La philosophie de l’Arbaïn
la visite pieuse à l’Imâm Hussein au quarantième jour après son martyre
Seyed Mohammad Ahmadi
Des millions de musulmans de différents pays arrivent chaque année dans la ville sainte de Karbala en Irak pour commémorer le jour de l’Arbaïn, cérémonie religieuse qui marque chaque année l’aboutissement d’une période de quarante jours de deuil après le martyre de l’Imâm Hussein, petit-fils du prophète Mohamad et le troisième Imâm des chiites. Le pèlerinage de Karbala à l’occasion de l’Arbaïn est l’un des plus importants rassemblements annuels du monde en un seul endroit.
Le jour de l’Ashourâ, le 10 du mois de Muharram de l’an 680, sur le sable chaud du désert de Karbala (aujourd’hui en Irak), l’Imâm Hossein et ses 72 compagnons – amis, partisans, ainsi qu’une partie de sa famille, dont son fils de six mois -, furent tués en martyr dans des circonstances les plus horribles par l’armée de Yazid, le deuxième calife omeyyade.
La plus ancienne image de l’événement de l’Ashourâ
Le théologien et historien chiite Sayyed ibn Tawous (1193-1266) a dit : « Du retour de Syrie, lorsque les femmes et les enfants de l’Imâm al-Hussein (que la paix et le salut de Dieu soit sur lui) arrivèrent en Irak, ils demandèrent au maître-caravanier de les amener à Karbala. Lorsqu’ils parvinrent à l’endroit du martyre de l’Imâm al-Hussein et de ses compagnons, ils y virent un compagnon du Prophète, Jabir Ibn Abdullah Al-Ansari (vers 606-697), un groupe des Bani Hâshim (tribu de Quraysh dont était issu le Prophète), ainsi qu’un membre de la famille du messager de Dieu, qui étaient tous venus se recueillir sur la tombe de l’Imâm al-Hussein.
Ils arrivèrent tous en même temps que la caravane venant de Damas. Les yeux remplis de larmes, très affligés et attristés, ils organisèrent une cérémonie de deuil pour commémorer l’Imâm Hussein. Des femmes des tribus locales les rejoignirent. Une fois réunies en ce lieu, toutes ces personnes y restèrent pendant quelques jours pour célébrer le deuil dans une ambiance pleine d’affliction et d’émotion. »
Les événements du mois de Muharram de l’an 61 de l’hégire (octobre 680 du calendrier grégorien) constituent un moment fort dans l’histoire de l’Islam. Bien que quatorze siècles se soient écoulés depuis la tragédie du martyre de l’Imâm Hussein et de ses compagnons à Karbala, les musulmans chiites du monde entier continuent à commémorer chaque année l’épopée de l’Ashourâ, c’est-à-dire à la fois le martyre de l’Imâm Hussein et son message de lutte contre la tyrannie et de défense des valeurs de vérité, de justice et de liberté. En d’autres termes, les cérémonies annuelles de l’Ashourâ symbolisent la position éternelle et inébranlable du camp de la justice contre le mensonge et l’oppression.
Le pèlerinage de Karbala à l’occasion de l’Arbaïn
Chaque année, des rassemblements de deuil sont organisés pendant quarante jours en Iran et en Irak, mais aussi dans divers pays d’Asie, d’Europe et d’Amérique du Nord et du Sud. Durant ces réunions, les fidèles commémorent l’épopée de Karbala. Bien que les rites soient différents selon le pays et la région, les fidèles endeuillés pleurent tous pour la même raison, et s’indignent de la cruauté et des crimes infligés à un homme qui s’efforçait de promouvoir la justice et la liberté. Dans ces cérémonies, les souffrances des martyrs de Karbala sont évoquées, et les gens pleurent pour déplorer le martyre des membres de la famille du Prophète tués en combat. Ils rendent également hommage aux valeurs et aux enseignements défendus par l’Imâm Hussein et ses disciples.
Bien que l’Arbaïn soit une cérémonie religieuse chiite, des adeptes d’autres religions établis notamment en Irak et en Iran, qu’ils soient sunnites, yézidis, zoroastriens ou chrétiens, la respectent et même participent parfois à cet événement, considéré comme l’un des plus grands rassemblements religieux du monde. Chaque année, le nombre des participants à la cérémonie de l’Arbaïn est plus de trois fois supérieur à celui du pèlerinage annuel du Hajj à La Mecque. Cela confère une portée spécifique à ce rituel, étant donné qu’y participent des gens de différentes nationalités (tout comme au Hajj), mais aussi des adeptes de différentes religions qui commémorent le deuil du martyre de l’Imâm Hussein comme un symbole de la liberté et du sacrifice.
L’importance du chiffre quarante
En arabe, le mot « Arbaïn » signifie « quarante ». Dans un contexte religieux, il correspond au dernier jour d’une période de quarante jours – pour l’Arbaïn dont nous parlons, il s’agit de la période allant du 10 Muharram au 20 Safar. Comme nous l’avons évoqué, le jour de l’Arbaïn a une place particulière dans le calendrier religieux chiite car après l’Ashourâ, c’est la deuxième date importante de rassemblement pour les chiites pour se rassembler de nouveau afin de commémorer les souffrances de la famille de l’Imâm Hussein capturée après la bataille. Les fidèles y commémorent donc également la force spirituelle, le courage et le sacrifice inégalé d’une femme, Zaynab, sœur de l’Imâm Hussein, qui va porter le message de l’événement de Karbala à la postérité, avec son neveu l’Imâm Ali Zayn al-Abédin al-Sajjâd, 4e Imâm des chiites.
Le chiffre 40 dans le Coran
Dans le Coran, un verset se rapportant à l’histoire du prophète Moïse évoque le chiffre 40. II dit : « Et [rappelez-vous], lorsque Nous donnâmes rendez-vous à Moïse pendant quarante nuits ! Puis en son absence, vous avez pris le Veau pour idole alors que vous étiez injustes [à l’égard de vous-mêmes en adorant autre que Dieu]. » Ce verset rappelle le moment où Moïse fut appelé par Dieu au mont Sinaï afin de lui confier la Thora. Le prophète Moïse est une figure prééminente de toutes les religions monothéistes, y compris dans l’islam. Selon le récit coranique, après sa naissance, Moïse fut recueilli par la famille du pharaon d’Égypte au sein même de son palais. Après avoir accidentellement tué un soldat égyptien pour protéger un esclave israélite, Moïse fut contraint de quitter l’Égypte vers le pays de Madiân, où il fit la rencontre du prophète Chou’ayb dont il épousa l’une des filles. Quelques années plus tard, Dieu demanda à Moïse de retourner vers la cour du pharaon pour l’appeler au monothéisme et pour prêcher l’unicité de Dieu (sourate VII, verset 141). Le verset suivant évoque le chiffre 40 en faisant allusion à la durée de l’absence de Moïse pour se recueillir : « Et Nous donnâmes à Moïse rendez-vous pendant trente nuits, et Nous les complétâmes par dix, de sorte que le temps fixé par son Seigneur se termina au bout de quarante nuits. Et Moïse dit à Aaron son frère : « Remplace-moi auprès de mon peuple, et agis en bien, et ne suis pas le sentier des corrupteurs » ». (sourate VII, verset 142) Outre Moïse, le chiffre 40 semble être intimement lié à la vie de presque tous les prophètes. En voici d’autres exemples : l’argile dans laquelle a été façonné Adam fut modelée pendant 40 jours ; le déluge de l’époque du prophète Noé dura 40 jours ; le règne du prophète David et celui de son fils Salomon durèrent chacun quarante ans ; le prophète Mohammad reçut la révélation pour la première fois à l’âge de 40 ans.
La dimension spirituelle du chiffre 40
Le chiffre 40 a une résonance particulière dans la tradition musulmane en ce qui concerne surtout le développement spirituel de l’être humain. Pour mieux en saisir la portée, il conviendrait ici de citer quelques exemples tirés des hadiths ou des pratiques liées à l’élévation spirituelle. D’après un hadith de l’Imâm du Temps, Al-Mahdi (douzième Imâm des chiites), les personnes qui récitent la Prière de l’allégeance (do’a-ye A’hd) pendant quarante jours seront comptés au nombre des compagnons de l’Imâm du Temps. Ceux qui récitent la prière de visitation de l’Ashourâ (Ziyârat-e Ashourâ) durant quarante jours verront leurs prières exaucées par Dieu. En revanche, la prière de ceux qui profèrent des médisances ne sera pas acceptée durant quarante jours. Selon un autre hadith, « celui qui mémorise et transmet quarante hadiths sera ressuscité en compagnie des savants au Jour de la résurrection ». À première vue, la tâche semble facile. Mais en réalité, celui qui mérite une si grande récompense doit aller au-delà de ce stade premier de mémorisation et de transmission, pour se rendre capable d’appliquer de façon effective ces hadiths dans sa vie. Selon un autre hadith des Gens de la Maison (Ahl al-Bayt), « si vous guidez un aveugle sur quarante pas, Dieu vous promettra le paradis ». L’aveugle symbolise ici l’être humain dont le cœur et l’esprit ont été aveuglés en raison de l’envie, de l’hypocrisie, de la médisance ou encore de l’attachement aux choses matérielles de ce monde. Il n’est dès lors pas étonnant qu’une personne qui parvient à conduire une telle personne vers la foi soit hautement récompensée par Dieu.
Le verset 15 de la sourate XLVI dit : « Et Nous avons enjoint à l’homme de la bonté envers ses père et mère : sa mère l’a péniblement porté et en a péniblement accouché ; et sa gestation et sevrage durant trente mois ; puis quand il atteint ses pleines forces et atteint quarante ans, il dit : « Ô Seigneur ! Inspire-moi pour que je rende grâce au bienfait dont Tu m’as comblé ainsi qu’à mes père et mère, et pour que je fasse une bonne œuvre que Tu agrées. Et fais que ma postérité soit de moralité saine, Je me repens à Toi et je suis du nombre des soumis ». » Ce verset évoque l’âge de quarante ans comme celui de la maturité spirituelle et intellectuelle de l’être humain. Selon certaines traditions des Gens de la Maison (Ahl al-Bayt), même Satan s’étonne de voir que certaines personnes de 40 ans n’ont toujours pas trouvé le chemin vers Dieu.
La commémoration d’une personne défunte 40 jours après sa mort
Pourquoi est-il recommandé de commémorer une personne disparue au 40e jour après sa mort ? Selon le Prophète, « la terre pleure la mort d’un croyant durant une période de quarante jours. »
Cette commémoration de quarante jours est une manière d’honorer la mémoire des proches défunts. De la même façon, préparer de la nourriture pour les proches du défunt constitue une autre façon de l’honorer. S’il est recommandé de commémorer le 40e jour de nos proches décédés, ce rituel est d’autant plus important dans le cadre de la commémoration du martyre de l’Imâm Hussein. L’Imâm Mohammad al-Bâqir, cinquième Imâm des chiites et petit-fils de l’Imâm Hussein, a dit : « Les cieux ont pleuré sur l’Imâm Hussein durant quarante jours après son martyre, le soleil se levant rouge et se couchant rouge » ; il a également déclaré : « Le paradis pleura durant quarante jours après le martyre de Hussein. »
Au jour de l’Arbaïn, les fidèles récitent la prière de visitation de l’Arbaïn afin de renouveler l’allégeance promise à l’Imâm Hussein le jour de l’Ashourâ. L’Imâm Hassan al-‘Askari, onzième Imâm des chiites duodécimains, évoque que cinq signes permettent de reconnaître un vrai fidèle : réaliser 51 rak’ats de prières chaque jour ; porter une bague à la main droite ; prononcer de manière intelligible et claire « Bismi-llAhi r-Rahmani r-Rahimi » (Au nom de Dieu Clément et Miséricordieux) durant les prières ; se prosterner devant Dieu en posant le front sur la terre – de préférence celle de Karbala –, et enfin effectuer une visite pieuse à l’Imâm Hussein à l’occasion de l’Arbaïn.
Il conviendrait ici d’évoquer quelques recommandations de l’Imâm Hussein à son fils et successeur l’Imâm Ali Zayn al-Abédin al-Sajjâd, quatrième Imâm des chiites : « Mon fils ! Ne traite pas injustement celui qui n’a que Dieu pour le soutenir contre toi. L’homme ne doit jamais se comporter injustement envers son prochain, car Dieu, à Lui la grandeur et la gloire, déteste l’injustice et les injustes et Il aime la justice et les justes […] Mais sache que l’injustice peut s’appliquer à des degrés plus graves et plus impitoyables. Il est possible qu’on traite avec injustice un homme en le frustrant de son bien, alors qu’il est capable de se défendre et de faire valoir son droit en recourant éventuellement à la force. Or, sois attentif à celui qui n’a aucun moyen de se défendre ni de faire valoir son droit parce qu’il est faible. Traité avec injustice, cet homme invoquera le Tout-Puissant et dira : « Seigneur ! Assiste-moi contre l’oppresseur ! » Par conséquent, lorsque l’opprimé invoque l’aide de Dieu, Dieu le soutiendra contre l’oppresseur.
Garde-toi de commettre ce dont tu aurais besoin de t’excuser. Le vrai croyant ne commet pas le mal et n’a point besoin de s’excuser. Or, l’hypocrite fait le mal tous les jours et s’en excuse. Il ne faut pas faire ou dire ce qui nous porte à chercher des excuses auprès des gens. Le croyant suit toujours la ligne droite. Il ne fait et ne dit rien sans chercher à savoir que ce qu’il fait ou ce qu’il dit plaît ou non à Dieu - à Lui la grandeur et la gloire -, et sans chercher à savoir s’il peut le justifier. De son côté, l’hypocrite fait le mal chaque jour et s’en excuse, car il n’a pas de règles morales qui dirigeraient ses actes ou ses paroles.
Que les autres aient besoin de toi, cela fait partie des bienfaits dont Dieu te comble. Sache que le bien que tu fais t’apportera des louanges et te procura des récompenses de la part du Seigneur. Si le bien pouvait se présenter sous une figure humaine, il serait beau et gracieux, et ferait plaisir à ceux qui le verraient. Mais si la vilénie prenait une forme humaine, elle serait laide, déformée, et ceux qui la verraient détourneraient le regard.
Si les autres ont besoin de toi, de ton savoir ou de tes biens, et si les autres viennent vers toi à la recherche d’un service que tu peux leur rendre, tu ne dois point le considérer comme un lourd fardeau. Au contraire, tu auras à en remercier Dieu, car cela sera une occasion pour toi afin de te rapprocher de Lui et des hommes. Tu en auras en échange des rétributions de la part du Seigneur. Si la bienfaisance prenait une forme humaine, elle serait belle, car la nature de la bienfaisance et celle des éléments qui le constituent ainsi que ses conséquences reflètent sa beauté. Or, l’action faite avec malfaisance reflète la vilénie et la désobéissance à Dieu.
Celui qui entreprend de faire quelque chose en désobéissant à Dieu ne fait que se frustrer d’avance de ce qu’il espère avoir. Il ne fait qu’accélérer la survenance de ce qui le hante. Il y a des gens qui désobéissent à Dieu pour faire avancer certaines affaires. Le péché devient ainsi une composante intrinsèque de ce qu’ils espèrent avoir. Mais en réalité, ceux-là n’obtiennent pas ce qu’ils recherchent. Lorsque l’homme veut atteindre un but et résoudre ses problèmes, il doit rechercher l’équilibre entre les moyens et les fins. Les moyens doivent satisfaire Dieu sans jamais causer Sa Colère. »
Nous lisons aussi dans l’un des discours de l’Imâm Hussein : « Ô gens ! Celui qui se comporte avec générosité aura la suprématie. Celui qui se comporte avec avarice sera avili. Le plus généreux parmi les gens est celui qui donne à ceux qui ne s’y attendent pas. Le plus tolérant parmi les gens est celui qui pardonne tout en étant assez puissant pour se venger. Celui qui communique le mieux avec les gens est celui qui est capable de le faire avec des personnes qui ont rompu des liens avec lui. Les souches d’arbre poussent là où elles sont plantées et s’élèvent grâce à leurs rameaux. Celui qui se hâte aujourd’hui de faire du bien à son frère en verra la récompense demain en rejoignant Dieu. « Et tout ce que vous avancez de bien pour vous-mêmes, vous le retrouverez auprès de Dieu, car Dieu voit parfaitement ce que vous faites » (sourate II, verset 110).
Celui qui rend un service à son frère sera récompensé par Dieu lorsqu’il en aura le plus besoin. En échange de ce bien, Dieu, à Lui la Gloire et la Puissance, exemptera le croyant de davantage d’épreuves dans ce bas monde et le récompensera dans l’au-delà. Et celui qui dissipe la détresse d’un croyant, Dieu dissipera ses détresses dans ce bas monde et dans l’au-delà. Dieu fait du bien à celui qui fait du bien, Il aime les bienfaiteurs. »

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la visite pieuse à l’Imâm Hussein au quarantième jour après son martyre

Habib fils de Mazahir était attaché à l'Imam al-Hussein depuis sa plus tendre enfance. Un jour, à Médine, quand Habib avait peut-être huit ans, le Saint Prophète était passé près d'un groupe d'enfants en train de jouer. Habib était du nombre. Le Prophète l'avait attrapé, soulevé dans ses bras, et embrassé avec tant d'amour que les Compagnons présents s'en étaient étonnés.
Certes chacun connaissait l'affection que l'Envoyé de Dieu portait aux enfants. Mais pourquoi de telles démonstrations envers cet, enfant anonyme en particulier. Alors le Saint Prophète, les, yeux noyés de larmes, avait déclaré :
- J'ai vu de mes yeux Habib suivre avec dévotion al-Hussein où qu'il aille. Je l'ai vu embrasser le sol foulé par al-Hussein. Et je vois un jour où même cet enfant montrera son amour pour al-Hussein d'une manière qui rendra son nom immortel !
Quand il était arrivé à Karbala,la première chose qu'avait faite l'Imam al-Hussein avait été d'écrire à Habib, qui se trouvait à Koufa, pour l'informer de la situation dans laquelle il se trouvait.
A peine avait-il reçu la lettre de l'Imam al-Hussein que Habib avait décidé de voler à son secours. IL informa son épouse de sa décision, lui offrant de lui rendre sa liberté, si elle le souhaitait, et de lui donner tous les biens qu'il possédait.
La noble dame lui répondit :
- Je suis fière de la décision que tu as prise de sacrifier ta vie pour défendre l'Imam al-Hussein. Tu étais heureux que le petit-fils du Prophète te considère comme son ami d'enfance, et il a bien montré combien il a confiance en toi, puisque, à toi seul il a écrit pour demander du secours à l'heure du besoin ! Va donc, et que Dieu te garde !
Habib n'avait plus qu'une pensée atteindre Karbala aussi vite que possible, arriver à temps pour défendre son Imam. Il mit dans la confidence son esclave, à qui il confia le soin de conduire son cheval en un certain endroit, d'où il partirait pour Karbala la nuit même. Quand il arriva près de l'endroit du rendez-vous, il entendit son esclave s'impatienter :
- Comment se fait-il que mon maître tarde tant ?
A-t-il été arrêté. Si c'est le cas, je vais moi-même partir retrouver l'Imam al-Hussein pour l'assurer que mon maître ne l'a pas abandonné, mais qu'il a été empêché de venir. Ce serait la réussite de ma vie si je pouvais combattre alors, et verser mon sang pour le petit-fils de l'Envoyé de Dieu !
Habib appela les Bénédictions de Dieu sur son esclave, et il l'affranchit sur-le-champ. IL atteignit le campement de l'Imam al-Hussein dans la nuit du 9 au10 Moharram. L'Imam avait distribué les armes à ses compagnons, et avait gardé un équipement complet en réserve. Quelqu'un lui demanda pour quelle raison il ne distribuait pas ces armes aussi.
L'Imam al-Hussein répondit : " Habib, le plus cher de tous mes amis, va venir : je l'ai appelé ! Ces armes seront les siennes "
Habib se battit comme seuls se battent ceux que la Foi anime. Et quand il reçut le Martyre, il expira le cœur satisfait de n'avoir pas déçu celui qu'il aimait tant.

Récit du Martyre de l’Imam al-Hussein: Habib fils de Mazahir

Mouslim fils d'Awsaja était un vénérable Compagnon du Saint Prophète. IL était agé de plus de quatre-vingt-dix ans. Le poids des ans avait courbé son échine, mais en rien affaibli le zèle avec lequel il servait la cause de la Vérité.
IL avait vu le Saint Prophète embrasser avec amour son petit-fils al-Hussein. Il avait vu le Saint Prophète descendre précipitamment de sa chaire dans la Mosquée de Médine, interrompant son sermon pour prendre dans ses bras et consoler al-Hussein qui était tombé après s'être pris les pieds dans un tapis de fibres de palmier. Il avait vu, un jour de l'Aid, le Saint Prophète courir dans les rues de Médine en portant sur ses épaules, en même temps, al-Hassan et al-Hussein, et en imitant le cri du chameau, parce que les enfants voulaient faire une promenade sur le dos de cet animal.

Un Compagnon du Saint prophète s'était alors exclamé :
- Quelle merveilleuse monture ces deux enfants ont trouvée !
- Non, avait répondu le Prophète ! Dis plutôt : de quels merveilleux cavaliers j'ai été gratifié !
Ce vénérable témoin de la Révélation, ce fidèle Chiite de l'Imam Ali, puis de l'Imam al-Hassan, puis de l'Imam al-Hussein, ne pouvait imaginer un seul instant qu'il lui faille abandonner son Imam en un moment aussi critique. L'Imam, quant à lui, faisait tout son possible pour tenter de le convaincre qu'à son âge il n'était pas pensable qu'il aille au combat. Mais si l'âge avait usé les forces de Mouslim,la flamme de l'amour pour la Famille du Prophète, qui consumait son âme, le soutenait et ajoutait à son inflexible détermination de défendre celui qu'il avait vu le prophète embrasser tant de fois.
A quatre-vingt-dix ans passés, Mouslim se jeta dans la bataille, et offrit jusqu'à sa dernière goutte de sang pour défendre l'Imam al-Hussein.

Récit du Martyre de l’Imam al-Hussein: Mouslim fils d’Awsaja

Borair Hamadani était un guerrier intrépide. Ses prouesses dans les duels l'avaient rendu légendaire. Quand il avait compris qu'Omar fls de Saad et ses soldats avaient l'intention de tuer l'Imam al-Hussein, il s'était juré de leur faire goûter de son épée, cette épée qui avait semé la terreur dans les cœurs de tant de valeureux guerriers... L'Imam al-Hussein avait eu toutes les peines du monde à le retenir, et à lui faire comprendre que son intention n'était pas d'attaquer l'ennemi, mais de mourir en Martyrs.
C'est Borair Hamadani qui avait réuni tous les compagnons de l'Imam al-Hussein, et qui les avait mis en garde contre une possible attaque surprise pendant la nuit :
- Si le petit-fils de l'Envoyé de Dieu était tué de la sorte, alors que nous-mêmes serions encore en vie, la honte et le déshonneur s'attacheraient à nous jusqu'à la fin de nos jours. Quoi que nous fassions dans toute notre vie, rien ne pourrait effacer cette infamie !
C'est aussi Borair Hamadani qui, une nuit, alors qu'il montait la garde, avait surpris un échange de propos entre l'Imam al-Hussein et sa sœur Zaynab. Celle-ci demandait à l'Imam s'il était sur de ses Chiites il pensait que ceux-ci combattraient pour le défendre, ou s'il craignait qu'ils ne l'abandonnent. Borair avait immédiatement réveillé tout le camp, s'était planté devant Zaynab et, courbant la tête devant la fille de l'Imam Ali et de Fatima la Resplendissante, lui avait déclaré que c'était pour lui une question d'honneur de se battre et de mourir pour défendre l'Imam al-Hussein et la Famille du prophète. Et Borair avait demandé à chacun des présents de donner la même assurance à Zaynab.
C'est encore Borair Hamadani qui, voyant un enfant pleurer tant il avait soif, s'était saisi d'une outre et, accompagné de quelques-uns des compagnons de l'Imam al-Hussein, s'était frayé un chemin vers le fleuve, à travers les rangs de l'armée ennemie. Les hommes d'Omar fils de Saad les avaient interpellés. Borair avait répondu :
- Je suis Borair Hamadani, Chiite d'al-Hussein ! Je viens chercher de l'eau pour donner à boire aux enfants qui meurent de soif !
Les soldats avaient répondu à Borair que lui et ses compagnons pouvaient boire autant qu'ils le souhaitaient, mais que pas une goutte d'eau ne devait parvenir au campement assiégé. Borair avait insisté, parlant de la souffrance des enfants privés d'eau dans ce désert écrasé de chaleur. Les soldats s'étaient moqués de lui et de ses sentiments. Alors Borair s'était mis en colère. Lui et la poignée d'amis de l'Imam qui l'accompagnaient avaient en un instant dispersé le régiment qui gardait les accès au fleuve. Et c'est le cœur rempli de satisfaction et de fierté d'avoir rempli son devoir que Borair avait ramené au camp l'outre pleine d'eau. Les enfants crièrent de joie en le voyant. Ils se précipitèrent pour étancher leur soif... Hélas !
Dans leur hâte, les malheureux se bousculèrent, l'un d'entre eux tomba sur l'outre qui éclata. Pas un ne put boire pas même une seule goutte ! Borair n'avait pu retenir ses larmes, en voyant que tous ses efforts n'avaient servi à rien...
Borair Hamadani s'avança sur le champ de bataille. Nombreux furent ceux, parmi les ennemis, qui le précédèrent dans la mort. Puis Borair reçut enfin le Martyre auquel il aspirait

Récit du Martyre de l’Imam al-Hussein: Borair Hamadani

Comment justifier l’homicide de Khidr (as) sur un adolescent alors que ce dernier n’avait commis aucun crime majeur jusqui’ici ? Cet acte ne présent-t-il pas un contraste avec la tradition divine ?
Dans le verset 80 de la sourate Kahf, son éminence Khidr (as) explique la raison pour laquelle il a tué le petit garçon. Or la tradition divine veut qu'aussi longtemps qu'un acte n'ait été accompli, il ne peut être consigné ou passible de punition. Ceci suscite quelques questions.
1- Sachant que ce petit allait commettre un sacrilège dans le futur, pourquoi Dieu n'a pas agit comme d'habitude en lui accordant du temps pour être témoin de ses actes dans le futur ?
2- Puisqu'il est mort avant de commettre le mal, cet enfant a-t-il bénéficié de la clémence de Dieu par la bénédiction de ses parents croyants et ne sera donc pas puni ?
3- OU alors Dieu le punira le jour du jugement parce qu'il savait d'avance qu'il commettra une exaction dans l'avenir ?
Résumé de la réponse
A partir des versets, et de hadiths et des exégètes dans le Coran, on comprend l'évènement du meurtre de son éminence Khidr (as) sur un adolescent n'était pas un sacrilège ou un acte volontaire accompli par pur plaisir. Certain cet homicide avait une sagesse et un but. En plus cet acte a été accompli des mains de l'un des pieux serviteurs de Dieu dont l'âme est partie de la miséricorde divine. Répondant à Moussa(as) qui contesta ce geste, Khidr (as) dit : La volonté et la sagesse divines sont au dessus de toutes choses. Et le petit entendement de l'homme n'a pas la capacité de saisir les ordres et la volonté de Dieu. La conscience humaine n'est pas parfaite pour juger la volonté de Dieu ; alors que sa volonté et son ordre règnent sur la conscience et la définissent. Donc, ne me juge pas de part ta raison et pour l'instant prend ton mal en patience sur tout ce que je fais. En d'autres termes, l'homicide sur l'adolescent est effectivement un ordre spécial relevant du commandement divin. Khidr (as) n'a agit que sous ordre divin, il en est l'exécutant. Pour une quelconque raison valable ou un idéal au-delà de l'apparence, Dieu décide te fait ou laisse quelque chose se produire et qu'en soit cela puni ou rétribuée.
IL ressort des versets coraniques et hadiths que le bien fondé de cet acte :
1- Puisque ce garçon était de parents musulmans, sa mécréance devait le pousser à l'apostasie dans l'avenir. Et la peine qu'il a reçu ici-bas ( Par homicide de Khidr) lui garantissait une réduction de peine dans l'au-delà.
2- Dieu savait que continuer à vivre pour ce petit garçon ne serait que source de malheur et de désolation matérielles et spirituelles. En continuant à vivre il risquait faire basculer ces parents dans l'impiété et endosser alors le péché de leur apostasie.
3- Si ce garçon restant en vie, ces parents n'auraient pas été gratifiés d'un autre bienfait : une fille qu'ils ont eu et d'un un Prophète fut issu de la descendance. Ainsi, avec cet homicide la foi des parents de ce garçon fut préservée et en plus une fille pure affective et bénie leur fut offerte. Ils eurent donc le privilège de devenir les ancêtres des 70 Prophètes et le jour de leur grâce et bienfait. En définitive, la bonne raison de ne pas accorder de délai à ce garçon su justifie par une génération de grands Prophètes et Messagers qui allaient venir. En effet, la tradition divine veut que les parents des Prophètes soient des croyants ce qui fait que si l'enfant avait continué à vivre, se parents auraient mécru... Et perturbé l'ordre des choses de cette tradition divine.
Réponse détaillée
Les explications qui découlent des exégètes, des hadiths et le style de versets montrent que l'homicide sur l'adolescent n'était pas un accident ou un acte commis sous l'effet de la colère ou au bout d'une bagarre. Khidr (as) avait exécuté son geste sans dialogue préliminaire. Tout pulsion de l'âme dans cette affaire est une hypothèse à écarter de l'esprit curieux vice ou admet l'adolescent de mobile et de cause préalable. Donc cet homicide avait certainement une autre justification. Khidr (as) n'a pas suivi sa passion pour ôter la vie au gamin. En plus, l'acte vient de celui que le Saint Coran décrit aussi : « ... Il est l'un de nos serviteurs à qui nous avons accordé[1] une miséricorde de notre part et nous lui avons octroyé la connaissance mystérieuse ...»[2]. De ce verset on peut être certain que l'acte n'a âs été entaché d'aucune passion ou pulsion.
Quelle est donc la raison effective qui justifie cet acte ? Comment peut-on croire qu'une telle personnalité ait tué un jeune garçon à la fleur de la puberté ? Cela demande une réponse qui constituera la suite. Dans certains hadiths il apparait Moussa(as) fut très surpris de vivre de cet évènement. Et comme il ne voyait l'aspect de la chose, Il (as) s'empressa d'exprimer sa consternation face à un meurtre injustifié par une interrogation à Khidr (as). « Tu viens de tuer un être humain pure et innocent alors qu'il ne méritait pas l'exécutassions ? C'est inacceptable, c'est un acte abominable »[3]. C'est alors Khidr (as) se mit à expliquer les raisons de son geste à Moussa(as) : « La volonté et la sagesse divine est au dessus de toutes choses et l'esprit simple de l'homme ne peut pas saisir les subtilités de l'ordre et la volonté de Dieu . Donc la conscience humaine est incapable de juger les actes de Dieu dont la volonté règne sur toute chose et la définit. Donc ne juge pas tout en t'appuyant sur la raison et sa faculté de voir les choses en apparences. Pour le moment fait preuve de patience par rapport à tout acte que le poserai et accepte le ainsi... »[4]. On peut retenir ceci de ce hadith :
1- Les choses ont deux aspects : L'apparence et la réalité. On ne saurait juger qu'à partir de ce qu'on voit ou comprend. Car on risque de passer à coté de la plaque en se focalisant sur ce que laissent apparaitre les bons actes et les innocents comme étant du côté des gentils ou en se basant sur ce qui se voit des mauvais actes de coupables pour les ranger du côté des mécréants.
2- Dieu décide souvent d'agir pour une quelconque raison valable et au delà de condamnation apparente, désirant faire valoir par cet acte un fond qui en fait en est la rétribution ou la punition.
3- L'homicide sur ce garçon était entièrement légitime et émanait d'un ordre divin. Khidr (as) n'aurait pas agir sans ordre de Dieu. Il est l'exécuteur du commandement de Dieu[5]. La question qui se pose maintenant est Dieu n'aurait-il pas exécuté la sentence avant le crime en ôtant la vie à l'enfant ? Les éléments qui vont suivre nous aiderons a répondre à cette question.
1- Si un enfant né des parents croyants, renie sa foi après la puberté, il sera considère comme « un apostat d'origine ». IL est permis de tuer cette enfant si c'est un homme. On peut lire dans plusieurs hadiths : Quoique les parents de ce garçon soient croyants tel qu'il est évident dans le Coran, leur progéniture est impie de la catégorie de ceux dont on n'espère plus la moindre fissure dans le cœur pour laisser passer la lumière de la guidance, ceux dont l'âme est marquée du sceau de l'opiniâtreté et le refus de croire[6]. Même si en apparence son attitude ne présente aucun signe d'impiété lorsqu'il joue avec ses amis ( Une attitude sur laquelle Moussa(as) s'était basé pour juger l'enfant d'innocent et candide), mais au fond, il est un mécréant( tel que la connaissance divine et sa communication à Khidr (as) le prouve). Par conséquent, le tuer était le reflet volitif de l'apostasie qui exigeait que l'élimination physique dans cette vie.
2- Dieu savait que laisser ce garçon continuer à vivre serait que dégâts matériels et spirituels surtout par rapport au effort qu'aurait fourni pour détourner ses parents croyants, rompre alors les liens de famille et empêcher ses parents d'avoir la bénédiction de laisser l'image d'une famille pieuse ici bas et dans l'au-delà. A présent que l'utilité de sa vie a expirée, Dieu a décidé de lui ôtée et a prépare par quel moyen il devait le faire. En effet, aussi longtemps que l'homme ne commence à subir les revers de quelque chose, il ne cessera de la protéger. Et une fois qu'il a été mordu par la chose il se décide de modifier son destin de ses propres mains. Il approuve mieux son absence ! Quoique le récupérer d'âmes, Djibril et ses autres et autres sont à son service, Dieu décide plutôt d'avoir recours à quelqu'un de visible pour exécuter son ordre( Mettre fins aux jours du jeune homme), L'une de ses créatures qu'Il a couverte de miséricorde et de connaissance spécial, c'est-à-dire Khidr(as). En d'autres termes, le geste de Khidr (as) n'est rien d'autre que la volonté décrétée ou innée de Dieu qui s'est manifestée par rapport à sa mort. Et vu sur cette angle, cette mort ressemble à bien d'autres qui surviennent dans les scènes d'accident...( sauf que la mort dans un accident n'est pas un décret approuvé dans la législation divine. Mais le meurtre en question et d'autres morts naturelles sont soient par ordre divin, soient une disposition naturelle « cause naturelle » qui s'accomplît par l'ordre de Dieu). Pour résoudre cette polémique, l'Imam Sadiq(as) déclare : « Khidr (as) réfléchissait à l'idée de l'évolution des choses ne présentent aucun obstacle susceptible de perturber les ordres qu'il avait reçus et annuler les récompenses qu'il obtiendra en exécutant la volonté de Dieu, c'est-à-dire tuer la garçon (dont le début et la fin sont couverts par la clémence et la sagesse divines et une légitimité humaine). Surtout que l'exécution de cette tâche devait générer les bienfaits pour les parents de ce jeune ( car comme le montre le Coran, Khidr (as) savait que Dieu va remplacer ce garçon par un enfant pure qui consolidera les liens de famille et assurera la pérennité de la descendance). En plus, l'accomplissement de cette volonté divine était aussi occasion pour Khidr (as) de dévoiler à Moussa(as) les secrets et les réalités de ses connaissances spéciales ». Ce qui est saisissant ici est : Lorsque Khidr (as) se met à expliquer les biens fondés de ce qui venait de ce passer, il dit : « Nous craignions à tout moment que le jeune homme pousse ses parents vers la mécréance et l'insoumission au cours de sa vie » c'est-à-dire que je n'agissait pas de mon propre gré et la première personne du pluriel du verbe avoir le prouve. Malgré que le fusse l'exécuteur de la volonté divine, je n'étais pas seul. Cet acte a connu la participation de l'assistance divine et ses intermédiaires, sauf que Dieu ne craint rien et que Khidr (as) et les autres craignent Dieu (collaboration et l'exécution de l'ordre, limitation de la crainte d'échec dans l'exécution intégrale de l'ordre divin)[7]
Pourquoi Dieu n'a pas accordé un délai (comme le veut Sa tradition) alors qu'Il savait que le petit allait commettre un sacrilège dans le futur ? Ne voit-on pas le déterminisme ? Comme cela parait déjà dans ce qui a été dit jusqu'ici, il est évident que :
a- La vie en soi est une faveur de la part de Dieu en dépit du fait que c'est ne pas un droit de l'homme. Donc, il ne reste aucune raison pour revendiquer la continuité de la vie pour demander pourquoi on ne l'a pas laissé vivre.
b- Dieu avait décidé à raison de supprimer la vie de ce garçon. On peut aussi donner d'autres raisons à cette situation :
1- Ce garçon était un criminel dans deux sens : c'était un apostat inné et il était capable de détruire la foi de ses parents. Dieu avait vu que le garçon n'allait pas fait bon usage du délai qu'il lui avait accordé et qu'il deviendra impie. Raison pour laquelle Il a appliqué ce décision d'homicide.[8]
2- Si ce garçon restait en vie, il allait mettre son intention (sortir se parents de la foi) à exécution et commettre ainsi plus de gaffes. Alors pour empêcher bien d'autres désastres, Dieu lui a ôté la vie à cette créature. En plus grâce à la forme du verset, on peut comprendre que tel qu'il se doit et qu'il devait l'être, ce garçon ne présentait aucune utilité. Et peu après sa puberté, il devait commettre des crimes et des délits qui conduiraient à la dérive de ses parents.
3- Tel qu'il ressort du verset 81 de la Sourate kahf, Dieu le Tout Puissant déclare qu'Il donnera un enfant exemplaire aux parents du garçon nuisible et déviateur comme récompense pour leur patience et leur foi. On réalise alors que si le garçon vivait, non seulement il n'allait rien gagner de l'apostasie, mais il allait aussi empêcher son père et sa mère d'avoir ce bien fait de la part de Dieu. Ce point est bien élucidé dans les hadiths : Dieu avait voulu que ce garçon soit substitué par une fille dont la descendance verra la naissance d'un garçon suivie par une génération d'hommes qui mériteront le rang de prophètes et 70 prophètes descendrons de cette fille »[9]
Donc, l'un des avantages de la suppression de la vie de l'adolescent parait dans cette génération de prophètes et messagers de grande renommée. Bien évidemment, la tradition divine qui stipule que les parents d'un prophète doivent être des pieux se conservent. Donc, cela aurait été un véritable obstacle pour cette tradition si ce garçon avait vécu et tué la foi de ses parents. Ce qui fait que la question du pourquoi le garçon n'a pas continué sa vie ne se pose pas car la génération des prophètes n'aurait pas apparu.
Dieu aurait-Il accordé grâce à cet enfant vu la foi de ses parents ? Et aussi, comme il n'avait pas effectivement commis le crime ici bas, il ne sera donc pas puni le jour du jugement dernier ? Ou alors il ne sera pas châtier puisque Dieu savait que son crime allait intervenir dans l'avenir ?
Avec les explications données et ce qui suivra, on déduit que cet homicide a été une miséricorde à la fois pour la victime, ses parents et le tueur
a- Avantages pour la victime :
1- Son apostasie a été rétribuée ici bas et cela aura peut-être eu effet sur son dossier le jour du jugement dernier.
2- S'il continuait à vivre il aurait poussé ses parents vers la mécréance et porter ainsi le poids de son apostasie et celui de ses parents.
3- Renoncer à la foi entrainerait d'inquiétude sur le comportement et la multiplication des délits. Bloquer le dossier de sa vie jeune fermerait son casier judiciaire le jour du jugement dernier. Il ne portera donc que le fardeau des péchées qu'il aurai0t commis s'il continuait à vivre.
4- Il ne pouvait combler le droit de se parents. Et le tort qu'il allait leur causer devait s'ajouter à son péché et susciter la malédiction sur lui.
b- Avantages pour les parents de la victime :
1- Leur foi et leur piété ont été préservées.
2- Résister face à un tel enfant n'aurait aboutit à rien. Leur affection vis-à-vis de lui serait devenue plus vive, si bien que leur foi n'ait plus que l'air d'une image sur l'eau. Ils ont été ainsi sauvés d'un choc psychologique.
3- Ils sont sortis tête haute de l'épreuve divine de l'endurance et l'acceptation de ce que Dieu avait décrété pour eux.
4- En lieu et place d'un garçon de mauvais caractère, une fille pure, affective et bénie est venue rayonner leur famille.
5- Ils eurent l'honneur de devenir les ancêtres de 70 prophètes et profiter de leur récompense.
c- Avantage pour le tueur :
1- Avoir l'honneur d'exécuter un décret divin (la volonté de Dieu).
2- Grâce à lui une bénédiction est descendue dans une famille croyante.
3- Avoir l'honneur d'expliquer au prophète Moussa une infime partie des mystères du monde occulte.
L'imam Sadiq (as) qualifie ainsi ses bénédictions : « Dieu savait que si ce jeune garçon restait, il devait faire basculer ses parents dans la mécréance et serait devenu source de discorde et de problèmes pour tout le monde. Ainsi Khidr (as) fut désigné pour tuer l'enfant et permettre à tout le monde d'avoir une issu heureuse et la clémence divine »[10]
[1] - Ghoulâm: celui don't les moustaches commence à paraitre, dictionnaire Lunga Maqâ'is
[2] - Sans aucune preparation, Khidr exécuta sa mission, Tafsir Saf, vol 2, sur ce verset, Faudh Kashani
[3] - Sourate KAhf: 65
[4] - Tafsir Safi,Faydh Kashani, vol 2, page 253, hadith de L'imam Sadiq (as)
[5] - Confère Nour ul Thaqalayn, vol 3, page 284, "pluriel du pronom du verbe "Khashina"
[6] - Tafsir Majma'ul Bayan, Nour ul Thaqalayn, vol 3, page 286; Tafsir Ayyashi, Elal Ala shara'I, Tafsir Safi, vol 3, page 255
[7] - Elal Ala shara'I, Tafsir Nour Thaqaayn vol 3, page 284, hadith de l'imama Sadiq (as)
[8] - Expliquer l'apostasie innée sur laquelle Khidr s'est appuyé pour exécuter la sentence " même si la loi n'accordait pas de permission à un telle acte à l'époque est un avis que partage certains seulement
[9] - Nour ul Thaqalayn, vol 3, page 286; hadith 170-173
[10] - Elal ul Shara'I, Tafsir Safi, vol 3, pgae 256

Comment justifier l’homicide de Khidr (as)  ?

Description: Avec l’arrivée des musulmans, en Espagne, cette contrée autrefois aride et illettrée devint la capitale européenne de l’érudition et de l’agriculture, où vivaient en sécurité des personnes de toutes religions confondues, sous la loi islamique.
Lorsque vous pensez à la culture européenne, une des premières choses qui vous vient peut-être à l’esprit est la Renaissance. Plusieurs racines de la culture européenne remontent à cette époque glorieuse de l’art, de la science, du commerce et de l’architecture. Mais saviez-vous que longtemps avant la Renaissance existait un lieu de grande beauté humaniste, en Espagne musulmane? Non seulement l’Espagne musulmane était-elle artistique, scientifique et commerciale, elle était aussi empreinte de tolérance, d’imagination et de poésie. Les musulmans habitèrent l’Espagne durant près de 700 ans. Comme vous le verrez dans cet article, c’est leur civilisation qui édifia l’Europe et qui la fit sortir de l’âge des ténèbres pour la faire entrer dans la Renaissance. Plusieurs de leurs influences culturelles et intellectuelles sont toujours présentes de nos jours.
Au huitième siècle, l’Europe était encore enlisée dans la période médiévale. Ce n’est d’ailleurs pas la seule chose dans laquelle elle était enlisée. Dans son ouvrage intitulé « The Day the Universe Changed » (le jour où l’univers changea), l’historien James Burke décrit la façon dont vivaient les citadins typiques de l’époque :
« Les habitants jetaient toutes leurs ordures dans les fossés situés au milieu des rues étroites. Les rues étaient probablement envahies par la puanteur, même si on n’en fait pas beaucoup mention dans les sources de l’époque. Les roseaux et la paille utilisés pour couvrir les planchers de terre battue étaient mêlés à de l’urine et à des excréments. » (p.32)
Cette société sordide était organisée selon le système féodal et on n’y trouvait rien qui ressemblât à une économie commerciale. Entre autres restrictions, l’Église catholique interdisait les prêts monétaires, ce qui n’aidait guère à atteindre une quelconque prospérité. « L’antisémitisme, jusque-là rare, se mit à augmenter. Les prêts monétaires, interdits par l’Église, étaient permis par la loi juive. » (Burke, 1985, p.32). Les juifs travaillèrent donc à développer leur propre monnaie, bien qu’ils fussent lourdement persécutés pour cette raison. L’Europe médiévale était franchement misérable; c’était une époque où dominaient l’illettrisme, les superstitions de toutes sortes, la barbarie et la saleté.
C’est à cette époque que les musulmans arrivèrent en Europe par le Sud. Abdelrahman I, le survivant d’une famille de califes de l’empire musulman, arriva en Espagne au milieu des années 700. Il devint le premier calife d’Andalousie (la partie musulmane de l’Espagne), qui occupait presque toute la Péninsule ibérique. Il établit la dynastie des Omeyyades, qui régna sur l’Andalousie durant plus de trois cents ans (Grolier, Histoire de l’Espagne). Le terme « Andalousie » signifie « terre des vandales ».
Au début, cette contrée était à l’image du reste de l’Europe dans toute sa saleté repoussante et sa misère noire. Mais en moins de deux siècles, les musulmans firent de l’Andalousie le bastion européen de la culture, du commerce et de l’art.
« Les systèmes d’irrigation importés de Syrie et du monde musulman transformèrent les plaines arides... en riches terres agricoles. Les olives et le blé avaient toujours poussé à cet endroit. Les musulmans y ajoutèrent des grenades, des oranges, des citrons, des aubergines, des artichauts, du cumin, de la coriandre, des bananes, des amandes, du henné, de la guède, de la garance, du safran, de la canne à sucre, du coton, du riz, des figues, des raisins, des pêches et des abricots. » (Burke, 1985, p.37)
Dès le début du neuvième siècle, l’Espagne musulmane était devenue le joyau de l’Europe d’alors, avec sa capitale, Cordoba. Avec le règne d’Abdelrahman III, le « grand califat de Cordoba », vint l’âge d’or de l’Andalousie. Cordoba, au sud de l’Espagne, devint le centre intellectuel de l’Europe.
À une époque où Londres était à peine un village parsemé de huttes en terre qui « ne pouvait se vanter d’aucun réverbère » (Digest, 1973, p.622), à Cordoba...
« ... il y avait un demi-million d’habitants, vivant dans 113 000 maisons. Il y avait 700 mosquées et 300 bains publics répartis à travers la ville et ses vingt-et-une banlieues. Les rues étaient pavées et éclairées. » (Burke, 1985, p.38)
« Les maisons possédaient des balcons en marbre pour l’été et des conduites d’air chaud, sous les planchers, pour l’hiver. Elles étaient entourées de jardins dans lesquels on trouvait des fontaines et des vergers. » (Digest, 1973, p.622) « Le papier, dont l’Occident ignorait encore l’existence, était partout (en Andalousie). Il y avait également des librairies et plus de soixante-dix bibliothèques. » (Burke, 1985, p.38)
Dans son ouvrage intitulé « Spain in the Modern World » (l’Espagne dans le monde moderne), James Cleugh explique l’importance et le statut de Cordoba dans l’Europe médiévale :
« Rien ne s’y comparait, à cette époque, dans le reste de l’Europe. Les meilleurs esprits du continent se tournaient vers l’Espagne pour toutes ces choses qui différencient clairement un être humain d’un tigre. » (Cleugh, 1953, p.70)
À la fin du premier millénaire, Cordoba était devenu le puits intellectuel auquel les habitants de l’Europe venaient s’abreuver. Des étudiants de France et d’Angleterre s’y rendaient et s’asseyaient aux pieds d’érudits musulmans, chrétiens et juifs afin de s’instruire dans les domaines de la philosophie, des sciences et de la médecine (Digest, 1973, p.622). La grande bibliothèque de Cordoba contenait à elle seule plus de 600 000 manuscrits. (Burke, 1978, p,122)
Cette société riche et sophistiquée avait une attitude très tolérante envers les autres religions, une tolérance que l’on ne retrouvait nulle part ailleurs, en Europe. En Espagne musulmane, « des milliers de juifs et de chrétiens vivaient en paix et en harmonie avec leurs dirigeants musulmans. » (Burke, 1985, p.38)
Malheureusement, cette période de prospérité économique et de richesse intellectuelle finit par décliner et l’Andalousie perdit peu à peu de son prestige. Les gens se mirent à se détourner de l’autorité de la loi, et des luttes intestines apparurent au sein du pouvoir musulman. La belle harmonie fut détruite et divisée en factions ennemies. Enfin, les califes furent éliminés et Cordoba tomba aux mains d’autres puissances musulmanes. « En 1013, la grande bibliothèque de Cordoba fut détruite. Fidèles à leurs traditions islamiques, cependant, les nouveaux dirigeants donnèrent leur accord pour que les livres soient envoyés dans les diverses capitales des petits émirats où s’étaient réfugiés les érudits de Cordoba. » (Burke, 1985, p.40) Les propriétés intellectuelles de ce qui avait été la grande Andalousie furent donc divisées parmi plusieurs petites villes.
Pendant ce temps, au nord de l’Espagne, les divers états chrétiens s’unissaient pour expulser les musulmans du continent européen (Grolier, Histoire de l’Espagne). Cela prépara le terrain pour le dernier acte de l’époque médiévale.
Dans un autre ouvrage de James Burke intitulé « Connections » (Connexions), il explique comment les musulmans firent sortir l’Europe de l’âge des ténèbres. « L’événement qui a probablement le plus contribué au renouveau intellectuel et scientifique, en Europe, est la chute de Toledo, en Espagne, aux mains des chrétiens, en 1105. » À Toledo, les musulmans possédaient d’immenses bibliothèques contenant les travaux des Grecs et des Romains, de même que les travaux philosophiques et mathématiques des musulmans. « Les bibliothèques espagnoles furent ouvertes, révélant un grand nombre d’ouvrages classiques et d’ouvrages musulmans, qui stupéfia les Européens chrétiens. » (Burke, 1978, p.123)
Le butin intellectuel raflé par les chrétiens, à Toledo, attira dans cette ville des érudits du nord de l’Europe, comme des papillons de nuit vers une bougie. Les chrétiens mirent sur pied un important programme de traduction, à Toledo. Se servant des juifs comme interprètes, ils traduisirent les ouvrages musulmans en latin. Parmi ces ouvrages, on retrouvait « la plupart des grands ouvrages grecs de science et de philosophie... de même que plusieurs travaux originaux d’érudits musulmans. » (Digest, p.622)
« La communauté intellectuelle que les érudits du nord (de l’Europe) trouvèrent en Espagne était si supérieure à celles de leurs pays d’origine qu’elle provoqua chez eux une jalousie persistante envers la culture musulmane, qui allait influencer l’opinion occidentale des siècles durant. » (Burke, 1985, p.41)
« Les sujets traités dans les textes incluaient la médecine, l’astrologie, l’astronomie, la pharmacologie, la psychologie, la physiologie, la zoologie, la biologie, la botanique, la minéralogie, l’optique, la chimie, la physique, les mathématiques, l’algèbre, la géométrie, la trigonométrie, la musique, la météorologie, la géographie, la mécanique, l’hydrostatique, la navigation et l’histoire. » (Burke, 1985, p.42)
Ces travaux seuls ne suffirent toutefois pas à attiser le feu qui allait mener l’Europe à la Renaissance. Ils enrichirent le savoir de l’Europe, mais les Européens ne surent pas l’apprécier et ne modifièrent en rien leur façon de voir le monde.
Il faut se rappeler que l’Europe médiévale était très superstitieuse et, par conséquent, assez irrationnelle. « Ce qui fit exploser la bombe intellectuelle, cependant, fut la philosophie qui vint avec (les livres). » (Burke, 1985, p.42)
Les chrétiens continuèrent de reconquérir l’Espagne, laissant mort et destruction sur leur passage. Les livres furent épargnés, mais la culture maure fut rayée du pays et leur civilisation anéantie. Ironiquement, ce ne fut pas seulement la puissance des chrétiens qui provoqua la défaite des musulmans, mais les conflits internes dans les rangs des musulmans eux-mêmes. Comme ça avait été le cas avec la Grèce et avec Rome avant eux, les musulmans d’Andalousie sombrèrent dans la décadence morale[1] et s’éloignèrent du mode de vie intellectuel qui avait fait leur renommée.
Les chrétiens continuèrent de traduire les ouvrages, tandis que chaque refuge de musulmans tombait entre leurs mains. En 1492, la même année où Christophe Colomb découvrait le Nouveau Monde, Grenade, la dernière enclave musulmane, fut prise. Ceux qui s’étaient emparés des livres contenant le savoir ne surent pas en tirer sagesse. Tous les juifs et musulmans ayant refusé d’abandonner leurs croyances furent soit tués, soit exilés (Grolier, Histoire de l’Espagne). C’est ainsi que prit fin une époque de tolérance, et les seules traces laissées par le passage des musulmans furent leurs livres.
Il est fascinant de constater à quel point l’Europe a appris des ouvrages musulmans, et encore plus de constater à quel point le savoir contenu dans ces ouvrages a perduré. Grâce à ce flot de connaissances, les premières universités firent leur apparition (Burke, 1985, p.48). Des musulmans, nous tenons les chiffres que nous utilisons de nos jours encore. Même le concept du zéro (un mot arabe) provient d’eux (Castillo & Bond, 1987, p.27). Il est également à noter que les concepts architecturaux de la Renaissance furent inspirés des bibliothèques musulmanes. Les mathématiques et l’architecture telles qu’expliquées dans les ouvrages musulmans, de même que les ouvrages sur l’optique, ont mené aux techniques de représentation en perspective que l’on retrouve dans les peintures de la Renaissance (Burke, 1985, p.72). Les premiers avocats commencèrent à travailler en utilisant comme guides les ouvrages musulmans nouvellement traduits. Même les ustensiles avec lesquels nous mangeons, de nos jours, proviennent des cuisines de Cordoba (Burke, 1985, p.44). Tous ces exemples démontrent, même sommairement, à quel point l’Europe s’est trouvée profondément transformée par le passage des musulmans.

FOOTNOTES:[1]En abandonnant les principes de leur religion. – IslamReligion.

Regard sur l’Espagne musulmane

Au nom de Dieu le Clément, le Miséricordieux
L’Islam est l’unique religion que Dieu a bien voulu agréer pour nous. Nous glorifions le Tout-Puissant pour une telle largesse à l’endroit de ses humbles créatures que nous sommes :
« Aujourd'hui, J'ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. Et J'agrée l'Islam comme religion pour vous. » (Al-Mâida, 5 : 3)
« Et quiconque désire une religion autre que l'Islam, ne sera point agréé, et il sera, dans l'au-delà parmi les perdants. »--(âle 'Imrân, 3 : 85)
Cela n’exclut pas cependant la tolérance vis à vis des adeptes d’autres religions, notamment nos frères des religions révélées, les gens du Livre, dont les textes ont été abrogés par le Coran.
Cette tolérance et le devoir de protection qui en résulte sur les plans physique, social et cultuel, reviennent comme un leitmotiv plusieurs fois dans le Livre de Dieu :
« Et ne discutez que de la meilleure façon avec les gens du Livre, sauf ceux d'entre eux
qui sont injustes. Et dites : "Nous croyons en ce qu'on a fait descendre vers nous et descendre vers vous, tandis que notre Dieu et votre Dieu est le même, et c'est à Lui que nous nous soumettons". » (Al-Ankabout, 29 : 46)
Cette religion est une, indivisible et immuable. Elle a l’avantage sur bien d’autres religions d’avoir une référence à la fois matérielle, donc relative, et absolue. Nous voulons parler du Saint Coran.
Son aspect matériel réside évidemment dans sa présentation sous forme de livre, d’écritures.
Ces écrits sont restés inchangés depuis qu’ils ont été révélés par Dieu au Sceau des Prophètes (P).

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LES VERITES DE LA SUCCESSION DU PROPHETE (P) TOME I

Ce  livre ecrit par Martyr Hojatoleslam Mohammad Montazeri   Analyse de la Révolution Islamique d'Iran.
La contestation contre le régime du shah s'exprime depuis plus de 7 mois en Iran, paralyse le pays et contraint celui-ci à l'exil. Le régime vit ses dernières heures avant le retour triomphal de Khomeiny et l'instauration d'une République islamique.

Analyse de la Révolution Islamique d'Iran

L'idée de l'avènement d'un messie[36], est antérieure à la naissance de l'Islam. Elle est une aspiration à laquelle l'humanité a souscrit dans ses différentes religions et doctrines. Même le matérialisme dialectique qui explique l'histoire par les contradictions et croit à l'avènement d'un jour promis où elles disparaîtront pour laisser la place à la société idéale (la société communiste), y souscrit.
Cette idée fait l'objet, bien entendu, de la croyance unanime de toutes les écoles juridiques islamiques.
Les musulmans sont unanimes sur la vérité d'Al-Mahdi (P) :
-sur le fait qu'il est de la famille du Prophète (P),
-que Dieu le réformera en un jour ou en une nuit,
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La Biographie d`al-Mahdi (AS)

Durant les Croisades, toutes sortes de calomnies furent inventées contre le prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui).  Avec l’apparition de l’ère moderne, marquée par une plus grande tolérance religieuse et une liberté de croyance accrue, un changement s’est opéré dans l’approche des auteurs occidentaux quant à leur façon de décrire la vie et le caractère de Mohammed.  Les points de vue de certains érudits non-musulmans, rapportés à la fin de cet article, en font foi.
Il reste cependant un pas supplémentaire à franchir, pour l’Occident, afin qu’il reconnaisse Mohammed comme le dernier des prophètes de Dieu, envoyé à toute l’humanité, jusqu’à la fin des temps.  Car malgré toute son ouverture et son objectivité, il n’y a pas eu d’efforts sincères, dans cette partie du monde, pour comprendre la mission prophétique de Mohammed.  Il est étrange de voir des hommages fort élogieux lui être rendus pour son intégrité et ses nombreuses réalisations, tout en voyant sa mission prophétique, en tant que véritable prophète de Dieu, être rejetée, de façon implicite ou même explicite.  C’est ici qu’il serait bon que chacun fasse un examen de conscience et revoie sa définition personnelle de l’objectivité.  Les faits suivants, tirés de la biographie de Mohammed, sont susceptibles d’aider chacun à se faire une idée un peu plus claire du personnage et de sa mission.
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Ce qu’ils ont dit sur Mohammed

La fille du noble Prophète Mohammad (pslf) est Fâtimah az-Zahrâ (pse). Sa mère est la Dame Khadîja (pse), Mère des Musulmans.

Son mari est Amir al-Mo'minîn (psl), le premier des Successeurs du Prophète et ses fils et petits-fils sont les 11 Imams (pse).

Fâtimah (pse) est née le 20 Jamadi Thâni II, 45 ans après la naissance du Prophète.

Elle est décédée à Médine le 3 Jamadi Thâni en l'an II de l'Hégire à l'âge de 18 ans.

L'Imâm ‘Alî (psl) s’occupa de ses funérailles et selon sa volonté (à elle) il l’enterra dans un lieu tenu secret car elle ne voulait pas que les ennemis de son père profitent des nombreuses bénédictions de la ziyarât (visite) sur sa tombe.

Mariée au gendre du Prophète ‘Alî (pse), suivant le décret de Dieu, elle donna naissance à 5 enfants: les Imâms al-Hassan et al-Hossayn (pse), 2 filles, Zainab al Koubrâ et Oumm Koulthoum (pse) et Mohsin qui fut tué dans son ventre lorsqu'elle fut attaquée par ses ennemis.

Le Saint Prophète (pslf) la considérait comme la Maîtresse des Femmes Des Mondes.

Il l'aimait et la respectait tellement que chaque fois qu'elle entrait dans sa chambre il se levait pour l'accueillir, la faisait asseoir à sa place et même embrassait sa main.

Elle était à l'exemple de son père du point de vue noblesse, piété et dévotion.

&nbsp;

L’ILLUSTRE FATIMAH AZ-ZAHRA (Que la Paix soit sur Elle)

Extrait du livre : Jaâfar Taiar ( Le premier ambassadeur de l'Islam ) , par Chakib Bendebira, Fondation Ansariyan.
La deuxième aile de l'Islam
Ce fut un jour historique, lorsque Abou Taleb (ra) remarqua l'absence de son cher neveu, notre Maitre et Prophète Muhammad (swas).Inquiet et angoissé, il commença à chercher partout. Accompagné par son fils Jaâfar, il s'éloigna de la Mecque pour chercher dans les alentours. Enfin, dans un recoin de montagne, ils aperçurent Muhammad (swas) en train de prier avec son cousin Ali (as).
La majesté et l'aspect pieux et déférenet des deux prieurs illustres saisit Abou Taleb.Ne pouvant lui-même participer à cette scène sublime- sous peine de divulguer le secret de sa foi- Il ordonna vite à son fils Jaâfar de les jondre pour compléter l'aile gauche du Prophète (swas) ! Aussi lui dit-il :"Complète l'aile de ton cousin"
est-il que nul oiseau ne peut voler qu'à l'aide de deux ailes.Et il est clair qu'Abou Taleb comprenait bien qu'il fallait deux ailes puissantes et endurante pour que l'oiseau sacré du Message Islamique pût voler!
C'était la première fois que le nom de Jaâfar résonnât parmis les musulmans.Et depuis lors, cet autre enfant du "Cheikh de la place" devint le prncipal adjoint du Messager de Dieu (swas)
Jaâfar, fils d'Abou Taleb naquit 20 ans après l'année de l'éléphant, il est donc 10 plus agéque son frère Ali (as).Il se distinguait parmi ses frères par sa grande ressemblance au Prophète (swas)...

Jafâar Taiar

INTRODUCTION

Bien plus qu'une figure familière de l'histoire brillante de l'Islam, Bilâl était le héraut loyal du Monothéisme, le protégé du Saint Prophète et l'un de ses compagnons les plus dévoués. Sa personnalité revêt à ce sujet une très grande importance dans l'avènement de l'Islam car il était une figure de proue révolutionnaire et un exemple édifiant quant à sa condition de simple esclave anonyme et des plus déshérités de la société barbare, alors gouvernée par le système aristocratique rude et despotique de l'époque Anteislamique.

C'était un être asservi par un système de classes des plus arbitraires, captif aux mains de la plus rude tribu, les Banî Jumuh et sous le joug de l'un des plus vils des polythéistes de l'époque jâhilite (obscurantiste du pré-Islam), Omayyah Ibn Khalaf. ہ travers les épreuves douloureuses que vécut Bilâl l'esclave Noir, va se dégager le trait marquant de sa personnalité, à savoir sa foi profonde, ferme et révolutionnaire dans le monothéisme. C'est ce trait qui met en évidence sa véritable nature et qui le présente comme un modèle de vertu.

En effet, sa foi au Monothéisme constitue un fait sans précédent dans l'histoire des religions et des destinées des grands héros de l'humanité. N'est-ce pas un miracle psychologique que de voir un jeune esclave illettré, âgé à peine d'une vingtaine d'années, élevé dans un système de valeurs pernicieuses des plus malsaines, se réformer fondamentalement en un laps de temps si insignifiant et exhiber avec véhémence son attachement à la nouvelle religion en proclamant malgré la torture physique et morale: Ahad (Allah est Un): qui est la formule de la croyance en un seul Dieu.

Sous le soleil ardent de la Mecque, Bilâl l'esclave subissait sous les regards meurtriers et abjects de ses tortionnaires, un supplice des plus horribles. En effet depuis plusieurs jours, Ommayah Ibn Khalaf l'avait martyrisé en déposant sur sa frêle poitrine, des blocs de pierres chauffées à blanc par la chaleur torride du désert de l'Arabie et il lui ordonnait de renier sa nouvelle foi et d'adorer Uzzâ et Lât (noms de dieux idoles des Arabes de l'époque Anteislamique).

Malgré ses souffrances interminables, Bilâl restait imperturbable et inébranlable, et il répétait inlassable-ment: Ahad, Ahad, Ahad. Comment expliquer ce profond changement? Quelle était cette force qui animait cet homme et le transformait si radicalement? Où puisait-il cette énergie et cette courageuse abnégation?

Tout au long de ce livre nous tenterons de répondre à ces questions en expliquant le caractère de cet illustre personnage, ce fidèle compagnon du Saint Prophète Mohammad (P). Nous essayerons de définir le rôle décisif qu'il joua à l'aube de l'avènement du mouvement Monothéiste de l'Islam. Notre humble dessein est d'inviter nos lecteurs à méditer sur les adeptes augustes, magnanimes et martyrisés des premiers jours de l'Islam et à réaliser l'apport indéniable des Africains à l'avènement de l'Islam. Peut-être leur inspireront-ils les moyens de faire face aux difficultés et à l'adversité que traverse la Ummah à l'époque actuelle.

L'histoire de l'Islam

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