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<h1 id="A1_1" style="text-align: center;"><span style="font-size: x-large;"><strong>È possibile che un giorno cada anche il governo dell’imam Mahdi (aj)?</strong></span></h1>
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<h4><span style="font-size: large;"><strong>Domanda</strong></span></h4>
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<div>La storia insegna che alla fine ogni governo o civiltà cade, è possibile che un giorno cada anche il governo dell’imam Mahdi (aj)? Ossia che la gente si abitui e si stanchi di esso?</div>
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<div><span style="font-size: large;"><strong>Risposta (di islamquest.net)</strong></span></div>
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<h5><strong><span style="font-size: medium;">Risposta concisa</span></strong></h5>
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Una tal cosa non è concepibile durante il governo mondiale dell’Imam del Tempo (che Allah affretti la sua manifestazione), poiché i governi crollano o a causa dell’oppressione e della deviazione dai principi della giustizia, o perché ingannano la gente che poi si stanca. Queste cause durante il governo mondiale del nobile Mahdi (aj) saranno impossibili.

</div>
<div>
<h5><span style="font-size: medium;"><strong>Risposta dettagliata</strong></span></h5>
</div>
Il declino o la caduta di un governo è possibile in due casi:

<strong>a.</strong> Il crollo delle basi di ogni governo è dovuto all’oppressione e all’allontanamento dalla verità e dalla giustizia, il cui risultato sarà la ribellione e l’insurrezione della gente contro il governo, o l’invasione da parte di eserciti stranieri, che terminerà con la caduta del governo. Molti governi, nell’arco della storia, furono rovesciati proprio per questo motivo; per es., durante l’era islamica il governo omayyadi, a causa dell’oppressione e dell’ingiustizia, cadde grazie agli abassidi; o il governo abasside a sua volta fu distrutto dall’invasione dei mongoli; o il governo sassanide si arrese totalmente di fronte all’invasione dei musulmani, poiché l’oppressione era tale che la gente non aveva alcun interesse a difendere tali governi. Al contrario, cercava un salvatore che la liberasse dall’oppressione. Anche la Rivoluzione islamica e il conseguente rovesciamento del governo dello scià furono possibili grazie all’insurrezione del popolo iraniano di fronte all’oppressione.

Durante la storia tutti i governi oppressori si imbatterono in una situazione simile conclusasi con una disfatta interna o in seguito a un’invasione straniera. A causa dei conflitti interni e della stanchezza della gente, questi governi, si arresero e furono sconfitti.

<strong>b.</strong> Un altro motivo della caduta di un governo si deve all’inganno della gente attraverso la propaganda e il fatto che questa si avvilisce: ciò che accadde al tempo del governo del Principe dei Credenti (pace su di Lui). La pesante propaganda nemica e le guerre imposte all’Imam (pace su di Lui) non permisero alla gente di quell’epoca di ragionare, oltre al fatto che a causa del traviamento della società del tempo, l’Imam (A) non volle accettare il potere; poiché sapeva che coloro che nella società avevano ruoli importanti erano troppo deviati e l’applicazione della giustizia su di essi avrebbe creato molti problemi al governo. Inoltre, la gente, a causa dell’allontanamento dalla verità del puro Islam, non poteva opporre resistenza di fronte al traviamento e alla propaganda negativa[1]; in conclusione il risultato non fu altro che il martirio di quel Nobile (A) e la fine del suo governo.

Però nel governo globale dell’eminente Luogotenente di Allah (aj), il primo caso non è concepibile; poiché la gente ha elaborato il proprio sapere e intelletto e il livello intellettuale e sapienziale è progredito; l’unico governo mondiale sarà in possesso delle principali strutture di propaganda e diffusione; tutte le regole islamiche, come ordinare il bene e vietare il male, saranno applicate. Quindi è inconcepibile che la gente si avvilisca durante tale governo e possiamo escludere anche il secondo caso (l’inganno della gente).

Sicuramente Satana sarà ancora attivo e ingannerà alcuni individui, però la maggior parte della gente, per i motivi citati, dopo aver conosciuto la verità non si lascerà ingannare e non si avvilirà.[2]

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<h5><span style="text-decoration: underline;"><span style="font-size: small;"><strong>Note</strong></span></span></h5>
<span style="font-size: small;">[1] Dr. Seyyed Ja'far Shahidi, <i>Alì az zaban Alì ya Zendeghi Amir al-Mu’minin Alì (A)</i>, Daftar-e nashr-e farhanghi-e eslami, 2000, pag. 64-160; Dr. Seyyed Ja'far Shahidi, <i>Sire-ye siasy-e va ejtema'y-e emam Alì (A)</i>; seyyed Sa'id Lavasani, <i>Daftare tadvin va pejuheshe daneshgah azad-e eslami</i>, 1380, pag. 51-76.</span>

<span style="font-size: small;">[2] Per informazioni concise riguardanti il governo globale dell’imam Mahdi (A) cfr.: Naser Makarem Shirazi, <i>Mahdi Enghelabi Bozorg</i>; Ebrahim Amini, <i>Dadgostar-e Jahan</i>; Hadi Kamil Sulayman, <i>Ruzegar-e rahayy</i>, traduzione Alì Akbar Mahdipur, vol. 2.</span>

<address> </address><address> </address>

Common title

È possibile che un giorno cada anche il governo dell’imam Mahdi (aj)?

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<h1 style="text-align: center;"><span style="font-size: x-large;"><strong>Quali sono i segni della manifestazione del Mahdi (aj)?</strong></span></h1>
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<div><span style="font-size: large;"><strong>Domanda</strong></span></div>
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<div>Quali sono i segni della manifestazione del Mahdi (aj)?</div>
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<h4><span style="font-size: large;"><strong>Risposta (di islamquest.net)</strong></span></h4>
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<h5><span style="font-size: medium;"><strong>Risposta concisa</strong></span></h5>
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La discussione riguardante i segni della manifestazione dell’imam Mahdi (aj) è piuttosto complicata ed è necessario analizzare in modo approfondito tutti gli hadìth concernenti la <i>mahdawiyyah</i>[1], però, in modo riassuntivo, secondo gli hadìth i segni si suddividono, da un certo punto di vista, in due gruppi:

1. I segni che sicuramente avranno luogo prima della Manifestazione, cioè la rivolta di Sufiani, la rivolta di Yamani, il grido dal cielo, l’uccisione di un’anima pura (<i>al-nafs al-zakiyyah</i>), lo sprofondare dell’esercito di Sufiani nel deserto e la manifestazione del <i>dajjal</i>.

2. I segni che non sono sicuri ed è quindi possibile che abbiano luogo, ma non è certo.[2]

Da un altro punto di vista, i segni della Manifestazione possono essere suddivisi in quattro gruppi:

a. I segni sociali – avranno come conseguenza la crisi della civiltà umana, sprofondata nella depravazione e nell’empietà.

b. I segni religiosi – la religione divina sarà alterata.

c. I segni naturali – per esempio il mutamento del mondo astrale.

d. I segni individuali e miracolosi – come il grido dal cielo e il martirio dell’anima pura.

Ognuno di questi segni ne raggruppa altri particolari che sono trattati dettagliatamente negli hadìth.

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<h4><span style="font-size: medium;"><strong>Risposta dettagliata</strong></span></h4>
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La discussione riguardante i segni della manifestazione dell’imam Mahdi (aj) è piuttosto complicata e problematica poiché esistono diversi hadìth nei libri sciiti e sunniti, ed essi sono addirittura citati nei Libri sacri delle religioni precedenti l’Islam, come il cristianesimo, l’ebraismo, lo zoroastrismo e le religioni indù; è perciò necessario analizzarli, riassumerli ed esaminarli in modo completo. Inoltre è necessario prestare attenzione alle fonti e alla spiegazione degli hadìth.

Secondo gli hadìth sciiti i segni della Manifestazione si suddividono in due gruppi:

1. I segni che sicuramente avranno luogo prima della Manifestazione, senza nessuna condizione, cioè: la rivolta di Sufiani, la rivolta di Yamani, il grido dal cielo, l’uccisione di un’anima pura (<i>al-nafs al-zakiyyah</i>), lo sprofondare dell’esercito di Sufiani nel deserto e la manifestazione del <i>dajjal</i>.

2. I segni che non sono sicuri e necessitano una o più condizioni; se quest’ultime avranno luogo anche il segno si manifesterà, e sono molti.

Da un altro punto di vista, i segni della Manifestazione possono essere suddivisi in quattro gruppi, in breve:

a. I segni sociali – in modo riassuntivo, la loro conseguenza sarà la degenerazione della civiltà umana; ne citiamo alcuni:

1) La diffusione dell’oppressione in tutto il mondo, ovvero la globalizzazione e la propagazione della tirannia.

2) I leader del mondo saranno corrotti. È necessario precisare che per oppressione mondiale e corruzione dei governatori s’intende che vi saranno in varie parti del mondo sistemi politici basati sull’oppressione sociale, politica, culturale ed economica e i governatori amministreranno i loro stati con tirannia, colonialismo e despotismo; ciò non vuol dire che non ci saranno al mondo uomini o governi giusti, ma che in generale il sistema dominante sarà oppressivo e corrotto.

3) Rincaro e instabilità economica, conseguenza del sistema oppressivo.

4) La manifestazione di bugiardi e <i>dajjal</i> con la pretesa di migliorare la società. La venuta del <i>dajjal</i> è uno dei segni sicuri della Manifestazione ed è citata da tutte le religioni precedenti. <i>Dajjal</i> terminologicamente significa “ciò che nasconde la verità con la falsità, frode ed inganno”; sembra (secondo i segni citati negli hadìth) che esso non faccia riferimento a una persona in particolare, ma sia un concetto generale per indicare gli individui e i governi che ingannano la gente e impediscono loro di conoscere la verità. Alcuni pensano che esso si sia manifestato attraverso la moderna civiltà occidentale[3].

5) Individui corrotti e bugiardi diventeranno portavoce della società.

6) Le persone probe e sincere saranno smentite e isolate, mentre quelle bugiarde e superbe approvate.

7) La rivolta di Sufiani, anche questo è uno dei segni sicuri della Manifestazione. Non si può esprimere un’opinione certa sul fatto che si riferisca a una persona in particolare o sia un termine generale per indicare più individui o governi disonesti. È certo che Sufiani è un individuo, un gruppo di persone o governi capitalistici, saccheggiatori, potenti, oppressori, reazionari, promotori di superstizioni. La loro peculiarità sarà il disfacimento esteso della società[4]. Gli hadith accennano al fatto che Sufiani e il suo esercito sprofonderanno nel deserto di <i>al-Bayda'</i> (una località tra La Mecca e Medina), di cui rimarrà vivo solo un componente che diffonderà la notizia[5].

8) La comparsa di guerre, corruzione e spargimento di sangue nel mondo: negli hadìth si cita una guerra da parte dei <i>turchi</i> (apparentemente un popolo della discendenza di <i>Turk</i> figlio di Jafet figlio di Noè, che attualmente vivono in Mongolia, Punjab, Turchia, Siberia, Afghanistan e India) il cui vasto significato comprende anche paesi occidentali[6]. Inoltre si accenna che prima della Manifestazione, due terzi della popolazione mondiale saranno uccisi e questo è considerato un segno incerto[7].

9) Scoppieranno rivoluzioni per combattere l’oppressione e la corruzione mondiale, di cui alcune riusciranno a formare un governo. La rivolta di Yamani, simbolo dell’insurrezione della verità contro la deviazione e la dissolutezza presente alla Fine dei Tempi, sarà una di queste rivoluzioni[8]. Il movimento di sayyid Khorasani (discendente dell’imam Husayn -a-, che insorgerà per stabilire la giustizia) sarà un’altra di queste insurrezioni. Entrambi questi movimenti rivoluzionari, di cui uno nello Yemen e l’altro in Iran, prepareranno il terreno per la manifestazione dell’imam Mahdi (aj)[9]. Inoltre gli hadìth alludono a un governo che si costituirà in Iran, che inviterà la gente all’Islam e all’Ahl al-Bayt (a) e ripulirà il territorio, che amministrerà fino a Kufa, dall’oppressione e corruzione, quindi, dopo la manifestazione del Mahdi (aj), si unirà a lui e gli ubbidirà[10].

b. I segni religiosi - cioè la religione divina sarà alterata. In alcuni hadìth del Principe dei Credenti (a) è riportato che alla Fine dei Tempi la preghiera sarà abbandonata, la custodia infranta, la menzogna permessa, l’usura diffusa, la corruzione comune, la religione venduta per il mondo, ci si consiglierà con le donne, s’interromperanno i rapporti familiari, la gente diventerà adoratrice delle proprie passioni, l’assassinio sarà un’azione normale, la pazienza sarà considerata una debolezza, l’oppressione un vanto, gli <i>'arif </i>(gnostici) diventeranno traditori, i recitatori del Corano depravati, le moschee diventeranno belle e i minareti alti (però vuote di contenuto spirituale), le promesse saranno infrante e vari i desideri mondani[11].

In generale, prima della Manifestazione, i precetti dell’Islam non saranno messi in pratica, questa sarà tuttavia una caratteristica relativa, cioè la maggior parte della società sarà così. Com’è riportato negli hadìth, quando l’Imam (aj) si manifesterà, governerà con un metodo, un libro e una religione nuovi, e con ciò s’intende che l’Islam sarà stato così confuso con le superstizioni e il Corano alterato di significato, che la verità sarà stata dimenticata[12].

c. I segni naturali – un altro dei segni della Manifestazione, saranno le calamità naturali, citate negli hadìth, per esempio: i fulmini, le eclissi lunari e solari in periodi non previsti, cambiamenti del mondo astrale, dell’atmosfera e del clima, il sorgere del sole da Occidente, ecc. Questi hadìth possono essere spiegati con alcuni eventi dei giorni nostri, per esempio il martire Motahhari interpreta il sorgere del sole da Occidente con la manifestazione dell’Islam per mezzo dell’imam Khomeini (r.a.) da Parigi[13].

d. I segni individuali e miracolosi

1) Il grido dal cielo – apparentemente gli hadìth riportano che, prima o durante la Manifestazione, un angelo dal cielo annuncerà alla gente la manifestazione dell’Imam (aj). Quest’angelo sarà Gabriele <i>al-amin</i> (l’affidabile) e il grido si sentirà in tutto il mondo, ognuno lo sentirà nella propria lingua o dialetto, però non si potrà capire da dove proviene. Contemporaneamente a questo annuncio, Satana griderà: “'Uthman l’oppresso è stato ucciso”, volendo così insinuare il dubbio nella gente[14].

2) L’uccisione e il martirio dell’anima pura – <i>al-nafs al-zakiyyah</i> è il soprannome di un giovane di elevato livello di origine hashimita. Egli si scontrerà con l’esercito di Sufiani e si rifugerà a Medina. Quando l’esercito arriverà a Medina, egli si dirigerà verso La Mecca e qua inviterà la gente all’Ahl al-Bayt (a). Tuttavia, senza aver commesso alcuna colpa, sarà ucciso tra il <i>rukn</i> e il <i>maqam</i>[15]. Il suo martirio risveglierà le coscienze degli esseri umani tale che la gente sarà pronta per stringere il patto di alleanza con l’Imam (aj). Tra il suo martirio e l’inizio dell’insurrezione dell’Imam (aj) passeranno quindici giorni. Egli sarà il rappresentante e il messaggero dell’Imam (aj) tra la gente[16].

Oltre ai segni citati, ve ne sono altri, riportati negli hadìth[17].

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<h6><span style="text-decoration: underline;"><span style="font-size: small;"><strong>Note</strong></span></span></h6>
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<span style="font-size: small;">[1] Studio delle questioni riguardanti l’imam Mahdi (aj) e la sua manifestazione.</span>

<span style="font-size: small;">[2] Quraishy Baqir Sharif, <i>Zendeghi-e al-Imam al-Mahdi </i>(AJ), pag. 304.</span>

</div>
</div>
<span style="font-size: small;">[3] Riguardo al <i>dajjal</i> in vari libri si trovano molte informazioni. Cfr. Makarem Shirazi Naser, <i>Mahdi Enqelab-e bozorgh</i>, pag. 192; Shafai Mahnaz, <i>Dajjal afsane ya waqe'iat</i>, pp. 28-62; Karimshahi Hosseyn, <i>Farhangh-e mou'ud</i>, pag. 92 e 94; Amini Ebrahim, <i>Dadghostar-e jahan</i>, pag. 223; Moqaddas Ardabili, <i>Hadiqat al-shi'ah</i>, pag. 758.</span>

<span style="font-size: small;">[4] Makarem Shirazi Naser, <i>Mahdi Enqelab-e bozorgh</i>, pag. 202; Shaykh al-Mufid, <i>Dar enteqad wa pasokh peyramun-e hazrat-e Mahdi (aj)</i>, pag. 90.</span>

<span style="font-size: small;">[5] Rashed Mohassel Mohammad Taqi, <i>Nejat bakhshi dar adyan</i>, pag. 159.</span>

<span style="font-size: small;">[6] Hadi Kamil Sulayman, <i>Ruzghar-e rahay</i>, traduzione di Mahdipur Alì Akbar, vol. 2, pp. 938 e 939.</span>

<span style="font-size: small;">[7] Taheri Habibollah, <i>Sima-ye aftab</i>, pag. 511.</span>

<span style="font-size: small;">[8] Al-Kurani Alì, <i>al-Mumahhidun li-l-Mahdi (aj)</i>, pp. 138 e 139.</span>

<span style="font-size: small;">[9] Shahidi seyyed Asadollah, <i>Zamine sazan-e enqelab-e jahani Mahdi (aj)</i>, pp. 439 e 445.</span>

<span style="font-size: small;">[10] Gholmohammadi Arman Faride, <i>Mahdi (aj) khorshid-e montazeran</i>, pp. 26 e 27.</span>

<span style="font-size: small;">[11] <i>Bihar al-Anwar</i>, vol. 52, pag. 193.</span>

<span style="font-size: small;">[12] Javadi Amoli Abdollah, <i>Velayat-e faqih</i>, pag. 372; Makarem Shirazi Naser, <i>Mahdi enqelab-e bozorgh</i>, pp. 320 e 321.</span>

<span style="font-size: small;">[13] Hadi Kamil Sulayman, <i>Ruzghar-e Rahay</i>, pag. 853; al-Sadr al-Sayyid Muhammad, <i>Tarikh ma-ba'd al-Zuhur</i>, pp. 164 e 217.</span>

<span style="font-size: small;">[14]Quraishy Baqir Sharif,  <i>Zendeghi-e al-imam al-Mahdi (aj)</i>, pag. 315; Hadi Kamil Sulayman, <i>Ruzghar-e Rahay</i>, pp. 869 e 871.</span>

<span style="font-size: small;">[15] Il nome di due luoghi vicino alla Ka'bah.</span>

<span style="font-size: small;">[16] Ghol Mohammadi Arman Faride, <i>Tawus-e beheshtian</i>, vol. 4, pag. 167; stesso autore, <i>al-Bay'at lillah</i>, pag. 268; Sadat Madani seyyed Ali Asghar, <i>Neshaneha-ye zuhur</i>, pag.113.</span>

<span style="font-size: small;">[17] <i>Bihar al-Anwar</i>, vol. 52.</span>

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Quali sono i segni della manifestazione del Mahdi (aj)?

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<h1 id="A1_1" style="text-align: center;"><strong>Secondo il sacro Corano per i Devoti di Dio non esiste né timore né afflizione (Corano, 10:62), allora</strong></h1>
<h1 style="text-align: center;"><strong> perché nella dua del venerdì ci rivolgiamo all’imam Mahdi (Aj) recitando: “Pace a te, o puro timorato!”?</strong></h1>
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<h4><strong>Domanda</strong></h4>
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<div>Secondo il sacro Corano per i Devoti di Dio non esiste né timore né afflizione (Corano, 10:62), allora perché nella dua del venerdì ci rivolgiamo all’imam Mahdi (Aj) recitando: “Pace a te, o puro timorato!”?</div>
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<h4><strong>Risposta (di islamquest.net)</strong></h4>
<h5><strong>Risposta concisa</strong></h5>
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Il timore è di due tipi: lodevole e biasimevole. Con il secondo s’intende per esempio la paura del destino, della gente e delle creature, ecc., che per i Devoti di Dio non ha senso. Per questo l’imam Sadiq (A) disse: “Il credente non teme nessuno se non Iddio” e secondo il sacro Corano: “In verità Satana cerca di spaventarvi con i suoi alleati. Non abbiate paura di loro, ma temete Me se siete credenti”.

Invece la paura lodevole e pregevole è il timore della magnificenza divina, riguardo cui il nobile Profeta (S) disse: “Chiunque conosca meglio Iddio, ne ha più timore”.

Il timore lodevole è quello degli individui speciali ed eminenti che è il risultato della contemplazione della magnificenza divina e della manifestazione dei Nomi nel cuore. Questo timore è un piacere spirituale che non contraddice il versetto: “In verità, quanto agli intimi, non avranno nulla da temere e non saranno afflitti”; in realtà è una caratteristica della perfezione. È per questo che rivolgendoci all’imam Mahdi (Aj) recitiamo: “Pace a te, o puro e timorato (della magnificenza divina)!”.

</div>
<div>
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<h5><strong>Risposta dettagliata</strong></h5>
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<div>

Il timore è di due tipi: lodevole e biasimevole.

Il secondo, che non ha senso per i Devoti di Dio, è la paura del destino, della gente, del nemico e delle creature. Abuzar tramandò che il nobile Profeta (S) gli raccomandò di non temere il biasimo di nessun biasimatore sulla via di Dio[1]. Inoltre l’imam Sadiq (A) disse: “Il credente non teme nessuno se non Iddio”[2], e secondo il sacro Corano: “In verità Satana cerca di spaventarvi con i suoi alleati. Non abbiate paura di loro, ma temete Me se siete credenti”[3].

Invece la paura lodevole e pregevole è il timore della magnificenza divina, a tal proposito l’imam Alì (A) disse: “Il timore è l’abito degli <i>'arif</i> (gli gnostici)”[4], e il nobile Profeta (S) dichiarò: “Chiunque conosca meglio Iddio, ne ha più timore”[5] ed è per questo che egli affermò: “Il mio timore di Dio è più grande di quello di tutti voi”[6]. Il frutto di questo timore è che l’essere umano cerca rifugio in Iddio, secondo ciò che disse il Principe dei credenti Alì (A): “Se temi le creature, fuggi da loro, se invece temi il Creatore, cerchi rifugio in Lui”[7].

<b>I livelli del timore</b>

Secondo il parere di Khaje Abdollah Ansari, il timore nasce dall’umiltà. Dio dice: “E colui che avrà paventato di comparire davanti al suo Signore …”[8]; il timore è paura e la paura la fortezza della fede, il conforto della <i>taqwa</i> e l’arma del credente.

Questo timore è di tre tipi: transitante, stabile e predominante.

Il timore transitante nasce nel cuore e passa, il minimo di timore che se non ci fosse, non ci sarebbe fede. Se non c’è paura, non c’è sicurezza né fede. Più è la fede, maggiore sarà il timore.

Il timore stabile è quello che impedisce al servo di compiere peccati e lo allontana dalle cose proibite e riduce le sue aspirazioni.

Il timore predominante, che è la paura dell’inganno, attraverso cui si apre la via della verità e dell’etica, risveglia l’individuo dalla negligenza. I segni dell’inganno sono dieci: obbedienza senza piacere, insistenza nel compiere azioni probe senza pentirsi di quelle cattive, il chiudersi le porte della dua, conoscenza senza pratica, saggezza senza intenzione, essere con Dio senza rispettarLo, il chiudersi le porte dell’implorazione e frequentare i reprobi. Infine gli ultimi due segni, più importanti dei precedenti: la donazione di fede al servo in modo indeterminato e l’abbondono a se stesso; questo è il timore dei penitenti[9].

Spiegazione: la realtà del timore è che il viaggiatore spirituale, sfiduciato dalla realizzazione del suo scopo o in attesa che succeda qualcosa di spiacevole, non sia sicuro della sua situazione attuale e sia quindi inquieto.

Il timore del viaggiatore spirituale riguardo al miglioramento della sua condizione è di tre tipi:

- Il timore comune: cioè la paura della punizione di Iddio, che quando si rende conto del Suo potere, diventa inquieto e sgomento; Dio nel Corano dice: “… e che temono il Giorno in cui i cuori e gli sguardi saranno sconvolti”[10].
- Il timore degli individui di rango spirituale medio: cioè la paura dell’inganno divino, che hanno coloro che possono percepire la presenza di Iddio e temono sempre che possano perdere questa loro capacità, hanno paura di godere dell’effusione divina senza però godere di Colui che effonde, Dio nel Corano dice: “Per chi avrà temuto di presentarsi [al cospetto] del suo Signore ci saranno due Giardini”[11].
- Il timore degli individui di rango spirituale elevato: quando essi percepiscono la presenza divina, oltre a contemplarne i Suoi attributi di bellezza, contemplano anche quelli di magnificenza, cioè quando sono in adorazione, percepiscono il fatto che Egli non ha bisogno della loro adorazione oppure nel momento in cui Gli dimostrano affetto, la Sua grandezza li intimorisce e di fronte ad essa si sentono nulla.[12] Perciò il timore degli individui speciali ed eminenti è diverso da quello degli altri. Il loro timore, risultato della contemplazione della magnificenza divina e della manifestazione dei Nomi nel cuore, aumenta di continuo ed essi sono immersi nel piacere spirituale. Questo timore non è inconciliabile col versetto: “In verità, quanto agli intimi, non avranno nulla da temere e non saranno afflitti”[13].

È per questo che rivolgendoci alla nostra nobile guida, l’imam Mahdi (Aj), recitiamo: “Pace a te, o puro e timorato (della magnificenza divina)!”.

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<h5><span style="text-decoration: underline;"><strong>Note</strong></span></h5>
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[1] Allamah Majlesi, <i>Bihar al-Anwar</i>, vol. 71, pag. 360.

[2] Reyshahri Mohammad, <i>Mizan al-Hikmah</i>, vol. 3, hadìth 5258.

[3] Sacro Corano 3:175.

[4] Reyshahri Mohammad, <i>Mizan al-Hikmah</i>, vol. 3, hadìth 5178.

[5] <i>Ivi</i>, hadìth 5195.

[6] Naraqi Molla Ahmad, <i>Mi'raj al-Sa'adah</i>, quarto <i>bab</i>, quinta riga, terzo <i>maqam</i>, Khawf-e ilahi.

[7] Reyshahri Mohammad, Seyyed Hamid Hosseyni, <i>Muntakhab Mizan al-Hikmah</i>, hadìth 2000.

[8] Sacro Corano 79:40.

[9] Ansari Khaje Abdollah, <i>Sad Meydan</i>, meydan 33, pag. 36 (a cura di Qasem Ansari, Khetabkhane-ye tahuri, terza ristampa).

[10] Sacro Corano 24:37.

[11] Sacro Corano 55:46.

[12] Damadi Seyyed Mohammad, <i>Shahr bar Maqamat-e Arba'in ya Mabani-e Seyr va Soluk erfani</i>, pag. 145.

[13] Imam Khomeini, <i>Shahr Cehel Hadith</i>, pp. 230-231.

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perché nella dua del venerdì ci rivolgiamo all’imam Mahdi (Aj) recitando: “Pace a te, o puro timorato!”?

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<h1 id="A1_1" style="text-align: center;"><strong>Secondo il credo sciita l’Imam del Tempo (Aj) diventò imam quando</strong></h1>
<h1 style="text-align: center;"><strong> era ancora bambino. È ammissibile questa credenza?</strong></h1>
<h1 style="text-align: center;"><strong>E fondamentalmente come si può spiegare l’imamato in età infantile?</strong></h1>
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<h4><strong>Domanda</strong></h4>
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<div>Secondo il credo sciita l’Imam del Tempo (Aj) diventò imam quando era ancora bambino. È ammissibile questa credenza? E fondamentalmente come si può spiegare l’imamato in età infantile?</div>
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<h4><strong>Risposta (di islamquest.net)</strong></h4>
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<h5><strong>Risposta concisa</strong></h5>
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Uno dei principi fondamentali della dottrina sciita, estratto da molteplici versetti e hadìth profetici, è che l’imamato costituisce un’investitura divina. Quindi una volta accertato che Dio ha elevato un individuo a questa carica, un musulmano senza esitare deve accettare come servo la sua <i>wilayah</i>, poiché Dio sa meglio di chiunque a chi deve donare l’imamato[0]. La nomina da parte di Dio per questo incarico può manifestarsi nei seguenti modi:

1. Hadìth profetici.
2. Presentazione da parte degli Imam (A), in particolar modo quello precedente.
3. Possesso di altre condizioni per l’imamato, come la conoscenza dell’occulto (<i>‘ilm ladunni</i>), essere il più saggio della propria epoca, infallibilità, salute ed equilibrio corporali e spirituali, taumaturgia e altri fenomeni paranormali.Gli sciiti contemporanei degli Imam infanti (A) (l’imam Javad (A) a otto anni, l’imam Hadi (A) a nove anni e l’imam Mahdi (Aj) a cinque anni) non erano estranei a queste condizioni e dopo aver analizzato e ricercato a lungo sul loro conto, raggiungevano la certezza del loro imamato e accettavano la loro <i>wilayah</i>. Anche le generazioni successive si fidarono delle prove storiche, delle loro ricerche e degli hadìth evidenti. D’altro canto l’imamato, le conferme occulte da parte di Dio nei loro confronti e la capacità di compiere miracoli, impediscono che essi siano paragonati agli individui normali. Inoltre per un musulmano credente nel Corano, il dono di una carica divina a un bambino, in base alla saggezza, sapienza e favore di Dio, non deve sembrare strano dato che Gesù, Giovanni Battista e Salomone (A) diventarono profeti a tal età. I versetti del Corano concernenti questi tre nobili Profeti (A) sono stati utilizzati più volte dagli Imam (A) come prova.

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<h5><strong>Risposta dettagliata</strong></h5>
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L’imamato, dal punto di vista sciita, consiste nella <i>wilayah</i> del <i>wali</i> di Allah sulle altre persone[1]. In altre parole l’imamato è un incarico divino volto a dirigere la religione e la gente, e guidarli verso la vetta della beatitudine e dell’umanità. Per questo motivo l’Imam (A) non può essere scelto da parte della gente, poiché solo Dio sa chi possiede la conoscenza dell’occulto (<i>‘ilm ladunni</i>) e l’infallibilità, infatti queste sono le condizioni più importanti per diventare <i>wali </i>di Allah.

L’individuo monoteista che accetta la <i>wilayah</i> divina per se stesso, in ogni aspetto della propria vita obbedisce agli ordini e divieti divini. Nella questione della <i>wilayah</i>, dovrà pertanto sottomettersi completamente ai <i>wali</i> che Dio investe di tale carica, e dovrà altresì astenersi dal confrontarli con altri o esitare. Per riconoscere coloro che Dio eleva ad imam e <i>wali</i>, vi sono alcuni accorgimenti:

a. Analizzare la loro prassi, via e metodo.
b. Confrontare le caratteristiche e i segni descritti dalle guide precedenti riguardo a quella successiva.
c. Richiesta di miracolo e ricerca di condizioni dell’imamato; facendo riferimento alla prassi e alla storia si possono ottenere delle informazioni riguardo alla sua vita; inoltre attraverso gli hadìth si possono ottenere le tradizioni tramandate dal Profeta (S) e in seguito quelle di ogni Imam (A) per poi riconoscere l’Imam (A) successivo. Gli Imam infallibili (A) sia in vita che dopo il martirio hanno compiuto dei miracoli. Questi fenomeni sovrannaturali sono talmente numerosi che non sono stati calcolati; in più, ogni ricercatore della verità può facilmente trovarne notizia.Per tali motivi non esiste un limite minimo d’età per l’imamato. La maturità spirituale, sapienziale e intellettuale, in questo caso, può essere donata fin dall’infanzia da parte di Dio; questo può essere considerato uno dei miracoli che dimostrano il suo imamato, non un ostacolo.

Senza dubbio, con una cognizione superficiale, sarà difficile per grandi, sapienti, anziani e anche giovani, ecc., accettare la <i>wilayah</i> di un individuo più giovane d’età; pure per la gente comune accettare una tale <i>wilayah</i> non sarebbe come riconoscere quella di un altro individuo di età maggiore. La gente contemporanea degli Imam infanti (A) (l’imam Javad (A) a otto anni, l’imam Hadi (A) a nove anni e l’imam Mahdi (Aj) a cinque anni) non da meno avanzò domande e dubbi all’imam Ridha (A), pretendendo delle spiegazioni. Per esempio il seguente hadìth può essere utilizzato come testimonianza:

Da Hasan ibn Jahm è stato tramandato che: ‘Ero al cospetto dell’imam Ridha (A) ed era presente anche il nobile imam Javad (A) ancora bambino. Dopo una lunga conversazione, il nobile Ridha (A) mi disse: “O Hasan, se ti dicessi che questo bambino sarà il tuo imam, cosa risponderesti?” Replicai: “Sono al tuo servizio, ciò che dici tu, lo dico anch’io”. L’Imam (A) confermò: “Ciò che hai detto è giusto”, quindi scoprì la spalla del nobile Javad (A) e mi mostrò un simbolo simile a due dita e aggiunse: “Il nobile Musa ibn Ja'far (A) aveva un simbolo simile nella stessa parte del corpo”’.

È stato tramandato che pure una persona di nome Mahmudi narrò quanto segue: ‘Mi trovavo a Tus presso il nobile Ridha (A). Uno dei suoi compagni migliori chiese: “Se dovesse capitarti una disgrazia, chi sarà imam dopo di te?”. Il nobile Ridha (A) gli prestò la propria attenzione e rispose: “Dopo di me per la questione dell’imamato dovete rivolgervi a mio figlio, il nobile Javad (A)”. Egli domandò: “Gli anni dell’imam Javad (A), non sono pochi? L’imam Ridha (A) replicò: “Dio investì il nobile Gesù figlio di Maria (A) del grado di profeta quando era più piccolo dell’Imam Muhammad Taqi (A)”[2]’.

A causa di alcuni problemi, certi sciiti, all’epoca dell’imam Ridha (A), nonostante queste chiare prove cercarono di conoscere l’imam successivo. Alcuni andarono presso Abdullah ibn Musa (A), il fratello dell’imam Ridha (A), ma poiché non erano disposti ad accettare il suo imamato senza prima aver appurato la sua situazione, alcuni lo misero alla prova rivolgendogli delle domande e quando videro che era incapace di rispondere lo lasciarono.[3] Ciò che è importante è questa manifestazione divina che deve trovarsi nello scibile degli imam. Costoro rispettarono questo principio con tutti gli imam, ponendo loro diverse domande e solamente una volta sicuri che erano in grado di rispondere a queste domande (nonostante la presenza di chiare prove), venivano riconosciuti come imam infallibili da parte degli sciiti.[4] Anche gli Imam infanti non erano esclusi da ciò e venivano provati dai grandi sciiti per accertare la loro capacità scientifica e taumaturgica.

Dall’altra parte i nemici degli Imam (A), che aspettavano sempre l’occasione propizia per mettere da parte gli Imam (A) e allontanare gli sciiti da loro, approfittarono di questa loro peculiarità e organizzando una giuria di sapienti vollero utilizzare la giovane età come pretesto per allontanarli del tutto dalla scena. Tuttavia con i loro sforzi non fecero altro che umiliarsi, dato che dimostrarono ancor più la loro (degli Imam) dignità di fronte a tutti i sapienti contemporanei.[5]

Oltre a tutto ciò, coloro che conoscono il Corano e le storie dei Profeti (A), sanno altresì che alcuni profeti giunsero al grado di profeta, e anche d’imam, in giovane età, come Gesù (A)[6], Giovanni Battista (A)[7], ecc. Quando invece la maggior parte dei Profeti (A) raggiunse questo livello a quarant’anni o più.

Questa dev’essere quindi considerata una questione che riguarda la saggezza e la sapienza divina, e per riconoscere chi possiede un tale grado bisogna affidarsi alle prove e testimonianze. Come dice il Sacro Corano: <i>“Di': "O Allah, Sovrano del regno, Tu dai il regno a chi vuoi e lo strappi a chi vuoi, esalti chi vuoi e umili chi vuoi. Il bene è nelle Tue mani, Tu sei l'Onnipotente”.</i>[8] Sempre il Corano replicando al dubbio del popolo di Israele dice: <i>“E disse il loro profeta: "Ecco che Allah vi ha dato per re Saul". Dissero: "Come potrà regnare su di noi? Noi abbiamo più diritto di lui a regnare, e a lui non sono state concesse ricchezze!". Disse:" In verità Allah lo ha scelto tra voi e lo ha dotato di scienza e di prestanza". Allah dà il regno a chi vuole, Egli è immenso, sapiente. E disse il loro profeta: "Il segno della sovranità sarà che verrà con l'Arca”[9].</i>

In conclusione l’imamato dell’Imam del Tempo (Aj) in età precoce è normale e razionale.

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<h5><span style="text-decoration: underline;"><strong>Fonti per approfondire l’argomento</strong></span></h5>
1. Fazel Javad, <i>Ma'sumin-e chahardah ganeh</i>.
2. Pishvay Mahdi, <i>Sire-ye Pishvayan</i>, pp. 531-555.
3. Najafi Mohammad Javad, <i>Setaregan-e Derakhshan</i>, vol. 11, pp. 22-25 e vol. 14, pp. 67-69.
4. AA. VV., <i>Ma'aref-e eslami</i>, vol. 2, Ma'aref (Nahad-e Rahbari dar daneshgah-ha), pp. 122 e 123.
5. Qomi sheikh Abbas, <i>Montaha al-Amal</i>, pp. 943-955.
6. Ja'farian Rasul, <i>Hayat-e Fekri va Siasi-e Emaman-e Shi'eh</i> (A), Ansarian, 1381, Qom, pp. 472 e 473.
7. Ameli Ja'far Morteza, traduzione Hosseyni seyyed Mohammad, <i>Zendegani-e Siasi-e Emam Javad</i> (A), pp. 68-109.

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<h5><span style="text-decoration: underline;"><strong>Note</strong></span></h5>
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[0] Sacro Corano, 6:124.

[1] Cfr.: Indice: Il significato di <i>Wilayah</i>, domanda 128.

[2] Najafi Mohammad Javad, <i>Setaregan-e Derakhshan</i>, vol. 11, (<i>Sargozasht-e hazrat-e emam Mohammad-e Taqi</i>), pp. 24 e 25.

[3] Ja'farian Rasul, <i>Hayat-e Fekri va Siasi-e Emaman-e Shi'eh</i> (A), pag. 473.

[4]<i> Ivi</i>, p. 474.

[5] Cfr.: Sheykh Abbas Qomi, <i>Montaha al-Amal</i>, pp. 943-955; Ameli Ja'far Morteza, traduttore Hosseyni seyyed Mohammad, <i>Zendegani-e Siasi-e Emam Javad</i> (A), pp. 68-109.

[6] Sacro Corano, 19:26-34.

[7] Sacro Corano, 19:12-15.

[8] Sacro Corano, 3:26.

[9] Sacro Corano, 2:247.

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Secondo il credo sciita l’Imam del Tempo (Aj) diventò imam quando era ancora bambino. È ammissibile questa credenza? E fondamentalmente come si può spiegare l’imamato in età infantile?

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<h1 id="A1_1" style="text-align: center;"><strong>Quale sarà il ruolo della donna nel governo dell’imam Mahdi (AJ)?</strong></h1>
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<h4><strong>Domanda</strong></h4>
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<div>Quale sarà il ruolo della donna nel governo dell’imam Mahdi (AJ)?</div>
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<h4><strong>Risposta (di islamquest.net)</strong></h4>
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<div><strong>Risposta concisa</strong></div>
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L’investitura a messaggero divino del nobile Profeta (S) e la diffusione dell’Islam, oltre ad essere stati la fonte di grandi cambiamenti mondiali da allora fino ai giorni nostri, hanno permesso un totale cambiamento del rango e del ruolo della donna nella famiglia e nella società tale da non essere confrontabile con il periodo precedente.

Prima dell’Islam, in varie civiltà, la donna era considerata solo un mezzo per soddisfare le necessità sessuali dell’uomo, occuparsi della casa, generare prole, allattare e lavorare - privata di ogni potere decisionale - in casa, senza godere di alcun diritto umano; poteva perfino far parte dell’eredità e diventare quindi la serva nella casa dell’erede. In alcuni casi, veniva seppellita viva ancora prima di aprire gli occhi al mondo, mentre l’Islam considera la donna pari all’uomo dal punto di vista della personalità e dignità umana, ha imposto la sua dote (<i>mahr</i>) e il suo mantenimento (<i>nafaqah</i>) all’uomo e ha stabilito che fosse la sua compagna di vita, che non solo non fa parte della sua eredità, anzi può ereditarne i beni; può partecipare, come l’uomo, alle attività religiose, culturali e, proteggendo la propria dignità, finanche militari ed economiche,  quindi essere utile e perfezionarsi.  Il chiaro esempio di ciò è la presenza attiva delle due donne modello dell’Islam, la nobile Fatima (A) e la nobile Zaynab (A), in vari contesti famigliari e sociali.

La manifestazione e il governo dell’imam Mahdi (Aj), porteranno, come l’investitura a profeta del nobile Muhammad (S), grandi cambiamenti. Uno di questi riguarderà la donna dei giorni nostri, che dopo essere stata ricondotta con un aspetto più moderno all’età dell’Ignoranza, entrerà in un nuovo stadio di dignità e personalità. Non possiamo addentrarci nei dettagli di quali saranno le attività e le responsabilità governative affidate alle donne degne e abili, fino a quando non ne saremo testimoni; invero, la nostra conoscenza dei fatti e degli avvenimenti di quel tempo si basa sui versetti e gli hadìth, e questi ultimi non accennano ai particolari di tale questione.

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<div><strong>Risposta dettagliata</strong></div>
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La donna odierna è tornata sotto un’altra forma all’epoca dell’Ignoranza[1] e con pretesti ingannevoli come l’uguaglianza con l’uomo, la libertà, il diritto di voto, i diritti umani, ecc., è diventata una lavoratrice sottopagata e uno svago senza scopo di uomini e politici, estraniandosi dalla sua umanità. La donna moderna, se le viene affidato un certo ruolo o incarico, è ancora uno strumento in mano agli uomini importanti e ai governatori. La personalità e la virtù della donna moderna in nessuno stadio e con nessun ruolo sono immuni dalle persone malvagie e dai loro abusi.

Con il declino delle donne, anche le famiglie si disgregano e le radici della società si deteriorano. Perciò è necessaria una rivoluzione come quella del Messaggero di Dio (S), affinché riporti l’essere umano, in particolare la donna, alla sua umanità e lo guidi verso il suo vero perfezionamento.

Lo sciita, fin dai tempi del Profeta (S), ha avuto fede nelle sue promesse e quelle del Corano, rimanendo sempre in attesa di questa rivoluzione; una rivoluzione che cambierà il mondo intero e in seguito ad essa lo status della donna sarà diverso dal presente stato di decadenza.

Il Profeta (S) ha dato nuova vita alla donna, che durante l’epoca dell’Ignoranza non era considerata un essere umano, non godeva di diritti e a volte, poiché considerata un disonore, veniva seppellita viva quando non aveva ancora aperto gli occhi al mondo. L’ha presentata in qualità di essere umano come l’uomo, che ha determinati diritti e privilegi su di esso. Ha stabilito che la donna possiede diritti, è proprietaria assoluta dei propri beni e può ereditare, mentre fino allora era stata considerata come gli altri beni da poter donare a terzi e come una parte dell’eredità che gli eredi si scambiava.

L’Islam ha innalzato la donna a un tale livello che il Profeta (S) strinse un patto con alcune di loro ed ella poteva altresì essere presente nelle battaglie contro la miscredenza con l’incarico di educatrice, infermiera dei feriti di guerra, incoraggiare gli uomini ad aiutare il Profeta (S) e educare figli dediti alla religione e ai valori umani. La donna musulmana dà vita alla sharia e la difende in tutti i contesti, raggiungendo così un elevato livello umano e diventando migliore degli angeli e delle <i>huri</i> del Paradiso; infatti in tutti questi ambiti protegge l’entità, la purezza e la sacralità della famiglia e, da un certo punto di vista, detiene un ruolo più importante di quello dell’uomo, quello di “creare” essere umani, educarli e, come disse l’imam Khomeini, è dal suo grembo che l’uomo raggiunge alti livelli.

Purtroppo con il passare del tempo, non solo nelle società non islamiche, ma anche in quelle islamiche, hanno di nuovo spogliato la donna dei suoi diritti umani. Alcuni l’hanno imprigionata in casa e le hanno impedito lo sviluppo intellettuale, culturale ed economico; altri l’hanno separata dalla casa e dalla famiglia e l’hanno mandata a guidare mezzi di trasporto, a pilotare aerei, nelle profondità delle miniere, dietro alle macchine industriali; altri ancora l’hanno sfruttata in altro modo …

La rivoluzione mondiale dell’imam Mahdi (Aj), così com’è chiaro dal suo nome e dalle promesse, sarà la fonte di un grande cambiamento nel mondo, che avverrà sotto la bandiera del puro Islam e dei suoi insegnamenti vitali; naturalmente le donne non saranno escluse da questo grande cambiamento e torneranno al loro vero status.

Il nostro giudizio e le nostre conoscenze inerenti agli avvenimenti di quel tempo si basano sugli hadìth e gli indizi che si possono ricavare dalla storia protoislamica. In quest’ottica possiamo vedere nei cambiamenti dell’Iran e del mondo in seguito alla Rivoluzione islamica dell’imam Khomeini, e nei visibili cambiamenti della società femminile iraniana dopo la fondazione della Repubblica islamica, un piccolo e debole esempio di quelle che saranno le svolte nel mondo e nella società femminile dopo la rivoluzione mondiale dell’imam Mahdi (AJ).

In merito alle donne nel periodo della manifestazione dell’Imam (Aj) negli hadìth è riportato che:

Ja'far Ju'fi riporta che l’imam Baqir (A) disse: “… Mahdi (Aj) insorgerà … e con lui trecentotredici uomini di cui cinquanta donne si riuniranno, senza essersi accordati prima. Come nuvole sparse si congiungeranno e arriveranno una dopo l’altra. Questa è l’interpretazione del versetto della sura al-Baqarah in cui Iddio dice: <b><i>‘Ovunque voi siate, Allah vi riunirà tutti. In verità Allah è Onnipotente’</i></b>(2:148). Essi stringeranno il patto con l’imam Mahdi (Aj) tra il <i>rukn</i> e il <i>maqam</i>[2] ed egli insorgerà con loro dalla Mecca”[3].

'Abdullah ibn Bukayr riporta da Hamran che l’imam Baqir (A) disse: “… al suo tempo la saggezza e la scienza saranno talmente diffuse che la donna in casa prenderà decisioni conformi al Libro di Dio e alla Sunna del Profeta (S)”[4].

La maggior parte degli hadìth concernenti il Mahdi (Aj) riguarda i vari metodi per dimostrare il suo imamato, gli avvenimenti prima, durante e dopo la sua manifestazione, senza approfondire la suddivisione dei compiti tra i compagni dell’Imam (Aj) e tra uomini e donne, e altre questioni. Tuttavia, come abbiamo detto, i cambiamenti dopo la Rivoluzione islamica dell’Iran possono essere considerati un piccolo esempio di quelli che saranno i mutamenti di quel tempo. Il ruolo della donna musulmana durante la Rivoluzione islamica e la tutela di questo ruolo possono chiarire quali fossero i doveri e il ruolo della donna nell’epoca protoislamica e quali saranno durante e dopo la manifestazione del Mahdi (Aj). L’imam Khomeini a tale proposito disse: “L’Islam vuole che la donna e l’uomo progrediscano; l’Islam ha salvato le donne da ciò che era consueto durante l’epoca dell’Ignoranza; l’Islam ha servito più la donna che l’uomo … Voi non sapete quale fosse lo stato della donna all’epoca dell’Ignoranza e quale sia adesso”[5]. Inoltre disse: “Lo sciismo non solo non allontana la donna dalla vita sociale, ma la pone al livello umano più elevato della società. Noi accettiamo il progresso dell’Occidente ma non la sua deviazione di cui gli stessi occidentali si lamentano”[6]. L’imam Khomeini affermò anche: “Secondo l’Islam le donne svolgono un ruolo fondamentale nell’istituzione della società islamica. L’Islam eleva la donna a un tale livello che essa può ritrovare il suo status umano nella società e uscire dalla condizione di oggetto. Ella può assumere delle responsabilità nel sistema del governo islamico in base a questo progresso”[7].

Il promotore della Rivoluzione islamica disse: “Tra le donne iraniane è presente sia acume religioso che politico, ciò che vi impediva di intraprendere le attività religiose e politiche è stato eliminato e io spero che presto arriverete a un livello tale da poter ognuna di voi educare un gruppo di individui”[8]. Tutti questi ruoli da una parte e quello materno dall’altra: “Se voi potete educare e consegnare alla società un buon figlio è per voi molto meglio di tutto l’universo. Se voi educate un essere umano, è un tale onore per voi che io non sono in grado di esprimere … È nel grembo delle madri che si forma l’essere umano”[9].

“Perciò una nazione che con tutta la forza si pone come principale scopo quello di far avanzare gli obiettivi dell’Islam, non subirà danni. Una nazione le cui donne si presentano sul campo di battaglia contro le grandi potenze e le forze sataniche prima degli uomini, sarà vincitrice. Una nazione che ha offerto martiri, uomini e donne sulla via dell’Islam, e dove il martirio è ambito sia dalle donne che dagli uomini, non subirà danni”[10].

Se si segue l’andamento logico dei discorsi della guida e fondatore della Repubblica islamica, diventerà chiaro lo sviluppo del ruolo delle donne durante un movimento islamico e in seguito ad esso, e con la loro presenza nel governo dell’imam del Tempo tutto ciò sarà più percepibile.

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<h5><span style="text-decoration: underline;"><strong>Note</strong></span></h5>
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[1] Per “epoca dell’Ignoranza (<i>jahiliyyah</i>)” s’intende quell’era precedente l’investitura a profeta del nobile Muhammad (S) in cui gli arabi vivevano in uno stato lontano dalla dignità umana, erano idolatri e il loro stato sociale e culturale era precario.

[2] Due posizioni vicino alla <i>Ka'bah</i>: <i>rukn</i> è uno degli angoli della <i>Ka'bah </i>e <i>maqam </i>è la stazione del profeta Abramo (A).

[3] <i>Bihar al-Anwar</i>, vol. 52, pag. 223, capitolo “'Alamat zuhurihi…”, hadìth 87.

[4] <i>Ivi</i>, capitolo “Siyaruhu wa akhlaquhu”, pag. 352, hadìth 106.

[5] <i>Sahife-ye nur</i>, vol. 3 pag. 82.

[6] <i>Ivi</i>, pag. 159.

[7] <i>Ivi</i>, pag. 101.

[8] <i>Ivi</i>, vol. 17 pag. 211.

[9] <i>Ivi</i>, vol. 7 pag. 76.

[10] <i>Ivi</i>, vol. 13 pag. 31.

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Quale sarà il ruolo della donna nel governo dell’imam Mahdi (AJ)?

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<h1 id="A1_1" style="text-align: center;"><strong>Perché l’Imam (AJ) non nascerà nell’epoca in cui è stabilito che si manifesti?</strong></h1>
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<h4><strong>Domanda</strong></h4>
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<div>Perché l’Imam (AJ) non nascerà nell’epoca in cui è stabilito che si manifesti?</div>
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<h4><strong>Risposta (di islamquest.net)</strong></h4>
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<h5><strong>Risposta concisa</strong></h5>
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La risposta a questa domanda è possibile spiegando la filosofia dell’Occultamento, la questione dell’Attesa e le conseguenze e benedizioni portate dalla presenza dell’imam Mahdi (AJ) durante il suo occultamento.

Si dice che alcune delle ragioni dell’Occultamento siano che l’Imam (AJ) non deve essere vincolato da un patto di fedeltà con nessuno oppure che in tal modo egli è al sicuro dal pericolo di essere ucciso. È chiaro che queste motivazioni non giustificano che l’Imam (AJ) sia nato prima della sua manifestazione; tuttavia ce ne sono altre che giustificano la necessità del suo essere vivo:

a. L’Imam cambierà le condizioni del mondo e ricostruirà una civiltà basata sui valori divini. Ciò non sarà possibile se non nel caso in cui la gente abbia sperimentato vari governi e civiltà provando sulla propria pelle le loro carenze nello stabilire i valori umani, si crei così l’attesa per l’istituzione del governo dell’Imam (AJ) e si preparino le premesse affinché la gente lo accetti.

b. L’occultazione dell’Imam (AJ) è un modo per mettere alla prova i servi di Dio. Ciò che giustifica la necessità di questa prova, giustifica anche la necessità di un imam vivo e occulto come mezzo per attuare questa consuetudine divina (cioè mettere alla prova i Suoi servi).

c. Con l’occultamento dell’Imam (AJ) nasce anche il concetto di attesa. L’Attesa favorisce sia l’edificazione di se stessi che della società; queste sono possibili pur non credendo in un imam vivo, tuttavia credere nella presenza di un imam vivo che potrebbe manifestarsi in qualsiasi momento raddoppia la possibilità di ottenere queste due influenze personali e sociali.

Negli hadìth l’Imam Mahdi (AJ) durante la sua occultazione è paragonato al sole dietro le nuvole, di seguito riportiamo alcune benedizioni di questa sua presenza:

1. Quando un generale si presenta vivo sul campo di battaglia, i suoi soldati nutrono speranze, quindi anche un imam vivo dona speranza.
2. La vigilanza di un imam vivo che osserva le azioni dei suoi seguaci infonde una particolare influenza educativa e favorisce l’edificazione di se stessi.
3. Tutti gli Imam infallibili (A) e i successori divini di cui l’ultimo è l’imam Mahdi (AJ), in qualsiasi tempo, siano essi manifesti od occulti, sono i tesorieri delle scienze divine e dei segreti, e altresì i protettori delle prove e delle fonti della pura religione dell’Islam. Pertanto essi non consentono a nessuno di aggiungere alcunché alla religione e proteggono e vivificano i concetti islamici permanenti nella loro forma originale. Essi permettono così che l’ultima religione, completatasi con l’interruzione perenne della rivelazione, entri ampiamente in tutti gli aspetti della vita. Questo gravoso dovere divino è possibile con la presenza benedetta dell’Imam del Tempo (AJ).
4. Alcuni sono in grado di andare al di là delle nuvole e godere in modo diretto dei raggi del sole (l’Imam) e con questo legame gradualmente edificare se stessi.
5. Noi crediamo che l’Imam (AJ) sia responsabile della tutela (<i>wilayah</i>) dell’anima e delle azioni della gente, e che la guida di questa è sotto la sua supervisione. Farla arrivare alla meta è un dovere dell’Imam infallibile (A) e ciò esige che l’Imam (AJ) sia vivo.
6. L’essere umano perfetto è il fine della creazione e se un giorno un essere umano perfetto non fosse presente sulla terra, la terra si rivolterebbe, e chi oltre all’imam infallibile può affermare di essere un essere umano perfetto?
7. Per stabilire un contatto tra il Regno divino e il mondo materiale è necessario qualcuno che abbia accesso a entrambi, che sia esecutore della grazia divina ed egli non è altri che l’essere umano perfetto (la prova) che dev’essere presente sulla terra in qualsiasi epoca.

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<h5><strong>Risposta dettagliata</strong></h5>
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La risposta a questa domanda è possibile da una parte spiegando la filosofia dell’Occultamento e la questione dell’Attesa, e dall’altra affrontando il quesito se la presenza dell’imam Mahdi (AJ) durante il suo occultamento porti delle benedizioni. Prima di trattare la filosofia e le conseguenze dell’Attesa, dobbiamo ricordare che il motivo dell’Occultamento è un segreto cui non abbiamo accesso[1]; tuttavia grazie agli hadìth e all’intelletto possiamo dedurre alcune motivazioni, che possiamo riunire in due gruppi:

1. Ciò che riguarda l’imam Mahdi (AJ).

2. Ciò che concerne le altre questioni.

<b>Primo gruppo</b>

1. Negli hadìth è riportato che l’Imam (AJ) si è occultato affinché non sia vincolato da un patto di fedeltà con nessuno[2].
2. A volte il fatto che egli sia al sicuro dal pericolo di essere ucciso è citato come filosofia del suo occultamento[3].
3. L’Imam cambierà le condizioni del mondo e attuerà riforme sotto tutti i punti di vista, sradicherà la civiltà basata sull’oppressione e la ricostruirà in base ai valori divini. Ciò non sarà possibile se non nel caso in cui la gente abbia sperimentato vari governi e varie civiltà e abbia provato sulla propria pelle le loro carenze nello stabilire i valori umani, si crei così l’attesa per l’istituzione del governo dell’Imam (AJ) e si preparino le premesse affinché la gente lo accetti.

<b>Secondo gruppo:</b>

1. In alcuni hadìth il mettere alla prova i servi di Dio è riportata quale filosofia dell’Occultamento. L’imam Musa ibn Ja'far (A) disse: “Quando il quinto discendente del settimo Imam (A) si occulterà, state attenti alla vostra religione, non sia mai che qualcuno vi allontani da essa. O figlio mio! L’ultimo Imam (AJ) sarà costretto a occultarsi e un gruppo di credenti abbandonerà la propria fede. Iddio metterà alla prova i suoi servi attraverso l’Occultazione”[4].
2. L’Attesa favorisce l’edificazione di se stessi.L’Attesa è un concetto che acquista significato solo con l’Occultamento, senza quest’ultimo nemmeno il primo avrebbe senso. L’attesa del governo giusto si compone di due aspetti: estraniarsi dallo stato attuale e desiderare uno stato migliore. Se questi due aspetti si radicano nell’animo umano, sortiranno due effetti: non collaborare e non coordinarsi con i fattori o gli individui che portano oppressione e deviazione da una parte; prepararsi fisicamente e spiritualmente per istituire l’unico governo mondiale dall’altra. Questi due effetti favoriranno l’attività, la consapevolezza e il risveglio dell’essere umano. È per questo che l’Attesa viene considerata un atto di adorazione[5], e coloro che sono in attesa è come se fossero nella tenda dell’imam Mahdi (AJ) o sotto la sua bandiera[6].

L’attesa di una rivoluzione in cui i peccatori e gli oppressori non hanno posto esige che colui che è in attesa edifichi se stesso in modo da non appartenere a questi gruppi.

Se a ciò aggiungiamo gli hadìth che sostengono che l’Imam (AJ) durante il suo occultamento è sempre attento alla condizione dei suoi seguaci e ogni settimana considera le loro azioni[7], si può dedurre che l’influenza educativa di un imam vivo è maggiore del credere in un imam che nascerà in futuro e istituirà un governo mondiale unico.

3. L’Attesa non favorisce solo l’edificazione personale ma anche quella sociale, infatti ciò di cui siamo in attesa non è un programma individuale, perciò il vero <i>muntazir</i>[8] s’impegna anche alla formazione degli altri.
4. I veri <i>muntazir</i> non solo non perdono le speranze vedendo la diffusione della corruzione, ma ne ravvisano il raggiungimento dello scopo e pertanto non si fanno coinvolgere[9].Non perdere le speranze e non farsi compromettere dalla corruzione è possibile anche supponendo che l’Imam (AJ) nasca all’epoca della manifestazione, tuttavia è ovvio che con la presenza di un imam vivo questi due effetti sono sia più diffusi sia più duraturi.

<b>Le benedizioni della presenza dell’imam Mahdi (AJ) durante il periodo dell’Occultamento</b>

1. Dare speranza - Credere in un imam vivo che è possibile si manifesti in qualunque momento è come la presenza di un generale vivo sul campo di battaglia, che infonde fiducia e speranza di vincere nei soldati.
2. Effetto educativo e edificante - Come è stato detto, prestare attenzione alla realtà di un imam vivo che ogni settimana vigila i suoi seguaci, può avere un’influenza educativa particolare sugli individui; infatti da alcuni versetti come “<i>Di': «Agite, Allah osserverà le vostre opere e [le osserveranno] anche il Suo Messaggero e i credenti … »</i>”[10], e numerosi hadìth riguardo al fatto che le azioni dei probi e dei peccatori sono mostrate al nobile Profeta dell’Islam (S) e agli infallibili Imam (A) ogni giorno, oppure ogni lunedì o giovedì, si può dedurre la necessità di controllare e disciplinare le proprie azioni.I credenti in attesa considerano le proprie azioni come se l’Imam (AJ) le vedesse e per timore di turbarlo o rimanere privati della sua considerazione, sono attenti al proprio comportamento; inoltre per avvicinarsi a lui e attirare la sua attenzione s’impegnano a perfezionarsi e prepararsi per la sua manifestazione[11].

3. Proteggere la religione divina - Il Principe dei Credenti Alì (A) in un suo breve ma luminoso discorso cita la necessità della presenza di guide divine in tutte le epoche: “Sì, la terra non rimane mai senza un insorto per Allah dotato di prove (<i>hujjah</i>), sia egli palese o nascosto, affinché le prove e le fonti divine non siano alterate o dimenticate”[12].Con il passare del tempo, il confondersi delle opinioni personali con le questioni religiose, le varie tendenze verso progetti fallaci di scuole di pensiero deviate e l’allungarsi di mani corrotte sui concetti divini, fanno sì che il principio di alcune di queste norme vada perso oppure sia rovinosamente alterato.

Questa pura acqua scesa dal cielo della rivelazione, attraversando la mente dell’uno e dell’altro, si contamina e perde la sua limpidezza iniziale. Questa luce splendente, attraversando i vetri oscuri di menti buie, diventa sempre più debole. In poche parole, con le varie interpretazioni e aggiunte personali si arriva a un punto in cui a volte è difficile ritrovare il messaggio originale.

Non è quindi necessario che tra i musulmani ci sia qualcuno in grado di proteggere i concetti eterni degli insegnamenti islamici nella sua forma originale e mantenerli tali per le generazioni future? Ci sarà forse una futura rivelazione? Giammai! La porta della rivelazione è stata chiusa poiché il nobile Muhammad (S) è l’ultimo profeta. Allora come si può proteggere la religione originale e impedire alterazioni, cambiamenti e superstizioni, custodendola per le generazioni future? Esiste forse altra possibilità oltre a una guida infallibile che continui questa via, sia essa palese e conosciuta oppure nascosta e sconosciuta (“affinché le prove e le fonti divine non siano alterate o dimenticate”)?

Il petto dell’Imam (AJ) e la sua nobile anima sono uno scrigno incorruttibile per custodire le fonti della religione divina che protegge tutti i principi originali e celesti di questi insegnamenti affinché “le prove divine e i Suoi chiari segni non siano corrotti o dimenticati”[13].

4. Educare un gruppo speciale - L’imam Mahdi (AJ) durante il periodo del suo occultamento è come il sole dietro le nuvole[14]. Il fatto che il sole sia dietro le nuvole non vuol dire che le creature non ne traggano profitto o che il sole non ne dia. Una delle benedizioni dell’imam Mahdi (AJ) durante il periodo del suo occultamento è che alcuni sono in grado di andare al di là delle nuvole, godere in modo diretto dei raggi del sole e edificare gradualmente se stessi con questo legame.
5. Influenza spirituale (educazione attraverso la <i>wilayah</i> cosmologica) - L’imam Mahdi (AJ) è una personalità senza eguali e ciò induce i cuori pronti, dovunque siano, ad essere attratti dalla sua forte personalità e così questo Imam infallibile (AJJ) può dedicarsi all’educazione delle anime, anche se queste non ne sono molto consapevoli.L’Imam (AJ) da un punto di vista interiore possiede la tutela (<i>wilayah</i>) delle azioni della gente e ciò che riguarda la realtà della guida (cioè i cuori e le azioni della gente) è palese all’Imam (AJ). Di conseguenza le azioni probe e malvagie sono presenti presso di lui e la via verso la beatitudine o la dannazione è sotto il suo controllo. Pertanto il ruolo di imam insieme a quello di guida e il significato di guida, non è quello di mostrare la via, ma di portare a destinazione, poiché mostrare la via significa invitare la gente verso Iddio e questo lo fanno tutti i profeti e i credenti[15].

6. Lo scopo della creazione - L’universo è come un giardino rigoglioso in cui gli esseri umani sono gli alberi e i cespugli; coloro che si trovano sulla via della perfezione, sono gli alberi e i rami rigogliosi, mentre i deviati sono le erbacce di questo giardino. Il fine di annaffiare un tale giardino è irrigare gli alberi da frutto e non le erbacce, <i>“La terra sarà ereditata dai Miei servi devoti”</i>[16]. Se un giorno tutti gli alberi del giardino si seccassero e i probi scomparissero dalla terra, non ci sarebbe più ragione di irrigare questo giardino. L’Imam infallibile essendo l’essere umano perfetto è il simbolo del gruppo dei probi e lo scopo principale della creazione; è per questo che Dio in un hadìth <i>qudsi</i> si rivolge così a lui: “Se tu non ci fossi stato non avrei creato l’universo”[17]. Oppure in un altro hadìth è riportato che “se la terra rimanesse senza Imam, si annullerebbe”[18]. Inoltre “è nelle sue mani il sostentamento delle creature ed è con la sua presenza che rimangono al loro posto la terra e il cielo”[19].
7. Intermediario della grazia divina - Nella gnosi si dice che Iddio è un’essenza unica però le sue manifestazioni sono multiple, questa unicità senza molteplicità e questa molteplicità senza unicità sono reali, perciò è necessaria una terza entità che sia un intermediario tra il regno del Signore e quello dei servi, da una parte sia legato al mondo materiale e dall’altra a quella dell’Uno; sia quindi un mediatore tra i due.L’essere umano perfetto di cui l’Imam infallibile (A) rappresenta un esempio palese, possiede questi due legami e proprio per questa sua intermediazione della grazia divina verso gli altri è la manifestazione della signoria divina, perciò non è esagerato dire che “è per mezzo di lui che Iddio dà il sostentamento ai Suoi servi, fa scendere la pioggia dai cieli ed estrae le benedizioni dalla terra”[20]. È in base a questo ruolo che l’imam Baqir (A) disse: “Noi siamo i ‘bei nomi’ di Dio”[21].

Perciò la creazione, il dono della grazia divina, la guida, l’educazione e l’edificazione degli esseri umani necessitano la presenza di un imam vivo tramite cui gli altri possano godere della grazia divina.

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<h5><span style="text-decoration: underline;"><strong>Note</strong></span></h5>
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[1] <i>Bihar al-Anwar</i>, vol. 52 pag. 91.

[2] <i>Bihar al-Anwar</i>, vol. 51 pag. 152.

[3] <i>Ithbat al-Hidayah</i>, vol. 6, pag. 437; Cfr.: Ebrahim Amini, <i>Dadgostar-e Jahan</i>, pp. 146-149.

[4] Bihar al-Anwar, vol. 51 pag. 113.

[5] Bihar al-Anwar, vol. 52 pag. 122.

[6] Cfr.: Makarem Shirazi, <i>Hokumat-e Jahani-e Mahdi (AJ)</i>, pp. 99-101.

[7] <i>Tafsir Barhan</i>, in seguito al vers. 105 della sura al-Tubah (9); Rey Shahri, <i>Al-Qiyadat fi al-Islam</i>, pp. 84 e 85.

[8] Cioè colui che è in attesa (<i>intizar</i>).

[9] Makarem Shirazi, <i>Hokumat-e Jahani-e Mahdi (AJ)</i>, pp. 101-113.

[10] Sacro Corano 9:105.

[11] Cfr.: Le esegesi del Corano riguardo al versetto 9:105; <i>al-Mizan</i>, vol. 9, pag. 385; <i>Tafsir Barhan</i>, vol. 2, pag. 158; <i>Usul al-Kafi</i>, vol. 1, pp. 219 e 220.

[12] <i>Nahj al-Balaghah</i>, sentenza 147; <i>Mizan al-Hikmah</i>, vol. 1, pag. 167 (Cfr.: <i>Usul al-Kafi</i>, vol. 1, pp. 178-180).

[13] Si fa riferimento al sermone 146 del <i>Nahj al-Balaghah</i> in cui è riportato che l’imam Mahdi (AJ) si impegnerà nella difesa dell’Islam. Cfr.: Makarem Shirazi Naser, <i>Hokumat-e Jahani-e Mahdi (AJ)</i>, pp. 226-229.

[14] Bihar al-Anwar, ed. vecchia, vol. 13 pag. 129.

[15] <i>Al-Mizan</i>, vol. 1, pp. 275-276; <i>Shi'eh dar Eslam</i>, pag. 256, capitolo sesto del “Ma'rifat-e Emam”. Per approfondire l’argomento dell’influenza della <i>wilayah</i> cosmologica sulla guida degli esseri umani cfr.: Rey Shahri, <i>Al-Qiyadat fi al-Islam</i>, pp. 74-87. L’autore citando un hadìth dall’<i>Usul al-Kafi</i>, vol. 1, pag. 194 hadìth 1 dice: “Il sole oltre a illuminare influenza anche la crescita fisica, allo stesso modo il sole spirituale, infatti esso guida naturalmente le anime degne verso la perfezione assoluta” (<i>Al-Qiyadat fi al-Islam</i>, pag. 80).

[16] Sacro Corano 21:105.

[17] Makarem Shirazi Naser, <i>Hokumat-e Jahani-e Mahdi (AJ)</i>, pp. 268 e 269.

[18] <i>Usul al-Kafi</i>, vol. 1, pag. 179; <i>Mizan al-Hikmah</i>, vol. 1, pag. 168.

[19] Makarem Shirazi Naser, <i>Hokumat-e Jahani-e Mahdi (AJ)</i>, pp. 268 e 269.

[20] <i>Bihar al-Anwar</i>, vol. 23, pag. 19.

[21] <i>Nur al-Thaqalayn</i>, vol. 2, pag. 103; <i>Usul al-Kafi</i>, “Kitab al-Tawhid”, capitolo “Nawadir”, hadìth 4.

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Perché l’Imam (AJ) non nascerà nell’epoca in cui è stabilito che si manifesti?

La presente opera è una piccola raccolta di tradizioni dell’Ahlulbait ed è stata pubblicata allo scopo di far conoscere al pubblico italiano le illuminanti e profonde parole del Profeta e della sua Famiglia. Nella speranza che questo libro, che è la prima pubblicazione del Centro di Studi Islamici “Imam Amiru-l-mu’minín Alí” in lingua italiana, possa aiutare gli amanti della verità ad approfondire le proprie conoscenze in materia islamica, e sia in grado di nutrire i cuori assetati di saggezza e spiritualità, chiediamo al Signore Eccelso di perdonare le nostre colpe e guidarci sulla retta via.

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La Retta Via (500 tradizioni del profeta Muhammad e della sua immacolata Famiglia)

<span style="font-size: small;">Questo libro è una delle pubblicazioni del seminario islamico, concepite allo scopo di venire incontro alle esigenze dei Musulmani per quel che attiene alla loro formazione dottrinale ed etica. Il Seminario ha avuto la massima cura nel ricercare le fonti autentiche ed origina¬rie della dottrina.</span>

<span style="font-size: small;">Vi invitiamo a leggere questo libro nello spirito in cui è stato scritto. Opinioni e commenti saranno altamente apprezzati.</span>

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