<h2>El sustento en la vida</h2>
La subsistencia significa planificar para la gestión adecuada de la vida personal y social. Esta planificación es principalmente para asuntos financieros y económicos. El sustento a menudo se relaciona con la situación de los asuntos de la vida.
<h2>La importancia de la economía en la vida</h2>
En el Islam, la vida es de especial importancia porque la base de todos los asuntos mundanos e del Más Allá depende del modo de vida del individuo. La moderación en los asuntos es un acto bueno. La moderación y la economía en los asunto de la vida no es una excepción.
Conceptos tales como la pobreza y la riqueza, el derroche y la avaricia se definen en este concepto. En la escuela del Islam, la pobreza financiera y la extravagancia y derroche están severamente prohibidas. Entre los versículos divinos, hay mención sobre la subsistencia en la vida cotidiana. “No existe animal en la Tierra cuya provisión no corra a cargo de Dios y Él conoce su guardia y el lugar al que se desplaza. Todo ello está en una Escritura clara” (Hud, 6)
<h2>La luche en el camino de Dios</h2>
En la cultura islámica, el pensamiento y los esfuerzos para satisfacer las necesidades materiales de la vida se han introducido en la categoría de lucha en el camino de Dios. En las narraciones islámicas, procurar obtener el sustento de manera halal (licito) para la familia y para sí mismo es considerado la mejor adoración. El trabajo y el esfuerzo económico fue uno de los estilos de vida de los profetas de Dios.
<h2>Factores del aumento del sustento</h2>
En el Islam, hay mención de varios factores para el aumento del sustento. Además del trabajo económico en los campos del comercio, la agricultura y otros asuntos, la buena ética, la oración y la abstención de cometer pecado tienen un gran impacto en el aumento del sustento. El Profeta (BP) dice en una narración a Abuzar: "Oh Abuzar, el hombre a veces se ve privado de su sustento debido a sus pecados. (Bihar ul-Anwar tomo 74, página 77)
Y en otra narración dice: “La buena moral aumenta el sustento” (Safina al-niyat tomo 3, página 178). El Santo Profeta (BP) describe la adoración en 10 partes, y considera que 9 partes son la adquisición de un sustento halal (licito) para la organización de los asuntos de la vida. (Bihar ul-Anwar tomo 100, página 9)
En el Islam, la perfección de la sabiduría y la razón se expresa en tres cosas: : "Todo la perfección esta en tres cosas, una comprensión adecuada de la religión, paciencia en los asuntos y una planificación adecuada de la obtención del sustento"
<h2>Factor espiritual</h2>
En el Sagrado Corán, considera que los factores espirituales contribuyen a la calidad de vida. Alejarse de la espiritualidad y del recuerdo de Dios es una de las razones por las que no se disfruta la vida. Aquellos que consideran la vida solamente es en esta vida y la muerte como el fin de todo, con respecto a lo corto que es la vida en esta vida terrenal se sienten sofocados espiritualmente y a pesar de tener todas las comodidades, no están satisfecho y felices.
“Y quien se aparte de Mi recuerdo tendrá una vida difícil y el Día del Levantamiento le resucitaremos ciego” (Ta Ha, 124)
En la sociedad islámica, no hay lugar para la pobreza e indigencia, y si todos actúan de acuerdo con su deber y cumplen con las órdenes islámicas, entonces no habría persona en la sociedad que tenga problemas para obtener el sustento. Los mandos como el Zakat (Caridad), Khums, sacrificio, están todas dirigidas a eliminar los problemas en la obtención del sustento en la comunidad islámica, que, por supuesto, deben seguirse y aplicarse. En la tradición profética del Mensajero de Dios (BP) podemos ver que hizo comercio con Khadiya. El esfuerzo económico en la vida del Imam Ali (P), jugó un papel muy importante. Por supuesto, Dios a veces con la pobreza prueba a las personas que para abordar este tema es necesario tener una discusión muy extensa.
<h2>Fuente</h2>
1- Sagrado Corán
2- - Nahj al-Balaghah
3- Bihar ul-Anwar, Maylesi
4- Safina al-bahar, Muhadiza qomi
5- Seira ibn Hisham
6- Tarikh al-Umum wal-muluk, Tabari

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La planificación adecuada para la gestión de la vida

<h2>El significado de consulta</h2>
En el Islam, la consulta entre la gente es de particular importancia. La consulta se refiere a la consideración de otros en los asuntos. En el Sagrado Corán y las narraciones islámicas, la consulta es necesario y obligatorio.
<h2>La importancia de la consulta</h2>
En el Sagrado Corán, realizar consultas sobre los asuntos, esta como uno de los atributos de los creyentes, junto con la realización de la oración.
Y que responden a su Señor, hacen la oración, se consultan entre ellos los asuntos y reparten de aquello que Nosotros les proveemos. (Shura, 38- La Consulta)
<h2>¿En qué asuntos debemos realizar consultas?</h2>
Fundamentalmente, las personas que hacen su trabajo sobre la base de la consulta y el asesoramiento cometen menos errores y descuidos.
Por supuesto, cuando Dios ha dado su veredicto, la consulta no tiene sentido. En cambio, la consulta es donde el problema se deja a las manos de las personas. En la batalla de Badr, el comando divino dio la orden de luchar contra los infieles, pero se le confió la responsabilidad al ejército islámico de donde realizar la batalla. Así, el Profeta (BP) consultó con sus compañeros sobre en qué lugar luchar.
El Santo Profeta (BP) ha dicho sobre la consulta: "Cuando tus gobernantes son justos y tu gente es generosa, entonces realiza tu trabajo en base a la consulta, pero cuando los gobernantes no se preocupan por su gente y los ricos sean avaros, entonces no realices tu trabajo en base a la consulta.
(Tuhfatul Uqul, página 36)
El Imam Ali (P) ha dado a conocer la consulta de la siguiente manera: 1. La consulta es una guía 2. La consulta es la expansión de la sabiduría 3. La consulta es el factor de crecimiento 4. El consultor es compañero en el intelecto de los demás 5. La consulta es el agente de seguridad sobre el tropiezo y el arrepentimiento.
El Imam Sadiq dice al respecto: la consulta solo es beneficiosa con cuatro condiciones: primero, su consejero es sabio, segundo, es libre y fiel, en tercer lugar, es amistoso y compasivo, y cuarto, informará adecuadamente el asunto
(al-Muhasin tomo 2, página 602)
El Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) le dijo a Ali (P): Oh Ali no hagas consultas con una persona cobarde, que te hará difícil la salida a tus problemas y no hagas consulta con un avaro, ya que te impedirá ayudar a otros y alcanzar tus metas. No consultes con una persona codiciosa que te hará codicioso". (Bihar ul-Anwar tomo 7, página 34)
El Imam Ali (P) le escribió a Malik al-Ashtar lo siguiente: No consultes con personas que son avaros, ya que te detendrá de ayudar a los pobres, y no consultes con personas cobardes ya que debilitarán tu voluntad al querer hacer actos importantes y no consultes con los codiciosos ya que te transformarán en opresor. (Nahj al-Balaghah, Carta 52).
El Mensajero de Dios (la paz sea con él) considera que los deberes del consejero son: “debes de analizar y recapacitar demasiado sobre los consejos que te da la persona que consulta contigo, si el da una buena idea, escúchalo, pero si no, entonces ve en busca de otra persona que sea más sabio que tú y que tenga más experiencia.

(Bihar ul-Anwar tomo 72, página 104)
En la vida de santo Profeta del Islam (BP) podemos apreciar varios ejemplos de consulta:
1- - En los asuntos militares como en la batalla de Badr, U-hud, Khandaq, Bani Qurayza, Bani Nadir
2- Sobre la acusación que se hizo en contra de Aisha, esposa del profeta (BP).
3- Sobre enviar un grupo de personas para hacer difusión.
Como se mencionó anteriormente, la consulta en las ordenes dadas por Dios y Su Profeta no tiene sentido, y en tal caso, la consulta significa rechazar el mandamiento de Dios.

Fuente
1- Sagrado Corán
2- Nahj al-Balaghah
3- Bihar ul-Anwar, maylesi
4- al-Muhasin, Abu Yaafar barqi
5- Tuhf ul-Uqul, ibn Sabah
6- Sira ibn Hisham
7- Al-Magazi, waqidi

Consulta del pensamiento islámico

<h2>El mundo después de la muerte</h2>
En la cultura islámica y en todas las religiones divinas al Más Allá, se le dice al mundo después de la vida que en ella todos recibirán recompensas o castigos según sus actos y tendrán una vida eterna.
<h2>Fe en el mundo después de la muerte</h2>
El mundo del más allá se refiere a la suma del Barzaj (Purgatorio), la resurrección, la propagación, la cuenta, el paraíso y el infierno. La creencia en un mundo así es un principio de la religión. La resurrección es otro nombre para el más allá, que significa el renacimiento del alma en el cuerpo y su retorno en la Día de la resurrección.
<h2>Incredulidad</h2>
La negación del mundo después de la muerte se considera incredulidad en el Islam según lo que se puede extraer del sagrado Corán y las narraciones auténticas. y aunque también pueda creer en Dios único, pero niega o duda en el Más Allá, se le considera incrédulo.
¡Oh los que creéis! Creed en Dios y en Su Mensajero y en la Escritura que ha ido descendiendo sobre Su Mensajero y en la Escritura que hicimos descender anteriormente.
Y quien no crea en Dios y en Sus ángeles y en Sus Escrituras y en Sus Mensajeros en el Último Día, en verdad, se habrá extraviado profundamente. (an-Nisa 136- Las Mujeres)
<h2>El mundo es una granja del Más Allá</h2>
En el Islam, el objetivo final en la vida es preparar y traer prosperidad en el Más Allá.
El mundo, con toda su magnitud, es como granja que se debe en ella plantar buenas acciones y almacenarla para el mundo real (Más Allá). Según el Sagrado Corán, el mundo es un lugar de pruebas y cualquiera que realice cualquier acción en este mundo recibirá su recompensa o castigo. En el Sagrado Corán, el universo del Más Allá es una casa permanente y el mundo limitado.
“¡Oh, pueblo mío! En verdad, la vida de este mundo es un disfrute que tiene un plazo limitado y la otra vida es la casa de la permanencia” (al-Gafir,39- Perdonador)
En los versículos divinos, se le ha aconsejado prestarle atención al Más Allá y alejarse del mundo. El Más Allá para la gente de fe es mejor que el mundo.
Di: “ El disfrugte de esta vida es poco y la otra vida es mejor … (an-Nisa, 77- Las Mujeres)
<h2>¿En qué esta la prosperidad en el mundo?</h2>
El Islam considera la prosperidad en el mundo a la construcción del más allá, y eso solamente se obtiene en la creencia en lo que Dios ha dicho y en realizar actos justos.
“Quienes son creyentes y actúan rectamente obtendrán los Jardines de la Morada, como regalo por lo que hacían. (as-Sayda,19- La Prosternación)

En las narraciones islámicas, hay mención sobre el más allá El Santo Profeta (BP) dice: "Qué asombroso es el que cree en la vida del (más allá), y aun así está busca de una casa falsa" (Dar al-Mansur tomo 6 página 476)
De las características del recuerdo del Más Allá es que se comete menos pecado, porque las personas saben que cada acto que realice vera su resultado en el otro mundo. El Imam Ali (P) dice: “ Aquel que tenga presente siempre el recuerdo del Más Allá, comete menos pecados” “Gurur al-khukm, tomo 9 página 876)
La gente de fe desea el mundo para el más allá y lo pone en el camino para el otro mundo. El Imam Ali (P) dice: En verdad, el mundo es temporal, y el Más Allá es permanente, entonces toma tu equipaje después de tu paso por el mundo.
<h3>Fuente</h3>
1- Sagrado Corán
2- Gurur al-khukm
3- Dar al-Mansur, Suiuti
4- - Nahj al-Balaghah, seied Murtada
5- Tasjij al-Itiqad, Sheij Mufid

La relación entre el mundo y el más allá

<h2>Significado de Mundo en el Islam</h2>
Dunia (Mundo) en la gramática árabe significa cercano. Ese concepto es significativo con respecto al Más Allá. De hecho, el mundo en términos de significado léxico, se le dice al universo que está más cerca de los humanos que el mundo del más allá, los humanos primero conocen el mundo, luego se parten al más allá.
<h2>El mundo es una granja para el Más Allá</h2>
En las interpretaciones islámicas el mundo, ha sido mirado en ocasiones negativamente y en otras ocasiones positivamente. La vida que la humanidad tiene en este mundo, si es un medio para la adquisición del más allá y la vida eterna, es completamente aceptado. En esta visión, "el mundo es un campo para el más allá", ya que no es posible obtener un fruto sin una granja.
El mundo que te encamina hacia el Más Allá está ordenado en el Corán. “Y busca, con lo que Dios te ha otorgado, la Morada de la otra vida y no olvides tu parte de esta vida y haz el bien igual que Dios te ha hecho el bien a ti y no busques corromper en la Tierra. En verdad, Dios no ama a los opresores.” (al-Qasas, 77 El Relato)
<h2>El Islam no ha abandonado el mundo</h2>
En esta perspectiva, el mundo tiene en ella todos los signos divinos para que conozcamos a Dios Todopoderoso. En este sentido el mundo es de suma importancia en el Islam. El uso de este mundo se enfatiza en los versículos coránicos.
¡Oh, los que creéis! Comed de lo bueno que Nosotros os hemos proporcionado y agradeced a Dios si es sólo a Él a quien adoráis. (a{-Baqara 172- La Vaca)
<h2>Uso apropiado del mundo</h2>
Dios dice en el Sagrado Corán que hemos creado todo lo que hay en la tierra para el ser humano, y deben de utilizarlo apropiadamente. “Él es quien creó para vosotros todo lo que hay en la Tierra” (al-Baqara 29- La Vaca).
Di: “¿Quién prohíbe los adornos y buenos alimentos que Dios ha creado para Sus criaturas?”
Di: “Esto es para quienes creen mientras duré su vida en este mundo, pero será solamente para ellos el Día del Levantamiento.
Así es como Nosotros explicamos nuestras indicaciones para la gente que tiene conocimiento y entendimiento. (al-Araf, 32- Los lugares elevados)
El Imam Ali (P) dice: “Verdaderamente, el mundo es un camino recto para aquel que con ella diga la verdad y es un camino seguro para aquel que lo entienda y es un camino sin necesidad para aquel que lleve consigo su equipaje y es un camino de aprendizaje para aquel que aprenda que este mundo es un lugar de adoración para los amigos de Dios.
(Nahj al-Balaghah discurso 136)
<h2>El mundo debe ser temido</h2>
Pero hay otro tipo de mundo en el que, si se descuida y sumerge, estará en la dicha eterna. Este mundo es denunciado por el Islam, porque abordar en este mundo evitará que el hombre tenga prosperidad y lo llevará al abismo de la muerte eterna y el infierno.

“Y la vida de este mundo no es más que distracción y juego y, en verdad, la morada de la otra vida es verdaderamente la Vida. ¡Si supieran!” (al-Ankabut,64- La Araña)
<h3>Cual Mundo</h3>
En la cultura coránica, lidiar con este mundo y descuidar el más allá está severamente prohibido.
Esos son los que han comprado la vida de este mundo al precio de la otra. No se les aliviará el castigo y no serán auxiliados. (al-Baqara, 86- La Vaca)
1- Sagrado Corán
2- Muyamun maqais al-luga, Ibn Farsi
3- Nahj al-Balaghah, Seied Murtada

La mirada del Islam sobre el mundo

<h2>Significado de Gobierno</h2>
El significado de gobiernos es obtención del poder de los asuntos de la sociedad en las manos de una persona o personas que tienen la autoridad y capacidad de manejar los asuntos de las personas.
<h2>La importancia del gobierno</h2>
¿Las sociedades necesitan de un gobierno? Parece ser obvio y claro, aunque hay algunas otras ideologías. Esencialmente, el ser humano es un ser social, y la primera sociedad de la que desprende el ser humano es la familia, la escuela, el lugar de trabajo y todas sus interacciones con los demás se vuelven significativas en la comunidad, ya que el sentido común requiere que las sociedades requieran gerentes y gobernantes. El Islam, de acuerdo con la misma razón general y naturaleza divina, lo considera esencial.
<h2>Objetivos del gobierno en el Islam</h2>
No cabe duda de que el Islam se ha referido explícitamente a los altos objetivos de la justicia, el abandono del ser humano del cautiverio y la explotación, así como la lucha contra la tiranía y la transferencia de los bienes de la tierra a los oprimidos y la implementación de los preceptos divinos y humanos. Es obvio que se requieren precondiciones y circunstancias para lograr esto. La formación de un sistema de gobierno basado en estos objetivos es algo claro en el Islam.
<h2>El Sagrado Corán y el gobierno</h2>
En el Sagrado Corán, muchos términos se utilizan para referirse al gobierno. Tales como la wilaiat (guardián), califato, Al-Ulul Amr (Los dotados de Autoridad).
“En verdad, Dios os ordena devolver a sus propietarios los depósitos que se os confiaron que, si juzgáis entre la gente, lo hagáis con justicia. ¡Qué excelente es aquello de lo que Dios os advierte! En verdad, Dios todo lo oye, todo lo ve.” (An-Nisa, 58, Las Mujeres).
<h2>¿Quién es el gobernante principal?</h2>
Sin embargo, existe una diferencia en cuanto a quién puede gobernar y administrar entre las diferentes escuelas islámicas. En el Islam, el gobierno es solo Dios. Los profetas divinos han sido delegados por las Escrituras Divinas para juzgar a las personas. “Y, cuando son llamados a Dios y a Su Mensajero para juzgue entre ellos, una parte de ellos se aleja (an-Nur 48, La Luz)”
En verdad, hicimos descender para ti la Escritura (sagrada) con la verdad, para que juzgues entre los hombres mediante lo que Dios te ha hecho ver. Y no seas defensor de los traidores (An-Nisa 105, Las Mujeres).
<h2>El resultado de un gobierno no Divino</h2>
El resultado de un gobierno que no sea de Dios en toda la tierra es lo que observamos ahora mismo, y toda la miseria y desdicha humana es que todavía no ha llegado a la conclusión de que por sí sola no puede tomar el control de los asuntos de un gobierno y llevar a la gente a la justicia y la prosperidad.
El gobierno de los profetas David y Salomón y el gobierno del Profeta del Islam en Medina y otros de sus descendientes son claros ejemplos del gobierno de Dios. Por supuesto, en el Corán, Dios ha ordenado que se consulte a las personas, lo que significa democracia islámica. “Y consúltales en el asunto”(Al Imran 159, La familia de Imran)
<h3>Fuente</h3>
1-El Sagrado Corán
2-Nahj al-Balaghah
3-Historia política del Islam, Rasul Yaafarian
4-Sieratun-Nabawia, Ibn Hisham

Significado de Gobierno

El quinto Imam, Hazrat Imam Muhammad Baqir (P)



Imam Abu Ya'far, Baqir al-'Ulum, nuestro quinto Imam, el día viernes primero del mes de Rayab del año 57 de la Hégira, en la ciudad de Medina abrió sus ojos al mundo. Lo nombraron Muhammad y apodaron Abu Ya'far y titularon con Baqir al 'Ulum que significa "analizador erudito de la Ciencia.".

El Imam Baqir, tanto por parte de padre como de madre, tenía parentesco con el Mensajero de Dios (BP) y Hazrat Alí y Fátima Zahra (P), ya que su padre fue el Imam Zain al-Abidín hijo de Imam Husein (P) y su madre fue Umm Abdullah, hija del Imam Hasan Mujtaba (P).

Todos conocían la magnificencia del Imam Baqir (P)  y tanto los  Hashimitas, Alawitas como los Fatimitas lo consideraban  su único heredero y lo llamaban hashimí, alawi y fatimí.

Es muy conocido un dicho del Profeta (BP)  en el que le dice a su compañero Yabir Ibn Abdullah Anzari: "Yabir, tu tendrás una larga vida y verás a mi hijo Muhammad ibn Ali ibn Husein ibn Ali ibn Abitalib que su nombre será Baqir; salúdalo de mi parte".

Sabiduría del Imam.-

La fuente de sabiduría del Imam Baqir (BP) al igual que la de los demás Imames fue la revelación divina. Ellos tuvieron como maestro solamente a su padre.

Se cuenta que un hombre preguntó a Abdullah Umar un problema que él no supo contestar. Señalando a Imam Baqir que estaba allí y era todavía un niño le dijo: Pregúntaselo a aquel niño y después dime que te contestó. El  hombre fue y preguntó al Imam y recibió una respuesta lógica y satisfactoria, entonces volvió donde Abdullah Umar y le hizo conocedor de la respuesta. Abdullah dijo: "Ellos son de la familia que Dios Todopoderoso les ha otorgado la sabiduría".

Abu Basir dice: "Entré acompañado del Imam Baqir (P) a la mezquita de Medina, la gente entraba y salía. El Imam me dijo: "Pregunta a la gente si me han visto" A todo aquel que le pregunté que si había visto a Abu Ya'far escuché una contestación negativa, mientras que el Imam se encontraba a mi lado. Entonces entró en la mezquita uno de los verdaderos amigos del Imam Abu Harum, que era ciego. El Imam me dijo: "Pregúntale a él".

- ¿Has visto a Abu Ya'far? -le pregunté a Abu Harum.

- ¿Es que no está a tu lado? -dijo él.

- ¿Cómo lo sabes?

-¡Cómo no saberlo, si es una luz luminosa! -contestó.



Abu Basir también contó el siguiente hecho:

"Imam Baqir (P) preguntó a un africano por "Rashid", uno de sus seguidores (shi'ita). El hombre contestó "se encuentra bien, te envía saludos".

- La paz sea con él -dijo el Imam

- ¿Es que falleció? -exclamó sorprendido el hombre.

- Si- afirmó el Imam.

- ¿Cuándo murió?

- Dos días después de que iniciaste tu viaje.

- ¡Juro por Dios que gozaba de perfecta salud! - exclamó el hombre.

- ¿Es que sólo aquel que está enfermo muere?

Entonces Abu Basir que estaba presente preguntó al Imam Baqir la causa del fallecimiento de Rashid.

- El fue uno de mis seguidores shi'itas y amigo -dijo el Imam- ¿creéis que por no estar ante ustedes mis ojos no ven y mis oídos no escuchan? ¡Qué equivocados estáis! Juro por Dios que ninguno de vuestros actos está oculto para mí, pues tengan en cuenta que yo estoy siempre presente y acostúmbrense a actuar con benevolencia, sed caritativos para que seáis conocidos entre la gente por vuestras virtudes.  Yo les ordeno a mis hijos y a mis seguidores que actúen así".

Uno de los narradores dice: "En Kufa enseñaba Corán a una mujer, un día bromeé con ella, después de la clase fui a ver al Imam Baqir (P). Me dijo: "Incluso aquel que peca en la oscuridad Dios Todopoderoso le retira su ayuda ¿Qué dijiste a esa mujer?" Tapé mi rostro enrojecido por la vergüenza y me arrepentí, el Imam dijo: "No lo repitas".

El carácter del Imam Baqir (P)

Se cuenta que un hombre de Siria que vivía en Medina iba constantemente a la casa del Imam para soltarle todo su odio: "...en el mundo no hay nadie que más aborrezca que a tí y no hay nadie con quien yo sea enemigo fuera de tí y tu familia. Siendo tu enemigo obedezco las órdenes de Dios, de su Enviado y del Emir de los Creyentes y si visito tu casa es porque eres hombre elocuente".

A pesar de lo que decía, el Imam era paciente con él y le hablaba con afecto. No pasó mucho tiempo que el hombre sirio enfermó y viendo la muerte cerca perdió las esperanzas de vivir, entonces, testamentó que  en caso de que muriese el Imam Baqir llevase a cabo la oración del difunto para él.

Llegó la media noche y sus familiares lo encontraron muerto, muy temprano uno de sus familiares fue a la mezquita en busca del Imam, éste ya había realizado su oración del alba y estaba sentado recitando súplicas y ruegos como era su costumbre después de que terminaba la oración.

- El hombre sirio nos ha abandonado y su último deseo fue que usted realice la oración del difunto para él. - dijo el hombre.

- El no ha muerto... Esperen hasta que yo venga. -contestó el Imam.

Se levantó y tomó nuevamente la ablución y realizó una oración de dos ciclos (rakats), entonces levantó sus manos al cielo y suplicó, después se postró y colocó su frente sobre la tierra y permaneció en esta posición hasta que salió el sol, que fue cuando se dirigió a casa del sirio y se sentó en la cabecera de su cama, lo llamó y él respondió. Después el Imam lo ayudó a que se sentase y colocó un almohadón en su espalda y le dio algo de beber diciéndole a sus familiares "denle de comer comidas frías" y se retiró.

No transcurrió mucho tiempo que el sirio se curó y vino a ver al Imam.

-Atestiguo que tú eres la prueba de Dios para los hombres..., dijo solo verle.

* * * * *

Muhammad ibn Munkadar -uno de los sufis de esa época- dice: "Un día muy caluroso salí de Medina y me encontré con Abu Ya'far Muhammad ibn Ali ibn Al-Husein con dos de sus sirvientes, o tal vez eran sus amigos que regresaban de su sembradío. Me dije a mí mismo "¡Un hombre de la gran familia de Quraish en un clima como este anda detrás de lo mundano! Debo darle una lección". Me acerqué y saludé y el Imam con la cara empapada de sudor contestó a mi saludo secamente.

- Dios te de salud -dije entonces- ¡es qué una personalidad como usted bajo este ardiente calor anda en busca de los bienes del mundo? ¿Qué haría si se le presentase la muerte en estos momentos?

- Juro por Dios que si se presentase la muerte, estoy cumpliendo las órdenes del Todopoderoso ya que con esto me hago independiente de tí y de los demás. Tendría miedo de la muerte en caso de que se presentase mientras estuviese pecando.

- Dios sea bondadoso contigo -dije avergonzado- yo quería amonestarte pero tu me has aconsejado y me has abierto los ojos".



* * * * *

El Imamato al igual que la misión profética es un nombramiento divino y, ya sea que el Imam se encuentre retirado de la  vida social o se encuentre activo en la sociedad, la posición de su liderazgo no sufre cambio alguno. Parte del tiempo del Imamato de Imam Baqir tuvo lugar durante el gobierno opresivo de Hashim Ibn Abdul Malik Umawi. Que tanto odiaba como temía al Imam Baqir.

Se cuenta que durante su gobierno Hashim fue un año al Hayy desde Damasco a Meca. También ese año fueron como peregrinos a Meca Imam Baqir y su hijo el Imam Sadeq (P). Un día el Imam Sadeq (P) pronunció un discurso a un gran número de peregrinos: "Agradezco al Dios que envió a Muhammad, y al que nos creó superiores, pues nosotros somos sus representantes en el mundo y triunfador es aquel que sigue nuestros pasos y perdedor aquel que sea nuestro enemigo"."

El Imam Sadeq (P) después de transcurrido mucho tiempo contó "Informaron a Hashim de mi discurso pero éste no se interpuso hasta que regresó a Damasco y nosotros también retornamos a Medina siendo entonces cuando ordenó a un representante en esta ciudad que a mi padre y a mi nos enviasen a Damasco.

Llegamos allí y Hashim no nos recibió hasta el tercer día, al cuarto día nos presentamos ante él, Hashim estaba sentado sobre su trono y frente a él sus cortesanos estaban entretenidos probando su puntería con el arco.

Hashim llamó a mi padre por su nombre y dijo: "Ven a disparar con los grandes de tu tribu". Mi padre contestó: "Soy un anciano, yo ya no estoy para estos juegos, discúlpeme". Hashim insistió imperativamente que tomase el arco. Entonces ordenó a un anciano de los Bani Umeya que diese su arco a mi padre.

Mi padre colocó la flecha en el arco y la arrojó, dando en el blanco. Tomó la segunda flecha y cuando la soltó, ésta  se clavó en la primera partiéndola por la mitad, la tercera flecha en la segunda y así hasta nueve.

Hashim haciendo esfuerzos por esconder la envidia y odio que sentía por mi padre le dijo: "Quraish será honrado por todos los árabes y no-árabes mientras te tengan a tí, de quién aprendiste éste arte?"

Mi padre contestó: "Sabes que los hombres de Medina son buenos tiradores". A lo que volvió a preguntar Hashim "¿Es que Ya'far tu hijo puede dar al blanco como tú?

- Nosotros somos "perfectos" y "completos" como la perfección e integridad que dio el Todopoderoso a su Enviado,  así cuando dice en el Corán "Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi gracia en vosotros y Me satisface que sea el Islam vuestra religión" (sura 5:3).

- ¿Es que ustedes y nosotros no venimos de Abdu Manaf o sea que tenemos la misma raíz? -siguió preguntando el califa ya enrojecido su rostro de ira.

- Así es, pero Dios Todopoderoso nos dio unas virtudes que no le dio a ningún otro.

- ¿Es que Dios no envió al Profeta, que es uno de los descendientes de Abdu Manaf a la gente y para todas las razas? ¿Entonces ustedes de dónde heredan esta sabiduría? Ya que Dios después del Profeta del Islam, no enviará mensajero alguno y ustedes no son profetas.

- Dios Todopoderoso en el Sagrado Corán dice a su Enviado: "No muevas la lengua para recitarlo (el Corán) antes de que te sea revelado" (sura 75:16). -respondió inmediatamente el Imam con voz pausada .- Lo que significa esta aleya es que el Enviado de Dios tenía su lengua bajo control y nosotros hemos heredado esa cualidad y por ello es que a su hermano Ali (P) decía secretos que nunca dijo a nadie mas y Dios Todopoderoso dice al respecto: "...para que el oído atento lo retuviera" (sura 69:12) o sea; aquello que te fue revelado son tus secretos:

"Y el Mensajero de Dios dijo a Ali (P) "Pedí al Todopoderoso que lo dijera a tu oído". Y también Ali (P) dijo "El Enviado de Dios abrió para mi mil puertas de sabiduría, que cada una de éstas abrían mil puertas más"... así como Dios le dio al Profeta virtudes especiales, él se las transmitió a Ali y le enseñó aquello que a ningún otro  enseñó y nuestra sabiduría viene de ese manantial y sólo nosotros lo heredamos.

- Ali se enorgullecía de poseer la ciencia oculta, pues  Dios no otorgó a nadie esa sabiduría -dijo Hashim.

- Dios Exaltado sea, le reveló un libro en el cual está escrito todo el pasado y el futuro hasta el Día del Juicio ya que en ese mismo Libro dice "Te hemos  revelado la Escritura como aclaración de todo" (sura 16:89) y otras de sus aleyas dice: "...todo lo tenemos en cuenta en un Libro claro". (Sura 36:12). Y Dios dijo al Profeta que enseñara todos los secretos del Corán al Imam Ali, y el Enviado de Dios dijo "Ali es el más sapiente para juzgar..."

Hashim enmudeció... Y el Imam con su hijo salieron de su corte."

* * * * *

Imam Baqir (P) argumenta con los opositores

Abdullah Ibn Nafi que fue uno de los enemigos del Emir de los Creyentes Hazrat Ali (P), dijo: "Si alguien me puede convencer que Ali tenía razón al matar a los Jawaray Nahawan lo consideraré mi guía, se encuentre donde se encuentre". Entonces alguien le habló de Imam Baqir como el sabio de la época y que seguro él tendría respuesta a su pregunta. Entonces Abdullah y sus amigos se dirigieron a Medina y pidieron entrevistarse con el Imam.

Una vez avisado el Imam de la llegada de Abdullah y sus amigos a y su propósito, invitó a los Ansar y Muhayir  compañeros del Profeta y que estaban aun con vida. Una vez todos reunidos dijo:

- El agradecimiento es sólo para el Dios que creó el tiempo y el espacio y todo lo existente y las alabanzas son sólo para el Dios que no siente sueño ni duerme y es dueño de todo lo que hay en el cielo y la tierra... Testifico que no hay divinidad sino Dios y que Muhammad es su siervo y su enviado y doy gracias a Dios que nos consideró merecedores de la profecía y nos otorgó el Imamato sobre la tierra. Ahora -continuó diciendo el Imam- cada uno de ustedes diga en voz alta  las virtudes de Ali ibn Abi Talib.

Uno por uno, los presentes recordaron las cualidades de Ali hasta que se tocó el tema de "Jaibar", entonces dijeron "El Mensajero de Dios (BP) en la batalla contra los judíos de Jaibar dijo: "Mañana entregaré la bandera en manos del hombre que quiere a Allah y a su Enviado y Allah y su Enviado también le aman, es un guerrero que nunca huye de la batalla y mañana no regresará del campo de batalla hasta que Dios le entregue en sus manos  la conquista de la fortaleza de los judíos.". Y al día siguiente entregó la bandera al Emir de los Creyentes, Alí, y este valeroso guerrero derrotó a los judíos."

- ¿Qué dices acerca de esta narración? -preguntó el Imam Baqir a Abdullah ibn Nafi.

- Es cierta, pero Ali después  se volvió incrédulo y mató a los Jawary injustamente.

- ¿Es que Dios Todopoderoso sabía que Ali mataría a los Jawaray? Si dices que Dios no sabía entonces eres un incrédulo. Dime, ¿Dios  amaba a Ali porque obedecía sus órdenes o porque no las obedecía y pecaba?

- Porque obedecía sus órdenes. (O sea; si en el futuro hubiese sido pecador Dios el Sapiente lo  hubiese sabido de antemano y nunca entonces le hubiese amado, pues  es claro que matar a los Juwaray fue una orden del Todopoderoso).

- Levántate que no tienes respuesta que dar. -le ordenó el Imam.

Abdullah se levantó y pronunció la siguiente aleya. "...hasta que, en la alborada, pueda distinguirse un hilo blanco de uno negro..." (o sea; que la verdad siempre se muestra clara como un amanecer) y continuó "... pero Allah sabe bien a quién confiar su mensaje..."" (sura, 6:124)

* * * * *

Martirio del Imam Baqir (P)

Imam Baqir al 'Ulum (P), el séptimo día del mes de Dhul-Hiyya, del año 114 de la Hégira, a la edad de 57 años en la época de los opresor Omeya Hashim Abdul Malik fue envenenado y martirizado. La noche antes de su muerte dijo a su hijo el Imam Sadeq (P): "Hoy por la noche moriré, acabo de ver a mi padre y me dio una exquisita bebida la cual bebí y me invitó a la eternidad".

Al día siguiente fue enterrado en el cementerio de Baghi junto a la tumba del Imam Hasan Muytaba (P) y del Imam Sayyad (P).



Traducido del farsi por Marta Golzar.

libro en preparación por Dar Rohe  Haqq, Qom-Irán

www.islamoriente.com

La vida del quinto Imam inmaculado, Muhammad al-Baqir (P)

Dios es la luz de los cielos y de la tierra

Por: Ayatolá Mahdi Hadavi Tehrani

Traducción: AbdulKarim Orobio

¿Qué significa “Dios es la luz de los cielos y de la tierra? ¿Es Él una luz física?

Sin duda, la “luz” mencionada en el versículo de la Luz (Al-lah es la luz de los cielos y de la tierra…) no es una luz física y tangible. La luz tangible es propia de las características y cualidades accidentales de los existentes materiales. Es por eso que los argumentos que niegan la corporeidad de Dios niegan que se pueda percibir a Dios como una luz material tangible. Además, son muchos los versículos del Corán que niegan la posibilidad de una percepción visual a Al-lah, desaprobando cualquier tipo de similitud entre Él y sus criaturas.

Por lo tanto, cuando Al-lah se refiere a que Él es “la luz de los cielos y de la tierra” ciertamente que no significa una luz tangible.

Luz, por definición es aquello que está esencialmente manifiesto y hace que otras cosas se manifiesten y sean visibles también; es evidente y hace que otras cosas también lo sean; es aparente y hace que otras cosas sean aparentes. Esta definición se aplica tanto a la luz sensorial--como la luz del sol, las estrellas y la de una lámpara—y a la luz suprasensorial—como al conocimiento y la fe. Por supuesto, lo que viene a la mente al escuchar la palabra “luz” en principio es una luz sensorial. Pero al analizar la definición de luz (aquello que está esencialmente manifiesto y hace que otras cosas se manifiesten) uno ve que se puede aplicar la palabra “luz” a los asuntos espirituales, porque estos iluminan al espíritu, al ser interior y éste uso también se encuentra en el Sagrado Corán, donde, habla de la fe como una luz que se le ha concedido al creyente. Además, también los místicos utilizan la palabra luz para referirse al “amor”

Ya que la Esencia Divina es brillante y manifiesta y es también la causa que da brillo y hace a otras cosas manifiestas—porque Él es el creador y dador de la existencia---es correcto utilizar la palabra Luz para denotar a Al-lah. Por otra parte, como la causa que hace que otras sean aparentes a otras es su existencia, debe concluirse que el ejemplo más apropiado de luz es la existencia en sí misma. Por lo tanto, Al-lah es el mejor ejemplo de luz. Al-lah es el único ser en realidad manifiesto por sí mismo que hace que otros se manifiesten. Entonces, debe decirse que Él es la luz que ilumina a los cielos y la tierra.

Además, llama la atención que “los cielos y la tierra” es un alusión a la totalidad del mundo del ser, a todas las criaturas terrestres y celestiales, a los mundos ocultos y evidentes, no únicamente a los cielos que están encima de nosotros o la tierra que habitamos. De aquí el significado de “Al-lah es la luz de los cielos y la tierra”, es que Al-lah es la luz de todo el universo.

El motivo por el cual se utiliza la palabra luz en lugar de creador es para resaltar el hecho que, así como la luz está manifiesta y como tal no necesita de nada más para irradiar luz sobre sí misma, Dios también está manifiesto, es evidente y no necesita de un intermediario para iluminarse a Sí mismo. Entonces, los gnósticos en línea con las enseñanzas de los profetas e Imames (a.s.) han dicho que todas las criaturas deben ser entendidas bajo la luz de Al-lah; no debemos intentar identificar a Al-lah por medio de Sus criaturas y efectos. Para los amigos de Al-lah, todo se manifiesta bajo Su luz y no se percibe nada más esta. Si no fuese por la Luz Divina, todo se sumergiría en oscuridad e inexistencia.

Por lo tanto, el punto primordial que se entiende en esta aleya es que Al-lah llega a ser conocido por todas Sus criaturas porque la apariencia de todas las cosas deriva de Su Evidencia e Iluminación. Él está manifiesto en toda Su Esencia y por lo tanto Su oscuridad ante los ojos del ciego intelectual se debe a la intensidad de Su luz; “Oh Tú, que estas oculto por la intensidad de Tu luz, Tú que estas manifiesto pero oculto dentro de Tu Manifestación”

Otro punto que se concluye de esta aleya es el hecho que Al-lah, según el Islam, es reconocido como “luz” no “La Luz más Grande”. La creencia Maniquea de que Al-lah es La Luz Mayor (una luz física similar a otras luces, pero mayor y más elevada) no es una creencia correcta. Según el Corán, Al-lah es “pura luz” y es suprasensorial. Él es la única luz en el mundo de la existencia y todo lo demás es “oscuridad”. Según vemos en algunas suplicas; Él es “la Luz de las Luces”. Es decir, Él es la luz verdadera, y si existe alguna otra, es gracias a Su existencia y Luz.

Respuesta Detallada

Sin duda alguna, cuando decimos que Al-lah es luz, “Al-lah es la luz de los cielos y la tierra”[1], el Corán no intenta representarlo como una luz física. La luz tangible es una creación más entre las creaciones de Al-lah, como lo menciona claramente en la primera aleya de la Sura An’am:

“Todas las alabanzas pertenecen a Al-lah, Aquel que ha creado los cielos y la tierra y estableció la oscuridad y la luz”[2]

Los filósofos musulmanes, teólogos y exegetas del Corán dieron pruebas sólidas para negar cualquier aspecto corpóreo en Dios.[3] Por lo tanto, usar la palabra luz para referirse a Él no denota una luz sensorial, la cual es física o una característica de la materia.

Entre los teólogos-exegetas, Fakhr Razi probablemente analizó este tema en más detalle que cualquier otro. En su exposición acerca del Versículo de la Luz, formuló seis argumentos racionales de porque Al-lah no puede tener un cuerpo y por lo tanto la luz mencionada en la aleya no puede significar una luz material y tangible.[4]

Mucho más importante es que, muchas aleyas en el Corán niegan la temporalidad (huduz[5]) y corporeidad de Al-lah.

Además, La aleya que dice: “Nada se compara a Él”, que se repite varias veces en el Corán, niega la posibilidad de cualquier semejanza de Al-lah con otro ser existente. Por lo tanto, Dios es Luz, no se refiere a la naturaleza de una luz sensible, porque ésta tiene muchas representaciones (en tanto que Al-lah, de ninguna manera se asemeja a algún fenómeno físico)

Al analizar el significado de la palabra “Luz”, ‘Al-lamah Tabātabā’i explica:

“La palabra luz transmite un significado común y es: aquello que ilumina a los cuerpos oscuros para que podamos verlos, entonces, luz es algo por medio del cual las cosas se vuelven aparentes y visibles. Por supuesto, la luz en sí está manifiesta y visible; no hay otra cosa que la ilumine. Entonces, luz puede definirse como aquello que en su esencia está manifiesto y hace que otras también lo sean. Este es el primer significado que se le dio inicialmente a la palabra luz. Posteriormente, la palabra fue utilizada por medio de una alegoría o designación secundaria (waz’ zanawi), para denotar a lo que hace que los seres tangibles sean visibles. A un nivel posterior, fue utilizada también para las realidades supra sensoriales. Es en este sentido que el intelecto es definido también como una luz que revela a los inteligibles. Todos estos diferentes usos surgieron al analizar el significado inicial de luz: “Lo que está esencialmente manifiesto y hace que otras cosas sean manifiestas”.[6]

Lo que se entiende inicialmente por luz es la luz sensible que emana de los objetos iluminadores—tales como el sol, las estrellas, y las lámparas de fabricación—sin las cuales estaría el mundo en tinieblas.

Por su puesto, la esencia y la definición de luz desde el punto de vista de los físicos es un tema totalmente diferente. Estos pueden considerar a la realidad de la luz como algo aún por desentrañar y es posible que tengan diferencias al respecto, pero[7] lo cierto es que en el mundo material existe algo llamado luz que se irradia desde los objetos luminosos, técnicamente denominados “fuentes de luz”. Sin embargo, el uso de esta palabra no se limita a la luz tangible. Puede aplicarse a lo que “está manifiesto y manifiesta algo” o, en otras palabras, todo lo que “es aparente y hace que lo demás sea aparente”. Por ejemplo, por lo general nos referimos al conocimiento como luz, porque es claro en su esencia y también derrama luz sobre otras realidades.

Con respecto al creyente, el Corán dice:

“Así es como hacemos que a los incrédulos les parezca bien lo que hacen”.[8]

Por lo que en la terminología Coránica, la fe es “Luz”, y puesto que la fe ilumina al corazón del creyente, le muestra su destino, y lo guía hacia la felicidad, es correcto este uso para la palabra luz. Es algo parecido a la referencia que hacen los místicos al definir amor como luz. Rumi dice:

“El amor ha triunfado y Yo he sido conquistado;

Como la luna, estoy iluminado con la luz del amor·.[9]

Cuando se utiliza la palabra Luz al referirnos a Al-lah es correcto, éste uso se da en el Corán y en las narraciones.[10] Pero debemos ser cuidadosos al decir “Al-lah es Luz”, no debemos pensar que es una luz material, por el contrario, la Esencia Divina está manifiesta y es manifestadora. Lo evidente y claro de algo se debe a la emanación de Su Esencia. Sin embargo, nada Lo ilumina. Entonces, podemos decir correctamente que Dios es Luz.

Al-lamah Tabātabā’i escribió:

“Ya que es la existencia de todo, es la causa de que los otros se manifiesten, por lo tanto, la forma más elevada de luz es la existencia en sí misma. Aún más, puesto que la existencia de los seres contingentes depende de que su existencia les ha sido concedida por La Realidad (Dios). Él es el ejemplo más perfecto de luz. Él es Aquel que está manifiesto en esencia y también permite que otros sean manifiestos. Todos los demás seres existentes se hacen manifiestos y existentes por Su virtud, y este es el significado de la aleya: “Al-lah es la luz de los cielos y la tierra”.[11]

Según lo explicado, puede entenderse el significado de la aleya de la Luz: Al-lah es el Creador e Iluminador de los cielos y la tierra. Por medio de la expresión “los cielos y la tierra” se quiere decir, todo el mundo de la existencia; todos los existentes celestiales y terrestres; los mundos visibles e invisibles.[12]

“Los cielos y la tierra” no son únicamente el cielo el cual podemos ver encima de nosotros y la tierra no es únicamente ésta que habitamos. El significado de las aleyas es que Al-lah es la luz del universo entero. La razón por la que la aleya utiliza esta palabra en lugar de Creador es para indicar que así como la luz es visible por sí misma y no necesita de nada que la haga visible, Al-lah, no tiene creador y no existe otro agente que derrame luz sobre Él. Él es un ser manifiesto, claro y auto evidente. No se necesita de argumento para demostrar Su existencia. Él es el Creador de todos los demás existentes en el mundo de la existencia. En palabras de Hayi Sabzawari: “Oh Tú, que estás velado por la intensidad de Tu luz”.[13]

Por lo tanto, como lo dicen los místicos al seguir las enseñanzas de los profetas e Imames (a.s.), Al-lah está manifiesto al nivel más elevado; Es absolutamente evidente y entonces, no se necesita de la mediación de Sus criaturas para revelarlo. En otras palabras, para argumentar sobre la existencia de Al-lah, uno debería utilizar el argumento a partir de la Causa, más que a partir del Efecto. Primero debemos comprehender a Al-lah y posteriormente por medio de Él, a sus criaturas, no a la inversa.

Basado en esta realidad la súplica de ‘Arafa (por el Imam al-Husayn) dice: “Oh Dios, la distracción que me causan Tus efectos y criaturas, no me dejan Verte”

En la Suplica de Kumayl, el Comandante de los Creyentes, el Imam Ali ibn Abi Talib dice: “Por la luz de Tu rostro, que ilumina todas las cosas” Si no fuese por la luz de la Esencia Divina, todo sería oscuro. Es decir, nada existirá, y todo estaría rezagado en las tinieblas de la inexistencia.

Sin la luz de la Esencia Divina, la sombra de no-existencia abarcaría a todo; la oscuridad que resultaría no sería como la de la noche (sería la oscuridad de la inexistencia).

Vale la pena decir que Al-lah es la luz absoluta. Respecto a Él no existe otra luz. Todas las otras luces cuando se comparan con Él son oscuridad, porque el único ser que se manifiesta por Su propia Esencia es Al-lah. Todos los otros seres que se manifiestan y que iluminan a otras criaturas, en su esencia son oscuridad. Es Al-lah Aquel que les ha concedido esta facultad.

Con respecto a ésta luz es que Al-lamah Tabātabā’i dijo:

“Se puede deducir que Al-lah no está oculto para ningún ser, porque la develación de todas las cosas, para sí mismas y para otros se deriva de la iluminación de Al-lah. Si Al-lah no hubiese iluminado o dado la existencia, nada habría existido. Se puede concluir que la frase ‘Al-lah es la luz de los cielos y de la tierra, se refiere a la luz Divina que lo abarca todo, fuente del universo, la luz a la cual todas los seres le deben el poder estar manifiestos, la luz que equivale a la existencia de todo. Esta es la Misericordia Divina Abarcadora”.[14]

Según el Corán, Al-lah, el Supremo, no es un Dios ausente ni oscuro en su esencia, revelado por Sus criaturas. Este concepto es erróneo y simple. El conocimiento real es comprender el mundo por medio de Al-lah, no a la inversa. Y este versículo confirma que Al-lah está en la cúspide de la claridad y de la evidencia.

Otro punto que se puede inferir de esta aleya es que Dios es Luz, no como “la luz mayor”, lo que implica que hay otras luces similares, algunas más brillantes y otras menos brillantes y que Al-lah es el más grande. Según el Corán. Existe únicamente una luz y es Dios, y todo lo demás es oscuridad e inexistencia. Es verdad, sin embargo, al comparar a las criaturas entre sí, algunas son luz y otras no lo son—por ejemplo, el conocimiento, la fe, el intelecto, etc., son luz. Pero estas han obtenido su luz de Al-lah.

Entonces, con respecto a Al-lah, no existe otra luz, o en otras palabras, Él es “La Luz de las Luces”[15] Él es la luz de todas las luces, en lugar de ser la Luz mayor. Por lo tanto, la creencia de que Dios es la luz mayor, denota que es del tipo de luces sensoriales, siendo la mayor y más brillante, creencia atribuida a los Maniqueistas, esto es algo falso.

Por último, vale la pena mencionar la respuesta del Imam Reza (a.s.) a Abbas ibn Hilal, quien le preguntó al Imam acerca del significado de La Aleya de la Luz. “Él es la guía de los habitantes de los cielos y de los habitantes de la tierra.”[16]

Fuente: Fe y Razón; Preguntas de Teología Islámica

Editorial Elhame Shargh

www.islamoreinte.com

Fundación Cultural Oriente

______________________________________________________________________________

[1] (24: 35)

اَللٌّهُ نُورُ السَّمٌوَاتِ وَ الأَرْضِ

[2] (6: 1)

وَ جَعَلَ الظُّلُمٌتِ وَ النُّورَ

[3] Estas pruebas pueden hallarse en Kashf al-Murad fi Sharh Tayrid al-I’tiqad, pág. 287 y Nihayāt al-Hikmah, pág. 275

[4] Al-Tafsir al-Kabir, vol. 22, pág. 224

[5] Por temporalidad queremos decir que Dios tuvo un inicio.

[6] Al-Mizan, vol. 15, pág. 122

[7] Tafsir Surat al-Nur, por Murteza Mutahhair, pág. 101

[8] (6: 122)

[9] Maznavi, Nota 6

[10] Nur (Luz) es uno de los nombres de Dios.

[11] Al-Mizān vol. 15, pág. 122

[12] Tafsir Surat Nur, por Murteza Mutahhari, pág. 98

[13] Manzumah, capitulo Hikmah.

[14] Al-Mizān 15 pág. 123

[15] En el Mafātih al-Yinān hay una súplica llamada “Nur (Luz). En ella leemos: “Oh Luz de Luz”.

[16] Al-Tauhid, ch. 14, no. 1

¿Qué significa “Dios es la luz de los cielos y de la tierra? ¿Es Él una luz física?

La Interpretación del Sura At-Takâzur (La Concupiscencia) - Nº 102 del Sagrado Corán

Racismo, intolerancia e islamofobia aún vigentes en el siglo XXI

Sdenka Saavedra Alfaro[1]

En la actualidad continúa la discriminación y el racismo rondando nuestras percepciones, nuestro entorno,  por ejemplo en pleno siglo XXI, un apellido sigue marcando la diferencia en el imaginario colectivo de las personas que creen pertenecer o ascender de otra raza o clase noble por así decirlo, o el color de la piel, el negro o el color canela, continúan en la mira de los blancos, y estos prejuicios no sólo lo vemos en Latinoamérica; sino también en otras partes del mundo.

Desde la época colonial se creó una serie de estereotipos sobre los “indígenas”, como si fueran un grupo homogéneo, se consideró que eran una masa ignorante, perezosa, e infrahumana, y se los condenó a ocupar los lugares más bajos de la jerarquía social; incluso existen escritores como Alcides Arguedas[2], quien escribió “Pueblo Enfermo”, para catalogar a la clase indígena como enferma.

Después de pasar más de cinco siglos esta actitud continúa hoy en día, y esto lo podemos corroborar al visitar las zonas más adineradas de la ciudad de La Paz en Bolivia, por ejemplo donde las señoras y señores de abolengo, discriminan a una persona que apellida Mamani, Chambi, Tarqui; etc…apellidos de origen aymara, quechua o waraní; es decir propios de las culturas originarias de Abya Yala[3].

Tal fue la discriminación que muchos de ellos optaron por cambiar sus apellidos “indios” por “españoles”, para ser aceptados en la sociedad y también en los colegios.

“No son pocos los Plata que en su momento fueron Colque, los Gisbert que podrían haber continuado siendo Quispe, los Gallo que directamente tradujeron su nombre originario Wallpa o los Cárdenas y ya no Choquewanca”.[4]

Con esto estamos viendo que las generaciones anteriores sobre todo en Bolivia tuvieron que cambiarse de apellidos para ser admitidos en la sociedad como lo dijimos y también para no sufrir el estigma de tener un nombre originario, perteneciente a las culturas aymara, quechua o waraní; pues hasta los nombres de ese origen fueron discriminados.

El pintor Boliviano aymara Mamani Mamani[5], quien ha dedicado su arte (pintura) a expresar la visión aymara del universo andino, culpa a la Iglesia Católica, hasta la promulgación de la Nueva Constitución, de ser un factor determinante para perder todos los nombres aymaras o quechuas porque tenían que tener nombres católicos.

“No se admitía que los bolivianos se llamaran como mis hijos: Illimani, Illampu y Amaru, nombres originarios, no se aceptaba porque tenían que tener nombres católicos”.[6]

Y en la actualidad pese a que un hombre Indígena se encuentra gobernando el Estado Plurinacional de Bolivia,[7] la discriminación y el racismo hacia las personas indígenas continúa vigente, un ejemplo fue el caso en la zona de Irpavi, por la afluencia de clientes de la ciudad de El Alto, que en su mayoría son personas originarias del país, en el MegaCenter (Complejo de Entretenimiento), las que fueron tildadas de sucias y de poco higiénicas, hecho que el propio gobierno lo calificó de “inédito”.

“Desde la promulgación de la Ley Antirracismo (045) hace cuatro años; hemos recibido más de 500 denuncias de discriminación y racismo, la mayoría son del área de Educación; pero lo sucedido en el MegaCenter y las calles de Irpavi, es algo inédito, un caso de laboratorio, porque no puedo creer que todavía exista gente que viva en una burbuja y rechace la convivencia con otros bolivianos”; palabras del Viceministro de Descolonización, Félix Cárdenas.

Es decir que a pesar de existir, Leyes y demás avances como sociedad integrada, en Bolivia no ha cambiado lo fundamental, que es la conciencia de las personas, y además cabe destacar que aun cuando el concepto de “raza” se haya vuelto obsoleto a nivel científico, sigue vigente en el imaginario colectivo y en el sentido común de las personas, operando como factor discriminatorio.

Porque las razas no existen, como lo señala la antropóloga Rita Segato[8], porque es signo, y su único valor sociológico radica en su capacidad de significar; por lo tanto su sentido depende de una atribución, de una lectura socialmente compartida y de un contexto histórico y geográficamente delimitado.

Y por si fuera poco este tipo de discriminación racial continúa no sólo en este país, sino también en muchos otros como en EE.UU, el racismo contra los negros ha llevado en la actualidad a una oleada de manifestaciones, y protestas en Ferguson, por la muerte en manos de la policía por al menos seis disparos de Michael Brown, quién se encontraba desarmado[9]. Este hecho suscitó diferentes investigaciones, donde las conclusiones apuntan a que entre 2012 y 2014, los agentes policiales violaron rutinariamente los derechos constitucionales de los ciudadanos negros de Ferguson, mediante un uso excesivo de la fuerza. O también ponemos a colación el reciente hecho suscitado en el Estado de Wisconsin, donde la policía mató a otro adolescente negro, generando nuevas protestas[10].

Ahora bien, es preciso también hablar de la xenofobia, en este caso de la islamofobia que en la actualidad está creciendo sobre todo en Europa; es decir el desprecio, odio o rechazo hacia personas migrantes provenientes de otras naciones, ya sea por rasgos físicos, o culturales, como la lengua o la religión, y en este último la aversión, el odio hacia los musulmanes, que a raíz de los ataques perpetrados en Francia, en la matanza del semanario satírico “Charlie Hebdo” suscitado el 7 de enero pasado[11] en el que resultaron muertas doce personas, la islamofobia creció en Europa[12], con la aparición del grupo islamófobo alemán “Pegida” (Por su sigla en alemán que significa Patriotas Europeos contra la Islamización en Occidente), quienes llevaron a cabo y continuarán organizando manifestaciones[13] y protestas anti islámicas semanales desde Dresde- Alemania, y los que para realizar sus cometidos atacan a través de las redes sociales, abriendo secciones tanto en Facebook como en twitter, para aglutinar gente[14], como lo señalamos en el artículo “Pégida” la respuesta intolerante e inhumana al crecimiento del Islam en Europa”.[15]

Esta controvertida agrupación que lucha contra la islamización de Occidente, en la que miles de ciudadanos se han unido y que ha tomado el atentado contra Charlie Hebdo, como una manifestación de su tesis, según la cual el islam no es incompatible con la democracia[16], se dio a conocer en Alemania en octubre [17]del pasado año con una manifestación de solo medio millar de personas y que desde entonces ha crecido mucho, como lo señala euronews[18], y es necesario señalar que ésta no ha desaparecido y continúa con sus protestas anti islámicas.

Recientemente este grupo realizó su primera manifestación en España, convocada en ocasión del aniversario de los atentados terroristas del 11 de marzo de 2004 en Madrid, que provocaron 192 muertos.

Decenas de personas se manifestaron este miércoles en L´Hospitalet de Llobregat en la primera concentración de España del movimiento islamófobo Pégida nacido en Alemania”.[19]

Cómo hemos visto el fenómeno del racismo que es una forma de discriminación centrada en diferencias biológicas, reales o imaginarias, que se hacen extensivas a signos o indicadores culturales o religiosos, y ya sea éste racial, o xenófobo; se encuentra en todas partes, en las aulas del colegio, así como somos testigos de las agresiones racistas en el fútbol hacia los jugadores de color[20]; este mal cada vez está ocasionando más violencia en el mundo.

En fin esta forma de discriminación hacia el otro ser humano, nos está rondando cada vez más; y lo que percibimos es en este sentido un incremento de ignorancia y atraso; pues la sabiduría de una persona no da pie a que exista el racismo en su intelecto hacia su prójimo, en este caso su hermano. Y hasta que el homo sapiens no cambie, esto continuará porque el hombre es lobo del hombre “Homo homini lupus”[21], y dependerá del cambio de su conciencia para poder aniquilar por completo este mal en el mundo.

www.islamoriente.com

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[1] Escritora, Periodista, Profesora e Investigadora Boliviana, miembro de la Asociación de Investigadores en Comunicación y Educación para el Desarrollo (AICED) La Paz-Bolivia.

[2] Díaz Arguedas Alcides, “Pueblo Enfermo. Contribución a la psicología de los pueblos hispanoamericanos”; Ed. Vda. De Tasso-Barcelona; 1909.

[3] Es el nombre dado al Continente Americano por el pueblo Kuna de Panamá y Colombia antes de la llegada de Cristóbal Colón y los Europeos. El uso de este nombre es asumido como una posición ideológica por quienes lo usan, argumentando que el nombre “América” o la expresión “Nuevo Mundo” serían propios de los colonizadores europeos y no de los pueblos originarios del Continente.

[4] www.abc.com “De apellido indio a español, para esquivar el racismo”; (9 de abril de 2009).

[5] Mamani Mamani Roberto, de nacimiento quechua y de sangre aymara, artista autodidacta que ha desarrollado su plástica a partir de la visión y sentimientos originarios de su pueblo, expresando la visión aymara del universo andino.

[6] Ídem 3.

[7] Evo Morales Ayma, primer Presidente  indígena del Estado Plurinacional de Bolivia. www.lostiempos.com “Reconocen a Evo como el primer Presidente indígena en Orinoca”; (3 de enero de 2006).

[8] Segato Rita, “Racismo, discriminación y acciones afirmativas”; Brasilia 2006.

[9] internacional.elpais.com “Washington acusa a la policía de Ferguson de discriminación racial”; (4 de marzo 2015).

[10] noticias.lainformación.com “La policía mata a otro adolescente negro en EE.UU y genera nuevas protestas”; (miércoles 7/03/2015).

[11] www.rpp.com.pe “Francia: Ataque a semanario, Charlie Hebdo, deja al menos 12 muertos”, (Miércoles 7 de Enero 2015).

[12] www.telesurtv.net (13/01/2015).

[13] www.hispantv.com “Pegida: Marginado en Alemania busca continuar actos anti-islámicos”, (19/01/2015).

[14] www.elcomercio.com “El movimiento anti-islamista Pegida abre una sección española” (14 de enero 20159.

[15] www.islamoriente.com

[16] theobjetive.com “Pegida: la polémica respuesta alemana al islamismo” (15/01/2015).

[17] www.eltiempo.com “Pegida: el nuevo estilo de odio que se vive en Alemania” (5/01/2015).

[18] es.euronews “Pegida, el movimiento islamófobo Alemán, gana terreno” (13/01/2015).

[19] www.msn.com “Movimiento islamófogo Pégida celebra su primera manifestación en España”; (12/03/2015).

[20] www.abc.com “Diez episodios lamentables de racismo en el fútbol”; (29/04/2014).

[21] En referencia a los horrores de lo que es capaz de hacer la humanidad para consigo misma.

Racismo, intolerancia e islamofobia aún vigentes en el siglo XXI

El Imam Ali Ibn Abi Talib, en el Corán y la Tradición del Profeta

Por Sayed Mustafá Qazwini

En repetidas ocasiones el sagrado Corán y el Profeta Muhammad se refieren al liderazgo del Imam ‘Ali como sucesor del Profeta.

Ghadir Khum

Este incidente tuvo lugar el 18 de Zul Hiyyah, el doceavo mes del calendario islámico y ha sido narrado por 110 compañeros del Profeta, 84 miembros de la siguiente generación (los tabi’in), y 360 eruditos musulmanes de todas las escuelas de pensamiento.

El Profeta Muhammad y aproximadamente 114,000 de sus compañeros habían realizado el Hayy (la peregrinación) y regresaban a sus hogares. Ese año, durante el Hayy, el calor era intenso y el sol ardiente se posaba sobre los pelegrinos. Cuando el Profeta llegó a Ghadir Khumm, un cruce de caminos desde donde todos los musulmanes de diferentes comarcas tomarían sus propios rumbos detuvo la caravana en la medianoche y esperó a aquellos que venían detrás de la caravana, llamando a los que iban encabezando ésta, debido a que había recibido una revelación de Dios la cual tenía que anunciarle a la gente. La revelación decía:

يَآ أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَآ اُنْزِلَ إِلَيْكَ مِن رَبِّكَ وإِن لَمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ وَاللّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ إِنَّ اللّهَ لاَيَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ

“¡Oh Mensajero, transmite lo que ha descendido a ti procedente de tu señor! Y, si no lo haces, será como si no hubieses transmitido nada de Su mensaje y Dios te protegerá de las gentes.”[1]

Entonces, el Profeta le habló un poco al público antes de preguntarles si él verdaderamente tenía autoridad sobre ellos o no. La gente respondió, “Si, Oh Profeta, por supuesto que tú eres nuestro líder (mawla).” Él repitió esta pregunta tres veces y la gente respondió lo mismo en las tres ocasiones, reconociendo su liderazgo. Entonces llamó a Ali, sujetó su brazo, de manera que los dos brazos apuntaban hacia arriba y dijo a la gente, “De quien yo soy Mawlá, (líder), Ali es su Mawlá”

En ese momento, Ali tenía 33 años de edad. La gente recibió esta noticia con diferentes actitudes – algunos con felicidad y otros con resignación. Los primeros en felicitar a Ali fueron los futuros primer y segundo califa; el segundo califa (‘Umar) dijo, “Felicitaciones, felicitaciones a ti, Oh Ali; te has convertido en mi líder y el líder de todos los fieles musulmanes.”[2]

Después descendió otra relación al Profeta Muhammad. Al.lah dijo:

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِيناً

“Hoy he completado vuestra religión y he consumado Mi bendición sobre vosotros y estoy satisfecho de haberos dado como creencia el Islam.”[3]

Con esta aleya se completó el mensaje del Islam, es decir con la designación del Imam Ali como sucesor del Profeta y si no hubiese sido designado para este cargo, la religión del Islam habría quedado incompleta como lo especifican estas aleyas.

La Aleya de la Amonestación (Indhār)

Tres años después de la llegada del Islam, Al.lah le ordenó al Profeta proclamar su invitación al Islam a sus parientes más cercanos en Meca:

وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الاَقْرَبِينَ

“Y amonesta a tus familiares más cercanos.”[4]

El Profeta reunió cuarenta miembros de su tribu Bani Hashim y realizó un banquete en la casa de su tío Abu Talib, con comida para ellos. Luego que terminaron de comer, el Profeta les dijo:

“¡Oh hijos de Abd al-Muttalib! Por Dios, no conozco a ninguna persona joven de entre los árabes quien le haya traído a su gente algo mejor de lo que yo les he traído. Yo les he traído lo mejor de este mundo y el próximo y Al.lah me ha ordenado convocarlos a todos. Entonces ¿quién será mi apoyo en esta misión, para que sea mi hermano, mi sucesor (califa) y legatario?” Nadie se puso de pie para aceptar esta invitación excepto Ali ibn Abi Talib, quien solo tenía 13 años de edad en ese tiempo, y dijo, “Yo seré tu apoyo en este esfuerzo.”

El Profeta le pidió que se sentara y repitió la pregunta por segunda vez. De nuevo, solo Ali se puso de pie y el Profeta le ordenó sentarse. La tercera vez el Profeta no escucho repuesta alguna de los miembros de otras familias, Ali se puso de pie y ratificó su apoyo. El Profeta colocó su mano sobre la rodilla y les dijo a los cuarenta hombres de su tribu, “Este es mi hermano, mi legatario y mi sucesor sobre ustedes, entonces escúchenlo y obedézcanle.”[5]

La Aleya de la reverencia (ruku’)

إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ ءَامَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاَةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ

“En verdad, vuestros amigos y protectores son solamente Dios y su mensajero y aquellos que tienen fe, que hacen la oración y dan limosna mientras están inclinados rezando”.[6]

Numerosos exégetas del Corán de todas las escuelas de pensamiento coinciden en que a quien se refiere esta aleya es al Imam Ali ibn Abi Talib. El famoso comentarista, Zamajshari dice acerca de esta aleya:

“Esta aleya fue revelada en favor de Ali (que Al.lah ilumine su rostro). Cuando un mendigo le pidió limosna en la mezquita y Ali se encontraba en la posición de ruku’ durante la oración, se quitó el anillo de su dedo en dicha posición. Al parecer el anillo le quedaba muy ligero en su dedo meñique, por lo que no tuvo que realizar esfuerzo alguno en sacarlo, ya que esto habría podido anular su oración. Podríamos preguntarnos: ¿Cómo puede referirse a Ali ya que el texto está en forma plural? A esto yo diría que la forma es plural, aunque el motivo es un solo hombre, con el fin de exhortar a los demás a seguir su ejemplo y obtener una recompensa similar. También para llamar la atención hacia el hecho que los creyentes deben estar muy atentos y deben ser benevolentes con los pobres de tal manera que si la ayuda no se puede aplazar hasta después de la oración, entonces se debe otorgar inmediatamente.”[7]

De igual manera al-Wahidi, en su libro sobre los comentarios del Corán titulado, Asbab an-Nuzul, cita de la narración de Kalbi donde dice que la causa de esta revelación fue el Imam Ali. Kalbi dice, “La parte posterior de este aleya es en favor de Ali ibn Abi Talib (que Dios se apiade de él) porque él le dio su anillo a un mendigo durante el ruku’.”[8] Algunas otras exegesis también afirman que esta aleya se refiere al Imam Ali incluyendo: Sunān an-Nisa´i, Tafsir al-Kabir por Za´alibi, Musnad Ahmad ibn Hanbal, [9] Musnad ibn Marduwayh y Kanz al-’Ummal.[10]

La aleya de la Obediencia

يَآ أَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَاُولِي الأمْرِ مِنْكُمْ فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَومِ الاَخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً

¡Oh, los que creéis Obedeced a Dios y bendecid al mensajero y a los que de vosotros tienen autoridad! Y si discutís sobre algo, remitidlo a Dios y al mensajero si creéis en Dios y en el último Día. Eso es un bien y la mejor solución[11]

Según la explicación del Profeta Muhammad, esta aleya es también una de las referencias coránicas para el liderazgo del Imam Ali después del Profeta, y ordena la obediencia a Al.lah, al Profeta y a aquellos dotados de autoridad sobre ellos. Cuando le fue revelada esta aleya al Profeta, uno de sus grandes compañeros, Yābir ibn al-Ansari preguntó:

“Oh Profeta de Al.lah! Nosotros reconocemos a Dios y a Su Mensajero, pero quienes son ¿aquellos dotados de autoridad sobre ellos (ulul-’Amr) cuya obediencia Al.lah considera igual a obedecerle a Él y a Su Profeta? El Profeta respondió: Aquellos son mis sucesores y los líderes de los musulmanes después de mí. El primero de ellos es Ali ibn Abi Talib, luego al-Hasan y al-Husain, luego Ali ibn al-Husain, luego Muhammad ibn Ali, quien es conocido como al-Bāqir. Tú, Yabir lo veras y cuando lo veas, dale mis saludos.[12] Luego Ya’far ibn Muhammad as-Sādiq, luego Musa ibn Ya’far, luego Ali ibn Musa, luego Muhammad ibn Ali, luego Ali ibn Muhammad, luego al-Hasan ibn Ali, luego aquel que lleva mi nombre, Muhammad. Y será la prueba de Dios en la tierra.

Narraciones proféticas que designan al Imam Ali como sucesor

El Profeta Muhammad les informó a los musulmanes tanto acerca de la sucesión de los miembros designados de su familia (Ahlul Bayt), de los cuales se tratará en la próxima sesión, como de la sucesión explicita del Imam Ali. Se narra del Profeta de Al.lah que dijo:

“Tienes la misma posición con relación a mí, como la tuvo Arón con respecto a Moisés, excepto que no habrá profeta después de mí.[13]

“Aquel que desee vivir como he vivido y morir como moriré y entrar al Jardín de la Bendición eterna, que Dios me ha prometido, que tome a Ali como su líder (wali), porque Ali nunca los desviará del Camino de la Verdad ni los conducirá hacia el error.”[14]

“Ali es la autoridad sobre todos los creyentes (después de mí)”.[15]

“Ali es la puerta de entrada a mi conocimiento y después de mí le explicara a mis seguidores lo que se me ha enviado. El amor por Ali es fe y la animadversión hacia él es hipocresía.[16]

“Yo soy la ciudad del conocimiento y Ali es su llave. Quien desee encontrar esta ciudad debe entrar por medio de esa llave”.[17]

“Ali es de mí y yo soy de Ali, y no hay más que Ali y yo.[18]

“El que me obedezca ha obedecido a Al.lah y el que me desobedece habrá desobedecido a Al.lah. Y el que obedezca a Ali me habrá obedecido y el que desobedezca a Ali me habrá desobedecido”.[19]

En la batalla de Khaybar los musulmanes luchaban para conquistar la fortaleza de esta ciudad. Los dos compañeros Abu Bakr y Umar habían fracasado en su intento por derrotar al enemigo, por lo que el Profeta dijo, “Le daré esta tarea a un hombre al cual Al.lah y el Mensajero aman.” Otras narraciones mencionan que el Profeta dijo, “Al.lah proporcionará la victoria por medio de quien ame a Al.lah y a Su Mensajero.” En cualquiera de los dos casos, el Profeta le asignó la tarea a Ali y Al.lah les concedió la victoria de la mano de éste.[20]

Doce lideres para suceder al Profeta

Además de las narraciones específicas que enfáticamente identifican al Imam Ali como el sucesor del Profeta Muhammad, el Profeta también es recordado por haber dicho en numerosas ocasiones que él sería sucedido por doce líderes de su tribu (Quraish). Algunas de estas narraciones son:

“El califato permanecerá en la tribu de Quraish aunque solo quedaran dos personas en la tierra.[21]

“Disfrutaba de la compañía del Profeta junto con mi padre y lo escuché decir, “Este califato no concluirá sino hasta haber llegado el doceavo califa de entre ellos.” El narrador dijo, “Entonces él (el Profeta) dijo algo lo cual no pude captar.” Yo le dije a mi padre, “¿Que dijo?” Él dijo, “Él ha dicho, todos ellos serán de Quraish.”[22]

Sin embargo, una investigación profunda demuestra que la versión exacta de la narración del Profeta es que “todos ellos serán de Bani Hashim”, lo que es exclusivo para los Imames de Ahlul Bayt.

¿Quiénes son los doce líderes?

El Profeta dijo:

“Ali y yo somos los padres de esta nación. Quienes nos reconozcan como tales creen en Al.lah, el Poderoso y Glorioso. Y de Ali son mis dos nietos, Hasan y Husain, cada uno de ellos es un príncipe sobre los jóvenes en el paraíso; y de entre los descendientes de Hussein habrá nueve. La obediencia a ellos es obedecerme y desobedecerlos es desobedecerme. El noveno de ellos es Al-Qa´im (el establecido firmemente) y Mahdi, el ejecutor y entrenado divinamente para la guía correcta.[23]

Le Dijo a su nieto Husain cuando solo tenía unos pocos años de edad:

“Tú eres un Sayyid y el hijo de un Sayyid. Tú eres un Imam y el hijo de un Imam, el hermano de un Imam y el padre de Imames. Tú eres evidencia y confirmación de Al.lah e hijo de su evidencia.

Tú eres padre de nueve de las pruebas de Al.lah en tú línea de descendientes. El noveno de ellos es el Qa’im.[24]

Fuente: Cuestionamientos acerca del Islam Shi’a

www.islamoriente.com

_________________________________________________________________________________

[1] Sagrado Corán, 5:67. ver los siguientes comentadores (mufassirin): Tabari, Wahidi, Tha’alibi, Qurtubi, ar-Razi, Ibn Kathir, Naysaburi, Suyuti, y Alusi al-Baghdadi, y los siguientes historiadores: Baladhari, Ibn Qutaybah, Tabari, al-Khatib al-Baghdadi, Ibn Abd al-Birr, Shahristani, Ibn Asakir, Ibn al-Athir, Ibn Abi al-Hadid, Ya’qut al-Hamawi, IbnKhalaqan, Yafi’i, Ibn Kathir, Ibn Khuldun, al-Dhahabi, Ibn Hayar al-Askalani, Ibn al-Sabbagh al-Maliki, al-Maqrizi y Yalal ad-Din as-Suyuti, y tambien los siguientes registros de hadices: al-Shafi’i, Ahmad ibn Hanbal, Ibn Mayah, Tirmidhi, Nisa’i, al-Baghawi, al-Dulabi, ad-Tahawi, Abu Ya’la al-Musali, al-Hakim al-Naysaburi, Khatib al-Khawarizmi, Muhibb ad-Din at-Tabari, ad-Dhahabi, y al-Muttaqi al-Hindi.

[2] Ahmad ibn Hanbal, Musnad, Vol. 4, 281; al-Ghazzali, Sirr al-Alamin, 12; al-Tabari, ar-Riyadh an-Nadhirah, Vol. 2, 169

[3] Sagrado Corán, 5:3

[4] Sagrado Corán, 26:214

[5] Ihqaq al-Haqq, Vol. 4, 62; Tarikh at-Tabari, Vol. 2, 117; Musnad Ahmad ibn Hanbal, Vol. 1, 159; Tarikh Abul-Fida, Vol. 1, 116; Nadhm Durar as-Simtayn, 82; Kifayat at-Talib, 205; Tarikh Madina Dimishq, Vol. 1, Hadith 87, 139 y 143; al-Hasakani, Shawahid at-Tanzil, Vol. 1, 420; Muhammad ibn Yarir at-Tabari, Jami’ al-Bayan, Vol. 19, 131; Yalal ad-Din as-Suyuti, ad-Durr al-Manthur, Vol. 5, 97; Tafsir ibn Kathir, Vol. 3, 350; al-Baghdadi, Tafsir al-Khazin, Vol. 3, 371; al-Alusi al-Baghdadi, Ruh al-Ma΄ani, Vol. 19, 122; at-Tantawi, Tafsir al-Yawahir, Vol. 13, 103; al-Hakim an-Nisaburi, al-Mustadrak ‘ala al-Sahihayn, Vol. 3, 135. Otras fuentes históricas, tal como Sirat al-Halabi, dice que el Profeta agregó, “Y él será mi ministro (wazir) y mi heredero (warith).”

[6] Sagrado Corán, 5:55

[7] Zamakhshari, Tafsir al-Kash.shaf (ver interpretación del cap. 5, Vol. 55)

[8] Wahidi, Asbab an-Nuzul, (ver interpretación del cap. 5, Vol. 55

[9] Sagrado Corán, 5:38

[10] Vol. 6, Hadith 391 y 5991

[11] Sagrado Corán, 4:59

[12] Saludo de paz.

[13] Ṣaḥīḥ al-Bukhari, “Libro sobre las características más sobresalientes”, Hadith 3430, “Batallas”, Hadith 4064; Ṣaḥīḥ Muslim, “Libro de los méritos de los compañeros”, Hadith 4418; at-Tirmidhi, “Libro sobre las características más sobresalientes”, Hadith 3664; Ibn Mayah, “Libro sobre la introducción”, 112 y 118; Musnad Ahmad ibn Hanbal, Vol. 1, 173, 175, 177, 179, 182, 184, y 185.

[14] Al-Hakim, al-Mustadrak, Vol. 3, 128; al-Muttaqi al-Hindi, Kanz al-Ummal, Vol. 6, 155

[15] Musnad Ahmad ibn Hanbal, Vol. 5, 25; Ṣaḥīḥ Tirmidhi, Vol. 5, 296

[16] Kanz al-Ummal, al-Muttaqi al-Hindi, Vol. 6, 170

[17] Al-Hakim al-Mustadrak, Vol. 3, 226; Ibn Yarir, Kanz al-Ummal; al-Muttaqi al-Hindi, Vol. 15, 13; Tarikh ibn Kathir, Vol. 7, 358

[18] Sunan ibn Mayah, Vol. 1, 44; Ṣaḥīḥ Tirmidhi, Vol. 5, 300

[19] Al-Hakim, Vol. 3, 221, al-Dhahabi

[20] Ṣaḥīḥ al-Bukhari, “Libro del yihad y la marcha” Hadith 2724 and 2753, “Batallas” Hadith 3888; Ṣaḥīḥ Muslim, “Libro sobre los méritos de los compañeros” Hadith 4423-4424; Musnad Ahmad ibn Hanbal, Vol. 5, 333

[21] Ṣaḥīḥ al-Bukhari, “Libro de los rasgos más sobresalientes”, Hadith 3240; Ṣaḥīḥ Muslim, Kitāb al-Imarah, Hadith 3392; Musnad Ahmad ibn Hanbal, Cap. 2, 29, 93 y 128

[22] Ṣaḥīḥ al-Bukhari, “Libro sobre juicios legales”, Hadith 6682; Ṣaḥīḥ Muslim, Kitāb al-Imarah, Hadith 3393; at-Tirmidhi, “Libro sobre los juicios”, Hadith 2149; Abu Dawud, “Libro sobre al-Mahdi”, Hadith 3731; Musnad Ahmad ibn Hanbal, Vol. 5, 87, 90, 92, 95, 97, 99-101, y 106-108

[23] Ikmal ad-Din

[24] ibíd.

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