Question
Très souvent, les imams infaillibles laissent des hadiths sur une question juridique particulière en fonction des conditions du temps. En plus de cela, on remarque également dans son sources de références religieuses qu’il ya des hadiths fa briqués. D’un côté, un groupe de nos amis religieux voulaient accomplir un bon travail. Par exemple soumettre au débat la question du mariage temporaire, dans ce sens ils ont par ignorance publié des hadiths qui du point de vue éloquence et ton du discours suscite sérieusement du doute. J’aimerai que vous analysiez ces hadiths et que vous me donniez votre avis personnel sur chacun d’eux. 1- Obone ibn Touglab ou Taglib a demandé à l’imam Sadiq (as) : « Que faut-il faire si on rencontre une belle femme qui est d’accord pour faire le temporaire et qu’on ne sait pas si elle est marié ? » « L’imam répondit : « vous n’avez pas besoin de mener les recherches du moment où elle vous affirme qu’elle n’est pas mariée, vous devez vous fiez à ses propos et vous en tenir là » (Kitab ul Moutah, Sheikh Moufid, hadith 37). 2 – le messager de Dieu : « Quiconque fait le mariage temporaire verra un tiers de son être libéré de l’enfer et quiconque le fait deux fois verra deux tiers de son être libéré de l’enfer, celui qui le fait trois fois tous son corps sera libéré de l’enfer. » 3 – Zourara ibn Ayoun rapporte ce hadith de l’imam Baqir (as) : « Les distraction d’un croyant se trouvent dans trois activités : - le mariage temporaire avec les femmes, les plaisanteries avec les amis et les frères, la prière de la nuit.
(le mariage temporaire un besoin actuel écrit par Abbas Zadeh) 4 – Houmeiri écrit à l’imam Mahdi (as) et lui demande : « Il ya un chiite qui reconnait que le Moutah (mariage temporaire) est licite et croit à la résurrection. Il a une bonne femme qui l’aide dans toutes ses entreprises.
Raison pour laquelle il a pris l’engagement de ne prendre aucune autre femme, ni de faire le mariage temporaire, bref avec la présence de sa femme, qu’il ne prenne aucune autre femme. Il a respecté l’engagement durant dix neuf ans. Il a fait beaucoup de voyages passé beaucoup de temps loin de sa maison et de sa famille, mais comme il le dit lui-même, il resté fidèle à son engagement… Certes il ne dit pas que le Moutah est Haram. Mais il y croit religieusement. Mais comme il aime et tient la garder, il a pris la résolution de ne pas faire le Moutah. A-t-il commis un péché en évitant Moutah ? L’imam lui formula cette réponse : « Pour cette chose il a juré de désobéir à Dieu, il doit obéir à Dieu et faire le Moutah une fois si cela se présente » (Behar ul anouar, vol 100, page 197) (kitab ul Moutah, Sheikh Moufid, page 48) 5 – Le messager de Dieu : « celui qui meurt sans avoir fait le Moutah aura une mauvaise apparence et une image effrayante un peu comme celui à qui on a coupé le nez »
Résumé de la réponse
Le mariage temporaire est l’une des traditions islamiques dont la permission figure dans le saint coran. Cette bonne tradition se pratiquait à l’époque du prophète (ç) et du premier calife. Elle a été pratiquée pour période durant le règne du dernier calife jusqu’au jour où il décidé de l’interdire. Les imams infaillibles ont toujours encouragé les gens de faire ce genre de mariage car dans la société de cette époque, cette tradition divine avait été estimée souillant et interdite à travers une forme d’innovation. Toutefois, les hadiths qui ont été rapportés à ce sujet méritent d’être analysés comme tout autre hadith et ces hadiths ont des significations que nous verrons dans la réponse détaillée et pour bien les comprendre, il faut tenir compte du contexte dans lequel ces hadiths ont été prononcés et également du contexte culturel qui régnait à l’époque.
Réponse détaillée
Le mariage temporaire est l’une des traditions islamiques dont la permission apparait clairement dans le saint coran. Cette bonne tradition divine se pratiquait à l’époque du prophète (ç), du premier calife, et durant une partie du règne du deuxième calife jusqu’au jour où ce dernier (le deuxième calife) décida de l’interdire dans la société islamique. Les imams infaillibles ont toujours encouragé les gens de procéder au mariage temporaire car dans la société de cette époque, elle était considérée comme une souillure interdite à travers une forme d’innovation. Sa pratique par tout croyant était considérée comme une forme de confrontation avec cette innovation. Donc c’est pour cette raison que les chiites ont considéré ce mariage comme recommandé. Ce point apparait également dans les hadiths.
Toutefois, l’analyse des hadiths demande une certaine concentration et spécialisation. La chaine de transmission doit être bien épluchée et on doit se demander si ce juste est jute ou non. Il faut également bien s’attarder sur el sens du hadith, si une fois on suppose qu’il est juste. En se concentrant sur le sens, on pourra comprendre la signification exacte et le message qui y est transmis. Par exemple ; connaitre le contexte de la déclaration d’un hadith est quelque chose de très important qui aide à la compréhension de ce hadith. Ces circonstances de déclaration sont un peu semblable aux circonstances de révélation en ce qui concerne le coran c’est-à-dire dans quel cadre spatial et quel est le problème qui se posait et la réponse qu’il fallait donner à ce problème ;
Nous sommes un peu d’accord avec toi en quelque sorte. C’est-à-dire qu’il n’est pas correct que des gens qui ne sont pas des spécialistes puissent avancer des hadiths sans avoir analysé correctement. Raison pur laquelle, depuis l’époque des imams, certaines personnes avaient le droit de rapporter et d’expliquer les hadiths et surtout les hadiths dont ils avaient l’autorisation de transmettre et d’expliquer. Pour rendre les choses plus claires, nous allons soumettre à l’analyse l’ensemble des hadiths que vous avez énumérer dans votre question :
1 – 1ère analyse : ce hadith suivant figure dans le livre Al Kafi : « Un groupe de compagnons rapportent d’Ahmad ibn Mohammad ibn Khalid qui rapporte de Mohammad ibn Aslam qui rapporte d’Ibrahim ibn Fadhl qui rapporte d’Obone ibn Touglab qui dit ceci : « Que faut-il faire si on rencontre une belle femme qui est d’accord de faire le mariage temporaire, mais dont vous ne savez pas si elle est mariée ou pas ? L’imam Sadiq (as) répondit : il n’est pas nécessaire de mener des investigations ses propos suffisent comme argument si elle affirme qu’elle n’est pas mariée. ».[1] Dans ce hadith, Mohammad ibn Khalid et Mohammad ibn Aslam sont des Goulad (des gens qui élèvent les prophètes au rang de rang de Dieu ou les imams au rang des prophètes) leurs hadiths sont par conséquent considéré comme très peu crédible (Zaiful hadith). Ibrahim ibn Fadhl Al Hashimi est un inconnu.
Toutefois, dans le même chapitre il ya un autre hadith dont la chaine de transmission est juste c’est-à-dire tous les acteurs qui interviennent dans la chaine transmission sont des gens dignes de foi et des chiites imamites en plus, la chaine des acteurs qui ont transmis ce hadith remonte jusqu’à l’imam et le texte du hadith est presque semblable à celui qu’on vient de citer en haut. Mais à cause du fait que nos hadiths parfois s’adressent de manière générale ou de manière particulière, de manière précise ou de manière nuancée et que parfois même certaines propositions qui s’y trouvent présentent des contradictions, nous devons nous soumettre aux spécialistes qui maitrise ce hadith car nous sommes très souvent confrontés à un problème de compréhension à cause de ces différents éléments. Lorsque nous nous référons à un spécialiste, cela fait en sorte qu’on ne comprenne pas mal le hadith ou alors qu’on ne procède pas à une compréhension personnelle du hadith. L’analyse des spécialistes prouve que si une femme affirme « je ne suis pas mariée » ses propos suffisent comme témoignage pourvu qu’elle ne soit pas reconnue comme une menteuse.[2]
Nous n’avons trouvé deuxième hadith évoqué dans votre question dans aucune source, raison pour laquelle nous ne pouvons pas émettre un point de vue dessus.
Troisième hadith, voici le texte du hadith : « Abi Obeid rapporte de Sad qui rapporte d’Emad ibn Ya’li qui rapporte de son père qui rapporte d’Emad ibn Issa qui rapporte de Zourara qui rapporte de l’imam Ja’far : « les distractions du croyant sont dans trois choses : Le Moutah avec les femmes, les plaisanteries avec les amis et les frères, la prière de la nuit »[3]. Dans la chaine de transmission de ce hadith nous trouvons Emad ibn Ya’li et son père Ya’li ibn Emad tous inconnus (Majhoul) ce qui fait automatiquement en sorte que le hadith paraisse très peu crédible du point de vue chaine de transmission. Mais du point de vue sens, il n’y a pas de problème dans le hadith. Car le mariage temporaire même si c’est juste pour le plaisir est islamiquement permis. En plus on peut assimiler l’expression Tamaktou (en arabe) dans le hadith comme le mariage définitif. Dans ce cas, le hadith sort du cadre de notre sujet.
En ce qui concerne le hadith dont avez cité, premièrement il a deux chaines de transmissions et toutes les deux chaines sont faibles. Mais il existe le même hadith dans les deux chapitres qui sont plus correcte en termes de chaine de transmission c’est-à-dire que tous les acteurs qui y interviennent sont des imamites dignes de foi et le hadith arrive jusqu’à l’imam. Donc ce qui fait que du point de vue légal on peut être certain sur le contenu du hadith.
Le vrai sens du hadith se présente comme suit : il lui est recommandé (surérogatoire et non impératif) qu’il obéisse à Dieu en faisant le Moutah et pour annuler le fait d’avoir juré en désobéissant à Dieu, il faut qu’il fasse le Moutah au moins une fois.[4]
Nous n’avons trouvé le cinquième dans aucun des livres de jurisprudence. Raison pour laquelle de manière générale tous le monde s’accorde sur le fait que le mariage temporaire ou Moutah est licite même si c’est uniquement pour le désir sexuel. Et en dehors des hadiths que vous avez apporté, ce fait est appuyez par bien d’autres dont non seulement la quantité n’est pas négligeable, mais qui jouisse d’une fiabilité.
Pour en savoir plus, nous vous prions de consulter les thèmes suivants :
Le mariage temporaire est la sérénité question 2925 (site 3130).
Le mariage temporaire dans le coran est la tradition de l’infaillible question 2965 (site 3467).
La permission du mariage temporaire question 8046 (site fr8185)
Les multiples problèmes de l’application du mariage temporaire dans la société question 347 (site 353)
----------------------------------------------------------------------------------------------
[1] - Al Kafi, Mohammad ibn Yakoub Koleiny, vol 5, page 462 Darul koutoub ul islamiyya, 1365 hégires solaires.
[2] - Tawzil ul masa’il (al Mahasha li imam Khomeiny), vol 2, page 499, question 2456.
[3]- Al khisal de Sheikh Sadouq, vol 100, page 161, Inticharaad jami ul moudarissine, Qom 1403 hégires lunaires.
[4] - Wasa’il shia, Horr Amili, vol 21, page 17, Mo’assassa Ahl-ul-bayt, Qom, 1409 hégires lunaires.

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Tous les hadiths rapportés au sujet du mariage temporaire sont –ils acceptables?

Hadiths sunnite concernant le mariage temporaire(Al Mouta)
A part cela, il vous est permis de les rechercher, en vous servant de vos biens et en concluant mariage, non en débauchés.Puis, de même que vous jouissez d'elles, donnez-leur leur mahr, comme une chose due. Il n'y a aucun péché contre vous à ce que vous concluez un accord quelconque entre vous après la fixation du mahr.Car Allah est, certes, Omniscient et Sage. (Coran 4/24)
Jabir Ibn Abdallah et Salama Ibn al-Akwa ont dit: 'nous étions en éxpédition quand l'envoyé de Dieu vint nous rejoindre et nous dit: Vous etes autorisés à contracter des mariages temporaires, usez de cette faculté' rapporté par al Boukhari
Salama a rapporté que l'Envoyé de Dieu a dit: 'Homme et femme d'entre vous qui s'accorderont pour vivre ensemble pourront le faire pendant 3 nuits. Après cela, s'ils le veulent tous deux, ils augmenteront la durée de leur liaison, ou, s'ils préfèrent se séparer, ils se sépareront[...]' rapporté par Al Boukhari
Réfutation des arguments sunnite...:
1er Hadith
‏ ‏و حدثنا ‏ ‏الحسن الحلواني ‏ ‏حدثنا ‏ ‏عبد الرزاق ‏ ‏أخبرنا ‏ ‏ابن جريج ‏ ‏قال قال ‏ ‏عطاء ‏ ‏قدم ‏ ‏جابر بن عبد الله ‏ ‏معتمرا فجئناه في منزله فسأله القوم عن أشياء ثم ذكروا ‏ ‏المتعة ‏ ‏فقال ‏ ‏نعم ‏ ‏استمتعنا ‏ ‏على عهد رسول الله ‏ ‏صلى الله عليه وسلم ‏ ‏وأبي بكر ‏ ‏وعمر ‏
Ibn Uraij rapporte :
"Ati' a rapporté que Jabir ibn Abdoullah était venu pour faire al- Oumrah(petit pélerinage)et nous sommes allé en sa demeure, puis les gens l'ont questionné sur des choses Articleses et ensuite ils ont mentionné le mariage de jouissance(Al-Mout'a), sur quoi il(Jabir) a dit :
"Oui, nous avons profités de ce mariage provisoire durant la vie du Prophète(sas) et durant celle d'Abou Bakr et Omar."
- Sahih Muslim Kitab al-Nikah, Hadith 2496 -
2ème Hadith
حدثني ‏ ‏حامد بن عمر البكراوي ‏ ‏حدثنا ‏ ‏عبد الواحد ‏ ‏عن ‏ ‏عاصم ‏ ‏عن ‏ ‏أبي نضرة ‏ ‏قال ‏ ‏كنت عند ‏ ‏جابر بن عبد الله ‏ ‏فأتاه آت فقال إن ‏ ‏ابن عباس ‏ ‏وابن الزبير ‏ ‏اختلفا في ‏ ‏المتعتين ‏ ‏فقال ‏ ‏جابر ‏ ‏فعلناهما مع رسول الله ‏ ‏صلى الله عليه وسلم ‏ ‏ثم نهانا عنهما ‏ ‏عمر ‏ ‏فلم نعد لهما ‏
Abd an-Nadra rapporte :
J'étais en compagnie de Jabir, une personne est venue et a dit : "Il y a une différence d'avis entre Ibn Abbas et Ibn Zoubair concernant deux Mout'as (Tamattoul al Hajj et le mariage de jouissance)."
Alors, Jabir a dit : "Nous l'avons pratiqué durant la vie du Messager d'Allah(sas) et ensuite Omar nous a interdit de le pratiqué et nous n'y avons plus jamais recouru."
- Sahih Muslim kitab al-Hajj, Hadith 2192-
Petite parenthèse :
J'ai lu dernièrement que Mohammed Patel (webmaster et professeur de religion sunnite) avait donné une explication concernant la pratique du mariage de jouissance (al-Mout'a) par certains compagnons durant les Califats d'Abou Bakr et d'Omar, malgré le fait que ce soit le prophète(sas) qui l'aurait interdit:
Voici son explication
- "Au sujet des Traditions qui relatent que certains Compagnons affirment avoir pratiqué al-Mout'a durant la période de Califat de Abou Bakr et de Omar.
L'Imâm Nawawi(grand savant sunnite,auteur de Riyad As Salahin) explique que cela était dû au fait que ces Compagnons n'avait pas eu connaissance de l'abrogation d'al-Mout'a qui avait été annoncée par le Prophète (sas) lui-même, abrogation qui a été rapportée par de nombreux Compagnons"-
Parmi ces hadiths que le frère Mohammed Patel a cité, je n'en citerais qu'un seul :
Ali rapporte :
"le Prophète Mohammed (sas) a interdit al-Mout'a avec les femmes le jour de la bataille de Khaybar"
Fin de parenthèse
Analysons cette explication donnée par le frère Mohammed Patel qui cite l'imam Nawawi
- 1. Si l'on en croit le hadith cité, al-Mout'a aurait été interdit par le prophète(sas) le jour de la bataille de Khaybar.
- 2. Si al-Mout'a a été réelement interdit le jour de la bataille de Khaybar, c'est-à-dire la 7ème année de l'Hégire, donc 3 années avant le décès de notre Saint prophète(sas) et qu'on y additionne les 2 années du Califat d'Abou Bakr , en tout 5 années se seraient écoulées depuis la supposée interdiction jusqu'au début du Califat d'Omar.
- 3. Donc, il aurait fallut 5 années à certains compagnons et surtout à Jabir ibn Abdoullah qui est le compagnon cité dans les hadiths plus haut pour prendre connaissance de l'interdiction d'al-Mout'a ?!
Mohammed Patel ou plutôt l'imam Nawawi ne peut pas affirmer cela, s'il veut rester crédible.
Car Jabir ibn Abdoullah était un compagnon qui a rapporté un très grand nombre de hadith et notamment, ceux que les musulmans sunnites considèrent comme les plus purs, mais en plus, il était présent lors de la bataille de Khaybar et il ne quitta plus le prophète(sas) depuis le décès de son père.
- De sa propre affirmation, Jabir ibn Abdoullah rapporte qu'il a participé à toutes les batailles avec le prophète(sas) sauf celles de Badr et Ouhoud car il était encore trop jeune pour y participer.
Voici le hadith
حدثنا ‏ ‏زهير بن حرب ‏ ‏حدثنا ‏ ‏روح بن عبادة ‏ ‏حدثنا ‏ ‏زكرياء ‏ ‏أخبرنا ‏ ‏أبو الزبير ‏ ‏أنه سمع ‏ ‏جابر بن عبد الله ‏ ‏يقولا ‏ ‏غزوت مع رسول الله ‏ ‏صلى الله عليه وسلم ‏ ‏تسع عشرة غزوة قال ‏ ‏جابر ‏ ‏لم أشهد ‏ ‏بدرا ‏ ‏ولا ‏ ‏أحدا ‏ ‏منعني أبي فلما قتل ‏ ‏عبد الله ‏ ‏يوم ‏ ‏أحد ‏ ‏لم أتخلف عن رسول الله ‏ ‏صلى الله عليه وسلم ‏ ‏في غزوة قط ‏
Jabir Ibn Abdoullah rapporte :
"J'ai combattu en compagnie du messager d'Allah (sas) dans 19 batailles."
Jabir ajoute : "Je n'ai pas participé à la bataille de Badr et à la bataille d'Ouhoud car mon père m'avait empêché (trop jeune). Après qu'Abdoullah, mon père ait été tué le jour d'Ouhoud, je n'ai jamais quitté le messager d'Allah (sas) et j'ai participé à chaque bataille." - Sahih Muslim, Kitab Al-Jihad Wa al Siyar hadith 4462
- 1. Si cette interdiction avait été réelement faite le jour de la bataille de Khaybar, Jabir ibn Abdoullah aurait automatiquement pris connaissance de cette interdiction. Il y était présent et ne quitta jamais le prophète(sas).
- 2. Si cette interdiction avait été réelement faite a un autre moment que le jour de la bataille de Khaybar, Jabir ibn Abdoullah en aurait eu connaissance aussi.
- 3. Alors, comment se fait-il que Jabir ibn Abdoullah ai dit :
"Oui, nous avons profités de ce mariage provisoire durant la de vie du Prophète(sas) et durant celle d'Abou Bakr et Omar."
- Sahih Muslim kitab al-Nikak, Hadith 2496-
et
" Nous l'avons pratiqué durant la vie du Messager d'Allah(sas) et ensuite Omar nous a interdit de le pratiqué et nous n'y avons plus jamais recouru."
- Sahih Muslim kitab al-Hajj, Hadith 2192-
Conclusion : l'explication donnée par l'imam Nawawi et reprise par Mohammed Patel est Caduque .
3ème Hadith
Dans le commentaire de Fath al-Bari, ibn Hajar dit :
Cet homme qui a exprimé son propre avis sur al-Mout'a est Omar.
- Sahih Boukhari, Tafsir al-Qur'an Hadith 4156-
Le même Hadith rapportant que c'est le Calife Omar qui exprima l'interdiction du Mariage temporaire(al-Mouta'a) et non pas le Saint Prophète Mohammed(sas) est rapporté dans le Tafsir al-Kabir de l'Imam Sunnite Ar-Razi :
Référence Sunnite : Tafsir al-Kabir, Volume 10, page 49
Conclusion :
1. Al-Mout'a est bien licite
2. C'est bien Omar qui s'inspira de son propre avis concernant al-Mout'a et l'interdit.
Maintenant, voici un hadith relaté dans pas moins de 5 ouvrages moins connus et réputés que le Sahih Mouslim, mais qui restent néanmoins des sources sunnites incontestables.
4ème Hadith
D'après Ali ibn Abi Talib(ra) qui a dit cette parole :
" Si Omar n'avait pas interdit le Mariage Temporaire(al-Mouta'a) personne n'aurait commis la fornication excepté un pervers."
- Tafsir al-Kabir, Volume 10, page 50 (Al-Fakhr ar-Razi)
- Kanz al-Ammal, Volume 8, page 293 (Al Moutaqi)
- Al-Iqd Al-Farid, Volume 2, page 139
- Al-Nihaya, Volume 2, page 249 (Ibn al-Athir)
- Al-Faiq, Volume 1, page 331 (Al-Zamakhshari)
- Lisanou Al-Arab, Volume 19, page 166 (Ibn Mandhour)
Conclusion :
- les Hadiths précités confirment :
1. Que le Mariage Temporaire fut rendu licite par le prophète(sas) après révélation Divine et qu'aucune autre révélation ne l'a interdit par la suite
2. Que le mariage Temporaire(al-Mout'a) fut pratiqué par Jabir ibn Abdoullah durant la vie du prophète(sas) mais également durant le Califat d'Abou Bakr et Omar.
3. Que d'après Jabir ibn Abdoullah ce n'est pas le prophète(sas) qui interdit ce type de mariage, mais bien Omar le 2ème Calife.
4. Que l'éventuelle ignorance de Jabir Ibn Abdoullah concernant l'interdiction d'al-Mout'a est impossible puisqu'il était présent lors de sa "prétendue interdiction".
5. Que la position de l'Imam Ali(as) sur l'interdiction d'al-Mout'a par Omar était claire et que seul un pervers aurait commis l'adultère si ce mariage n'avait été interdit par Omar.
Que l'on soit Chiite ou Sunnite, nous savons tous que le prophète(sas) l'a autorisé.
La divergence porte sur son interdiction les Sunnites disent que le prophète(sas) l'a interdit après l'avoir autorisé, les Chiites disent que le prophète(sas) l'a autorisé mais ne l'a pas interdit et que c'est Omar qui l'a interdit.
Les Chiites se basent sur leurs propres Hadiths et confortent leurs positions par rapport aux Hadiths Sunnites qui se rejoignent concernant l'interdiction d'Omar et non du prophète(sas).
Souvent le discours réducteur des frères Sunnites consiste à dire qu'al-Mout'a est une débauche ou une légitimation de l'adultère. Ce discours n'est pas seulement réducteur mais résume à dire que le prophète(sas) aurait autorisé une débauche ou aurait légitimé un adultère, ce qui devient un Blasphème.

Le mariage Temporaire a été interdit par le Prophète?

quel est le jugement à propos de celui qui commet l’adultère avec une femme mariée et qu’il s’en suit un enfant ?
Question
j’ai commis l’adultère avec une femme mariée et c’est un péché grave. Il en suivi la mais d’un enfant. Cette femme éprouve de l’amour pour moi. Elle veut quitter son mari alors qu’elle a 3 enfants afin d’être en relation avec moi. Elle dit que son 4 ème enfant qui est une fille est de moi. Il cherche comment me sortir de cette situation qui m’est arrivée. Je me suis repentit et je suis revenu vers Dieu. Mais cette femme me met le dos contre le mur. Je ne sais quoi faire ? Qu’est-ce-qu’il faut faire avec cet enfant ?
Résumé de la réponse
Cette question n'a pas une réponse brève. Pour une réponse détaillée veuillez cliquer
Réponse détaillée
la réponse à cette question passe par deux axes
1- Exposer le jugement qui s’applique sur ce cas
2- Aborder la question du point de vue moral et psychologique.
Premier axe : nous développons le statut du mariage de cette femme ainsi que l’enfant né de cet acte illégale et sa paternité. Selon la législation et l’école Ahl -ul-bayt, il est interdit à l’adultérin d’épouser cette femme. Les guides religieux ont décrété une sentence interdisant un tel mariage : « il est interdit à un homme d’épouser une femme mariée avec qui on a commit l’adultère, que ce soit après la mort de son époux ou à sa séparation d’avec celui-ci »[1] Shahid Thanî dit ceci dans le commentaire de Loum’oua : « la femme qui a consenti à l’adultère n’est pas illicite à celui avec qui elle l’a commise, sauf si cette femme est mariée »[2] Les jurisconsultes chiites sont pratiquement unanimes sur la question. En effet les jurisconsultes contemporains penchent pour l’interdiction pure et simple ou l’interdiction par précaution obligatoire. Sauf le regretté Tabrizi dit : « la déclaration plus évidente est que cela n’est pas interdit »[3]
Quant au 4 ème enfant mentionné dans la question et dont la femme vous attribué la paternité, il n’est en aucun cas lié à vous. Elle est la fille légitime de son père (le mari de sa mère) car le prophète a dit : «l’enfant appartient au propriétaire du lit et l’époux, l’adultérin doit être lapidé »[4] cette règle qui stipule l’enfant appartient au mari de la femme est fondée sur un hadith du prophète rapporté par les chiites et les sunnites.[5] C’est à partir de ce hadith que les jurisconsultes ont décrété le jugement ci-dessus. Bejnourdi developpe largement un sujet intitulé «la loi du lit »[6] dans on livre « Al Kawa’id al fiq hiyya » il apporte l’argument de cette loi : « ce hadith est connu de toutes les tendances islamiques et aucun musulman ne le réfute. Le hadith dit : « l’enfant appartient au propriétaire du lit »[7] Le hadith figure aussi dans les classiques de hadiths authentiques sunnites. Et rapporté par Aicha. Elle dit : « Outba ibn Abi Waqas avait ordonné à son frère Sa’d ibn Abi Waqas : « le fils de Walida ibn Zam’a est mon enfant. Va le récupérer » Aicha dit : « Sa’d ibn Abi Waqas prit l’enfant lors de la conquête de la Mecque en disant : c’est le fils de mon frère. Mais Abdou ibn Zam’a dit : « ça c’est mon frère et l’enfant de mon père né de son épouse ; l’affaire faut introduite auprès du prophète. Sa’d dit : «ö messager de Dieu : Tel que l’a reconnu mon frère, ce fils est de mon frère ». Abdou ibn Zam’a insista : il est mon frère et le fils de mon père né de son épouse ». le prophète trancha « ô Abdou ibn Zam’a cet enfant est votre ! Il ajouta : « l’enfant appartient au propriétaire du lit (conjugal)
En conclusion le mariage avec cette femme n’est pas licite pour vous, et l’enfant ne vous appartient non plus ;
Deuxième axe
Comme il est clair que vous n’avez pas le droit d’épouser cette femme, si le problème est toujours là et si vous continuer à nager dans le péché, sachez que vous portez préjudice aux enfants qui naitront de cette femme. Savez-vous quel crime moral vous commettez vis-à-vis des enfants qui réalisent que leurs pères ne sont pas leurs vrais pères ? Savez-vous que laisser à la société des enfants illégaux ? Savez-vous comment réagiront ces petits enfants lorsqu’ils apprendront que leur mère avait commis l’adultère et la débauche ? Savez-vous que c’est sur la société qu’ils prendront leur revanche, Ils vont se dire que c’est la société qui a commis un crime contre eux. Ce crime vous rattrapera très vite ici bas et dans l’au-delà. Imaginez que vous n’avez pas des relations extraconjugales illicites avec cette femme et qu’elle est votre épouse légitime quelle sera votre réaction si vous apprenez qu’elle entretient des relations illégales avec quelqu’un d’autres ?
En plus, supposant que la loi vous permette d’épouser une mauvaise idée de cette femme dans votre vie quotidienne. Vous vous direz toujours que si cette femme a déjà trompé son mari, elle peut aussi bien me tromper. Une situation qui viendra transformer votre vie en enfer ; par conséquent elle ne mérite vivre avec vous, quoique vous êtes son complice dans ce péché. Mais la porte du repentir vous est ouverte.
Donc ni la religion, ni l’éthique et votre aspiration réelle n’accepte pas que vous entreteniez une telle relation. Vous n’avez pas plus d’une solution devant vous. C’est de retourner vers Dieu, se repentir et ne pas se laisser séduire par les tentations du diable. Sachez que Dieu aime ceux qui se repentissent et il va prévoir pour toi un moyen pour sortir de cette situation. Débrouillez-vous de sortir de cette situation le plus rapidement possible. Prenez votre courage en main et parlez des conséquences néfastes de cet acte à cette femme. Dites-lui que vous nagez en plein illicite ; cet acte ne vaut rien pour qu’on transforme sa vie en enfer avec ça ? L’imam Ali (as disait : « celui qui jouit d’un plaisir par voie illicite verra ce plaisir disparaitre, mais pas le péché et les marques. Seul son souvenir amer reste. Le plaisir et la jouissance talonnés par le feu ne valent rien. Résoudre ce problème dépend de vous et la confiance en dieu. Porte du repentir est ouvertes vers vous deux.
[1]- Rasa’il Sharif Mortadha, vol 1, page 231
[2]- Shahid Thani, Rawdha al bahiya, vol 5, page 201
[3]- Tawzih ul masa’il marajei, vol 2, page 472
[4] - Kafi Sheikh Koleiny, vol 5, page 492
[5]- Al Mohazib, ibn Barâj, vol 2, page 167
[6] - Al Kawa’id al fiqhiyya, Bejnourdi, vol 4, page 33
[7]- id

quel est le jugement à propos de celui qui commet l’adultère avec une femme mariée et qu’il s’en suit un enfant ?

Quelle est la condition qui permet le mariage temporaire avec une fille vierge ?
Question
A-t- on besoin de la permission de quelqu’un d’autre pour faire le mariage temporaire avec une fille vierge qui a perdu son père et ses grands-parents paternels et maternels ?
Résumé de la réponse
La plupart des guides religieux déclarent que le mariage temporaire avec une fille encore vierge ne peut se faire qu’avec l’autorisation de son père ou son grand-père paternel. Mais on n’a pas besoin de permission si la fille a perdu sa virginité ou si elle n’a plus de père et de grand-père paternel.
Réponse détaillée
La plupart des guides religieux actuels déclarent que le mariage temporaire avec une fille encore vierge n’est possible que si le père ou le grand-père paternel (en cas d’absence de père) donne son accord[1].
L’Imam Khomeiny et l’Ayatollah Sistani déclarent : « Si une fille qui a atteint la puberté – et par conséquent adulte – et qui sait déterminer ce qu’elle veut de bien pour elle désire se marier, elle doit obtenir l’accord de son père ou de son grand-père si elle est encore vierge[2]. La permission de la mère ou du frère n’est pas nécessaire »[3].
Les Ayatollah Khamenei, Fadhel Lankari, Safi Golpaygani, Makarim Shirazi, Vahid Khorasani et Tabrizi déclarent : « La précaution obligatoire veut que la fille vierge obtienne l’accord de son père ou de son grand – père paternel »[4].
L’Ayatollah Bahjat décrète : « La précaution veut obligatoirement que la permission (du père ou du grand – père paternel) soit la condition »[5].
Si le père et le grand-père sont absents si bien qu’il soit impossible d’obtenir leur permission et que d’un côté le mariage s’avère nécessaire pour la fille ou si elle ne se marie pas elle risque d’avoir les ennuis (c’est-à-dire que cela lui sera particulièrement difficile) elle peut se marier. De même si le père et le grand – père s’opposent au mariage de la fille avec un garçon pareil à elle alors que tous les préliminaires et conditions sont réunis (quelle désire sérieusement se mariage et que le mariage est bien pour elle) elle peut se marier si toutes les conditions sont réunies[6].
L’Ayatollah Nouri Hamadani déclare que le mariage sans l’accord du tuteur est nul. Mais si le tuteur agrée le mariage après qu’il a été célébré, le mariage est valable. Mais en cas de désagrément le mariage reste nul[7]. Comme vous l’avez remarquez, être adulte pour la fille n’est pas suffisant pour certains guides religieux, mais d’autres jugent que cela est suffisant.
Une fille adulte est celle qui sait déterminer ce qui est bien pour elle, loin de la pression des penchants et des désirs sur sa décision, une fille qui tient compte de son avenir, sa famille et leur bonheur. Mais une fille puberte irresponsable incapable de décider pour son avenir et qui ne sait pas ce qui est bien ou mauvais pour sa famille n’est pas adulte et quel que soit son âge, la permission du père ou du grand – père est requise avant le mariage.
Notons surtout que tous les guides religieux s’accordent presque sur le cas d’absence du père et du grand- père (au point qu’il ne soit possible d’obtenir leur permission) et que la fille a sérieusement besoin de se marier ou un prétendant convenable et semblable à elle selon la loi et l’opinion publique, si le père ou le grand-père s’y oppose sans raison valable[8], il n’est pas nécessaire que la fille obtienne leur accord[9] ,[10].
Pour en savoir plus, consulter le thème 695 (le mariage temporaire comme meilleure solution).
[1] - Ce qui apparaît de ces déclarations est que c’est une condition obligatoire c’est-à-dire que le mariage d’une fille vierge sans la permission de son père est à la fois interdit et nul.
[2] - Ayatollah Sistani : qu’il ne soit pas son titulaire
[3] - Tawzih ul masâ’il Maraji, vol 2, page 387, question 2376.
[4] - Tawzih ul masâ’il Maraji, vol 2, page 387, question 2376.
[5] - Tawzih ul masâ’il Maraji, vol 2, page 387, question 2376.
[6] - Tawzih ul masâ’il Maraji, vol 2, page 387, question 2377.
[7] - Réponse orale depuis le bureau de l’Ayatollah Nouri.
[8] - Fadhel, Nouri, Bahjat, Sistani, Makarim
[9] - Fadhel, Nouri, Bahjat, Sistani, Makarim, question 2377.
[10] - Extrait de la question 610 (mariage temporaire avec la fille vierge).

Quelle est la condition qui permet le mariage temporaire avec une fille vierge ?

Quels sont les effets éducatifs du jeûne sur l’homme ?
Question
Le jeûne du mois de Ramadan est obligatoire. Nous voyons, aussi, qu’il est recommandé d’observer le jeûne, durant les mois de Rajab et de Cha’ban. Je vous remercie de me dire quels sont les effets éducatifs du jeûne sur l’homme ?
Résumé de la réponse
Le jeûne est une sorte d’exercice pour purifier l’âme. Il s’agit d’un moyen adéquat permettant à l’être humain de dompter sa propre âme et de combattre les tentations et les passions (charnelles).  Le jeûne est constitué de deux dimensions, individuelle et sociale. Outre ses bénéfiques corporels, le jeune a des effets et des bénéfiques éducatifs et instructifs. Le jeûne dope la patience, accroit l’intérêt et l’engouement pour l’autre monde, permet de dompter les passions charnelles, renforce le sentiment de solidarité envers les pauvres et les nécessiteux, et réduit les écarts entre différentes classes sociales. Le vénéré Imam Sadiq décrit, en ces termes, l’un des effets du jeûne : «Dieu a prescrit le jeûne pour que le riche et le pauvre vivent sur un pied d'égalité, car, le riche n'a pas l'occasion de connaître la famine pour penser au pauvre, étant donné qu'il peut manger tout ce qu'il veut et quand il veut. Aussi, Dieu a-t-Il voulu mettre sur un pied d'égalité Ses créatures en obligeant le riche à éprouver la faim et son affliction afin qu'il s'attendrisse sur le faible et compatisse à l'affamé».
Réponse détaillée
Le jeûne est une sorte d’exercice pour purifier l’âme. Il s’agit d’un moyen adéquat permettant à l’être humain de dompter sa propre âme et de combattre les tentations et les passions (charnelles).  Le jeûne est un facteur efficace dans le sens de la réalisation du plus important objectif de la philosophie d’existence humaine, à savoir la perfection et le rapprochement de Dieu. En prescrivant le jeûne, Dieu a fourni une occasion appropriée à l’être humain pour qu’il puisse, durant toute l’année, surtout, le mois bénis de Ramadan,  traduire en acte  son talent potentiel pour se rapprocher de Dieu et de son rang qu’est le calife de Dieu sur la terre. Le jeûne, ayant de nombreux effets et bénéfiques corporels, moraux et sociaux, est, surtout, un effort pour se doter de la vertu et de la piété. Le noble coran dit : « Ô les croyants! On vous a prescrit le jeûne comme on l’a prescrit à ceux d’avant vous, ainsi atteindrez-vous la piété ». 1[1] Le jeûne est très efficace pour tranquilliser le corps et l’âme. Le jeûne, considéré comme l’un des grands bienfaits,  constitue l’un des exemples de la large miséricorde de Dieu, de laquelle tous les gens peuvent bénéficier. Si cet acte de dévotion et d’adoration s’accompagne des caractéristiques spirituelles, des attributs perfectionnistes et des vertus morales, il aura, certainement, des effets très efficaces pour permettre à l’âme humaine d’atteindre la perfection. Or, le jeûne d’une personne ordinaire est différent d’une autre personne qui a traversé toutes les étapes de la vertu, de la piété et de la perfection humaine.
Le jeûne est constitué de deux dimensions, individuelle et sociale. Outre ses bénéfiques corporels, le jeune a des effets et des bénéfiques éducatifs et instructifs, dont nous vous mentionnons, ci-dessous, certains d’entre eux :
Les effets individuels du jeûne
Le renforcement de l’endurance et de la patience : La patience est l’une des vertus morales et humaines. Il est, fortement, recommandé de s’en doter ; car le pèlerin spirituel fait son cheminement vers le rapprochement de Dieu. Donc, s’il se dote la patience, il sera en mesure de surmonter les vicissitudes, les problèmes, les difficultés, dans son parcours et il pourra, ainsi, atteindre sa destination. Le jeûne est l’un des moyens permettant d’atteindre cette aptitude et cette vertu humaines. Selon les hadits qui nous parvenus des Infaillibles (bénis soient-ils), 2[2] le terme «  Sabr »( l’endurance), dans le verset « Waista’eenoo bialssabri waalssalati wa-innaha lakabeeratun illa ‘ala alkhashi’eena »   « Et cherchez secours dans l’endurance et la Salāt: certes, la Salāt est une lourde obligation, sauf pour les humbles » 3 [3]est interprété comme étant une allusion au jeûne. 4 [4]
Le noble prophète de l’islam (que Dieu le bénisse, lui et les siens), aussi présenta le mois béni de Ramadan comme le mois de l’endurance et dit : «  Ô Gens ! Le mois, dont une nuit vaut plus que mille nuits d’adoration, c’est le mois de Ramadan. Dieu a prescrit le jeûne comme une obligation durant ce mois. C’est le mois de n’endurance ».  5[5]
En effet, l’un des effets les plus importants du jeûne, c’est ce même effet spirituel de l’endurance dans l’âme et l’esprit du jeûneur ; car le jeûne, avec l’abstinence de manger et de boire, provisoirement, donne au jeûnant la capacité de l’endurance et de la patience, et la force de combattre et de surmonter les vicissitudes et des moments difficiles. Le jeûne lui permet de dompter et de maîtriser ses désirs instinctifs débridés. Le jeûne sème la lumière dans le cœur et le tranquillise en lui apportant la sérénité. 6 [6]
Le calme et la gaieté. Le jeûne, surtout celui du mois béni de Ramadan, est, à deux égards, une source de calame et de tranquillité pour le jeûneur. Le jeûne dissipe les inquiétudes et les angoisses du jeûneur, car il permet à l’homme d’atteindre  l’étape de l’endurance. C’est pourquoi, l’homme endurant a une maitrise sur son âme, il suit la raison(le ‘Aql) et il est soumis à Dieu. Une personne, se trouvant dans un tel état, aura une âme tranquille et sûre ; car la vérité et le sens de l’endurance nécessitent la tranquillisation de l’âme. En vérité, l’endurant est celui qui ne se laisse pas influencer et emporter par les événements, il ne se laisse pas, non plus, être ébranlé et angoissé par les vents opposés. 7[7]  De même, le jeûne est une sorte de rappel et d'invocations de Dieu. Il est tout à fait évident que le rappel de Dieu tranquillise les cœurs. A ce propos, dans le noble coran, nous lisons " ceux qui ont cru, et dont les cœurs se tranquillisent à l'évocation d'Allah". N'est-ce point par l'évocation d'Allah que se tranquillisent les cœurs? ".  8[8]En outre la sérénité que retrouve le jeûneur, peut résulter du plaisir qu’il se fait par l’accomplissement de l’obligation du jeûne, surtout au moment de l’Iftar( la rupture du jeûne). C’est pour cette raison que selon un hadith du vénéré Imam Sadiq (béni soit-il),  Dieu dit : « Le jeûneur éprouve deux joies: L'une, au moment légal de l'Iftâr(rupture du jeûne) où il se met à manger et à boire, l'autre, lorsqu'il Me rencontre et que Je le fais entrer au Paradis ». 9 [9]Dans l’un des conseils faits au vénéré Imam Ali (béni soit-il), le noble prophète de l’islam (que Dieu le bénisse, lui et les siens), dit «  Ô Ali ! Le croyant éprouve la joie en trois moments dans ce monde, l’un au moment de la rencontre avec ses frères, l’autre au moment de l’Iftar( la rupture du jeûne), et l’autre au moment de la prière tard dans la nuit ». 10 [10]
L’engouement pour le monde l’au-delà. L’un des effets individuels du jeûne consiste à conduire l’être humain sur une bonne direction pour se rappeler le monde l’au-delà ; car le jeûneur, en éprouvant la faim et la soif, se rappelle  la faim et la soif au jour du jugement dernier et décide se procurer une provision pour ce jour. Dans le sermon de Cha’baniya, le noble prophète (que le salut de Dieu soit sur lui et sur ses descendants), dit : «  Avec votre faim, et votre soif( pendant le jeûne du Ramadan), rappelez-vous, la faim et la soif du jour du Jugement dernier ». 11[11] Dans un autre hadith du noble prophète(S.A.W), nous lisons : «  Il y a au Paradis une porte dénommée Ar‑Rayyân( pleinement désaltérant). Au Jour de la résurrection, seul les jeûneurs pourront la franchir, nul autre. On demandera : « Où sont les jeûneurs ?» Ils se lèveront alors et nul autre qu’eux n’y pénétrera. Puis, lorsqu’ils seront entrés, elle sera refermée et nul autre à jamais ne la franchira ». 12[12] le défunt Sadouq, explique, en ces termes, ce hadith : «  Le choix de ce nom pour cette porte du paradis s’explique par le fait que les jeûneurs éprouvent plus la peine causée par la soif. Lorsque les jeûneurs entrent par cette porte, ils se désaltèrent, tellement, qu’ils n’auront plus, à jamais, la soif ». 13[13]
La force de dompter et de maîtriser les passions charnelles. « l’être humain s’éloigne de la miséricorde divine et se prive de la grâce et des bénédictions infinies de Dieu, lorsqu’il se laisser tomber dans les filets des tentations et des passions, surtout, charnelles. Dans les enseignements religieux, il y a de nombreuses directives et instructions pour dompter les passions et les tentations et pour orienter dans une bonne direction les désirs instinctifs. L’un des moyens en consiste à observer le jeûne ; car le jeûne est une sorte d’ascétisme et d’austérité naturels et rationnels qui se répètent d’une manière régulière et renforce, progressivement, chez l’être humain, la force de renoncer aux péchés et d’avoir une maitrise sur sa volonté. C’est ainsi que le jeûneur résiste à ses tentations de commettre les péchés, il ne se laisse pas se fragiliser dans sa quête vers le rapprochement de Dieu et il s’éloigne des péchés. C’est le point auquel fait, également, allusion, le noble coran qui dit : « Ô les croyants! On vous a prescrit as-Siyām (le jeûne),  comme on l’a prescrit à ceux d’avant vous, ainsi atteindrez-vous la piété ».  14[14]Le noble prophète de l’islam (que le salut de Dieu soit sur lui et sur ses descendants), dit : «  "O jeunes gens, que ceux d'entre vous qui en ont les moyens se marient, car le mariage est ce qui protège le mieux le regard et le sexe de toute tentation. Quant à celui qui n'en a pas les moyens, qu'il jeûne car le jeûne sera pour lui une prévention et un réconfort" 15 [15]
Le facteur du renforcement de la sincérité (al-Ikhlas)
Le vénéré Imam Ali (béni soit-il), décrit, en ces termes, la philosophie du jeûne : «  Dieu a rendu obligatoire le jeûne pour  mettre à l’épreuve la sincérité du croyant ».  16 [16]A ce propos, la vénérée Fatima Zahra (bénie soit-elle), dit : «  Dieu a rendu obligatoire le jeûne pour stabiliser la sincérité ». 17[17] Or, le jeûne est très efficace pour créer, former et accroitre la sincérité auprès de l’être humain, car le jeûne est une abstinence, et il est l’unique acte d’adoration caché et si l’individu ne le révèle pas, personne, sauf Dieu, n’en sera informé.
Les effets sociaux du jeûne
Certains effets sociaux sont :
Le jeune épanouit le sens de solidarité avec les pauvres et les nécessiteux et réduit les écarts entre différentes classes sociales. Le jeûne éveille le sentiment d’éprouver la solidarité envers les couches défavorisées de la société. Le jeûneur, en éprouvant la faim et la soif, se voit épanouir son affection et il ressent bien la situation dans laquelle se trouvent les affamés et les déshérités. Il se voit ouvrir un nouveau parcours dans sa vie, il ne transgresse plus les droits des autres et il ne sera pas plus indifférent aux souffrances et aux afflictions des couches défavorisées de la société. Bien qu’il soit possible d’expliquer aux  gens fortunés et riches la situation des pauvres et des nécessiteux, pour attirer leur attention sur eux, mais lorsqu’ils  jeûnent et éprouvent, eux-mêmes, l’affliction de la faim et de la soif, cela prend une dimension sensationnelle et concrète. Dans un célère hadith du vénéré Imam Sadiq ( béni soit-il), rapporté par Hicham Ibn Hakam, il est écrit que lorsqu’on interrogé le vénéré Imam sur la raison que le jeûne a été prescrit, ce dernier dit « «Dieu a prescrit le jeûne pour que le riche et le pauvre vivent sur un pied d'égalité, car, le riche n'a pas l'occasion de connaître la famine pour penser au pauvre, étant donné qu'il peut manger tout ce qu'il veut et quand il veut. Aussi, Dieu a-t-Il voulu mettre sur un pied d'égalité Ses créatures en obligeant le riche à éprouver la faim et son affliction afin qu'il s'attendrisse sur le faible et compatisse à l'affamé». 18[18]
B. La sociabilité. Le jeûne rend le terrain favorable pour que l’être humains s’occupe des affaires spirituelles. Le jeûne est un élément qui lui permet de s’éloigner des anomalies sociales et de se conduire sur le chemin de la vertu sociale et de la sociabilité vis-à-vis de ses semblables. Cela se manifeste plus au mois de Ramadan où les gens observent le jeûne et où il est recommandé d’offrir le repas d’Iftar.
C. La création d’une ambiance spirituelle et la réduction des maux et des vulnérabilités sociaux : Le jeûne crée chez l’homme l’esprit de la piété et de retenue et les renforce, au fur et à mesure. Donc, il a un impact direct sur chacun des gens de la société ; car la plupart des péchés individuels et collectifs puisent leurs racines de la colère et des tentations et des passions charnelles. Le jeûne les freine et partant de là, aboutit, à la diminution de la corruption et à l’augmentation de la vertu et de la piété. 19 [19]De toute évidence, une société où la plupart des gens observent le jeûne, sera marquée par une ambiance spirituelle spéciale et il y  aura plus d’entente et de convergence sociale et moins des problèmes et des maux culturels et sociaux.
[1] La v sainte sourate 2 (la Vache), le verset 183
[2] Kulayni, Mohammad Ben Yaqoub, al-Kafi, t.4, pp.63 et 64, Darul al-Kutub al-Islamiya, Téhéran, 1986; Majlissi, Mohammad Baqer, Bihâr al-Anwar, t.93, p.254, l'Institut d'Al-Wafa, Beyrouth, 1404 de l'hégire lunaire; Amoli Cheikh Horr, Wasa'il al-Shi'ah, t.10, p.45, l'Institut Ale Al-Bayt( bénis soient-ils), Qom, 1409 de l'hégire lunaire.
[3] La sainte sourate 2( la Vache), les versets 54 et 153.
[4] Cela ne se limite, certainement, pas au jeûne, mais le jeûne  en est un exemple manifeste et évident, car grâce à cet acte d'adoration, l'être humain acquiert une forte volonté et une foi solide et sera capable de dompter ses passions et ses tentations. Makaram Shirazi, Nasser, Tafsir Nemouneh, t.1, p.218, Darul Kutub al-Islamiya, Téhéran, première publication, 1995; Husseini Hamadani, Seyyed Mohammad Hussein, Anvar-e Derakhsan( lumières brillantes), enquête : Behboudi, Mohammad Baqer, t.1, p.144, la librairie Lotfi, Téhéran, première publication, 1404 de l'hégire lunaire.
[5] Al-Kafi, t.4,; p.66.
[6] RF : Tafsir Nemouneh, t.1, p.629,
[7]Banu Esfahani, Seyyeda Nusrat Amin, Makhzan al-Irfan( Fi Tafsir al-Qur’an, t.1, p.306; Editions: Nehzat-e Zanan-e Musalman( Mouvement des femmes musulmanes), Téhéran, 1982; Balaghi, Seyyed Abd ul-Hojjat, Hojat al-Tafasir Wa Balaq al-Iksir, t.1, p.135, Editions Hekmat, Qom, 1386.
[8] La sainte sourate 13( le tonnaire), le verset 28.
[9] Cheikh Sadouq, Man La Yahdharuhu al-Faqih, t.2, p.72, Editions Jam-e Modarressin, Qom, 1982.
[10] Cheikh Sadouq, Man La Yahdharuhu al-Faqih, t.2, p.360.
[11] Wassa’il Al-Shi’ah, t.10, P.313.
[12] Indem, p.404, Cheikh Sadouq, Ma’ani al-Akhbar,p. 409, Editions Jam-e Modarressin, Qom, 1982.
[13] Ma’ani al-Akhbar,p.409.
[14] La sainte sourate 2( la Vache), le verset 183.
[15] Muhaddith Nuri,  Mustadrak al-Wassa’il, t. 14, p. 153, l’Institut Ale Al-Bayt( bénis soient-ils), Qom, 1408 de l’hégire lunaire.
[16] Seyyed Razi, Nahj ul-Balâghah( la Voie de l’Éloquence),p. 512, Editions Hijrat, Qom, première publication, 1414 de l’hégire lunaire.
[17] Bihâr al-Anwar, t.93, p. 368.
[18] Cheikh Sadouq, Man La Yahdharuhu al-Faqih, t.2, p.73.
[19] Ghara’ati, Mohasen, Tafsir Nour, t.1, Centre culturel des cours du coran, Téhéran, quatrième publication, 2010.

Quels sont les effets éducatifs du jeûne sur l’homme ?

Pourquoi est-il interdit aux non musulmans d’entrer dans la ville de la Mecque et la Mosquée sacrée ?
Question
N’est-ce pas la Ka’ba est la maison de Dieu et les adeptes d’autres religions adorent Dieu aussi ? N’est-ce pas beaucoup de prophètes ont prié dans cette cité sacrée et d’autres y sont enterrés ? Pourquoi l’entrée dans cette cité n’est autorisée qu’aux musulmans ?
Résumé de la réponse
Tous les messagers de Dieu appellent les gens vers un seul et unique Dieu. La validité de la législation portée par chaque prophète reste en vigueur jusqu’à l’arrivée du prophète suivant annoncé dans la religion précédente. Après l’arrivée de la nouvelle religion à travers un nouveau prophète suscité par Dieu avec tous les miracles et preuves, tous les suiveurs des religions précédentes sont tenus d’adhérer à la nouvelle religion. Donc l’avènement de l’islam annonce l’abrogation de toutes les religions précédentes et tous les suiveurs doivent se soumettre aux préceptes de l’islam en tant que dernière législation divine complète. Sont considérés comme mécréants tous ceux qui refusent de se soumettre aux préceptes de Dieu. L’interdiction d’entrée dans la Mosquée sacrée est l’une des dispositions qui s’appliquent sur ces personnes. Les savants justifient cette décision par un verset coranique «Dis: ‹Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Allah est Pardonneur et Miséricordieux. ».[i] Les jurisconsultes chiites et tous les musulmans d’ailleurs sont unanimes sur l’interdiction d’entrée dans la Mosquée sacrée aux gens du livre.
La Mecque est la capitale de l’islam et le centre de la révélation. La maison de Dieu y est située. Ce qui fait de cette ville un territoire sacré. Car il y a une mosquée et chaque mosquée est sacrée. La mosquée est un lieu sacré dans ce sens que c’est l’endroit de la méditation, du culte et de l’adoration. Donc toute souillure et idée satanique n’y ont accès. C’est pour cette raison qu’on constate l’intérêt que les exégètes accordent à cette question dans leurs ouvrages. L’auteur de Tafsir Al Kashâf déclare à propos : «c’est une obligation d’empêcher l’introduction dans n’importe quelle mosquée de toute de toute impureté humaine ou animale…toute souillure liquide visible ou invisible, susceptible de couler et se rependre et qui peut profaner à la sainteté des lieux. Et si cette souillure ou impureté est dans la mosquée, il faut la nettoyer et l’éloigner de la Mosquée »
L’auteur de Tafsir min hadith yi al Qor’an justifie cela ainsi :
- l’idolâtrie est une fausse idéologie et toute culture fondée sur le culte des idoles est pervertie. Les musulmans sont tenus de s’éloigner des idolâtres pour ne pas se faire contaminer.
- Les idolâtres ne sont aucunement tenus de respecter et appliquer les lois et les règles islamiques, surtout en matière de propreté corporelle et hygiénique
-Les pays islamiques ont un système économique à part, raison pour laquelle ils doivent s’efforcer à obtenir une autonomie économique totale, surtout en ce qui concerne les produits alimentaires et les boissons, afin de ne pas se retrouver obliger de tendre la main aux étrangers. C’est pour cela que les idolâtres et les mécréants ne méritent pas d’entrer dans les lieux saints. Une question tout à fait logique. On voit par exemple les Etats interdire l’accès aux étrangers dans leur territoire jusqu’à ce qu’ils sont sains. Si déjà santé spirituelle et mentale. L’islam n’a-t-il pas le droit de protéger mentalement et spirituellement et ses adeptes ?
[i]-Sourate Tawba: 28
Réponse détaillée
Dieu que tous les messagers de Dieu invitent les gens à la soumission en un seul Dieu unique, la tradition divine dès le commencement de la mission des prophètes a toujours voulu qu’un prophète et ses commandements soient obéis aussi longtemps qu’un autre prophète n’arrive avec une nouvelle législation. Dès qu’un nouveau messager était envoyé avec des nouvelles lois des preuves évidentes, la religion du prophète en place était abrogée et tous ses suiveurs devaient se plier à la nouvelle religion. La religion reconnue par Dieu à l’époque de Moise (as) était celle qu’il prêchait et les religions des précédents étaient abrogées. Au temps de Jésus (as) seule la religion qu’il prêchait était agréée. Dès que Mohammad (ç) a été suscité comme messager, l’islam et ses lois sont devenues la seule religion agréée par Dieu et aucune autre religion pratiquée par qui que ce soit n’est reconnue. Il est écrit dans le coran : «la religion agréée par Dieu est l’islam et quiconque adopterait une autre religion ne sera accepté »[1]
On ne peut donc considérer comme croyant ceux qui n’ont pas accepté l’islam et qui sont demeurés dans la religion d’avant en connaissance de cause. Dieu dit au prophète : « Dis : si vous aimez réellement Dieu suivez-moi afin que Dieu vous aime »[2] c’est pour cette raison que beaucoup de jurisconsultes mettent les gens du livre et les autres suiveurs des religions monothéistes dans un même panier avec les impies et les mécréants. Par conséquent ils ne sont pas autorisés d’entrer dans la Mosquée sacrée, tout comme Dieu n’a pas permis aux idolâtres d’y pénétrer. « Les idolâtres sont impurs, ils ne doivent plus s’approcher de la Mosquée sacrée à partir de cette année »[3] La plupart des jurisconsultes chiites estiment qu’un non musulman ne doit en aucun cas entrer dans une mosquée. Ce sujet est abordé dans le chapitre de la jurisprudence qui traite des tributaires (les juifs et chrétiens). Tout mécréant tributaire doit respecter « l’interdiction d’entrer dans les mosquées ». Si déjà les mécréants tributaires qui soutiennent le gouvernement islamique ne peuvent entrer dans la mosquée, le statut des mécréants et des athées vivant dans les villes réputées impies est évident, c’est-à-dire que leur interdiction est plus rigoureuse. S’il leur est interdit d’entrer dans une mosquée ordinaire, il n’y plus rien à dire pour une grande mosquée comme la mosquée sacrée Nous en voulons pour preuve
Sheikh Tousi : « (concernant l’interdiction aux mécréants d’entrer dans les mosquées) ce verset coranique qui dit : « les idolâtres sont impurs, ils ne doivent plus s’approcher de la Mosquée sacrée à partir de cette année ». Dieu a décrété qu’ils sont impurs. Une fois qu’il est établi qu’ils sont impurs, il n’est pas permis de les laisser entrer dans n’importe quelle mosquée. Car il n’est pas exclu que les mosquées doivent être dépourvues des impuretés »[4]
Ce verset coranique est la plus importante justification fournie à la fois par les jurisconsultes chiites et sunnites sur la prohibition des mécréants d’entrer dans la Mosquée sacrée : « ô croyants ! Les idolâtres sont impurs, ils ne doivent plus s’approcher de la Mosquée sacrée à partir de cette année »[5] Ils estiment que les idolâtres ne s’appliquent pas seulement à ceux qui adorent les idoles ou ceux qui associent des divinités à Dieu. Les gens du livre sont aussi concernés. L’auteur de « Jawahir » déclare : « les juifs et les chrétiens sont aussi considérés comme les idolâtres » par ce verset qui dit : « les juifs disent : Ozeir est le fils de Dieu ! Les chrétiens disent : Jésus est le fils de Dieu »[6]… Or Dieu est au dessus de tout ce qui est on l’associe ».[7] Il y aussi cette parole de Dieu adressée à Jésus (as) : « Est-ce toit mère ».[8] Les chrétiens disent aussi : « il est le 3ème des trois… »[9] Et [10]
Selon cette exégèse sur l’idolâtrie, les gens du livre sont interdits d’accès à la Mosquée sacrée.
Dans tous les cas, en dépit de la divergence des points de vue sur la signification du mot « Shirk » (idolâtrie), et si cela s’applique aux gens du livre, les jurisconsultes chiites et même tous les musulmans sont unanimes sur la question. Le consensus constitue aussi un autre argument solide sur l’interdiction d’entrer à la Mosquée sacrée sur les idolâtres et autres impies.[11] La Mecque est un territoire sacré, le centre de la révélation et l’endroit où est située la maison de Dieu. Ce territoire doit son caractère sacré à la présence de la mosquée et toute mosquée sacrée. En tant que lieu de culte, de méditation et d’adoration, la mosquée est un lieu saint ? Donc, toute forme d’idolâtrie et de mentalité satanique ne doivent pénétrer dans ce lieu. C’est pour cela que les commentateurs du coran évoquent certaines raisons pour justifier cette décision. Ce décret est un moyen d’empêcher toute impureté de souiller les lieux saints Sheikh Mohammad Javad Moughniyyah, l’auteur de Tafsir al Kashaf affirme : « c’est une obligation d’empêcher l’introduction dans n’importe quelle mosquée de toute impureté humaine ou animale… toute souillure liquide visible ou invisible susceptible de couler et se répandre et qui peut profaner la sainteté des lieux. Et si cette souillure ou impureté est dans la mosquée, il faut la nettoyer et l’éloigner de la mosquée »[12]
Allamah Sayyed Mohammad Hossein Fadhllollah, l’auteur de Tafsir min Wahy al Qor’an s’est clairement penché sur la philosophie de cette décision : « ceci [13] est un appel pour les croyants qui doivent définir la marge entre les musulmans et les idolâtres. Tous les enseignements pertinents précisent qu’il faut désavouer les idolâtres et les combattre. Le résultat concret de l’idolâtrie est l’impureté et la dépravation morale et spirituelle. Du moment où leur vie, leur mentalité et leur doctrine sont noyées dans l’environnement du culte des idoles et des objets inertes tels que : la pierre, le bois, la chair… ne verra en eux aucun signe de vie spirituelle et aucun mouvement vers la perfection. Il est incontestable que l’âme et l’esprit de l’homme sont purs et ils le guide permanemment vers le spirituel qui donne à chaque fois un nouveau souffle à la vie. Et quand l’idolâtrie croise les croyants, ils ressentent la morale et la pure foi. Et lorsqu’il les conçoit en lui, il devient ami avec eux et il en leur présence il a l’impression que tout est pur car il évolue dans un cadre propre dénué de toute souillure ou vices… Quoi de plus pur lorsque le ruisseau de la foi coule dans le cœur et l’esprit d’un homme et vit avec son Dieu, un Dieu qui est la source de pureté dans toutes les choses et toute vie. Il est ainsi relié à toutes les choses de l’univers à partir de leur nature intrinsèque. De la même manière que la foi traduit la pureté de l’âme, l’idolâtrie est une marque de souillure obscure et abominable qui entache l’âme et avec laquelle l’homme vit par ignorance. Du moment où leur esprit et leur âme sont ainsi souillés, il est tout à fait naturel qu’ils ne doivent pas s’approcher de la mosquée ; un lieu saint décrété par Dieu afin que les gens viennent se débarrasser des mauvaises habitudes et donner un sens à leur vies creuses. Comment laisser les idolâtres qui adorent les idoles (véritable objet de dépravation spirituelle) entrer dans ces lieux »[14]
L’auteur de Tafsir min had yi Qor’an justifie en trois points cette décision :
- l’idolâtrie est une fausse idéologie et toute culture fondée sur le culte des idoles est pervertie. Les musulmans sont tenus de s’éloigner des idolâtres pour ne pas se faire contaminer.
- Les idolâtres ne sont aucunement tenus de respecter et appliquer les lois et les règles islamiques, surtout en matière de propreté corporelle et hygiénique
-Les pays islamiques ont un système économique à part, raison pour laquelle ils doivent s’efforcer à obtenir une autonomie économique totale, surtout en ce qui concerne les produits alimentaires et les boissons, afin de ne pas se retrouver obliger de tendre la main aux étrangers.[15] C’est pour cela que les idolâtres et les mécréants ne méritent pas d’entrer dans les lieux saints. »[16]
Une question tout à fait logique. On voit par exemple les Etats interdire l’accès aux étrangers dans leur territoire jusqu’à ce qu’ils sont sains. Si déjà santé spirituelle et mentale. L’islam n’a-t-il pas le droit de protéger mentalement et spirituellement et ses adeptes ?
[1]- Sourate Aali Imran: 85
[2]- Sourate Aali Imran: 31
[3] - Sourate Tawba : 28
[4]- Khilâf, Sheikh Tousi ; vol 1, page 518
[5]- Sourate Tawba: 28
[6]- Sourate Tawba: 30
[7]- Sourate Tawba: 31
[8]- Sourate Ma’ida: 116
[9]- Sourate Ma’ida: 73
[10]- Jawahir al Kalam, vol 6, page 42-43
[11]- Revue Miqat Hajj, numéro 45, Mohammad Hassan Najafi
[12] - Tafsir Kashâf, Mohammad Javad Moughniyyah, vol 4 page 28
[13] -Allusion  la parole divine qui dit : « Les idolâtres sont des impuretés »
[14]- Tafsir Min Wahy Qor’an, Sayyed Mohammad Hossein Fadllollah, vol 11, page 68-69
[15]- Min Had yi Qor’an, vol 4, page 153
[16]- Les échanges économiques avec les étrangers respectent des règles sur lesquelles les juristes et savants musulmans se sont penchés.

Pourquoi est-il interdit aux non musulmans d’entrer dans la ville de la Mecque et la Mosquée sacrée ?

Dans son introduction à la quatrième édition persane, l'auteur écrit: "... il est plutôt décevant que l'égoïsme de certains savants aient atteint un seuil tel qu'ils soient dépassés eux-mêmes par leurs engagements vis-à-vis leur propre croyance au point de s'interférer aux grands travaux de leurs ancêtres, supputant qu'en altérant ou qu'en effaçant certaines études, la vérité s'éclipserait.
Mais, puisque la situation de celui auquel Dieu le Très Haut avait confié la sécurité et la conservation de la vérité (à savoir Sultanul Wa'zain qui approchait de la fin de sa vie quand il écrivait) était telle qu'elle ne lui permit pas d'écrire une introduction explicative à son traité, la preuve de cette espièglerie est donnée dans l'exemple ci-dessous.
A la page 301 du troisième volume du Commentaire, compilé par Kashshaf sous la direction de Cheik Moustafa Al-Halabi (2ème édition, 1319 de l'hégire, édités par le gouvernement de l'Egypte), il existe des vers où Jarullah Zamakhshari, interprète du Kashshaf, avoue publiquement sa croyance dans la légitimité des Chiites.
Mais, dans l'édition de Istiqamah bi'l-Qahara en 1373 de l'hégire, les vers sus-mentionnés ont disparu. Ceci n'est qu'un faible échantillon de leurs actes infâmes. Du même coup, quelques références que nous avons mentionnées dans cet ouvrage ne se trouvent plus dans les nouvelles éditions. Pour cette raison, certaines références ont été citées intégralement afin que vous puissiez les lire."
Nous avons entendu que ces diffamations perdurent aujourd'hui encore avec l'apparition de nouvelles éditions d'œuvres anciennes grassement financées mais expurgées (œuvres de Bukhari, Muslim, Tirmidhi etc.) puis offertes à des bibliothèques se doutant de rien afin de remplacer des éditions certes anciennes mais complètes! C'est pour cette raison que les références bibliographiques étendues dans l'original ont été maintenues au prix de rendre le livre plus long et moins facile à lire.
[ Par exemple, voir le Tahrif! L'analyse des déformations des textes islamiques comme ceux de Sahih Al-Bukhari, de Tirmidhi et de bien d'autres ]
Ainsi, cet ouvrage trouvera sa place dans tous les départements d'études orientales ou dans toutes les écoles de religion se souciant des problèmes œcuméniques dans le monde moderne. Il sera étudié avec la plus grande attention par de sérieux étudiants en sciences politiques et histoire du monde qui tentent de cerner la présence de l'Islam qui émerge dans le monde des affaires. Et elle sera bien sûr d'un grand intérêt à tous les musulmans francophones qui souhaitent s'assurer des sources dont ils dépendent pour comprendre l'Islam.
Parmi les sujets traités en détail, on trouve les événements liés à la mort du Saint Prophète, sa tentative de rédiger son testament qui fut empêchée par Umar et l'élection d'Abu Bakr en catimini, ces derniers étant reconnus comme les deux premiers successeurs (du Saint Prophète SAW) ou "califes" chez les Sunnites. Est abordé aussi en détail l'événement de Ghadir Khum lors duquel les Shites pensent qu'Ali a été désigné explicitement comme successeur par le Prophète. Ce sont là des événements d'une importance inestimable pour la suite de l'histoire et pour l'alignement des forces aujourd'hui.
D'autres sujets abordés dans l'ouvrage portent sur la mauvaise interprétation des hadices du Prophète (SAW), cités pour prétendre que tous les compagnons du Prophète (SAW) étaient infaillibles, rendant ainsi légitime l'épouvantable oppression dont furent victimes les gens par les différentes générations de successeurs. Sont abordés aussi la prétendue présence d'Abu Bakr dans la Caverne aux côtés du Prophète (SAW) lors de son départ de la Mecque , pour lui octroyer une place d'honneur, la saisie injuste des terres de la fille du Prophète (SAW) par Abu Bakr, les erreurs et les faiblesses du Calife Umar qui reconnaissait dépendre d'Ali (AS) pour interpréter la loi Islamique (Charia) et dont le décret mettant fin au Muta' (mariage provisoire) allait à l'encontre des dires du Prophète (SAW) basés sur une bonne interprétation du Coran, la cruauté du Calife Uthman à l'égard des compagnons qui soutenaient Ali (AS), tels qu'Abu Dharr et la position paradoxale Ayesha, fille d'Abu Bakr et la plus jeune épouse du Prophète (SAW) qui mena une campagne militaire contre Imam Ali (AS), alors époux de Fatima (AS), fille du Prophète (SAW), dont elle était jalouse.
Fondamentale à tout cela, se pose la question de la transmission et de l'interprétation de la loi et de la science Islamiques qui font autorité. Celles-ci ont été énoncées chez les Sunnites par quatre principaux légalistes aux deuxième et troisième siècles A.H. Ils avaient des avis contradictoires sur des questions telles que l'autorisation de consommer du vin et la chair du chien, l'autorisation d'épouser sa propre fille. Par opposition, la transmission chez les Chiites a été constante et régulière et a même été citée par les Sunnites dans le passé - un fait jusqu'ici ignoré, oublié ou retranché.
Les caractères en gras correspondent aux versets coraniques et aux sources employées, en italique aux hadices du Saint Prophète (que la paix et les prières soient sur lui et sur sa famille !) et aux dialogues entre les savants.

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LES NUITS DE PISHAWAR volume 2

L'ouvrage suivant, écrit par Moulla Nissarhoussen Rajpar, présente la philosophie du mariage du point de vue islamique. L'auteur s'attarder par ailleurs sur les grandes étapes et les cérémonies qui rythment nos mariages indo-pakistanaises afin d'une part, nous montrer les us et les coutumes contraires aux préceptes islamiques qui devraient être supprimés de nos pratiques et d'autre part, les codes et principes qui devraient être privilégiés durant nos différentes cérémonies. A lire donc mais surtout à mettre en pratique!

les coutumes du mariage au regard de lislam

Il existe des divergences entre les musulmans sur des sujets ayant trait à la croyance et aux aspects juridiques. L'observateur qui se penche sur ces divergences remarquera que certaines d’entre elles sont pratiquement inévitables étant donné leur complexité. L'étude de ces sujets n'étant pas à la portée de tout le monde, le profane qui s'y hasarde ne peut que créer des confusions dans l'esprit des gens. Ce qui aboutit à la dissimulation et au masquage de la vérité. C’est le cas des sujets tels que: «الجبر» (la fatalité), «التفويض» (le libre arbitre), la création du Coran, la résurrection corporelle ainsi que tant d'autres sujets analogues.
Il n'y aurait rien de dramatique si les divergences entre les musulmans s'étaient limitées à ces genres de sujets ambigus. Or, fort curieusement, l'observateur avisé remarquera que ces divergences ont dépassé les limites jusqu'à toucher à des sujets qui, normalement, ne pouvaient même pas prêter à équivoque. Il s’agit entre autre: la façon de faire les ablutions (Wuzu), la considération de ﴿بسم الله الرحمن الرحيم﴾ (Au Nom d’Allah…) comme partie intégrante de la sourate pendant la prière, la position des mains pendant la prière ainsi que tant d'autres sujets, parmi les choses supposées quotidiennement pratiquées par le Prophète (Prière et paix sur lui et les siens ) durant environ vingt trois ans au vu et au su de tous les musulmans. Cela ne peut que sembler bien étrange au point d’inciter au sondage de l'histoire afin d'élucider le problème et d'en connaître ainsi les véritables causes. Et ce sondage de l'histoire constitue en soi un préalable essentiel dans l'étude de la jurisprudence (Fiqh).
Parmi les sujets qui devraient logiquement être à l'abri de toute équivoque, nous citerons le cas de la purification des pieds lors du Wuzu par le lavage ou par La Friction. Ce sujet, aussi simple qu'il semble, a pourtant été à l'origine de nombreuses querelles entre légistes (Fuqahâ) et différentes écoles juridiques.
En effet, il y en a qui optent pour l'obligation de frictionner les pieds , il y en a d'autres qui optent pour l'obligation de les laver , il y en a également qui optent pour un choix libre entre le lavage et la friction ; tout comme il y en a qui optent carrément pour l’obligation de cumuler les deux.

LES ABLUTIONS CORRECTES

<div id="pageContainer1" class="page" data-loaded="true">
<div class="textLayer">
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="341.53399999999993" data-angle="0" data-font-name="Times">Il appartient à chaque individu de savoir et d'apprendre ce qu’il faut faire lorsqu'un décès survient. L'objectif de ce fascicule est de vous permettre de comprendre et de vous montrer comment traiter un mort selon la Sharia (Loi) islamique.</div>
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="388.304" data-angle="0" data-font-name="Times">Pour des cas exceptionnels, il vaut mieux se référer au jurisprudence de notre Marjà-é-taqlid.</div>
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="385.69599999999997" data-angle="0" data-font-name="Times">Les termes suivant sont constamment utilisés dans le texte, et sont expliqués ci-dessous:</div>
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="26.699999999999996" data-angle="0" data-font-name="Times">1 -Wàdjib: obligatoire pour toute personne Bàligh.</div>
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="26.699999999999996" data-angle="0" data-font-name="Times">2 -Wàdjibé kifàï: obligatoire pour toute personne Bàligh, mais si une personne l'accomplit , les autres en sont exemptées</div>
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="26.699999999999996" data-angle="0" data-font-name="Times">3 -Ehtiyàté Wàdjib: une précaution obligatoire.</div>
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="26.699999999999996" data-angle="0" data-font-name="Times">4 -Haràm: interdit à tout musulman.</div>
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="21.719999999999995" data-angle="0" data-font-name="Times">5-Moustahab: sounnat,recommandé</div>
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="26.699999999999996" data-angle="0" data-font-name="Times">6 -Makrouh: déconseillé, à éviter:</div>
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="228.46" data-angle="0" data-font-name="Times">I - Ce qu’il faut faire juste avant le décès d’une personne On appelle Ehtézàr ou Sakaràt, le temps juste avant la mort.</div>
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="126.27600000000002" data-angle="0" data-font-name="Times">a) Il est Wàdjib d'allonger la personne mourante sur le dos, avec le visage et la plante des pieds tournés vers le Qibla.</div>
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="172.23999999999998" data-angle="0" data-font-name="Times">b) Il est Moustahab:</div>
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="407.834" data-angle="0" data-font-name="Times">1 - que les personnes proches du mourant lui fasse réciter et comprendre le Kalmàé Shahàdatayn(Là ilàha illallàh, Mohammadane rassouloullàh, ‘Alyîoune walyioullàh, wassyio rassoulillàh), le Kalmàé Faraj ( Là ilàha illallàhoul halimoulkarim, là ilàha illallàhoul‘alyioul ‘az:im, soubhanallàhi rabbis-samàwàtis-sab’i, wa rabbil arz:inas-sab’i, wa mà fihinna, wa mà bayna hounna, wa rabbil ‘arshil‘az:im, wal hamdou lillàhi rabbil ‘àlamine), le nom des nos 12 Imams et autres croyances (Douàé hifzé imàne...). Cela doit être fait jusqu’au dernier soupir.</div>
</div>
</div>
<div id="pageContainer2" class="page" data-loaded="true">
<div class="textLayer">
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="302.2" data-angle="0" data-font-name="Times">Celui dont les derniers mots seront: "La ilaha Illallah" ira au Paradis.</div>
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="393.8959999999999" data-angle="0" data-font-name="Times">2 - de réciter les Souré Yâ~ssine, Wasaffat, Ahzàb, Ayatoul Koursi, le 54e Ayat du Souré Aaràf,</div>
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="399.33999999999986" data-angle="0" data-font-name="Times">les 3 derniers Ayats du Souré Bakarah et de réciter le Saint Coran autant que possible près de la tête de la personne mourante. Cela aidera l'âme à partir dans la paix.</div>
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="287.29999999999995" data-angle="0" data-font-name="Times">3 - que si une personne mourante se trouve souffrante , de la transporter à l'endroit où elle avait</div>
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="360.94799999999987" data-angle="0" data-font-name="Times">l'habitude de faire ses prières. Il est mieux également de réciter le Douàé Adoula dans ce cas.</div>
</div>
</div>

Ehkàmé Mayyit

Le savant et professeur Cheikh Mohammad Redhâ al-Modhaffar était un produit-type des institutions religieuses et théologiques de la capitale du Chiisme, la ville de Najaf (Iraq). Il est né le 5 Cha`bân 1322 de l'hégire dans une famille connue dans cette ville pour sa vocation théologique. Son père, Cheikh Mohammad ibn Abdullâh al-Modhaffar, était un faqîh, un mujtahid, un savant et l'un des marâja` ("Références à suivre") de Najaf. Né, éduqué et grandi dans une famille de savants et dans un milieu de chercheurs et d'érudits, le Cheikh Mohammad Redhâ al-Modhaffar fut doté dès le début d'une formation scolaire, intellectuelle et culturelle solide.
Il commença sa formation par l'étude de la littérature, de la jurisprudence, de la théologie et du rationalisme, le circuit classique et habituel de l'école de Najaf. Il excella rapidement dans toutes les disciplines qu'il étudiait. Après avoir achevé ce cycle d'enseignement secondaire, il se consacra aux études supérieures de fiqh (jurisprudence musulmane), de Fondements de la Religion et de philosophie, sous la direction des grands uléma de l'époque. Tout en poursuivant ces recherches, al-Modhaffar enseignait le fiqh et les fondements de la philosophie à la fois aux niveaux d'études secondaire et supérieur.
Mais outre ces activités, al-`Allâmah al-Modhaffar se consacra au développement de la très célèbre institution académique et religieuse de "Montadâ al-Nachr", dont le nom est devenu inséparable du sien. Non seulement il en assurait la direction, la gestion et l'organisation des programmes, mais il y enseigna la littérature, la logique, la philosophie, la jurisprudence, les Fondements, du niveau élémentaire au niveau supérieur.
Cet homme infatigable et cet esprit insatiable ne savait imposer des limites à ses activités ni se contenter d'une branche de la Connaissance. Dès sa première jeunesse, et malgré un programme scolaire très chargé et absorbant, il s'intéressa de près à ce qu'on appelait la "culture moderne" et les "sciences modernes": mathématiques, astronomie, sciences de la nature, etc... Et, tout en étant absorbé par ses études théologiques et philosophiques, il cultivait son goût pour la langue arabe, la poésie et la versification. Alors qu'il dispensait des cours dans les différents domaines de sa formation, partout où on a avait besoin de lui, et quel que soit le niveau scolaire proposé, il ne cessa jamais d'élaborer des programmes scolaires et universitaires, de rédiger des articles et de publier des ouvrages dont certains sont devenus les manuels de base incontournables dans beaucoup de grands établissements théologiques et académiques. L'exemple en est sont ouvrage particulièrement célèbre: "Al-Manteq" (La Logique).
En 1376 de l'hégire, al-Modhaffar fonda la Faculté de Fiqh (jurisprudence islamique) à Najaf, où l'on enseigne toujours la Jurisprudence Imâmite, la Jurisprudence Comparée, le Tafsir (Exégèse) et ses fondements, le Hadith et ses fondements (al-Derâyah), l'éducation, la psychologie, la littérature et son histoire, la sociologie, la Logique, l'histoire moderne, la méthodologie de l'enseignement, la grammaire, les langues étrangères, etc.

Les Croyances du Chiisme

Avant-propos
 Quiconque croit en Allah, à Son Prophète et à la Loi islamique, et qui est conscient qu'être le serviteur du Tout-Puissant Allah, c'est d'être comptable devant LUI de tous ses actes, n'a d'autre alternative que de mener une vie conforme à tous égards aux stipulations de la Chari`ah (la Loi islamique). Son bon sens commun lui commande de fonder toute son activité personnelle et toutes ses relations avec autrui sur les Enseignements islamiques, et d'adopter dans toutes ses pratiques la position que sa connaissance de lui-même (c'est-à-dire le fait qu'il est l'adorateur d'Allah et qu'il doit obéir à la Loi qu'IL a envoyée à Son Prophète) lui impose.
C'est pourquoi, il est nécessaire que le Musul-man sache clairement ce qu'il doit faire et ce qu'il ne doit pas faire.
Si tous les préceptes de l'Islam étaient tout à fait clairs et faciles à comprendre, chacun de nous pourrait savoir ce qu'il faut faire et ce qu'il ne faut pas faire dans une situation donnée.
Nous savons tous qu'il est de notre devoir de nous conformer à la Loi islamique. Nous devons faire ce que l'Islam nous enjoint de faire et nous abstenir de ce qu'il nous présente comme inconvenable. Concernant les actes <a name="_1_3"></a>déclarés "autorisés" ou neutres (mubâh), nous avons la liberté de les accomplir ou non.
Donc, si toutes les règles de la Loi islamique concernant ce qui est interdit, ce qui est obligatoire et ce qui est autorisé avaient été claires et complètement connues, il n'y aurait pas de doute concernant l'attitude pratique que le Musulman doit adopter pour appliquer correctement la Loi islamique dans n'importe quelle situation donnée, et on n'aurait même pas besoin de tant de recherches poussées et d'études approfondies dans ce domaine.
Mais en raison de divers facteurs, dont le fait de notre éloignement de l'époque de la promulgation de la Loi islamique, les instructions religieuses sont, dans beaucoup de cas, peu claires et paraissent compliquées. Par conséquent, dans de tels cas, il est très difficile pour un profane ou non-initié de prendre une décision fondée sur la compréhension de la Loi islamique.
Naturellement, un homme qui ne sait pas si un acte donné est obligatoire, interdit ou autorisé d'après les Enseignements islamiques, ne saurait avec certitude décider quelle attitude adopter en pratique concernant cet acte donné.
Pour cela, il est nécessaire d'établir une science susceptible d'examiner chaque cas et d'affirmer, preuves à l'appui, quelle attitude particulière on devrait adopter pour être en accord avec la Loi islamique.
La science de la "Jurisprudence islamique" a vu le jour justement pour cette raison. Elle détermine et spécifie quelle est l'attitude pratique à prendre conformément à la Loi islamique, dans chaque cas spécifique. La spécification est appuyée par des arguments et preuves. Le juriste (mujtahid) s'efforce de sortir la règle de la Loi à toute occasion et pour tout incident dans la vie. C'est ce processus de recherche qu'on appelle techniquement <a name="_1_5"></a>l'ijtihâd.
Déduire les règles de la Loi signifie en réalité délinéer l'attitude pratique face à la Loi islamique. Ce délinéament est établi à l'appui d'arguments. Par attitude pratique, nous entendons l'observance de la Loi islamique, observance qui constitue un devoir pour chacun de nous.
Ainsi, la science de la Jurisprudence islamique est la science des arguments apportés à l'appui de la fixation et de la délinéation d'une attitude pratique face à chaque situation spécifique, conformément à la Charî'ah (la Loi islamique) dont l'observance fidèle est un devoir obligatoire pour nous. La fixation de l'attitude pratique à travers des arguments est ce que nous appelons la déduction en matière de Loi islamique.
Donc, on peut dire que la science de la Jurisprudence islamique (fiqh) est la science de la déduction des règles de la Loi islamique, et, en d'autres termes, elle est la connaissance du processus de la déduction.
L'étude de la Jurisprudence musulmane montre qu'à toutes les époques, des problèmes se sont posés, et leurs solutions ont été fournies par les juristes musulmans. De cette façon, notre jurisprudence s'est accrue en volume. Par exemple, lorsque nous étudions les livres de jurisprudence écrits avant l'époque du Chaykh Ibn Ja'far al-Tûcî (400 A.H.), nous constatons combien ils sont brefs et combien limités étaient les problèmes qui se posaient alors. Le Chaykh al-Tûcî a élargi le champ de la jurisprudence et y a apporté une révolution à travers la compilation de son célébrissime livre, al-Mabsût.
De cette façon, d'époque en époque, le volume de la jurisprudence ne cessa de grossir grâce aux efforts des juristes et des savants musulmans. Jusqu'au siècle dernier, il était possible pour l'auteur d'al-Jawâhir de compléter une série de la jurisprudence à force de travail pendant toute une vie.
La jurisprudence musulmane s'est élargie à un point tel qu'il serait impossible, aujourd'hui, à une seule personne d'écrire ou d'enseigner une série complète de la jurisprudence, comprenant recherche et interprétation. Cela laisse deviner facilement comment l'Islam a pu, dans les différentes phases de son histoire, anticiper les problèmes de changement, de révolution et de renouveau, et comment il a chargé les juristes de contrôler ces problèmes.
Toutefois, l'ijtihâd ne se limite pas aux articles d'adoration et aux questions personnelles des Musulmans. Les juristes sont en fait les représentants de l'Imâm al-Mahdi, l'Imâm des Temps, et ils ont la responsabilité de promulguer des décrets et de prononcer des jugements concernant toutes les questions relatives à l'administration des affaires de l'Etat. Le lecteur pourrait se référer, pour plus de détails sur ce sujet, aux ouvrages spécialisés.
Le rôle de l'ijtihâd est donc d'une grande importance, car il réconcilie la Religion avec les demandes de l'époque. L'Islam renferme en lui toutes les décisions et injonctions qui seraient à prendre ou à décréter jusqu'au Jour du Jugement. Le monde aura besoin de ces décisions pour son propre bien et pour le parachèvement de son évolution.
Il y a, dans "al-Kâfî", un chapitre qui souligne que tous les besoins de l'humanité sont couverts par le Coran et la Sunnah. Le Coran explique tout. L'Imâm affirme sous la foi du serment que tous les besoins qui surgissent pour les Musulmans à toutes les époques sont à trouver dans l'Islam, et qu'il n'y a pas là dessus l'ombre d'un doute.
On ne peut que se réjouir de constater qu'il y a suffisamment de matière disponible sur le sujet de la jurisprudence islamique. Nous nous proposons de publier cette matière en français dès que possible. Toutefois, dans le présent ouvrage, nous nous sommes efforcés de reproduire les injonctions relatives aux différents articles d'adoration et de transactions mutuelles par lesquels les Musulmans sont concernés presque quotidiennement. Il est nécessaire que le Musulman prenne connaissance de ces injonctions dès le début, autrement ses actes d'adoration et de transactions ne pourront pas être valides.
D'autre part, nous nous sommes efforcé également de faire figurer dans cette compilation seulement les jugements et ordres à propos desquels il y a peu de divergences entre les divers juristes. De cette façon, tous les adeptes de l'Ecole Juridique Musulmane Chiite pourront s'y référer pour bien s'acquitter de leurs devoirs religieux.
L'éditeur


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LE GUIDE PRATIQUE DU MUSULMAN

Les Massà'éls (jurisprudence des lois islamiques shiites) suivants sont tirés d'un livre intitulé "Comtemporary Legal Rulings in Shi'i Law" édité par l'OAIK de Montréal (Quebec). Ils sont disponibles en anglais sur "http://www.al-islam.org/laws/contemporary/index.html" et ont été traduit en Français par Haji Goulamabasse RADJAHOUSSEN de l'île de LA REUNION.

Sont concernées toutes les questions d'actualité ou contemporaines auxquelles sont affrontés nos frères et sœurs partout dans le monde, spécialement en occident.

Ces Massà'éls proviennent de trois œuvres suivants de Ayatoullah Al Ouzama Seyed Ali Al Housseini As Sistani:

FM : Al Fatawa Al Mouyassaràh (1995)

MMS : Al Moustahdaçat mine al Massà'él al Shar'iyyah (1996)

MS : Minnhaj as Sàlihine (1993)

Les lecteurs désirants me faire leurs observations peuvent le faire par email (venus@guetali.fr) ou par fax (0-262 46 34 92).

http://www.albouraq.org

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Les règles Islamiques

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