La philosophie de l’Arbaïn
la visite pieuse à l’Imâm Hussein au quarantième jour après son martyre
Seyed Mohammad Ahmadi
Des millions de musulmans de différents pays arrivent chaque année dans la ville sainte de Karbala en Irak pour commémorer le jour de l’Arbaïn, cérémonie religieuse qui marque chaque année l’aboutissement d’une période de quarante jours de deuil après le martyre de l’Imâm Hussein, petit-fils du prophète Mohamad et le troisième Imâm des chiites. Le pèlerinage de Karbala à l’occasion de l’Arbaïn est l’un des plus importants rassemblements annuels du monde en un seul endroit.
Le jour de l’Ashourâ, le 10 du mois de Muharram de l’an 680, sur le sable chaud du désert de Karbala (aujourd’hui en Irak), l’Imâm Hossein et ses 72 compagnons – amis, partisans, ainsi qu’une partie de sa famille, dont son fils de six mois -, furent tués en martyr dans des circonstances les plus horribles par l’armée de Yazid, le deuxième calife omeyyade.
La plus ancienne image de l’événement de l’Ashourâ
Le théologien et historien chiite Sayyed ibn Tawous (1193-1266) a dit : « Du retour de Syrie, lorsque les femmes et les enfants de l’Imâm al-Hussein (que la paix et le salut de Dieu soit sur lui) arrivèrent en Irak, ils demandèrent au maître-caravanier de les amener à Karbala. Lorsqu’ils parvinrent à l’endroit du martyre de l’Imâm al-Hussein et de ses compagnons, ils y virent un compagnon du Prophète, Jabir Ibn Abdullah Al-Ansari (vers 606-697), un groupe des Bani Hâshim (tribu de Quraysh dont était issu le Prophète), ainsi qu’un membre de la famille du messager de Dieu, qui étaient tous venus se recueillir sur la tombe de l’Imâm al-Hussein.
Ils arrivèrent tous en même temps que la caravane venant de Damas. Les yeux remplis de larmes, très affligés et attristés, ils organisèrent une cérémonie de deuil pour commémorer l’Imâm Hussein. Des femmes des tribus locales les rejoignirent. Une fois réunies en ce lieu, toutes ces personnes y restèrent pendant quelques jours pour célébrer le deuil dans une ambiance pleine d’affliction et d’émotion. »
Les événements du mois de Muharram de l’an 61 de l’hégire (octobre 680 du calendrier grégorien) constituent un moment fort dans l’histoire de l’Islam. Bien que quatorze siècles se soient écoulés depuis la tragédie du martyre de l’Imâm Hussein et de ses compagnons à Karbala, les musulmans chiites du monde entier continuent à commémorer chaque année l’épopée de l’Ashourâ, c’est-à-dire à la fois le martyre de l’Imâm Hussein et son message de lutte contre la tyrannie et de défense des valeurs de vérité, de justice et de liberté. En d’autres termes, les cérémonies annuelles de l’Ashourâ symbolisent la position éternelle et inébranlable du camp de la justice contre le mensonge et l’oppression.
Le pèlerinage de Karbala à l’occasion de l’Arbaïn
Chaque année, des rassemblements de deuil sont organisés pendant quarante jours en Iran et en Irak, mais aussi dans divers pays d’Asie, d’Europe et d’Amérique du Nord et du Sud. Durant ces réunions, les fidèles commémorent l’épopée de Karbala. Bien que les rites soient différents selon le pays et la région, les fidèles endeuillés pleurent tous pour la même raison, et s’indignent de la cruauté et des crimes infligés à un homme qui s’efforçait de promouvoir la justice et la liberté. Dans ces cérémonies, les souffrances des martyrs de Karbala sont évoquées, et les gens pleurent pour déplorer le martyre des membres de la famille du Prophète tués en combat. Ils rendent également hommage aux valeurs et aux enseignements défendus par l’Imâm Hussein et ses disciples.
Bien que l’Arbaïn soit une cérémonie religieuse chiite, des adeptes d’autres religions établis notamment en Irak et en Iran, qu’ils soient sunnites, yézidis, zoroastriens ou chrétiens, la respectent et même participent parfois à cet événement, considéré comme l’un des plus grands rassemblements religieux du monde. Chaque année, le nombre des participants à la cérémonie de l’Arbaïn est plus de trois fois supérieur à celui du pèlerinage annuel du Hajj à La Mecque. Cela confère une portée spécifique à ce rituel, étant donné qu’y participent des gens de différentes nationalités (tout comme au Hajj), mais aussi des adeptes de différentes religions qui commémorent le deuil du martyre de l’Imâm Hussein comme un symbole de la liberté et du sacrifice.
L’importance du chiffre quarante
En arabe, le mot « Arbaïn » signifie « quarante ». Dans un contexte religieux, il correspond au dernier jour d’une période de quarante jours – pour l’Arbaïn dont nous parlons, il s’agit de la période allant du 10 Muharram au 20 Safar. Comme nous l’avons évoqué, le jour de l’Arbaïn a une place particulière dans le calendrier religieux chiite car après l’Ashourâ, c’est la deuxième date importante de rassemblement pour les chiites pour se rassembler de nouveau afin de commémorer les souffrances de la famille de l’Imâm Hussein capturée après la bataille. Les fidèles y commémorent donc également la force spirituelle, le courage et le sacrifice inégalé d’une femme, Zaynab, sœur de l’Imâm Hussein, qui va porter le message de l’événement de Karbala à la postérité, avec son neveu l’Imâm Ali Zayn al-Abédin al-Sajjâd, 4e Imâm des chiites.
Le chiffre 40 dans le Coran
Dans le Coran, un verset se rapportant à l’histoire du prophète Moïse évoque le chiffre 40. II dit : « Et [rappelez-vous], lorsque Nous donnâmes rendez-vous à Moïse pendant quarante nuits ! Puis en son absence, vous avez pris le Veau pour idole alors que vous étiez injustes [à l’égard de vous-mêmes en adorant autre que Dieu]. » Ce verset rappelle le moment où Moïse fut appelé par Dieu au mont Sinaï afin de lui confier la Thora. Le prophète Moïse est une figure prééminente de toutes les religions monothéistes, y compris dans l’islam. Selon le récit coranique, après sa naissance, Moïse fut recueilli par la famille du pharaon d’Égypte au sein même de son palais. Après avoir accidentellement tué un soldat égyptien pour protéger un esclave israélite, Moïse fut contraint de quitter l’Égypte vers le pays de Madiân, où il fit la rencontre du prophète Chou’ayb dont il épousa l’une des filles. Quelques années plus tard, Dieu demanda à Moïse de retourner vers la cour du pharaon pour l’appeler au monothéisme et pour prêcher l’unicité de Dieu (sourate VII, verset 141). Le verset suivant évoque le chiffre 40 en faisant allusion à la durée de l’absence de Moïse pour se recueillir : « Et Nous donnâmes à Moïse rendez-vous pendant trente nuits, et Nous les complétâmes par dix, de sorte que le temps fixé par son Seigneur se termina au bout de quarante nuits. Et Moïse dit à Aaron son frère : « Remplace-moi auprès de mon peuple, et agis en bien, et ne suis pas le sentier des corrupteurs » ». (sourate VII, verset 142) Outre Moïse, le chiffre 40 semble être intimement lié à la vie de presque tous les prophètes. En voici d’autres exemples : l’argile dans laquelle a été façonné Adam fut modelée pendant 40 jours ; le déluge de l’époque du prophète Noé dura 40 jours ; le règne du prophète David et celui de son fils Salomon durèrent chacun quarante ans ; le prophète Mohammad reçut la révélation pour la première fois à l’âge de 40 ans.
La dimension spirituelle du chiffre 40
Le chiffre 40 a une résonance particulière dans la tradition musulmane en ce qui concerne surtout le développement spirituel de l’être humain. Pour mieux en saisir la portée, il conviendrait ici de citer quelques exemples tirés des hadiths ou des pratiques liées à l’élévation spirituelle. D’après un hadith de l’Imâm du Temps, Al-Mahdi (douzième Imâm des chiites), les personnes qui récitent la Prière de l’allégeance (do’a-ye A’hd) pendant quarante jours seront comptés au nombre des compagnons de l’Imâm du Temps. Ceux qui récitent la prière de visitation de l’Ashourâ (Ziyârat-e Ashourâ) durant quarante jours verront leurs prières exaucées par Dieu. En revanche, la prière de ceux qui profèrent des médisances ne sera pas acceptée durant quarante jours. Selon un autre hadith, « celui qui mémorise et transmet quarante hadiths sera ressuscité en compagnie des savants au Jour de la résurrection ». À première vue, la tâche semble facile. Mais en réalité, celui qui mérite une si grande récompense doit aller au-delà de ce stade premier de mémorisation et de transmission, pour se rendre capable d’appliquer de façon effective ces hadiths dans sa vie. Selon un autre hadith des Gens de la Maison (Ahl al-Bayt), « si vous guidez un aveugle sur quarante pas, Dieu vous promettra le paradis ». L’aveugle symbolise ici l’être humain dont le cœur et l’esprit ont été aveuglés en raison de l’envie, de l’hypocrisie, de la médisance ou encore de l’attachement aux choses matérielles de ce monde. Il n’est dès lors pas étonnant qu’une personne qui parvient à conduire une telle personne vers la foi soit hautement récompensée par Dieu.
Le verset 15 de la sourate XLVI dit : « Et Nous avons enjoint à l’homme de la bonté envers ses père et mère : sa mère l’a péniblement porté et en a péniblement accouché ; et sa gestation et sevrage durant trente mois ; puis quand il atteint ses pleines forces et atteint quarante ans, il dit : « Ô Seigneur ! Inspire-moi pour que je rende grâce au bienfait dont Tu m’as comblé ainsi qu’à mes père et mère, et pour que je fasse une bonne œuvre que Tu agrées. Et fais que ma postérité soit de moralité saine, Je me repens à Toi et je suis du nombre des soumis ». » Ce verset évoque l’âge de quarante ans comme celui de la maturité spirituelle et intellectuelle de l’être humain. Selon certaines traditions des Gens de la Maison (Ahl al-Bayt), même Satan s’étonne de voir que certaines personnes de 40 ans n’ont toujours pas trouvé le chemin vers Dieu.
La commémoration d’une personne défunte 40 jours après sa mort
Pourquoi est-il recommandé de commémorer une personne disparue au 40e jour après sa mort ? Selon le Prophète, « la terre pleure la mort d’un croyant durant une période de quarante jours. »
Cette commémoration de quarante jours est une manière d’honorer la mémoire des proches défunts. De la même façon, préparer de la nourriture pour les proches du défunt constitue une autre façon de l’honorer. S’il est recommandé de commémorer le 40e jour de nos proches décédés, ce rituel est d’autant plus important dans le cadre de la commémoration du martyre de l’Imâm Hussein. L’Imâm Mohammad al-Bâqir, cinquième Imâm des chiites et petit-fils de l’Imâm Hussein, a dit : « Les cieux ont pleuré sur l’Imâm Hussein durant quarante jours après son martyre, le soleil se levant rouge et se couchant rouge » ; il a également déclaré : « Le paradis pleura durant quarante jours après le martyre de Hussein. »
Au jour de l’Arbaïn, les fidèles récitent la prière de visitation de l’Arbaïn afin de renouveler l’allégeance promise à l’Imâm Hussein le jour de l’Ashourâ. L’Imâm Hassan al-‘Askari, onzième Imâm des chiites duodécimains, évoque que cinq signes permettent de reconnaître un vrai fidèle : réaliser 51 rak’ats de prières chaque jour ; porter une bague à la main droite ; prononcer de manière intelligible et claire « Bismi-llAhi r-Rahmani r-Rahimi » (Au nom de Dieu Clément et Miséricordieux) durant les prières ; se prosterner devant Dieu en posant le front sur la terre – de préférence celle de Karbala –, et enfin effectuer une visite pieuse à l’Imâm Hussein à l’occasion de l’Arbaïn.
Il conviendrait ici d’évoquer quelques recommandations de l’Imâm Hussein à son fils et successeur l’Imâm Ali Zayn al-Abédin al-Sajjâd, quatrième Imâm des chiites : « Mon fils ! Ne traite pas injustement celui qui n’a que Dieu pour le soutenir contre toi. L’homme ne doit jamais se comporter injustement envers son prochain, car Dieu, à Lui la grandeur et la gloire, déteste l’injustice et les injustes et Il aime la justice et les justes […] Mais sache que l’injustice peut s’appliquer à des degrés plus graves et plus impitoyables. Il est possible qu’on traite avec injustice un homme en le frustrant de son bien, alors qu’il est capable de se défendre et de faire valoir son droit en recourant éventuellement à la force. Or, sois attentif à celui qui n’a aucun moyen de se défendre ni de faire valoir son droit parce qu’il est faible. Traité avec injustice, cet homme invoquera le Tout-Puissant et dira : « Seigneur ! Assiste-moi contre l’oppresseur ! » Par conséquent, lorsque l’opprimé invoque l’aide de Dieu, Dieu le soutiendra contre l’oppresseur.
Garde-toi de commettre ce dont tu aurais besoin de t’excuser. Le vrai croyant ne commet pas le mal et n’a point besoin de s’excuser. Or, l’hypocrite fait le mal tous les jours et s’en excuse. Il ne faut pas faire ou dire ce qui nous porte à chercher des excuses auprès des gens. Le croyant suit toujours la ligne droite. Il ne fait et ne dit rien sans chercher à savoir que ce qu’il fait ou ce qu’il dit plaît ou non à Dieu - à Lui la grandeur et la gloire -, et sans chercher à savoir s’il peut le justifier. De son côté, l’hypocrite fait le mal chaque jour et s’en excuse, car il n’a pas de règles morales qui dirigeraient ses actes ou ses paroles.
Que les autres aient besoin de toi, cela fait partie des bienfaits dont Dieu te comble. Sache que le bien que tu fais t’apportera des louanges et te procura des récompenses de la part du Seigneur. Si le bien pouvait se présenter sous une figure humaine, il serait beau et gracieux, et ferait plaisir à ceux qui le verraient. Mais si la vilénie prenait une forme humaine, elle serait laide, déformée, et ceux qui la verraient détourneraient le regard.
Si les autres ont besoin de toi, de ton savoir ou de tes biens, et si les autres viennent vers toi à la recherche d’un service que tu peux leur rendre, tu ne dois point le considérer comme un lourd fardeau. Au contraire, tu auras à en remercier Dieu, car cela sera une occasion pour toi afin de te rapprocher de Lui et des hommes. Tu en auras en échange des rétributions de la part du Seigneur. Si la bienfaisance prenait une forme humaine, elle serait belle, car la nature de la bienfaisance et celle des éléments qui le constituent ainsi que ses conséquences reflètent sa beauté. Or, l’action faite avec malfaisance reflète la vilénie et la désobéissance à Dieu.
Celui qui entreprend de faire quelque chose en désobéissant à Dieu ne fait que se frustrer d’avance de ce qu’il espère avoir. Il ne fait qu’accélérer la survenance de ce qui le hante. Il y a des gens qui désobéissent à Dieu pour faire avancer certaines affaires. Le péché devient ainsi une composante intrinsèque de ce qu’ils espèrent avoir. Mais en réalité, ceux-là n’obtiennent pas ce qu’ils recherchent. Lorsque l’homme veut atteindre un but et résoudre ses problèmes, il doit rechercher l’équilibre entre les moyens et les fins. Les moyens doivent satisfaire Dieu sans jamais causer Sa Colère. »
Nous lisons aussi dans l’un des discours de l’Imâm Hussein : « Ô gens ! Celui qui se comporte avec générosité aura la suprématie. Celui qui se comporte avec avarice sera avili. Le plus généreux parmi les gens est celui qui donne à ceux qui ne s’y attendent pas. Le plus tolérant parmi les gens est celui qui pardonne tout en étant assez puissant pour se venger. Celui qui communique le mieux avec les gens est celui qui est capable de le faire avec des personnes qui ont rompu des liens avec lui. Les souches d’arbre poussent là où elles sont plantées et s’élèvent grâce à leurs rameaux. Celui qui se hâte aujourd’hui de faire du bien à son frère en verra la récompense demain en rejoignant Dieu. « Et tout ce que vous avancez de bien pour vous-mêmes, vous le retrouverez auprès de Dieu, car Dieu voit parfaitement ce que vous faites » (sourate II, verset 110).
Celui qui rend un service à son frère sera récompensé par Dieu lorsqu’il en aura le plus besoin. En échange de ce bien, Dieu, à Lui la Gloire et la Puissance, exemptera le croyant de davantage d’épreuves dans ce bas monde et le récompensera dans l’au-delà. Et celui qui dissipe la détresse d’un croyant, Dieu dissipera ses détresses dans ce bas monde et dans l’au-delà. Dieu fait du bien à celui qui fait du bien, Il aime les bienfaiteurs. »

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la visite pieuse à l’Imâm Hussein au quarantième jour après son martyre

Habib fils de Mazahir était attaché à l'Imam al-Hussein depuis sa plus tendre enfance. Un jour, à Médine, quand Habib avait peut-être huit ans, le Saint Prophète était passé près d'un groupe d'enfants en train de jouer. Habib était du nombre. Le Prophète l'avait attrapé, soulevé dans ses bras, et embrassé avec tant d'amour que les Compagnons présents s'en étaient étonnés.
Certes chacun connaissait l'affection que l'Envoyé de Dieu portait aux enfants. Mais pourquoi de telles démonstrations envers cet, enfant anonyme en particulier. Alors le Saint Prophète, les, yeux noyés de larmes, avait déclaré :
- J'ai vu de mes yeux Habib suivre avec dévotion al-Hussein où qu'il aille. Je l'ai vu embrasser le sol foulé par al-Hussein. Et je vois un jour où même cet enfant montrera son amour pour al-Hussein d'une manière qui rendra son nom immortel !
Quand il était arrivé à Karbala,la première chose qu'avait faite l'Imam al-Hussein avait été d'écrire à Habib, qui se trouvait à Koufa, pour l'informer de la situation dans laquelle il se trouvait.
A peine avait-il reçu la lettre de l'Imam al-Hussein que Habib avait décidé de voler à son secours. IL informa son épouse de sa décision, lui offrant de lui rendre sa liberté, si elle le souhaitait, et de lui donner tous les biens qu'il possédait.
La noble dame lui répondit :
- Je suis fière de la décision que tu as prise de sacrifier ta vie pour défendre l'Imam al-Hussein. Tu étais heureux que le petit-fils du Prophète te considère comme son ami d'enfance, et il a bien montré combien il a confiance en toi, puisque, à toi seul il a écrit pour demander du secours à l'heure du besoin ! Va donc, et que Dieu te garde !
Habib n'avait plus qu'une pensée atteindre Karbala aussi vite que possible, arriver à temps pour défendre son Imam. Il mit dans la confidence son esclave, à qui il confia le soin de conduire son cheval en un certain endroit, d'où il partirait pour Karbala la nuit même. Quand il arriva près de l'endroit du rendez-vous, il entendit son esclave s'impatienter :
- Comment se fait-il que mon maître tarde tant ?
A-t-il été arrêté. Si c'est le cas, je vais moi-même partir retrouver l'Imam al-Hussein pour l'assurer que mon maître ne l'a pas abandonné, mais qu'il a été empêché de venir. Ce serait la réussite de ma vie si je pouvais combattre alors, et verser mon sang pour le petit-fils de l'Envoyé de Dieu !
Habib appela les Bénédictions de Dieu sur son esclave, et il l'affranchit sur-le-champ. IL atteignit le campement de l'Imam al-Hussein dans la nuit du 9 au10 Moharram. L'Imam avait distribué les armes à ses compagnons, et avait gardé un équipement complet en réserve. Quelqu'un lui demanda pour quelle raison il ne distribuait pas ces armes aussi.
L'Imam al-Hussein répondit : " Habib, le plus cher de tous mes amis, va venir : je l'ai appelé ! Ces armes seront les siennes "
Habib se battit comme seuls se battent ceux que la Foi anime. Et quand il reçut le Martyre, il expira le cœur satisfait de n'avoir pas déçu celui qu'il aimait tant.

Récit du Martyre de l’Imam al-Hussein: Habib fils de Mazahir

Mouslim fils d'Awsaja était un vénérable Compagnon du Saint Prophète. IL était agé de plus de quatre-vingt-dix ans. Le poids des ans avait courbé son échine, mais en rien affaibli le zèle avec lequel il servait la cause de la Vérité.
IL avait vu le Saint Prophète embrasser avec amour son petit-fils al-Hussein. Il avait vu le Saint Prophète descendre précipitamment de sa chaire dans la Mosquée de Médine, interrompant son sermon pour prendre dans ses bras et consoler al-Hussein qui était tombé après s'être pris les pieds dans un tapis de fibres de palmier. Il avait vu, un jour de l'Aid, le Saint Prophète courir dans les rues de Médine en portant sur ses épaules, en même temps, al-Hassan et al-Hussein, et en imitant le cri du chameau, parce que les enfants voulaient faire une promenade sur le dos de cet animal.

Un Compagnon du Saint prophète s'était alors exclamé :
- Quelle merveilleuse monture ces deux enfants ont trouvée !
- Non, avait répondu le Prophète ! Dis plutôt : de quels merveilleux cavaliers j'ai été gratifié !
Ce vénérable témoin de la Révélation, ce fidèle Chiite de l'Imam Ali, puis de l'Imam al-Hassan, puis de l'Imam al-Hussein, ne pouvait imaginer un seul instant qu'il lui faille abandonner son Imam en un moment aussi critique. L'Imam, quant à lui, faisait tout son possible pour tenter de le convaincre qu'à son âge il n'était pas pensable qu'il aille au combat. Mais si l'âge avait usé les forces de Mouslim,la flamme de l'amour pour la Famille du Prophète, qui consumait son âme, le soutenait et ajoutait à son inflexible détermination de défendre celui qu'il avait vu le prophète embrasser tant de fois.
A quatre-vingt-dix ans passés, Mouslim se jeta dans la bataille, et offrit jusqu'à sa dernière goutte de sang pour défendre l'Imam al-Hussein.

Récit du Martyre de l’Imam al-Hussein: Mouslim fils d’Awsaja

Borair Hamadani était un guerrier intrépide. Ses prouesses dans les duels l'avaient rendu légendaire. Quand il avait compris qu'Omar fls de Saad et ses soldats avaient l'intention de tuer l'Imam al-Hussein, il s'était juré de leur faire goûter de son épée, cette épée qui avait semé la terreur dans les cœurs de tant de valeureux guerriers... L'Imam al-Hussein avait eu toutes les peines du monde à le retenir, et à lui faire comprendre que son intention n'était pas d'attaquer l'ennemi, mais de mourir en Martyrs.
C'est Borair Hamadani qui avait réuni tous les compagnons de l'Imam al-Hussein, et qui les avait mis en garde contre une possible attaque surprise pendant la nuit :
- Si le petit-fils de l'Envoyé de Dieu était tué de la sorte, alors que nous-mêmes serions encore en vie, la honte et le déshonneur s'attacheraient à nous jusqu'à la fin de nos jours. Quoi que nous fassions dans toute notre vie, rien ne pourrait effacer cette infamie !
C'est aussi Borair Hamadani qui, une nuit, alors qu'il montait la garde, avait surpris un échange de propos entre l'Imam al-Hussein et sa sœur Zaynab. Celle-ci demandait à l'Imam s'il était sur de ses Chiites il pensait que ceux-ci combattraient pour le défendre, ou s'il craignait qu'ils ne l'abandonnent. Borair avait immédiatement réveillé tout le camp, s'était planté devant Zaynab et, courbant la tête devant la fille de l'Imam Ali et de Fatima la Resplendissante, lui avait déclaré que c'était pour lui une question d'honneur de se battre et de mourir pour défendre l'Imam al-Hussein et la Famille du prophète. Et Borair avait demandé à chacun des présents de donner la même assurance à Zaynab.
C'est encore Borair Hamadani qui, voyant un enfant pleurer tant il avait soif, s'était saisi d'une outre et, accompagné de quelques-uns des compagnons de l'Imam al-Hussein, s'était frayé un chemin vers le fleuve, à travers les rangs de l'armée ennemie. Les hommes d'Omar fils de Saad les avaient interpellés. Borair avait répondu :
- Je suis Borair Hamadani, Chiite d'al-Hussein ! Je viens chercher de l'eau pour donner à boire aux enfants qui meurent de soif !
Les soldats avaient répondu à Borair que lui et ses compagnons pouvaient boire autant qu'ils le souhaitaient, mais que pas une goutte d'eau ne devait parvenir au campement assiégé. Borair avait insisté, parlant de la souffrance des enfants privés d'eau dans ce désert écrasé de chaleur. Les soldats s'étaient moqués de lui et de ses sentiments. Alors Borair s'était mis en colère. Lui et la poignée d'amis de l'Imam qui l'accompagnaient avaient en un instant dispersé le régiment qui gardait les accès au fleuve. Et c'est le cœur rempli de satisfaction et de fierté d'avoir rempli son devoir que Borair avait ramené au camp l'outre pleine d'eau. Les enfants crièrent de joie en le voyant. Ils se précipitèrent pour étancher leur soif... Hélas !
Dans leur hâte, les malheureux se bousculèrent, l'un d'entre eux tomba sur l'outre qui éclata. Pas un ne put boire pas même une seule goutte ! Borair n'avait pu retenir ses larmes, en voyant que tous ses efforts n'avaient servi à rien...
Borair Hamadani s'avança sur le champ de bataille. Nombreux furent ceux, parmi les ennemis, qui le précédèrent dans la mort. Puis Borair reçut enfin le Martyre auquel il aspirait

Récit du Martyre de l’Imam al-Hussein: Borair Hamadani

Comment justifier l’homicide de Khidr (as) sur un adolescent alors que ce dernier n’avait commis aucun crime majeur jusqui’ici ? Cet acte ne présent-t-il pas un contraste avec la tradition divine ?
Dans le verset 80 de la sourate Kahf, son éminence Khidr (as) explique la raison pour laquelle il a tué le petit garçon. Or la tradition divine veut qu'aussi longtemps qu'un acte n'ait été accompli, il ne peut être consigné ou passible de punition. Ceci suscite quelques questions.
1- Sachant que ce petit allait commettre un sacrilège dans le futur, pourquoi Dieu n'a pas agit comme d'habitude en lui accordant du temps pour être témoin de ses actes dans le futur ?
2- Puisqu'il est mort avant de commettre le mal, cet enfant a-t-il bénéficié de la clémence de Dieu par la bénédiction de ses parents croyants et ne sera donc pas puni ?
3- OU alors Dieu le punira le jour du jugement parce qu'il savait d'avance qu'il commettra une exaction dans l'avenir ?
Résumé de la réponse
A partir des versets, et de hadiths et des exégètes dans le Coran, on comprend l'évènement du meurtre de son éminence Khidr (as) sur un adolescent n'était pas un sacrilège ou un acte volontaire accompli par pur plaisir. Certain cet homicide avait une sagesse et un but. En plus cet acte a été accompli des mains de l'un des pieux serviteurs de Dieu dont l'âme est partie de la miséricorde divine. Répondant à Moussa(as) qui contesta ce geste, Khidr (as) dit : La volonté et la sagesse divines sont au dessus de toutes choses. Et le petit entendement de l'homme n'a pas la capacité de saisir les ordres et la volonté de Dieu. La conscience humaine n'est pas parfaite pour juger la volonté de Dieu ; alors que sa volonté et son ordre règnent sur la conscience et la définissent. Donc, ne me juge pas de part ta raison et pour l'instant prend ton mal en patience sur tout ce que je fais. En d'autres termes, l'homicide sur l'adolescent est effectivement un ordre spécial relevant du commandement divin. Khidr (as) n'a agit que sous ordre divin, il en est l'exécutant. Pour une quelconque raison valable ou un idéal au-delà de l'apparence, Dieu décide te fait ou laisse quelque chose se produire et qu'en soit cela puni ou rétribuée.
IL ressort des versets coraniques et hadiths que le bien fondé de cet acte :
1- Puisque ce garçon était de parents musulmans, sa mécréance devait le pousser à l'apostasie dans l'avenir. Et la peine qu'il a reçu ici-bas ( Par homicide de Khidr) lui garantissait une réduction de peine dans l'au-delà.
2- Dieu savait que continuer à vivre pour ce petit garçon ne serait que source de malheur et de désolation matérielles et spirituelles. En continuant à vivre il risquait faire basculer ces parents dans l'impiété et endosser alors le péché de leur apostasie.
3- Si ce garçon restant en vie, ces parents n'auraient pas été gratifiés d'un autre bienfait : une fille qu'ils ont eu et d'un un Prophète fut issu de la descendance. Ainsi, avec cet homicide la foi des parents de ce garçon fut préservée et en plus une fille pure affective et bénie leur fut offerte. Ils eurent donc le privilège de devenir les ancêtres des 70 Prophètes et le jour de leur grâce et bienfait. En définitive, la bonne raison de ne pas accorder de délai à ce garçon su justifie par une génération de grands Prophètes et Messagers qui allaient venir. En effet, la tradition divine veut que les parents des Prophètes soient des croyants ce qui fait que si l'enfant avait continué à vivre, se parents auraient mécru... Et perturbé l'ordre des choses de cette tradition divine.
Réponse détaillée
Les explications qui découlent des exégètes, des hadiths et le style de versets montrent que l'homicide sur l'adolescent n'était pas un accident ou un acte commis sous l'effet de la colère ou au bout d'une bagarre. Khidr (as) avait exécuté son geste sans dialogue préliminaire. Tout pulsion de l'âme dans cette affaire est une hypothèse à écarter de l'esprit curieux vice ou admet l'adolescent de mobile et de cause préalable. Donc cet homicide avait certainement une autre justification. Khidr (as) n'a pas suivi sa passion pour ôter la vie au gamin. En plus, l'acte vient de celui que le Saint Coran décrit aussi : « ... Il est l'un de nos serviteurs à qui nous avons accordé[1] une miséricorde de notre part et nous lui avons octroyé la connaissance mystérieuse ...»[2]. De ce verset on peut être certain que l'acte n'a âs été entaché d'aucune passion ou pulsion.
Quelle est donc la raison effective qui justifie cet acte ? Comment peut-on croire qu'une telle personnalité ait tué un jeune garçon à la fleur de la puberté ? Cela demande une réponse qui constituera la suite. Dans certains hadiths il apparait Moussa(as) fut très surpris de vivre de cet évènement. Et comme il ne voyait l'aspect de la chose, Il (as) s'empressa d'exprimer sa consternation face à un meurtre injustifié par une interrogation à Khidr (as). « Tu viens de tuer un être humain pure et innocent alors qu'il ne méritait pas l'exécutassions ? C'est inacceptable, c'est un acte abominable »[3]. C'est alors Khidr (as) se mit à expliquer les raisons de son geste à Moussa(as) : « La volonté et la sagesse divine est au dessus de toutes choses et l'esprit simple de l'homme ne peut pas saisir les subtilités de l'ordre et la volonté de Dieu . Donc la conscience humaine est incapable de juger les actes de Dieu dont la volonté règne sur toute chose et la définit. Donc ne juge pas tout en t'appuyant sur la raison et sa faculté de voir les choses en apparences. Pour le moment fait preuve de patience par rapport à tout acte que le poserai et accepte le ainsi... »[4]. On peut retenir ceci de ce hadith :
1- Les choses ont deux aspects : L'apparence et la réalité. On ne saurait juger qu'à partir de ce qu'on voit ou comprend. Car on risque de passer à coté de la plaque en se focalisant sur ce que laissent apparaitre les bons actes et les innocents comme étant du côté des gentils ou en se basant sur ce qui se voit des mauvais actes de coupables pour les ranger du côté des mécréants.
2- Dieu décide souvent d'agir pour une quelconque raison valable et au delà de condamnation apparente, désirant faire valoir par cet acte un fond qui en fait en est la rétribution ou la punition.
3- L'homicide sur ce garçon était entièrement légitime et émanait d'un ordre divin. Khidr (as) n'aurait pas agir sans ordre de Dieu. Il est l'exécuteur du commandement de Dieu[5]. La question qui se pose maintenant est Dieu n'aurait-il pas exécuté la sentence avant le crime en ôtant la vie à l'enfant ? Les éléments qui vont suivre nous aiderons a répondre à cette question.
1- Si un enfant né des parents croyants, renie sa foi après la puberté, il sera considère comme « un apostat d'origine ». IL est permis de tuer cette enfant si c'est un homme. On peut lire dans plusieurs hadiths : Quoique les parents de ce garçon soient croyants tel qu'il est évident dans le Coran, leur progéniture est impie de la catégorie de ceux dont on n'espère plus la moindre fissure dans le cœur pour laisser passer la lumière de la guidance, ceux dont l'âme est marquée du sceau de l'opiniâtreté et le refus de croire[6]. Même si en apparence son attitude ne présente aucun signe d'impiété lorsqu'il joue avec ses amis ( Une attitude sur laquelle Moussa(as) s'était basé pour juger l'enfant d'innocent et candide), mais au fond, il est un mécréant( tel que la connaissance divine et sa communication à Khidr (as) le prouve). Par conséquent, le tuer était le reflet volitif de l'apostasie qui exigeait que l'élimination physique dans cette vie.
2- Dieu savait que laisser ce garçon continuer à vivre serait que dégâts matériels et spirituels surtout par rapport au effort qu'aurait fourni pour détourner ses parents croyants, rompre alors les liens de famille et empêcher ses parents d'avoir la bénédiction de laisser l'image d'une famille pieuse ici bas et dans l'au-delà. A présent que l'utilité de sa vie a expirée, Dieu a décidé de lui ôtée et a prépare par quel moyen il devait le faire. En effet, aussi longtemps que l'homme ne commence à subir les revers de quelque chose, il ne cessera de la protéger. Et une fois qu'il a été mordu par la chose il se décide de modifier son destin de ses propres mains. Il approuve mieux son absence ! Quoique le récupérer d'âmes, Djibril et ses autres et autres sont à son service, Dieu décide plutôt d'avoir recours à quelqu'un de visible pour exécuter son ordre( Mettre fins aux jours du jeune homme), L'une de ses créatures qu'Il a couverte de miséricorde et de connaissance spécial, c'est-à-dire Khidr(as). En d'autres termes, le geste de Khidr (as) n'est rien d'autre que la volonté décrétée ou innée de Dieu qui s'est manifestée par rapport à sa mort. Et vu sur cette angle, cette mort ressemble à bien d'autres qui surviennent dans les scènes d'accident...( sauf que la mort dans un accident n'est pas un décret approuvé dans la législation divine. Mais le meurtre en question et d'autres morts naturelles sont soient par ordre divin, soient une disposition naturelle « cause naturelle » qui s'accomplît par l'ordre de Dieu). Pour résoudre cette polémique, l'Imam Sadiq(as) déclare : « Khidr (as) réfléchissait à l'idée de l'évolution des choses ne présentent aucun obstacle susceptible de perturber les ordres qu'il avait reçus et annuler les récompenses qu'il obtiendra en exécutant la volonté de Dieu, c'est-à-dire tuer la garçon (dont le début et la fin sont couverts par la clémence et la sagesse divines et une légitimité humaine). Surtout que l'exécution de cette tâche devait générer les bienfaits pour les parents de ce jeune ( car comme le montre le Coran, Khidr (as) savait que Dieu va remplacer ce garçon par un enfant pure qui consolidera les liens de famille et assurera la pérennité de la descendance). En plus, l'accomplissement de cette volonté divine était aussi occasion pour Khidr (as) de dévoiler à Moussa(as) les secrets et les réalités de ses connaissances spéciales ». Ce qui est saisissant ici est : Lorsque Khidr (as) se met à expliquer les biens fondés de ce qui venait de ce passer, il dit : « Nous craignions à tout moment que le jeune homme pousse ses parents vers la mécréance et l'insoumission au cours de sa vie » c'est-à-dire que je n'agissait pas de mon propre gré et la première personne du pluriel du verbe avoir le prouve. Malgré que le fusse l'exécuteur de la volonté divine, je n'étais pas seul. Cet acte a connu la participation de l'assistance divine et ses intermédiaires, sauf que Dieu ne craint rien et que Khidr (as) et les autres craignent Dieu (collaboration et l'exécution de l'ordre, limitation de la crainte d'échec dans l'exécution intégrale de l'ordre divin)[7]
Pourquoi Dieu n'a pas accordé un délai (comme le veut Sa tradition) alors qu'Il savait que le petit allait commettre un sacrilège dans le futur ? Ne voit-on pas le déterminisme ? Comme cela parait déjà dans ce qui a été dit jusqu'ici, il est évident que :
a- La vie en soi est une faveur de la part de Dieu en dépit du fait que c'est ne pas un droit de l'homme. Donc, il ne reste aucune raison pour revendiquer la continuité de la vie pour demander pourquoi on ne l'a pas laissé vivre.
b- Dieu avait décidé à raison de supprimer la vie de ce garçon. On peut aussi donner d'autres raisons à cette situation :
1- Ce garçon était un criminel dans deux sens : c'était un apostat inné et il était capable de détruire la foi de ses parents. Dieu avait vu que le garçon n'allait pas fait bon usage du délai qu'il lui avait accordé et qu'il deviendra impie. Raison pour laquelle Il a appliqué ce décision d'homicide.[8]
2- Si ce garçon restait en vie, il allait mettre son intention (sortir se parents de la foi) à exécution et commettre ainsi plus de gaffes. Alors pour empêcher bien d'autres désastres, Dieu lui a ôté la vie à cette créature. En plus grâce à la forme du verset, on peut comprendre que tel qu'il se doit et qu'il devait l'être, ce garçon ne présentait aucune utilité. Et peu après sa puberté, il devait commettre des crimes et des délits qui conduiraient à la dérive de ses parents.
3- Tel qu'il ressort du verset 81 de la Sourate kahf, Dieu le Tout Puissant déclare qu'Il donnera un enfant exemplaire aux parents du garçon nuisible et déviateur comme récompense pour leur patience et leur foi. On réalise alors que si le garçon vivait, non seulement il n'allait rien gagner de l'apostasie, mais il allait aussi empêcher son père et sa mère d'avoir ce bien fait de la part de Dieu. Ce point est bien élucidé dans les hadiths : Dieu avait voulu que ce garçon soit substitué par une fille dont la descendance verra la naissance d'un garçon suivie par une génération d'hommes qui mériteront le rang de prophètes et 70 prophètes descendrons de cette fille »[9]
Donc, l'un des avantages de la suppression de la vie de l'adolescent parait dans cette génération de prophètes et messagers de grande renommée. Bien évidemment, la tradition divine qui stipule que les parents d'un prophète doivent être des pieux se conservent. Donc, cela aurait été un véritable obstacle pour cette tradition si ce garçon avait vécu et tué la foi de ses parents. Ce qui fait que la question du pourquoi le garçon n'a pas continué sa vie ne se pose pas car la génération des prophètes n'aurait pas apparu.
Dieu aurait-Il accordé grâce à cet enfant vu la foi de ses parents ? Et aussi, comme il n'avait pas effectivement commis le crime ici bas, il ne sera donc pas puni le jour du jugement dernier ? Ou alors il ne sera pas châtier puisque Dieu savait que son crime allait intervenir dans l'avenir ?
Avec les explications données et ce qui suivra, on déduit que cet homicide a été une miséricorde à la fois pour la victime, ses parents et le tueur
a- Avantages pour la victime :
1- Son apostasie a été rétribuée ici bas et cela aura peut-être eu effet sur son dossier le jour du jugement dernier.
2- S'il continuait à vivre il aurait poussé ses parents vers la mécréance et porter ainsi le poids de son apostasie et celui de ses parents.
3- Renoncer à la foi entrainerait d'inquiétude sur le comportement et la multiplication des délits. Bloquer le dossier de sa vie jeune fermerait son casier judiciaire le jour du jugement dernier. Il ne portera donc que le fardeau des péchées qu'il aurai0t commis s'il continuait à vivre.
4- Il ne pouvait combler le droit de se parents. Et le tort qu'il allait leur causer devait s'ajouter à son péché et susciter la malédiction sur lui.
b- Avantages pour les parents de la victime :
1- Leur foi et leur piété ont été préservées.
2- Résister face à un tel enfant n'aurait aboutit à rien. Leur affection vis-à-vis de lui serait devenue plus vive, si bien que leur foi n'ait plus que l'air d'une image sur l'eau. Ils ont été ainsi sauvés d'un choc psychologique.
3- Ils sont sortis tête haute de l'épreuve divine de l'endurance et l'acceptation de ce que Dieu avait décrété pour eux.
4- En lieu et place d'un garçon de mauvais caractère, une fille pure, affective et bénie est venue rayonner leur famille.
5- Ils eurent l'honneur de devenir les ancêtres de 70 prophètes et profiter de leur récompense.
c- Avantage pour le tueur :
1- Avoir l'honneur d'exécuter un décret divin (la volonté de Dieu).
2- Grâce à lui une bénédiction est descendue dans une famille croyante.
3- Avoir l'honneur d'expliquer au prophète Moussa une infime partie des mystères du monde occulte.
L'imam Sadiq (as) qualifie ainsi ses bénédictions : « Dieu savait que si ce jeune garçon restait, il devait faire basculer ses parents dans la mécréance et serait devenu source de discorde et de problèmes pour tout le monde. Ainsi Khidr (as) fut désigné pour tuer l'enfant et permettre à tout le monde d'avoir une issu heureuse et la clémence divine »[10]
[1] - Ghoulâm: celui don't les moustaches commence à paraitre, dictionnaire Lunga Maqâ'is
[2] - Sans aucune preparation, Khidr exécuta sa mission, Tafsir Saf, vol 2, sur ce verset, Faudh Kashani
[3] - Sourate KAhf: 65
[4] - Tafsir Safi,Faydh Kashani, vol 2, page 253, hadith de L'imam Sadiq (as)
[5] - Confère Nour ul Thaqalayn, vol 3, page 284, "pluriel du pronom du verbe "Khashina"
[6] - Tafsir Majma'ul Bayan, Nour ul Thaqalayn, vol 3, page 286; Tafsir Ayyashi, Elal Ala shara'I, Tafsir Safi, vol 3, page 255
[7] - Elal Ala shara'I, Tafsir Nour Thaqaayn vol 3, page 284, hadith de l'imama Sadiq (as)
[8] - Expliquer l'apostasie innée sur laquelle Khidr s'est appuyé pour exécuter la sentence " même si la loi n'accordait pas de permission à un telle acte à l'époque est un avis que partage certains seulement
[9] - Nour ul Thaqalayn, vol 3, page 286; hadith 170-173
[10] - Elal ul Shara'I, Tafsir Safi, vol 3, pgae 256

Comment justifier l’homicide de Khidr (as)  ?

Description: Avec l’arrivée des musulmans, en Espagne, cette contrée autrefois aride et illettrée devint la capitale européenne de l’érudition et de l’agriculture, où vivaient en sécurité des personnes de toutes religions confondues, sous la loi islamique.
Lorsque vous pensez à la culture européenne, une des premières choses qui vous vient peut-être à l’esprit est la Renaissance. Plusieurs racines de la culture européenne remontent à cette époque glorieuse de l’art, de la science, du commerce et de l’architecture. Mais saviez-vous que longtemps avant la Renaissance existait un lieu de grande beauté humaniste, en Espagne musulmane? Non seulement l’Espagne musulmane était-elle artistique, scientifique et commerciale, elle était aussi empreinte de tolérance, d’imagination et de poésie. Les musulmans habitèrent l’Espagne durant près de 700 ans. Comme vous le verrez dans cet article, c’est leur civilisation qui édifia l’Europe et qui la fit sortir de l’âge des ténèbres pour la faire entrer dans la Renaissance. Plusieurs de leurs influences culturelles et intellectuelles sont toujours présentes de nos jours.
Au huitième siècle, l’Europe était encore enlisée dans la période médiévale. Ce n’est d’ailleurs pas la seule chose dans laquelle elle était enlisée. Dans son ouvrage intitulé « The Day the Universe Changed » (le jour où l’univers changea), l’historien James Burke décrit la façon dont vivaient les citadins typiques de l’époque :
« Les habitants jetaient toutes leurs ordures dans les fossés situés au milieu des rues étroites. Les rues étaient probablement envahies par la puanteur, même si on n’en fait pas beaucoup mention dans les sources de l’époque. Les roseaux et la paille utilisés pour couvrir les planchers de terre battue étaient mêlés à de l’urine et à des excréments. » (p.32)
Cette société sordide était organisée selon le système féodal et on n’y trouvait rien qui ressemblât à une économie commerciale. Entre autres restrictions, l’Église catholique interdisait les prêts monétaires, ce qui n’aidait guère à atteindre une quelconque prospérité. « L’antisémitisme, jusque-là rare, se mit à augmenter. Les prêts monétaires, interdits par l’Église, étaient permis par la loi juive. » (Burke, 1985, p.32). Les juifs travaillèrent donc à développer leur propre monnaie, bien qu’ils fussent lourdement persécutés pour cette raison. L’Europe médiévale était franchement misérable; c’était une époque où dominaient l’illettrisme, les superstitions de toutes sortes, la barbarie et la saleté.
C’est à cette époque que les musulmans arrivèrent en Europe par le Sud. Abdelrahman I, le survivant d’une famille de califes de l’empire musulman, arriva en Espagne au milieu des années 700. Il devint le premier calife d’Andalousie (la partie musulmane de l’Espagne), qui occupait presque toute la Péninsule ibérique. Il établit la dynastie des Omeyyades, qui régna sur l’Andalousie durant plus de trois cents ans (Grolier, Histoire de l’Espagne). Le terme « Andalousie » signifie « terre des vandales ».
Au début, cette contrée était à l’image du reste de l’Europe dans toute sa saleté repoussante et sa misère noire. Mais en moins de deux siècles, les musulmans firent de l’Andalousie le bastion européen de la culture, du commerce et de l’art.
« Les systèmes d’irrigation importés de Syrie et du monde musulman transformèrent les plaines arides... en riches terres agricoles. Les olives et le blé avaient toujours poussé à cet endroit. Les musulmans y ajoutèrent des grenades, des oranges, des citrons, des aubergines, des artichauts, du cumin, de la coriandre, des bananes, des amandes, du henné, de la guède, de la garance, du safran, de la canne à sucre, du coton, du riz, des figues, des raisins, des pêches et des abricots. » (Burke, 1985, p.37)
Dès le début du neuvième siècle, l’Espagne musulmane était devenue le joyau de l’Europe d’alors, avec sa capitale, Cordoba. Avec le règne d’Abdelrahman III, le « grand califat de Cordoba », vint l’âge d’or de l’Andalousie. Cordoba, au sud de l’Espagne, devint le centre intellectuel de l’Europe.
À une époque où Londres était à peine un village parsemé de huttes en terre qui « ne pouvait se vanter d’aucun réverbère » (Digest, 1973, p.622), à Cordoba...
« ... il y avait un demi-million d’habitants, vivant dans 113 000 maisons. Il y avait 700 mosquées et 300 bains publics répartis à travers la ville et ses vingt-et-une banlieues. Les rues étaient pavées et éclairées. » (Burke, 1985, p.38)
« Les maisons possédaient des balcons en marbre pour l’été et des conduites d’air chaud, sous les planchers, pour l’hiver. Elles étaient entourées de jardins dans lesquels on trouvait des fontaines et des vergers. » (Digest, 1973, p.622) « Le papier, dont l’Occident ignorait encore l’existence, était partout (en Andalousie). Il y avait également des librairies et plus de soixante-dix bibliothèques. » (Burke, 1985, p.38)
Dans son ouvrage intitulé « Spain in the Modern World » (l’Espagne dans le monde moderne), James Cleugh explique l’importance et le statut de Cordoba dans l’Europe médiévale :
« Rien ne s’y comparait, à cette époque, dans le reste de l’Europe. Les meilleurs esprits du continent se tournaient vers l’Espagne pour toutes ces choses qui différencient clairement un être humain d’un tigre. » (Cleugh, 1953, p.70)
À la fin du premier millénaire, Cordoba était devenu le puits intellectuel auquel les habitants de l’Europe venaient s’abreuver. Des étudiants de France et d’Angleterre s’y rendaient et s’asseyaient aux pieds d’érudits musulmans, chrétiens et juifs afin de s’instruire dans les domaines de la philosophie, des sciences et de la médecine (Digest, 1973, p.622). La grande bibliothèque de Cordoba contenait à elle seule plus de 600 000 manuscrits. (Burke, 1978, p,122)
Cette société riche et sophistiquée avait une attitude très tolérante envers les autres religions, une tolérance que l’on ne retrouvait nulle part ailleurs, en Europe. En Espagne musulmane, « des milliers de juifs et de chrétiens vivaient en paix et en harmonie avec leurs dirigeants musulmans. » (Burke, 1985, p.38)
Malheureusement, cette période de prospérité économique et de richesse intellectuelle finit par décliner et l’Andalousie perdit peu à peu de son prestige. Les gens se mirent à se détourner de l’autorité de la loi, et des luttes intestines apparurent au sein du pouvoir musulman. La belle harmonie fut détruite et divisée en factions ennemies. Enfin, les califes furent éliminés et Cordoba tomba aux mains d’autres puissances musulmanes. « En 1013, la grande bibliothèque de Cordoba fut détruite. Fidèles à leurs traditions islamiques, cependant, les nouveaux dirigeants donnèrent leur accord pour que les livres soient envoyés dans les diverses capitales des petits émirats où s’étaient réfugiés les érudits de Cordoba. » (Burke, 1985, p.40) Les propriétés intellectuelles de ce qui avait été la grande Andalousie furent donc divisées parmi plusieurs petites villes.
Pendant ce temps, au nord de l’Espagne, les divers états chrétiens s’unissaient pour expulser les musulmans du continent européen (Grolier, Histoire de l’Espagne). Cela prépara le terrain pour le dernier acte de l’époque médiévale.
Dans un autre ouvrage de James Burke intitulé « Connections » (Connexions), il explique comment les musulmans firent sortir l’Europe de l’âge des ténèbres. « L’événement qui a probablement le plus contribué au renouveau intellectuel et scientifique, en Europe, est la chute de Toledo, en Espagne, aux mains des chrétiens, en 1105. » À Toledo, les musulmans possédaient d’immenses bibliothèques contenant les travaux des Grecs et des Romains, de même que les travaux philosophiques et mathématiques des musulmans. « Les bibliothèques espagnoles furent ouvertes, révélant un grand nombre d’ouvrages classiques et d’ouvrages musulmans, qui stupéfia les Européens chrétiens. » (Burke, 1978, p.123)
Le butin intellectuel raflé par les chrétiens, à Toledo, attira dans cette ville des érudits du nord de l’Europe, comme des papillons de nuit vers une bougie. Les chrétiens mirent sur pied un important programme de traduction, à Toledo. Se servant des juifs comme interprètes, ils traduisirent les ouvrages musulmans en latin. Parmi ces ouvrages, on retrouvait « la plupart des grands ouvrages grecs de science et de philosophie... de même que plusieurs travaux originaux d’érudits musulmans. » (Digest, p.622)
« La communauté intellectuelle que les érudits du nord (de l’Europe) trouvèrent en Espagne était si supérieure à celles de leurs pays d’origine qu’elle provoqua chez eux une jalousie persistante envers la culture musulmane, qui allait influencer l’opinion occidentale des siècles durant. » (Burke, 1985, p.41)
« Les sujets traités dans les textes incluaient la médecine, l’astrologie, l’astronomie, la pharmacologie, la psychologie, la physiologie, la zoologie, la biologie, la botanique, la minéralogie, l’optique, la chimie, la physique, les mathématiques, l’algèbre, la géométrie, la trigonométrie, la musique, la météorologie, la géographie, la mécanique, l’hydrostatique, la navigation et l’histoire. » (Burke, 1985, p.42)
Ces travaux seuls ne suffirent toutefois pas à attiser le feu qui allait mener l’Europe à la Renaissance. Ils enrichirent le savoir de l’Europe, mais les Européens ne surent pas l’apprécier et ne modifièrent en rien leur façon de voir le monde.
Il faut se rappeler que l’Europe médiévale était très superstitieuse et, par conséquent, assez irrationnelle. « Ce qui fit exploser la bombe intellectuelle, cependant, fut la philosophie qui vint avec (les livres). » (Burke, 1985, p.42)
Les chrétiens continuèrent de reconquérir l’Espagne, laissant mort et destruction sur leur passage. Les livres furent épargnés, mais la culture maure fut rayée du pays et leur civilisation anéantie. Ironiquement, ce ne fut pas seulement la puissance des chrétiens qui provoqua la défaite des musulmans, mais les conflits internes dans les rangs des musulmans eux-mêmes. Comme ça avait été le cas avec la Grèce et avec Rome avant eux, les musulmans d’Andalousie sombrèrent dans la décadence morale[1] et s’éloignèrent du mode de vie intellectuel qui avait fait leur renommée.
Les chrétiens continuèrent de traduire les ouvrages, tandis que chaque refuge de musulmans tombait entre leurs mains. En 1492, la même année où Christophe Colomb découvrait le Nouveau Monde, Grenade, la dernière enclave musulmane, fut prise. Ceux qui s’étaient emparés des livres contenant le savoir ne surent pas en tirer sagesse. Tous les juifs et musulmans ayant refusé d’abandonner leurs croyances furent soit tués, soit exilés (Grolier, Histoire de l’Espagne). C’est ainsi que prit fin une époque de tolérance, et les seules traces laissées par le passage des musulmans furent leurs livres.
Il est fascinant de constater à quel point l’Europe a appris des ouvrages musulmans, et encore plus de constater à quel point le savoir contenu dans ces ouvrages a perduré. Grâce à ce flot de connaissances, les premières universités firent leur apparition (Burke, 1985, p.48). Des musulmans, nous tenons les chiffres que nous utilisons de nos jours encore. Même le concept du zéro (un mot arabe) provient d’eux (Castillo & Bond, 1987, p.27). Il est également à noter que les concepts architecturaux de la Renaissance furent inspirés des bibliothèques musulmanes. Les mathématiques et l’architecture telles qu’expliquées dans les ouvrages musulmans, de même que les ouvrages sur l’optique, ont mené aux techniques de représentation en perspective que l’on retrouve dans les peintures de la Renaissance (Burke, 1985, p.72). Les premiers avocats commencèrent à travailler en utilisant comme guides les ouvrages musulmans nouvellement traduits. Même les ustensiles avec lesquels nous mangeons, de nos jours, proviennent des cuisines de Cordoba (Burke, 1985, p.44). Tous ces exemples démontrent, même sommairement, à quel point l’Europe s’est trouvée profondément transformée par le passage des musulmans.

FOOTNOTES:[1]En abandonnant les principes de leur religion. – IslamReligion.

Regard sur l’Espagne musulmane

Description: Les dernières années du Prophète à Médine, du traité de Houdaybiyyah en passant par la conquête de la Mecque, jusqu’à sa mort.
La constitution de Médine (traité de Houdaybiyya) – sous laquelle les clans ayant accepté Mohammed comme prophète de Dieu formaient une alliance, ou fédération – date de cette période. Par elle, on voyait que la conscience politique de la communauté musulmane avait atteint un niveau important; ses membres se définissaient comme une communauté distincte de toutes les autres. La constitution définissait également le rôle des non-musulmans vivant au sein de la communauté musulmane. Les juifs, par exemple, faisaient partie de la communauté; ils étaient dhimmis, c’est-à-dire qu’ils jouissaient d’une protection particulière tant qu’ils se conformaient aux lois. Cela établit un précédent sur la façon de traiter les peuples conquis lors d’affrontements ultérieurs. On permettait aux chrétiens et aux juifs qui payaient une taxe symbolique de vivre pleinement leur religion; et, tout en maintenant leur statut de non-musulmans, ils étaient considérés comme membres-associés de l’État musulman. Ce statut n’était pas accordé aux polythéistes, qui ne pouvaient être tolérés au sein d’une communauté qui adorait un Dieu unique.
Ibn Ishaq, l’un des premiers biographes du Prophète, raconte que c’est à peu près à cette période que Mohammed envoya des lettres aux grands dirigeants de l’époque – le roi de Perse, l’empereur de Byzance, Négus d’Abyssinie et le gouverneur d’Égypte, entre autres – pour les inviter à embrasser l’islam. Rien n’illustre mieux la confiance et l’assurance de cette petite communauté, car son pouvoir militaire était alors négligeable. Mais son assurance n’était pas déplacée. Mohammed parvint à créer des alliances entre les tribus de façon si efficace qu’en 628, accompagné de mille cinq cents fidèles, il put revendiquer l’accès à la Ka’aba. Cela fut une étape très importante dans l’histoire de l’islam. À peine quelques années auparavant, Mohammed avait quitté la Mecque pour s’exiler à Médine et y établir un État islamique. Maintenant, ses anciens ennemis l’accueillaient comme un leader à part entière.
Un an plus tard, en 629, il revint à la Mecque et en fit la conquête définitive sans effusion de sang aucune et dans un esprit de tolérance et d’ouverture. Il détruisit toutes les idoles qu’il trouva à l’intérieur de la Ka’aba afin de mettre fin pour de bon aux pratiques païennes. C’est durant cette même période que ‘Amr ibn al-‘As, le futur conquérant d’Égypte, et Khalid ibn al-Walid, le futur « Sabre d’Allah », embrassèrent l’islam et prêtèrent serment d’allégeance à Mohammed. Leur conversion avait cela de remarquable que ces deux hommes avaient été parmi les ennemis les plus acharnés de Mohammed peu de temps auparavant.
D’une certaine façon, le retour de Mohammed à la Mecque fut le point culminant de sa mission. En l’an 632, c’est-à-dire trois ans plus tard, il tomba subitement malade et, une journée de juin, il mourut sur l’heure du midi, sa femme ‘Aisha à ses côtés.
La mort de Mohammed fut une très grande perte pour la communauté musulmane. Pour ses fidèles, cet homme simple originaire de la Mecque avait été bien plus qu’un grand ami, qu’un habile administrateur, qu’un leader vénéré qui avait formé un nouvel État à partir de petites tribus en conflits perpétuels. Il avait aussi été l’exemple même des enseignements de Dieu qu’il leur avait transmis, des enseignements du Coran qui, depuis des siècles, guident la pensée, les actions, la foi et la conduite d’innombrables hommes et femmes, et qui ont marqué une nouvelle ère dans l’histoire de l’humanité. Sa mort, néanmoins, eut peu de répercussions sur la société dynamique qu’il avait fondée en Arabie et aucune répercussion sur sa mission, qui avait été de transmettre le Coran au monde entier. Comme le dit alors Abou Bakr, son plus proche compagnon : « Ceux qui adoraient Mohammed, qu’ils sachent que Mohammed est mort. Et ceux qui adoraient Dieu, qu’ils sachent que Dieu est vivant et ne meurt pas. »

Une brève histoire de l’islam (partie 3 de 5) : La conquête de la Mecque

La hijrah (ou migration) des musulmans à Médine et un résumé des défis auxquels le Prophète dut faire face dès son arrivée.
Après que Mohammed eût prêché publiquement durant plus d’une décennie, l’opposition envers lui et ses fidèles atteignit une force telle que, craignant pour leur sécurité, il envoya un groupe d’entre eux en Éthiopie, où le dirigeant chrétien leur offrit sa protection (les musulmans apprécièrent tant ce geste qu’ils en caressent le souvenir aujourd’hui encore). À la Mecque, pendant ce temps, la persécution atteignait un sommet. Les fidèles de Mohammed étaient victimes de harcèlement, d’abus de toutes sortes et même de torture. C’est alors que Mohammed envoya soixante-dix de ses fidèles à Yathrib (plus tard renommée Médine), une ville située au nord, dans l’espoir d’y établir une nouvelle communauté musulmane. Plusieurs autres groupes de musulmans émigrèrent à la suite de ce premier groupe. Puis, en l’an 622, Mohammed et son ami intime, Abou Bakr al-Siddiq, partirent à leur tour vers Yathrib. Ce départ coïncidait avec un complot ourdi par les dirigeants de la Mecque pour assassiner Mohammed.
D’ailleurs, peu après le départ de Mohammed, ses ennemis firent irruption chez lui, où ils trouvèrent son cousin ‘Ali couché à sa place, dans son lit. Enragés, ils partirent à sa poursuite, le cherchant partout. Mohammed et Abou Bakr, de leur côté, avaient trouvé refuge dans une grotte, à l’abri de leurs poursuivants. Protégés par Dieu, ils ne furent jamais découverts par leurs ennemis qui passèrent pourtant tout près de leur cachette. Puis, le moment venu, ils quittèrent la grotte et partirent en direction de Médine où ils furent joyeusement accueillis par une foule enthousiaste composée de locaux et d’émigrants mecquois qui avaient atteint Médine avant eux.
Telle fut la hijrah (hégire, en français), qui marqua la première année de l’ère islamique. La hijrah, parfois définie à tort comme une fuite, fut en réalité une migration minutieusement planifiée qui marqua non seulement le début de l’ère islamique, mais aussi, pour Mohammed et ses fidèles, le début d’un nouveau mode de vie. Dès lors, ce qui allait unir les gens en communauté ne serait plus simplement le lien de parenté, mais une grande fraternité entre tous les musulmans. Les gens qui émigrèrent à Médine avec Mohammed furent appelés les Mouhajirounes (i.e. « ceux ayant accompli la hijrah », ou « émigrants »), tandis que les natifs de Médine convertis à l’islam furent appelés les Ansars (i.e. « alliés » ou « auxiliaires »).
Mohammed connaissait bien la situation de Médine. Avant la hijrah, certains de ses habitants étaient venus accomplir le pèlerinage annuel à la Mecque. Et comme le Prophète avait saisi l’occasion du pèlerinage pour prêcher l’islam aux pèlerins, le groupe qui était venu de Médine avait répondu à son invitation et accepté l’islam, puis l’avait invité, lui, à venir s’installer à Médine. Après la hijrah, les qualités exceptionnelles de Mohammed impressionnèrent tant les Médinois que les tribus rivales et leurs alliés serrèrent les rangs temporairement. Puis, au mois de mars de l’an 624, Mohammed et ses fidèles durent se battre contre les païens de la Mecque.
La première bataille, qui eut lieu près de Badr, une petite ville située au sud-ouest de Médine, eut d’importantes conséquences pour tous. L’armée musulmane, trois fois moins importante que l’armée mecquoise, parvint à mettre cette dernière en déroute. La discipline dont firent montre les musulmans fit découvrir aux Mecquois toute l’adresse et la capacité de ceux qu’ils avaient chassés de leur cité. Une des tribus alliées qui s’était engagée à soutenir les musulmans durant la bataille de Badr pour ensuite se désister dès le début de l’affrontement fut expulsée de Médine un mois après la bataille. Ceux qui prétendaient être alliés des musulmans tout en s’opposant à eux en secret virent en cela un avertissement : l’appartenance à la communauté obligeait à un soutien inconditionnel.
Un an plus tard, les Mecquois attaquèrent de nouveau. Ayant rassemblé une armée de trois milles hommes, ils affrontèrent les musulmans à Ouhoud, un mont situé à l’extérieur de Médine. Prenant le dessus dès le départ, les musulmans furent par la suite repoussés et le Prophète lui-même fut blessé.
Deux ans plus tard, les Mecquois marchèrent sur Médine avec une armée de dix milles hommes, mais l’issue de l’affrontement fut bien différente. Au cours de ce qui est maintenant connu sous le nom de « la bataille des tranchées » ou « la bataille des confédérés », les musulmans vinrent à bout de leurs ennemis en utilisant un nouveau type de défense. Du côté de Médine par lequel ils s’attendaient à voir arriver l’ennemi, ils creusèrent une tranchée impossible à franchir par la cavalerie mecquoise qui essuya, à chaque tentative, une pluie de flèches de la part d’archers dissimulés derrières des contreforts. Après un siège interminable et infructueux, les Mecquois furent forcés de se retirer, suite à quoi Médine revint entièrement aux mains des musulmans.
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Une brève histoire de l’islam (partie 2 de 5) : La hijrah

La jeunesse du prophète Mohammed et un aperçu de sa mission à la Mecque.
Vers l’an 570, celui qu’on allait nommer Mohammed et qui allait devenir le prophète d’une des grandes religions du monde, l’islam, vit le jour dans une famille appartenant au clan de Qouraysh, la principale tribu de la Mecque, ville de la région du Hijaz, située dans le nord-ouest de l’Arabie.
D’abord connue comme le lieu abritant la Ka’aba, lieu de pèlerinage d’origine ancienne, la Mecque était devenue, avec le déclin de l’Arabie du Sud, au sixième siècle, un important centre d’échanges commerciaux auxquels participaient des puissances telles que les Sassaniens, les Byzantins et les Éthiopiens. C’est pourquoi elle était dominée par de puissantes familles marchandes, parmi lesquelles se démarquaient les membres de Qouraysh.
Le père de Mohammed, Abdallah ibn Abd al-Mouttalib, mourut avant sa naissance. Sa mère, Aminah, mourut à son tour lorsqu’il avait six ans. Il fut confié à son grand-père, qui était chef du clan Hashim. Après la mort de ce dernier, il fut élevé par son oncle, Abou Talib. Comme c’était la coutume à l’époque, lorsqu’il était encore enfant (et du vivant de sa mère), on l’envoya vivre avec une famille de bédouins, hors de la ville, durant un an ou deux. Cela eut un impact important sur la vie de Mohammed. En plus d’endurer la vie rude du désert, il apprit à apprécier la richesse de la langue arabe, tant aimée des gens de l’Arabie, chez qui la poésie était l’art dont ils tiraient la plus grande fierté. Il apprit la patience et la tolérance des gardiens de troupeaux; il s’habitua également à leur vie solitaire, ce qui allait lui faire apprécier la solitude, plus tard dans sa vie.
Dans la vingtaine, Mohammed entra au service d’une riche veuve qui s’appelait Khadijah; il allait vendre ses marchandises dans le Nord, à l’issue de longs voyages en caravane. Il finit par l’épouser et eut d’elle deux fils dont aucun ne survécut, puis quatre filles.
Un jour, alors qu’il avait quarante ans, il se trouvait dans une grotte sise dans une fissure du mont Hira, à l’extérieur de la Mecque. Il avait l’habitude de s’y retirer de façon régulière pour méditer et profiter de la solitude. Ce jour-là, il entendit une voix (celle de l’ange Gabriel, mais il l’ignorait alors) qui lui ordonna :
« Lis : au nom de ton Seigneur qui a créé, qui a créé l’homme (à partir) d’un caillot (de sang). » (Coran 96:1-2)
Mohammed répéta à trois reprises qu’il ne savait pas lire, mais chaque fois, il entendit l’ordre de nouveau. Enfin, il finit par répéter les mots que la voix lui avait récités, mots qui composent les cinq premiers versets de la sourate 96 du Coran, mots qui déclarent que Dieu est le Créateur de l’homme et la source du savoir.
Mohammed s’enfuit de la grotte à toutes jambes et alla se réfugier chez lui. Il ne fit part de son expérience qu’à son épouse et à ses proches. Mais au fur et à mesure que lui parvinrent d’autres révélations lui ordonnant de proclamer l’unicité de Dieu, il se mit à prêcher un peu plus ouvertement, attirant chaque jour de nouveaux fidèles. Les premiers étaient surtout des pauvres et des esclaves qui avaient reconnu la vérité dans son message, puis, avec le temps, des nobles de la Mecque se convertirent à leur tour. Les révélations qu’il reçut à cette époque et celles qu’il reçut plus tard ont toutes été colligées sous forme de livre, pour former le Coran.
Le message de Dieu, transmis par Mohammed, ne fut bien reçu que d’un petit groupe de personnes. Même dans son propre clan, plusieurs s’y opposèrent activement, dont un nombre important de marchands. Cette opposition, toutefois, ne fit qu’encourager Mohammed dans sa mission et lui montra clairement de quelle façon l’islam se démarquait du paganisme. La croyance en l’unicité de Dieu était d’une importance capitale et c’était d’elle que découlait tout le reste. Les versets du Coran insistent beaucoup sur l’unicité de Dieu, mettent en garde ceux qui la rejettent contre un châtiment imminent et proclament Son infinie compassion envers ceux qui se soumettent à Sa volonté. Ils rappellent également le Jugement dernier quand Dieu, le Juge, mettra dans la balance la foi et les actions de chaque personne, rétribuant les croyants et châtiant les transgresseurs. Parce que le Coran rejetait avec véhémence le polythéisme et mettait l’accent sur la responsabilité morale de chaque personne et ce, en termes puissants, il posait un sérieux défi aux Mecquois.
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Une brève histoire de l’islam (partie 1 de 5) : Le prophète de l’islam

L’instruction en islam

L’éducation dans les premiers temps de l’islam.
« Lis : au nom de ton Seigneur qui a créé, qui a créé l’homme (à partir) d’un caillot (de sang). Lis! Ton Seigneur est le Très Généreux, qui a enseigné par la plume, a enseigné à l’homme ce qu’il ne savait pas. » (Coran 96:1-5)
Le premier mot du Coran révélé à Mohammed fut « lis ». Lis, au nom de ton Seigneur. Dieu demande aux croyants de lire, de chercher à approfondir leur savoir, de méditer sur l’univers et ses merveilles et de Lui démontrer de la reconnaissance. Quelques passages du Coran nous rappellent l’importance de l’éducation.
« Dieu accordera des rangs plus élevés à ceux qui auront cru et qui auront reçu le savoir, parmi vous. » (Coran 58:11)
« Et ne te hâte pas, (ô Mohammed), de réciter le Coran avant que sa révélation ne soit achevée. Et dis : « Seigneur! Accrois mes connaissances! » (Coran 20:114)
Le Coran, et l’islam en général, encouragent la recherche scientifique, la mise sur pied de cercles d’études, l’utilisation des ressources communautaires, la résolution des problèmes, la transmission de l’héritage culturel et l’éducation gratuite pour tous.
Le prophète Mohammed organisa les premières séances d’apprentissage à Daroul Arqam.[1] Aussi, il s’asseyait dans la mosquée, après la prière, entouré de ses compagnons, et leur enseignait les fondements de l’islam, l’importance de la moralité et le respect de l’unicité de Dieu. Il leur enseignait des versets du Coran et envoyait des gens enseigner le livre saint aux communautés habitants à l’extérieur de la Mecque et de Médine.
Mémoriser et comprendre le Coran était, et est toujours, la matière la plus importante en éducation islamique, suivie par la mémorisation et la compréhension des hadiths du prophète Mohammed. Ces hadiths furent transmis par une chaîne de narration qui garantit leur authenticité, un peu de la façon dont les listes de références et les bibliographies sont utilisées, de nos jours, pour démontrer l’honnêteté des auteurs.
Ceux qui étaient envoyés pour enseigner aux habitants des régions éloignées appliquaient la façon de faire du Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui). Ils s’asseyaient sur le sol avec leurs étudiants répartis en demi-cercle devant eux. À leur côté se trouvait l’étudiant le plus instruit et le plus fiable, qui transcrivait tout ce qu’ils disaient. Ces petits cercles d’études devinrent rapidement des écoles attachées aux mosquées. Et, peu de temps après, des écoles encore plus importantes et même des universités firent leur apparition un peu partout sur le territoire du califat.
Au fur et à mesure de l’expansion du califat, les méthodes d’enseignement du Prophète se répandirent. Se rassembler pour étudier le Coran et l’islam devint une occupation plus que louable. Bientôt, on put trouver des kouttab (hommes instruits) et des mou’allam (enseignants) dans chaque ville et chaque village musulmans. Ibn Hawqal, lors d’un voyage en Sicile, rapporta avoir dénombré près de trois cents enseignants de niveau élémentaire. Joubayr ibn Hayya, qui allait plus tard devenir gouverneur du califat, fut d’abord enseignant dans une école de Taif. Des gens connus de l’histoire de l’islam, tel al-Hadjadd, ainsi que les poètes al-Koumayt et al-Tirimmah, furent d’abord enseignants.[2]
Les plus grands érudits de l’islam considéraient comme un honneur d’enseigner. Ibn Mouzahim (mort en 723 de notre ère), exégète et grammairien, avait été à la tête d’une école, à Koufa, fréquentée par plus de 3000 enfants. Pour superviser ses élèves, il faisait, entre les rangs, des allées et venue à dos de mulet!
Avec le temps, d’autres matières furent ajoutées à l’éducation islamique de base. Il y eut des cours de bonnes manières islamiques, de loi et de jurisprudence islamiques, de mathématiques, de grammaire, de médecine, d’agriculture, d’éthique, d’instruction civique, d’économie et d’histoire, entre autres. Les enseignants, leurs assistants et les étudiants prenaient tous l’éducation très au sérieux. La méthode de l’un de ces enseignants est décrite dans le passage suivant :
« Il relut plusieurs fois le passage du livre de loi; il le révisa avec les étudiants, après qu’ils l’eurent appris par cœur. Il attira leur attention sur les jugements divergents des imams Malik et Abou Hanifa en particulier et parfois d’autres imams, de même que sur les réserves du texte. Enfin, il cita les épreuves, puis il proposa quelques cas analogues en langage très clair, les répétant en utilisant des mots différents, jusqu’à ce qu’ils soient bien ancrés dans l’esprit des étudiants. »[3]
Les mosquées et les écoles étaient le plus souvent des fondations caritatives. L’alphabétisme et l’éducation en général étaient si encouragés qu’aucun étudiant n’était refusé; le manque d’argent n’empêchait pas une personne de s’éduquer. Des similitudes étonnantes existent entre les procédures établies dans les institutions islamiques de l’époque et les établissements d’éducation actuels. Des prix étaient offerts lors de concours de poésie et d’art oratoire, les étudiants étaient régulièrement soumis à des examens et des diplômes étaient remis.
Un enseignant connu, Ibn Sina (connu, en Occident, sous le nom d’Avicenne), qui était aussi un penseur et un médecin, rédigea, au 10e siècle, des manuels médicaux qui furent utilisés comme référence de base durant plus de huit siècles. Ibn Sina mis sur pied des programmes d’études et des théories d’éducation qui surent résister au passage du temps.
Il mit l’accent sur le besoin des enfants d’apprendre le Coran, la poésie, la piété et l’éthique. Mais il savait aussi reconnaître le besoin, pour un enfant, de jouer, de bouger et de se distraire.[4] Selon lui, le but ultime de l’éducation était d’aider l’enfant à progresser physiquement, spirituellement et moralement. Il voyait l’éducation comme un moyen de préparer les enfants à contribuer de manière positive et durable à la société.
Bien qu’illettré, le prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) comprenait l’importance de l’instruction et de l’éducation. Il encouragea ses fidèles à acquérir le savoir et à transmettre ce savoir à autrui. Il enseigna l’importance de mémoriser le Coran et, surtout, de l’appliquer au quotidien. Il invita ses fidèles à méditer sur les signes de la grandeur de Dieu, tout autour d’eux, car pour aimer Dieu, il faut d’abord Le connaître et pour Le connaître, il faut comprendre la splendeur du monde qu’Il a créé. Le savoir est donc la clef pour aimer notre Créateur et L’adorer comme il se doit.

FOOTNOTES:[1]Voir la partie 2 de L’instruction en islam.[2]http://www.muslimheritage.com/topics/[3]A. S. Tritton: Muslim Education in the Middle Ages. London: Luzac and Co. Ltd., 1957, p. 90.[4](http://www.muslimheritage.com/topics/default.cfm?TaxonomyTypeID=101&TaxonomySubTypeID=129&TaxonomyThirdLevelID=-1&ArticleID=1063)
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L’instruction en islam (partie 3 de 3) :L’éducation pour tous

Le tout premier mot du Coran révélé au Prophète marqua le début de l’instruction et de l’éducation pour tous.
L’instruction revêt une grande importance, en islam. Quand le Coran fut révélé, le premier mot fut iqra, i.e. lis, apprends, comprends. Dans une grotte, à l’extérieur de la Mecque, l’ange Gabriel comprima la poitrine de Mohammed et lui ordonna de lire. Ne sachant ni lire ni écrire, il répondit : « Je ne sais pas lire! »
« Lis : au nom de ton Seigneur qui a créé, qui a créé l’homme (à partir) d’un caillot (de sang). Lis! Ton Seigneur est le Très Généreux, qui a enseigné par la plume, a enseigné à l’homme ce qu’il ne savait pas. » (Coran 96:1-5)
Le prophète Mohammed n’avait jamais appris à lire ni à écrire, mais il comprenait néanmoins l’importance de l’instruction. Même si la majorité des Arabes, à l’époque, étaient analphabètes, ils possédaient un amour profond des mots. Ils étaient en effet reconnus pour leur grande maîtrise du discours; ils excellaient en poésie et en narration et pouvaient mémoriser des généalogies entières. Encourager l’instruction leur vint donc naturellement.
Les musulmans croient que le Coran est la parole littérale de Dieu; la préserver est donc, pour eux, une priorité absolue. Dès l’aube de l’islam, les compagnons du Prophète prirent l’habitude de mettre par écrit les versets coraniques au fur et à mesure de leur révélation.
Plusieurs des premiers musulmans étaient pauvres, sans position ni reconnaissance au sein de la société mecquoise, ou encore esclaves. L’islam leur offrit l’accès à l’égalité et au respect. Le prophète Mohammed comprit tout de suite que cette nouvelle nation aurait de meilleures chances de survivre et de prospérer si les personnes qui la composaient étaient alphabétisées et éduquées.
Après la bataille de Badr, la toute première contre les ennemis mecquois, l’armée musulmane fit soixante-dix prisonniers. Le Prophète savait que la plupart d’entre eux étaient instruits et il offrit la liberté à ceux d’entre eux qui accepteraient d’apprendre à lire et à écrire à dix musulmans.
Les nouveaux musulmans commencèrent à comprendre l’importance d’appliquer les règles du Coran dans leur quotidien. L’instruction leur permis de voir le monde d’un œil nouveau et de contempler les merveilles de la création, tout comme la grandeur du Créateur. Les croyants se mirent à lire le Coran pour se rapprocher de Dieu et à approfondir leur savoir pour raffermir leur foi.
« …et afin que ceux qui ont reçu le savoir sachent [que le Coran est] la vérité provenant de ton Seigneur, qu’ils y croient et que leur cœur s’y soumette en toute humilité. Certes, Dieu guide ceux qui croient vers le droit chemin. » (Coran 22:54)
Dans plusieurs hadiths, le Prophète encourage ses fidèles à acquérir le savoir. Dans l’un d’eux, il affirme que si une personne avance sur un chemin à la recherche du savoir, Dieu lui facilitera le chemin vers le Paradis.[1] Il affirme également, dans un autre hadith, que le savoir est l’une des trois bonnes actions qui continuent de profiter, après sa mort, à celui ou celle qui les a accomplis.[2]
Les êtres humains possèdent un esprit et un intellect. Ils possèdent également la faculté de raisonner et un libre-arbitre leur permettant d’accepter ou de rejeter le savoir. Dieu a créé les êtres humains avec les facultés nécessaires à l’acquisition du savoir. Il a enseigné à Adam, le père de l’humanité, les noms de toutes choses. Il a appris à Adam à s’exprimer, à appliquer ses connaissances de manière concrète, à planifier, à décider et à atteindre des objectifs. Nous, enfants d’Adam, avons hérité de ces facultés; il nous est donc possible de nous instruire et d’adorer Dieu de la meilleure manière qui soit.
« Et Il apprit à Adam les noms (de toutes choses). » (Coran 2:31)
« Dieu vous a fait sortir du ventre de votre mère dénués de tout savoir; et Il vous a donné l’ouïe, la vue et l’intelligence afin que vous soyez reconnaissants. » (Coran 16:78)
La quête du savoir est encouragée, en islam. Le Prophète encourageait ses fidèles à assister à ses séances d’apprentissage et il envoyait des gens enseigner le Coran aux tribus environnantes et aux habitants des villes éloignées. Il s’asseyait avec ses fidèles et leur enseignait les principes de l’islam et il les écoutait attentivement, parfois avec des larmes dans les yeux, réciter le Coran. Le prophète Mohammed a dit que les meilleurs, parmi ses fidèles, étaient ceux qui apprenaient le Coran et l’enseignaient aux autres.[3]
Les premiers musulmans mirent sur pied des écoles pour enseigner le Coran et les sciences islamiques. Au début, l’islam était pratiqué secrètement, par crainte de persécution. Mais un lieu sûr, où l’enseignement de l’islam était dispensé sans crainte, avait été établi dans la maison d’un homme qui se nommait Arqam. Aujourd’hui encore, à travers le monde musulman, des écoles et des collèges se nomment Daroul Arqam (La maison d’Arqam), en mémoire et en reconnaissance de cette première école islamique.
L’islam tient en haute estime le savoir, l’éducation, l’alphabétisme et l’activité intellectuelle. À travers l’histoire de l’islam, il y eut plusieurs exemples de mises sur pied d’écoles, d’universités et de bibliothèques. Des musulmans mirent sur pied des programmes éducatifs, étudièrent la littérature, les arts et les sciences et apportèrent une nouvelle dimension au concept de la quête du savoir. Dans la troisième partie, nous parlerons des théories éducatives et de l’établissement d’écoles et de centres d’apprentissage.

L’instruction en islam (partie 2 de 3) : La recherche du savoir

Description: Ni la guerre ni l’occupation ne peuvent effacer l’héritage littéraire de Baghdad.
Baghdad a été le théâtre de très nombreuses explosions et de violences sans nom, ces dernières années. Baghdad rappelle à plusieurs le chaos, la mort et la destruction. Baghdad est une ville à l’agonie, mourant à petit feu. Tandis que nous regardons ces images de désolation, sur nos écrans télé, il est difficile d’imaginer que Baghdad a déjà été un haut lieu d’éducation. Les termes « Baghdad » et « livres » furent étroitement reliés des siècles durant. Des étagères pleines de livres ornaient les murs des habitations et les vendeurs de livres se trouvaient partout dans la ville. Aujourd’hui encore, parmi les décombres et l’agitation, les résidents de Baghdad magasinent des livres. « C’est une vieille maladie, en Irak : les gens dépensent leur argent sur des livres plutôt que sur la nourriture », dit à la blague un traducteur irakien pour NBC News.[1].
C’est au cours de la période que l’on appelle le Haut Moyen Âge que débuta l’histoire d’amour entre Baghdad et les livres. À une époque où les églises européennes se comptaient chanceuses lorsqu’elles avaient une bibliothèque comprenant plusieurs livres, il y avait, à Baghdad, une rue comptant pas moins de cent librairies. En Occident, l’instruction était réservée à une élite et aux autorités religieuses. Mais à Baghdad, les gens du peuple avaient accès à une trentaine de bibliothèques publiques.
Au cours des deux siècles qui suivirent le décès du prophète Mohammed, ce qui fut d’abord une petite nation musulmane devint un empire s’étendant de l’Afrique du Nord à l’Arabie, de la Perse à l’Ouzbékistan et se dirigeant vers l’Inde. Vers l’an 750 de l’ère chrétienne, Baghdad, construite sur les rives du Tigre, devint la capitale de l’empire musulman. Sa situation géographique lui facilitait les contacts vers la Chine et elle devint bientôt non seulement un centre politique et administratif, mais une plaque tournante de la culture et de l’éducation.
Des hommes et des femmes provenant de toutes les parties de l’empire se rendaient à Baghdad, apportant avec eux un savoir qui venait nourrir les lieux et le peuple.
Des musulmans, des juifs, des chrétiens, des hindous, des zoroastriens et même des gens de confessions moins connues habitaient, tous ensemble, à Baghdad. Les livres devinrent le symbole de la vie à Baghdad. Les rues fourmillaient d’auteurs, de traducteurs, de scribes, d’enlumineurs, de bibliothécaires, de relieurs, de collectionneurs et de libraires. Tous ces gens d’origines diverses étaient liés par la langue arabe, qui devint la langue de l’érudition et du savoir.
Les ouvrages de Platon, d’Aristote, de Ptolémée et Plutarque, entre autres, furent tous traduits en arabe. Les philosophes juifs utilisaient les traductions arabes des ouvrages des philosophes grecs pour écrire leurs propres traités et essais. Quand l’Europe commença à émerger du Moyen-Âge, elle se retrouva à dépendre des livres rédigés en arabe pour se réapproprier les fondements de l’empire occidental.
En effet, plusieurs des livres originaux traduits à Baghdad avaient été perdus ou détruits dans leurs pays d’origine; c’est la raison pour laquelle ils n’existaient plus qu’en version arabe. Les érudits de Baghdad avaient pour tâche de préserver les ouvrages classiques des Grecs, des Romains et des Égyptiens. Par ailleurs, ils avaient également traduit des classiques de Perse, d’Inde et de Chine. Ces grands ouvrages furent ensuite traduits de l’arabe au turc, au persan, à l’hébreu et au latin, entre autres langues. Thomas d’Aquin, théologien catholique, fit sa fameuse synthèse de la raison et de la foi après avoir lu les œuvres d’Aristote traduites par des érudits de Baghdad.
Non seulement les érudits de Baghdad collectionnaient-ils les grandes œuvres et en faisaient-ils la synthèse, ils contribuaient eux-mêmes au savoir. Ils créèrent de nouveaux domaines d’études, tels la mécanique céleste, et firent découvrir l’algèbre et la géométrie au reste du monde. Un érudit de Baghdad rédigea même un manuel d’ophtalmologie, que l’on croit être le premier livre de médecine de l’histoire contenant des dessins anatomiques. Ce manuel fut utilisé durant plus de huit siècles, autant en Orient qu’en Occident.
Alors que Baghdad devenait un haut lieu d’éducation, le calife, Haroun al-Rashid, et son fils al-Mamoon mirent sur pied un des plus grands laboratoires d’idées de l’histoire, Bayt al-Hikmah, ou Maison de la Sagesse. Les érudits de la Maison de la Sagesse, contrairement aux érudits modernes, ne se spécialisaient pas dans un champ unique. Al-Razi, par exemple, était à la fois philosophe, mathématicien et médecin et al-Kindi écrivait sur la logique, la philosophie, la géométrie, le calcul, l’arithmétique, la musique et l’astronomie. Parmi ses ouvrages, certains portaient des titres tels « La raison pour laquelle la pluie tombe rarement à certains endroits », « La cause du vertige » et « Faire des croisements avec les colombes ».
L’historien al-Maqrizi a décrit l’ouverture de la Maison de la Sagesse en 1004 : « Les étudiants s’installèrent dans leurs résidences. Des livres furent apportés de plusieurs bibliothèques… et le public fut admis. Quiconque souhaitait copier un des livres était libre de le faire et quiconque souhaitait lire un des livres de la vaste collection était également libre de le faire. Des érudits y venaient pour étudier le Coran, l’astronomie, la grammaire, la lexicographie et la médecine, entre autres. Le sol du bâtiment était orné de tapis et toutes les portes et les couloirs étaient ornés de rideaux. Des administrateurs, des serviteurs, des porteurs et d’autres subalternes étaient chargés de l’entretien des lieux. »[2]
Les livres ont toujours joué un rôle important dans la vie de Baghdad. Dans le Baghdad du 11e siècle, un manuscrit « … était à peu près de la taille d’un livre moderne, était fait de papier de qualité, dont les feuillets étaient rédigés recto verso et reliés par une couverture de cuir. » Une librairie contenait en moyenne des centaines de titres incluant l’exégèse du Coran, les écritures chrétiennes et juives, des œuvres gouvernementales, des procès-verbaux, de la poésie islamique et préislamique, les ouvrages des différentes écoles de pensée en islam, des biographies, des fictions, des œuvres littéraires, des guides de voyage pour l’Inde, la Chine, l’Indonésie, etc, de même que des ouvrages de linguistique et de calligraphie, de médecine arabe et grecque et d’astronomie.[3]
Aujourd’hui, malgré les bombes qui explosent autour d’eux, malgré leur monde qui s’écroule et le gouffre profond dans lequel ils s’enlisent, les habitants de Baghdad tiennent toujours autant à leur héritage littéraire. Parmi les décombres, des vendeurs de livres exercent toujours leur commerce et les citoyens font parfois un choix entre acheter des livres ou de la nourriture. Il y a, en islam, une longue tradition d’instruction. Le tout premier mot du Coran révélé au prophète Mohammed fut iqra, i.e. lis, apprends, comprends. Dans la deuxième partie, nous verrons ce que disent le Coran et la sounnah (hadiths) du Prophète sur l’instruction et la recherche du savoir.
FOOTNOTES:[1](http://worldblog.msnbc.msn.com/archive/2007/11/30/487951.aspx)[2](http://www.sfusd.edu/schwww/sch618/ScienceMath/Science_and_Math.html)[3]Ibid.

L’instruction en islam (partie 1 de 3) : Les livres à Baghdad

Quand et comment l’islam est apparu en Chine.L’arrivée et l’expansion de l’islam, en Chine, et coup d’œil sur les principales mosquées qui y furent construites à cette époque
La grande mosquée de Guangzhou est également connue sous le nom de mosquée Huaisheng, qui signifie « souvenez-vous du sage » (une mosquée à la mémoire du Prophète), et est aussi populairement appelée la mosquée Guangta, qui signifie « la mosquée de la tour du phare ». La mosquée Huaisheng est située sur la Guangta Road, qui va vers l’est, au large de Renmin Zhonglu.
Avant l’an 500 avant J.-C., et donc avant même la venue de l’islam, des marins arabes avaient établi des liens commerciaux avec « l’Empire du Milieu » (la Chine). Les navires arabes partaient de Bassorah, en amont du Golfe Persique, et aussi de la ville de Qays (Siraf), dans le Golfe Persique. Ils traversaient l’Océan Indien, dépassaient le Sri Lanka et continuaient à travers le détroit de Malacca, situé entre la péninsule Malaise et l’île indonésienne de Sumatra, en route vers le sud de la Mer de Chine. Ils avaient établi des comptoirs dans les ports de Quanzhou et Guangzhou, sis dans le sud-est. Certains Arabes s’étaient déjà installés en Chine et avaient probablement déjà embrassé l’islam lorsque s’y rendit la première délégation musulmane, car leurs familles et leurs amis, restés en Arabie, avaient, eux, déjà embrassé l’islam durant la mission prophétique de Mohammed (610-32).
Guangzhou est appelée Khanfou, par les Arabes, qui y établirent, plus tard, un quartier musulman qui devint un centre de commerce. La position géographique de Guangzhou fait d’elle le plus vieux port marchand international de Chine. Témoin de nombreux événements historiques, la Chine est devenue une région importante, dont l’expansion rapide lui a apporté une prospérité sans précédent.
Au moment où le prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) fondait un état islamique, la Chine passait par une période d’unification et de résistance. Les annales chinoises de l’époque font mention des Arabes musulmans et font référence à leur royaume en tant qu’al-Medina (d’Arabie). En chinois, l’islam se dit « Yisilan Jiao » (qui signifie « la religion pure »). Un officiel chinois a déjà décrit la Mecque comme étant le lieu de naissance de Bouddha Ma-hia-wou (i.e. du prophète Mohammed).
Il existe plusieurs versions historiques sur l’apparition de l’islam en Chine. Certaines archives affirment que les musulmans arrivèrent d’abord en Chine en deux groupes, et sur une période de deux mois, en provenance d’Abyssinie (Éthiopie).
L’Éthiopie est l’endroit où certains des premiers musulmans s’étaient réfugiés des persécutions dont ils étaient victimes de la part de la tribu de Qouraysh, à la Mecque. Parmi ce groupe de réfugiés se trouvaient une des filles du Prophète, Rouqayyah, son époux, Outhman ibn Affan, Sad ibn Abi Waqqas et plusieurs autres compagnons du Prophète, qui avaient fui sur son conseil. Ils avaient reçu l’asile politique, que leur avait accordé le roi Atsmaha Négus, dans la ville d’Aksoum (615 de notre ère).
Certains de ces compagnons ne retournèrent jamais en Arabie. Peut-être voyagèrent-ils dans l’espoir de trouver un endroit où gagner leur vie, peut-être atteignirent-ils la Chine durant la dynastie Sui (581-618). Certaines archives relatent que Sad ibn Abi Waqqas et trois autres compagnons prirent la mer jusqu’en Chine, vers 616, avec l’appui du roi d’Abyssinie. Sad retourna plus tard en Arabie, puis revint en Chine, où il apporta une copie du Coran à Liu Chih, qui rédigea la biographie du Prophète en douze volumes.
L’un des compagnons qui vécurent en Chine y serait mort vers l’an 635 et enterré dans la partie occidentale de la ville de Hami. Sa tombe est connue sous le nom de « Geys Mazars » et plusieurs la révèrent, dans la région. L’endroit se situe dans le nord-ouest de la province indépendante de Xingjian (Sinkiang), à environ 400 milles à l’est de la capitale, Urumqi. Xingjian fait quatre fois la superficie du Japon, partage ses frontières avec huit différentes nations et abrite le plus important groupe indigène d’ouïghours turcophones. En plus d’être la région de Chine où l’on compte le plus de musulmans, Xingjian occupe aussi une position géographique stratégique.
Le Coran affirme, en termes non-équivoques, que Mohammed fut envoyé comme une miséricorde aux peuples de la terre (21:107). Dans un autre verset, on peut lire :
« Et Nous ne t’avons envoyé à l’humanité, (ô Mohammed), que pour annoncer la bonne nouvelle et avertir. » (34:28)
Le caractère universel de l’islam a facilité son acceptation par des peuples de toutes races et nations et le meilleur exemple en est la Chine, où la population indigène multiethnique et musulmane est plus importante que la population de bien des pays arabes, incluant celle de l’Arabie.
L’histoire de la mosquée Huaisheng représente des siècles de culture islamique remontant au milieu du septième siècle, durant la dynastie Tang (618-907), « l’âge d’or de l’histoire chinoise ». C’est durant cette période, dix-huit ans après la mort du prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui), que l’islam, la dernière des trois religions monothéistes, fut officiellement introduit en Chine par le troisième calife, Outhman ibn Affan (644-656 de l’ère chrétienne/23-35 de l’hégire ).
Outhman avait été l’un des premiers à embrasser l’islam et à mémoriser le Coran. Époux de Rouqayyah, il était de nature douce et délicate. Après la mort de cette dernière, il s’était remarié avec Oumm Koulthoum (toutes deux filles du Prophète). C’est pourquoi les gens l’appelaient « Dhu-n-Nurayn » (i.e. l’homme aux deux lumières). Outhman fut couvert d’éloges pour avoir préservé le Coran en ordonnant sa compilation à partir des versets mémorisés et mis par écrit par les compagnons et en envoyant des copies aux quatre coins de l’empire islamique.
Outhman envoya en Chine une délégation dirigée par Sad ibn Abi Waqqas (mort en 674 et oncle maternel du Prophète, que ce dernier affectionnait particulièrement), l’un des compagnons les mieux connus, qui s’était converti à l’islam à l’âge de dix-sept ans. Il avait participé à toutes les batailles et faisait partie des dix personnes à qui le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) avait assuré qu’ils auraient une place au Paradis.
À Médine, Sad, qui avait des connaissances en architecture, avait ajouté un Iwan (salle en forme d’arc) comme lieu de prière. Plus tard, il établit les fondations de ce qui allait être la première mosquée de Chine, qui donna naissance à un croisement réussi entre l’architecture islamique et l’architecture chinoise.
Selon les archives historiques de la dynastie Tang, un émissaire de Médine, envoyé par Sad ibn Abi Waqqas, arriva à Guangzhou vers 650, repartit en direction de Chang’an (aujourd’hui Xi’an), en passant par ce qui allait plus tard s’appeler la « route de la soie ».

L’islam en Chine

Quand et comment l’islam est apparu en Chine.
La grande mosquée de Guangzhou est également connue sous le nom de mosquée Huaisheng, qui signifie « souvenez-vous du sage » (une mosquée à la mémoire du Prophète), et est aussi populairement appelée la mosquée Guangta, qui signifie « la mosquée de la tour du phare ». La mosquée Huaisheng est située sur la Guangta Road, qui va vers l’est, au large de Renmin Zhonglu.
Avant l’an 500 avant J.-C., et donc avant même la venue de l’islam, des marins arabes avaient établi des liens commerciaux avec « l’Empire du Milieu » (la Chine). Les navires arabes partaient de Bassorah, en amont du Golfe Persique, et aussi de la ville de Qays (Siraf), dans le Golfe Persique. Ils traversaient l’Océan Indien, dépassaient le Sri Lanka et continuaient à travers le détroit de Malacca, situé entre la péninsule Malaise et l’île indonésienne de Sumatra, en route vers le sud de la Mer de Chine. Ils avaient établi des comptoirs dans les ports de Quanzhou et Guangzhou, sis dans le sud-est. Certains Arabes s’étaient déjà installés en Chine et avaient probablement déjà embrassé l’islam lorsque s’y rendit la première délégation musulmane, car leurs familles et leurs amis, restés en Arabie, avaient, eux, déjà embrassé l’islam durant la mission prophétique de Mohammed (610-32).
Guangzhou est appelée Khanfou, par les Arabes, qui y établirent, plus tard, un quartier musulman qui devint un centre de commerce. La position géographique de Guangzhou fait d’elle le plus vieux port marchand international de Chine. Témoin de nombreux événements historiques, la Chine est devenue une région importante, dont l’expansion rapide lui a apporté une prospérité sans précédent.
Au moment où le prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) fondait un état islamique, la Chine passait par une période d’unification et de résistance. Les annales chinoises de l’époque font mention des Arabes musulmans et font référence à leur royaume en tant qu’al-Medina (d’Arabie). En chinois, l’islam se dit « Yisilan Jiao » (qui signifie « la religion pure »). Un officiel chinois a déjà décrit la Mecque comme étant le lieu de naissance de Bouddha Ma-hia-wou (i.e. du prophète Mohammed).
Il existe plusieurs versions historiques sur l’apparition de l’islam en Chine. Certaines archives affirment que les musulmans arrivèrent d’abord en Chine en deux groupes, et sur une période de deux mois, en provenance d’Abyssinie (Éthiopie).
L’Éthiopie est l’endroit où certains des premiers musulmans s’étaient réfugiés des persécutions dont ils étaient victimes de la part de la tribu de Qouraysh, à la Mecque. Parmi ce groupe de réfugiés se trouvaient une des filles du Prophète, Rouqayyah, son époux, Outhman ibn Affan, Sad ibn Abi Waqqas et plusieurs autres compagnons du Prophète, qui avaient fui sur son conseil. Ils avaient reçu l’asile politique, que leur avait accordé le roi Atsmaha Négus, dans la ville d’Aksoum (615 de notre ère).
Certains de ces compagnons ne retournèrent jamais en Arabie. Peut-être voyagèrent-ils dans l’espoir de trouver un endroit où gagner leur vie, peut-être atteignirent-ils la Chine durant la dynastie Sui (581-618). Certaines archives relatent que Sad ibn Abi Waqqas et trois autres compagnons prirent la mer jusqu’en Chine, vers 616, avec l’appui du roi d’Abyssinie. Sad retourna plus tard en Arabie, puis revint en Chine, où il apporta une copie du Coran à Liu Chih, qui rédigea la biographie du Prophète en douze volumes.
L’un des compagnons qui vécurent en Chine y serait mort vers l’an 635 et enterré dans la partie occidentale de la ville de Hami. Sa tombe est connue sous le nom de « Geys Mazars » et plusieurs la révèrent, dans la région. L’endroit se situe dans le nord-ouest de la province indépendante de Xingjian (Sinkiang), à environ 400 milles à l’est de la capitale, Urumqi. Xingjian fait quatre fois la superficie du Japon, partage ses frontières avec huit différentes nations et abrite le plus important groupe indigène d’ouïghours turcophones. En plus d’être la région de Chine où l’on compte le plus de musulmans, Xingjian occupe aussi une position géographique stratégique.
Le Coran affirme, en termes non-équivoques, que Mohammed fut envoyé comme une miséricorde aux peuples de la terre (21:107). Dans un autre verset, on peut lire :
« Et Nous ne t’avons envoyé à l’humanité, (ô Mohammed), que pour annoncer la bonne nouvelle et avertir. » (34:28)
Le caractère universel de l’islam a facilité son acceptation par des peuples de toutes races et nations et le meilleur exemple en est la Chine, où la population indigène multiethnique et musulmane est plus importante que la population de bien des pays arabes, incluant celle de l’Arabie.
L’histoire de la mosquée Huaisheng représente des siècles de culture islamique remontant au milieu du septième siècle, durant la dynastie Tang (618-907), « l’âge d’or de l’histoire chinoise ». C’est durant cette période, dix-huit ans après la mort du prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui), que l’islam, la dernière des trois religions monothéistes, fut officiellement introduit en Chine par le troisième calife, Outhman ibn Affan (644-656 de l’ère chrétienne/23-35 de l’hégire ).
Outhman avait été l’un des premiers à embrasser l’islam et à mémoriser le Coran. Époux de Rouqayyah, il était de nature douce et délicate. Après la mort de cette dernière, il s’était remarié avec Oumm Koulthoum (toutes deux filles du Prophète). C’est pourquoi les gens l’appelaient « Dhu-n-Nurayn » (i.e. l’homme aux deux lumières). Outhman fut couvert d’éloges pour avoir préservé le Coran en ordonnant sa compilation à partir des versets mémorisés et mis par écrit par les compagnons et en envoyant des copies aux quatre coins de l’empire islamique.
Outhman envoya en Chine une délégation dirigée par Sad ibn Abi Waqqas (mort en 674 et oncle maternel du Prophète, que ce dernier affectionnait particulièrement), l’un des compagnons les mieux connus, qui s’était converti à l’islam à l’âge de dix-sept ans. Il avait participé à toutes les batailles et faisait partie des dix personnes à qui le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) avait assuré qu’ils auraient une place au Paradis.
À Médine, Sad, qui avait des connaissances en architecture, avait ajouté un Iwan (salle en forme d’arc) comme lieu de prière. Plus tard, il établit les fondations de ce qui allait être la première mosquée de Chine, qui donna naissance à un croisement réussi entre l’architecture islamique et l’architecture chinoise.
Selon les archives historiques de la dynastie Tang, un émissaire de Médine, envoyé par Sad ibn Abi Waqqas, arriva à Guangzhou vers 650, repartit en direction de Chang’an (aujourd’hui Xi’an), en passant par ce qui allait plus tard s’appeler la « route de la soie ».

L’islam en Chine1

Salam alaykum,
voici une photo du manuscrit:

<img class="" src="https://i.servimg.com/u/f19/14/38/15/64/ac035310.gif" alt="La lettre du Prophète Mohammed adressée à Heraclius 1er Ac035310" />
<div style="text-align: justify;" align="left">L’imam Al-Boukhâry rapporte dans un long hadith, la teneur de la lettre que le Prophète avait adressée à Héraclius 1er, empereur d’Orient (610-641), pour l’inviter à embrasser l’Islam. La lettre est la suivante :</div>
<div style="text-align: justify;" align="center">« Au nom de Dieu, L’infiniment Miséricordieux, le très Miséricordieux. Lettre de Muhammad, le serviteur et le Messager de Dieu à Héraclius, empereur de Rome. Que la paix soit sur ceux qui suivent la voie droite. Accepte de te soumettre. Embrasse l’Islam et Dieu te récompensera deux fois. Si tu te détournes et refuses, tu porteras les péchés des Romains. « Dis : Ô gens du Livre ! Convenons les uns des autres de ce point commun entre nous, à savoir de n’adorer que Dieu seul, sans lui adjoindre d’associé, de ne pas nous prendre les uns les autres pour divinités en dehors de Dieu. » S’ils se détournent, dites-leur : « Soyez témoins, qu’à Dieu seul, nous nous soumettons ». » (La famille d’Imrâne, v.64).</div>
Le Prophète fit porter cette lettre par Dihya ibn Khalîfa Al-Kalby à qui il donna l’ordre de la remettre au roi de Bosrâ qui lui-même se chargea de la transmettre à l’empereur d’Orient. Dans les propos rapportés par Boukhâry, Ibn Abbas dit avoir été informé par Aboû Soufyân ibn Harb du dialogue qui s’est tenu entre lui et l’empereur Héraclius 1er, lorsque ce dernier apprit la nouvelle de la lettre. Aboû Soufyân présent chez l’empereur, alors qu’il n’avait pas encore embrassé l’Islam et dirigeait encore l’inimitié contre le Prophète, témoigne en répondant aux questions de l’empereur, curieux de savoir qui est ce Muhammad qui se prétend être envoyé de Dieu :
Héraclius 1er : « Lequel d’entre vous est généalogiquement plus proche de cet homme qui prétend être un prophète ? »
Aboû Soufyân : « C’est moi. »
Héraclius 1er : « Rapprochez-le de moi ! Rapprochez ses compagnons et mettez-les derrière lui ». Ensuite il dit au traducteur : « Dis-leur que je veux interroger leur compagnon au sujet de ce prétendu prophète ; si cet homme venait à mentir, alors ses compagnons devraient m’informer de ce mensonge. »
« Par Dieu ! N’eût été la honte de me voir attribuer un mensonge, j’aurais menti devant les questions de l’empereur » affirma par la suite Aboû Soufyân.
La première question fut la suivante :
Héraclius 1er : Quelle appréciation faites-vous de sa généalogie ?
Aboû Soufyân : « Son lignage est noble. »
Héraclius 1er : « Quelqu’un parmi vous a-t-il jamais, tenu de tels propos ( le fait de se prétendre prophète) ? »
Abou Soufyan : « Non. »
Héraclius 1er : « Le soupçonniez-vous de mensonge avant qu’il ne tienne un tel discours ? »
Abou Soufyan : « Non. »
Héraclius 1er : « Y a-t-il des rois dans sa descendance ? »
Aboû Soufyân : « Non. »
Héraclius 1er : « Ceux qui le suivent sont-ils les nobles ou le bas peuple ? »
Aboû Soufyân : « Plutôt le bas peuple. »
Héraclius 1er : « Ces gens augmentent-ils en nombre ou régressent-ils ? »
Aboû Soufyân : « Ils augmentent plutôt. »
Héraclius 1er : « Y en a-t-il qui apostasient par aversion après avoir embrassés sa religion ? »
Aboû Soufyân : « Non. »
Héraclius 1er : « Lui arrive-t-il de trahir ? »
Aboû Soufyân : « Non. Toutefois, nous avons conclu une trêve avec lui et nous ne connaissons pas ses intentions. »
Héraclius 1er : « C’est la seule réponse où je peux trouver à redire. Mais avez-vous été en guerre avec lui ? »
Aboû Soufyân : « Oui. »
Héraclius 1er : « Quel a été l’aboutissement de ces combats livrés ? »
Aboû Soufyân : « Tantôt nous triomphions et tantôt il triomphait. »
Héraclius 1er : « Que vous ordonne-t-il de faire ? »
Aboû Soufyân : « Il nous ordonne de n’adorer que Dieu seul sans rien lui associer, de délaisser le culte de nos ancêtres, de faire la prière, de verser l’aumône, d’être sincères, d’être chastes et de garder le lien avec la famille. »
Héraclius 1er : (au traducteur) ! : « Dis-lui que je l’ai interrogé au sujet de son lignage et il a répondu qu’il est noble. Il en est de même du lignage des messagers au sein de leur peuple. Je lui ai demandé si quelqu’un avant lui, avait eu la même prétention et il m’a répondu que « non ». Car, si quelqu’un avant lui, avait eu la même prétention, j’aurais pu croire qu’il ne veuille que renouveler ce qu’un autre a déjà accompli. Je lui ai demandé s’il y avait des rois dans sa descendance et il m’a répondu que « non ». Je me suis dit : S’il y avait un roi dans sa descendance, je pourrais penser qu’il cherche à reconquérir le trône de son père. Je lui ai demandé s’ils le traitaient de menteur avant qu’il n’ait eu à se présenter comme prophète et il m’a répondu que « non ». Or j’ai compris par là, que s’il n’était pas homme à mentir à l’égard de ses semblables, il ne pouvait, à plus forte raison mentir à l’égard de Dieu. Je lui ai demandé si ce sont les nobles qui le suivent ou le bas peuple et il répondit « le bas peuple », or ce sont ceux-là même qui suivent toujours les messagers. Je lui ai demandé si ceux qui le suivent augmentent en nombre ou régressent, et il m’a répondu qu’ils progressent, or c’est bien cela le propre de la foi qui est de croître jusqu’à atteindre la complétude. Je lui ai demandé s’il y en a qui apostasient par aversion parmi ses disciples et il m’a répondu que « non », or c’est bien ainsi qu’il en est de la foi, lorsque sa douce saveur rencontre les cœurs. Je lui ai demandé s’il trahissait, il m’a répondu que « non », or tel est le comportement des messagers, ils ne trahissent jamais. Je lui ai demandé s’ils se sont combattus, et il m’a répondu que « oui » et que les combats entre vous avaient eu des alternatives, tantôt à son avantage et tantôt au leur. Il en est ainsi des prophètes, ils subissent des épreuves, mais la réussite et le succès final leur reviennent. Je lui ai demandé ce qu’il leur ordonne et il m’a répondu « qu’il leur ordonne d’adorer Dieu sans rien lui associer, de s’abstenir d’adorer les idoles, de prier, de cultiver la sincérité et la chasteté. » Précise-lui que si tout ce que tu as dit est vrai, il sera maître de l’endroit sur lequel, présentement, foulent mes pieds[1]. Je savais qu’un prophète allait paraître, mais je n’imaginais pas qu’il viendrait de vous. Quant à moi, s’il m’était possible de l’approcher, je ferais tout pour le rencontrer et si j’étais auprès de lui, je laverais moi-même ses pieds ».
Sur ces mots, il se fit apporter la lettre du Messager d’Allah (Paix et Bénédictions d’Allah sur lui) et la lut. Toutefois, dès qu’il eut fini les voix s’élevèrent et le bavardage alla en bon train. Ensuite, il donna aux Kouraichites l’ordre de se retirer. A sa sortie Abou Soufyan dit à ses compagnons : « L’affaire d’Ibn Abi Kabcha (nom que les associateurs avaient donné au prophète (Paix et Bénédictions d’Allah sur lui) poussés en cela par une volonté d’ignorer sa généalogie) devient étonnante. Même le roi des Romains a peur de lui ». A cet égard il dit plus tard après sa conversion : « Je ne cessai d’être certain que le Messager d’Allah (Paix et Bénédictions d’Allah sur lui) finirait par triompher, jusqu’au jour où Allah me fit entrer dans l’Islam ».

Voilà le témoignage apporté par Abi Soufyan au sujet de l’effet de cette lettre sur César. Celui-ci offrit à Dihya ibn Khalifa Al-Kalbi, le porteur de la lettre, de l’argent et des vêtements.
<ul style="text-align: justify;">
 	<li>Hadith numéro 7 du recueil authentique d’El Boukhari</li>
</ul>
En outre Ibn An-Nâtour le gouverneur d’Îlyâ racontait que quand Hercules arriva en Syrie, il était mal à l’aise au point que certains patriarches lui dirent : « Tu as vraiment changé de couleur ».
Ibn An-Nâtour continua : « Hercules était un devin qui aimait l’astrologie. Interrogé sur ce métier, il répondit : « J’ai vu en rêve la nuit passée que le roi des circoncis est apparu. Quel peuple pratique donc la circoncision ? » On lui répondit : « Il y a que les juifs qui pratiquent la circoncision mais peu t’importe leur cas. Donne l’ordre aux gouverneurs des villes de ton royaume pour qu’on tue tous les juifs ». Entre temps le messager du roi de Ghassân fit son entrée et informa Hercules de l’apparition de messager d’Allah (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) . Hercules donna ensuite l’ordre de vérifier si le messager ( qui était arabe ) n’était pas circoncis. On le trouva circoncis et quand on l’interrogea sur cette pratique chez les Arabes, il répondit qu’ils la font. Hercules conclura alors : « Ainsi c’est bien le roi de ce peuple qui est apparu ». Puis il dépêcha une lettre à un de ses amis à Roumia qui l’égalisait en science. Il se dirigea ensuite vers Hims mais il reçut la réponse à sa lettre avant d’y arriver. La réponse concorda avec son opinion sur l’apparition du prophète et confirmait qu’il était effectivement un prophète. Hercules convoqua alors les grandes personnalités de Byzance à son palais de hims et donna l’ordre de condamner toutes les portes puis il leur dit : « Ô byzantins ! Cherchez-vous le bonheur et la droiture ainsi que l’affermissement de votre pouvoir ? Suivez alors cet homme c’est à dire le prophète ». Ils se ruèrent alors autour des portes comme des bêtes sauvages mais ils les trouvèrent fermées. Devant leur refus de l’Islam, Hercules perdit espoir de leur faire accepter la foi. Il ordonna de les faire retourner en leur disant : « J’ai voulu seulement vous mettre à l’épreuve pour voir votre attachement à votre religion ».
Satisfaits de cela, ils se prosternèrent devant lui. Tel était le dernier cas de Hercules ».

<ul style="text-align: justify;">
 	<li>Hadith numéro 7 du recueil authentique d’El Boukhari</li>
 	<li>Révisé par l'association Aux Sources de l'Islam</li>
</ul>
www.islamic-invitationcom

Lettre de prophète –que la bénédiction et la paix soient sur lui – à César roi  de  Rome

L’islam en Afrique de l’Ouest :

PRÉFACE

L’expansion de l’Islam en Afrique
Introduction :

La présence de l’Islam dans certaines régions de l’Afrique noire, précisément dans la zone soudano-Sahélienne est ancienne.
Depuis au moins le XIe siècle, avec le mouvement Almoravide, l’islam a gagné de plus en plus d’adeptes au sud du Sahara. Il faut cependant souligner que ce n’est pas un islam populaire, mais plutôt, un islam de cour, avec des souverains convertis qui s’entourent de lettrés musulmans comme dans l’empire du Mali par exemple. Pendant toute la période qui s’étend du XIe au XVIIe siècle, c’est par le biais du commerce (les Dioula de l’empire du Mali par leur mobilité et leur organisation en réseaux à travers tout l’ouest africain ont été de grands propagateurs de l’islam) et grâce à la présence des marabouts dans les cours des souverains que la religion musulmane s’implante dans le Soudan occidental.
Jusqu’à la fin du XVIIe siècle, l’islam ne se fera pas remarquer comme religion pouvant mobiliser un assez grand nombre d’adeptes. Par exemple, on peut dire que théoriquement, dans tous les états de la Sénégambie les souverains étaient des musulmans, mais religion et pouvoir temporel étaient alors très dissociés.
Or, à partir de la fin du XVIIe siècle, l’Islam apparaît brusquement comme une religion qui peut dans une certaine mesure porter en elle, l’espoir d’un changement de société.
Comment expliquer cette mutation ?
Il y’a ce nouveau contexte dans lequel évoluent les sociétés africaines depuis le milieu du XVIe siècle au moins : la traite négrière. Celle-ci désorganise les structures des sociétés africaines à un point tel que les populations se tournent vers l’Islam pour essayer d’apporter une réponse à l’assaut de l’Europe.
Exemple : dans l’espace sénégalais : Le mouvement connu sous le nom de la guerre des marabouts et qui s’est étendu du sud de la Mauritanie jusque vers le centre du Sénégal actuel. En réalité, ce mouvement fut une tentative de neutralisation de l’occident dans sa grande percée commerciale sur les côtes africaines. Les Berbères du sud de la Mauritanie, en passe de perdre leur statut d’intermédiaires dans les échanges au profit des français installés dan leur nouveau comptoir de Saint louis, initièrent ce mouvement pour lutter contre la traite négrière. En réalité, c’est un mouvement qui a des soubassements économiques. Ses dirigeants vont se servir de la religion pour gagner l’adhésion des populations. Le mouvement échoue grâce à la coalition entre aristocratie traditionnelle et occidentaux des comptoirs.

Le XVIIIe siècle et les Révolutions Musulmanes.

Ainsi, tout au long du XVIIIe siècle, dans cette zone soudanaise, l’Islam gagne de plus en plus d’adeptes, du fait de l’intensification de la traite négrière. Il devient progressivement, non plus un islam de cour mais une religion des masses populaires.
Il sert d’idéologie mobilisatrice des populations pour apporter une réponse à la traite génératrice de crises au sein des sociétés africaines.
Si nous prenons l’exemple du Sénégal, on note que la majeure partie des souverains se disaient musulmans, mais n’hésitaient pas à s’activer dans le trafic d’esclaves. L’échec du mouvement maraboutique de la fin du XVIIe siècle ayant permis aux souverains de renforcer leur pouvoir, leur préoccupation première devint la recherche d’esclaves pour ravitailler le commerce Atlantique. C’est dans ce contexte qu’en 1776, eut lieu au Fouta Toro sur la moyenne vallée du Sénégal, la Révolution théocratique connue sous le nom de révolution Torodo. Sous l’instigation du Cheikh Souleymane Baal, il s’est formé un parti musulman qui sous la direction de son chef, l’Almamy Abdel Kader, renverse la dynastie régnante (les Dényanké), compromise dans la traite négrière. L’islam devient religion d’Etat et le pays fut organisé en confédération de cantons maraboutiques dont l’Almamy élu était le suzerain.
Le Fouta va essayer de convertir les habitants des autres royaumes du Bas-Sénégal, mais une fois de plus, le comptoir de Saint Louis, menacé dans ses intérêts immédiats, fait une coalition avec les souverains déchus et défait l’Almamy.
Le Fouta restera encore un état théocratique puisque les Dényanké ne réussirent pas à reprendre le pouvoir, mais progressivement, la nouvelle classe dirigeante qui se voulait un pouvoir oligarchique se constitue en classe privilégiée et même se compromit dans le trafic des esclaves.
Il faudra attendre le XIXe siècle avec le réveil de l’Islam militant, pour assister à une remise en cause de cette théocratie.
Le Réveil de l’Islam au XIXe siècle
Les révolutions théocratiques de la deuxième moitié du XVIIIe siècle dans les régions côtières, peuvent être perçues comme les signes avant coureurs des Djihads de la première moitié du XIXe.
Dans le bilad es Soudan, l’islam avait été depuis des siècles, un ferment d’intégration politique (dans l’empire du Mali et au Songhay). Cependant la pratique de la religion n’empêchait pas le recours fréquent aux pratiques des religions ancestrales.
C’est ainsi que se présentaient au début du XIXe siècle, les états Haoussa du soudan central. A l’intérieur de ceux-ci, il y’avait cependant des minorités peuls, islamisées de longues dates et qui avaient eu écho de l’entreprise des musulmans du Fouta Djalon et du Fouta Toro au XVIIIe siècle.
Comme les contrecoups du commerce atlantique se faisaient sentir de plus en plus jusque dans ces terres situées à l’intérieur de l’Afrique, certaines de ces populations vont se trouver de mois en moins disposées à vivre sous la direction de païens ou de pseudo-musulmans.
C’est ainsi qu’en 1804, il se développe dans tout le Soudan central, une réaction musulmane contre les pratiques non orthodoxes des chefs Haoussa.
Cette réaction qui bientôt prend l’ampleur d’une révolution se fait sous l’instigation d’un lettré musulman : Ousmane Dan Fodio.
C’est un appel de résistance à un pouvoir considéré comme oppresseur sur le plan religieux et social que fait le cheikh Dan Fodio. Sous la bannière de l’islam, il galvanise tous ceux, peul ou Haoussa qui subissait le pouvoir des chefs Haoussa. Il met en place le Califat de Sokoto et les différentes principautés Haoussa vaincues, s’y rallièrent.

El hadj Omar et le renouveau de l’islam militant.

On voit moins le caractère religieux et davantage le projet politique, dans la conquête lancée par El hadj Omar au Soudan occidental. Omar bâtit en moins de dix ans, un empire fabuleux mais fragile Il reste cependant l’une des figures les plus prestigieuses de l’histoire de l’occident africain au XIXe siècle.
Omar est originaire du Fouta Toro, région de la moyenne vallée du Sénégal qui tire son importance de sa position stratégique sur les deux rives du fleuve Sénégal, voie naturelle de pénétration du commerce des français de Saint Louis vers le haut fleuve et le Soudan. L’action de Cheikh Omar se situe à la fin de la première moitié du XIXe siècle, au moment où le pouvoir issue de la révolution musulmane de 1776 est l’objet de critiques profondes de la part de nouveaux marabouts qui tentent de canaliser un mouvement réformiste dans cette vieille théocratie. Les chefs politiques du Fouta n’avaient plus de liens véritables avec la tradition de la charia (la loi islamique) imposée à l’origine par le mouvement torodo. Ils se sont constitués en une classe politique aux privilèges devenus héréditaires.
Omar critique sévèrement l’hérédité des fonctions politiques au sein de quelques familles religieuses, la confiscation de la dîme religieuse par les riches et l’ignorance des Imams. Il tente aussi de ressusciter l’élan religieux et l’esprit du djihad contre les états païens, en particulier à l’Est de la Sénégambie.
Ainsi, à défaut de remettre en cause l’ordre établi, il regroupe dans un premier temps, des milliers de fidèles de toutes origines, attirés par son enseignement et son idéal social et religieux. Peu à peu, la volonté d’intervention politico-religieuse se renforce chez lui.
A partir de 1852, Omar déclenche la guerre sainte. Il s’attaque d’abord aux régions à majorité animiste du haut Sénégal (Bambuk et Kaarta).
L’importance stratégique de cette région pour le commerce entraine une réaction énergique des Français depuis leur fort établi à Médine.. La France veut empêcher que le mouvement submerge la Sénégambie à l’ouest et compromette leur politique d’expansion nettement définie depuis le milieu du siècle.
Le combat pour le renouveau de l’islam déclenché par El hadj Omar au milieu du XIXe siècle ne pouvait se faire sans une confrontation avec les français qui à ce moment avait déjà amorcé leur politique expansionniste en Afrique occidentale. Omar va ainsi passer de plus en plus du projet religieux aux ambitions politiques. L’échec qu’il subit face aux français ( en 1857 devant le fort français de Médine sur le haut fleuve sénégal) l’oblige à abandonner toute la partie occidentale de la Sénégambie et à se diriger vers l’Est. Il tenta alors d’unifier toute la boucle du Niger et peut-être pensait-il pouvoir après se retourner contre l’envahisseur blanc de l’Ouest.
C’est dans sa lutte contre les Bambara (animistes) et les peuls du Macina qu’il accusait de tiédeur dans la pratique religieuse de l’islam, qu’Omar va trouver la mort.
La défaite de Cheikh Omar à Médine avait obligé le combattant de la foi à se consacrer exclusivement jusqu’à sa mort en 1864, à la construction de son nouvel empire à l’Est de la Sénégambie. Mais il continue à influencer, par l’action de ses disciples, le cours de l’histoire de la Sénégambie de plus en plus confrontée à la conquête coloniale.
C’est à ce moment précis que de nouveaux leaders surgissent dans la Sénégambie Septentrionale en une chaine continue, pour tenter par la Djihad, de réaliser l’expérience de Cheikh Omar.Ils contestent les pouvoirs des aristocraties en place pour constituer au-delà des frontières des vieux états, de larges entités politiques sous le couvert de l’islam militant.
Dans l’ensemble, les français apportent leur soutien aux chefs légitimes dans leurs luttes contre les nouveaux leaders musulmans, dont l’échec final a pour résultat de faciliter largement la conquête coloniale. (Affaiblissement mutuel des forces conservatrices et de celles de l’islam militant).

En conclusion, on peut affirmer que tout au long des XVIIIe et XIXe siècles ; l’islam a eu à jouer un rôle très important dans l’évolution sociopolitique des états où il était présent. Se présentant comme une alternative politique possible, l’islam est intervenu dans la vie des sociétés du Soudan à chaque fois que l’ordre traditionnel a commencé à être bouleversé par les grands évènements de l’histoire.
Des états solides et organisés se sont établis sous la bannière de l’islam.
A partir du XIXe siècle, quand la pression européenne se fait sentir, l’islam se fait remarquer par le caractère supranational qu’il a essayé d’adopter. Malheureusement toutes les organisations mises sur pied par les musulmans furent combattues à la fois par les vieilles aristocraties, mais aussi par les puissances européennes.
Il faut cependant noter que la défaite des révolutions musulmanes au XIXe siècle ne signifie pas la fin de la résistance sous la bannière de l’islam.
L’expansion musulmane continue pendant l’ère coloniale, puisque dès le début du XXe siècle quand par exemple la France s’installe au Sénégal, la destruction des anciens cadres d’évolution des populations colonisées facilitent l’implantation des confréries religieuses qui deviennent les nouvelles structures d’encadrement de cette société en perte de répères.

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L'histoire de l'Islam

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