Existe-t-elle une invocation destinée à éliminer la paresse ?
Question
Résumé de la réponse
La paresse est l’une des choses, déconseillées et désapprouvées dans les enseignements religieux. Les Imams infaillibles (bénis soient-ils), se remettaient en Dieu pour se protéger contre cet acte blâmé et désapprouvé.  Certaines invocations qui nous sont parvenus des Imams Immaculés (que la paix et la bénédiction de Dieu soient sur eux), sont :
Masa’adah, fils de Sadigha dit : J’ai demandé au vénéré Imam Sadiq (béni soit-il), de m’apprendre une invocation en vue de solliciter et d’invoquer Dieu pour des grands vœux.  Le vénéré Imam me dit : «  Je t’apprends l’invocation de  mon grand père, l’Imam Sajjad( béni soit-il). Dans cette invocation le vénéré Imam Sajjad( béni soit-il), se remettait en Dieu pour se protéger contre la paresse et l’ennui : «  Je m’abandonne à Toi contre la paresse, la fragilité et la faiblesse… . 1[1]
Dans une partie de l’invocation du mercredi faite par le vénéré Imam Ali (béni soit-il), et dont la lecture est recommandée, nous lisons : «  ö Dieu, je me remets à Toi contre l’oubli et la paresse  et la faiblesse dans l’accomplissement des devoirs que Tu m’a confiés… .2[2]
Dans une partie des invocations du noble prophète, que Dieu le bénisse, lui et les siens, nous lisons : «  Ô Dieu ! Accorde-nous la faveur et   donne-nous  le dynamisme et la joie et protège-nous contre la paresse et la faiblesse… .  3[3]
Il est à note que le rôle et la place des efforts  et des activités ainsi que celui  l’abandon à Dieu et du recours aux Infaillibles, ne devront pas êtres négligés  pour faire disparaître des caractéristiques blâmables.
[1] Mufid, Mohammad Ibn Mohammad, Al-Amali, p. 244n Cnogrès du Cheikh Mufid, Qom, 1413 de l’hégire lunaire.
[2]  Kaf”ami, Ibrahim Ibn Ali Amali, Al-Balad Al-Amin et al-Dar”a al-Hassine, p. 128,  Institut Al-‘Alami Lilmatbouat, Beyrouth, 1418 de l’hégire lunaire.
[3] Majlissi, Mohammad Baqer, Bihar al-Anwar, t. 91, p. 124, Institut al-Wafa, Beyrouth, Liban, 1404 de l’hégire lunaire.

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Existe-t-elle une invocation destinée à éliminer la paresse ?

L'effet d'une invocation dépend-il du fait qu'elle soit prononcée ou récitée en arabe?
Question
L'effet d'une invocation dépend-il du fait qu'on le récite en arabe ou alors lire la traduction de l'invocation fait aussi effet comme si on l'avait lu en arabe?
Résumé de la réponse
Quoi qu'il n'est pas exigé de lire les invocations en arabe, il est toutefois permis de les lire en persan dans la prière obligatoire. Il est recommandé de lire les invocations léguées par les Imams infaillibles (as) en arabe, vue la valeur et le sens qu'elles contiennent. Ce qui suit est une preuve qui nous permettra de comprendre pourquoi :
De même que le saint Coran est le discours de Dieu destiné aux humains, les invocations des Imams infaillibles (as) constituent aussi le message des humains destiné à Dieu. On dit du saint Coran qu'il est ascendant . Donc, tout comme le saint Coran, ces invocations contiennent des enseignements et des vérités dont la langue arabe semble être la seule langue capable de bien les véhiculer.
C'est pour cette raison que tout bon musulman doit s'imprégner du sens et de la signification de la prière et l'invocation afin de savoir ce qu'il dit à Dieu. Les œuvres de l'homme paraitront moins creuses et sans vie et cela lui permettra de mieux s'élever vers l'éternel. L'autre élément important est que l'homme doit respecter d'autres conditions pour donner plus d'effet à ses prières. Par exemple : L'invocation ne doit pas s'exécuter contrairement à la tradition divine; elle doit s'accompagner de la Salawat sur le Prophète (ç) et sa famille (as).
Celui qui implore Dieu ne doit fonder son espoir sur Lui sans compter sur qui que ce soit. Celui qui invoque Dieu doit être sincère et exprimer en lui le besoin. Son cœur et sa langue doivent être en accord et exprimer la même chose, il doit accomplir les actes obligatoires et se détourner des interdictions, demander pardon pour ses péchés, insister sur l'invocation et vouloir quelque chose de Dieu avec certitude, sans se décourager.[1]
[1] Falsafi, Mohammad Taqî, commentaire de l'invocation intitulé " Makarim Aqkhlaq, vol 1, page 2; Danesh Nameh Koran va Koraan Pajohi, fruit des efforts de Baha-u-Din Khoramshasi, vol 1, page 1054; Sayyed Mohammad Baqir shahidi et Hebatu Din Shahrestani, les invocations et les glorifications du Coran, page 43; Qarshi Sayyed Ali Akbar, dictionnaire du Coran, le mot Duâ.

L'effet d'une invocation dépend-il du fait qu'elle soit prononcée ou récitée en arabe?

Dans quelle condition peut-on être certain que l’invocation est exaucée.
Question
Dans quelle condition peut-on être certain que l’invocation est exaucée.
Résumé de la réponse
Le mot «Doua » ou invocation signifie lire, présenter les doléances, demander l’assistance ou signifie parfois lire tout court. Dans le vocabulaire religieux, le terme « Doua » signifie demander ou solliciter une doléance à dieu exalté soit t-il. Le mot « Doua » et ses dérivés renvoient dans le saint coran à près de  13 significations.
Etant donné que l’invocation est une sorte d’adoration, elle requiert comme bien d’autres actes d’adoration des conditions positives et négatives qui lorsqu’on les respecte, elles contribuent au rapprochement vers Dieu et à l’exaucement de l’invocation. Exaucer les invocations ne veut pas dire qu’immédiatement après qu’on ait fait l’invocation, on obtient la réponse et les effets. Il arrive parfois que l’effet et la réponse positive d’une invocation se voient après quarante ans ou alors Dieu peut réserver les récompenses de cette invocation pour le jour du jugement  où il attribuera à son auteur des récompenses multipliées plusieurs fois et parfois lorsqu’on le bénéficiaire verra cela, il souhaiterait ne pas avoir sollicité ici-bas aucune autre invocation à Dieu.
Les savants musulmans s’appuient sur les versets coraniques et les propos des infaillibles pour mentionner que l’invocation a des règles et des conditions qui lorsqu’elles sont respectées contribuent à l’accomplissement certains de ce qu’on a demandé le défunt Fayz Kashani mentionne dans son livre intitulé « Iddatoul Da’i » dix conditions préalables pour qu’une invocation soit sûre d’être exaucée. L’auteur du livre « les invocations et les glorifications du coran » l’exaucement d’une invocation requiert dix sept conditions.
Vue les différentes tournures employées dans divers hadiths, on peut affirmer que respecter les conditions contribue à la concrétisation inéluctable d’une invocation. Nous avons entre autre : « l’invocation ne doit pas aller à l’encontre de l’excellente ordre universel ou du décret divin immuable. Autrement dit, elle sera rejetée et ne sera pas exaucée. L’invocation doit être précédée par le Salawat c’est-à-dire les prières sur le prophète (ç) et sa famille et doit se terminer par le même Salawat. Celui qui fait l’invocation doit avoir une connaissance et une certitude interne complète par rapport à Dieu. Dieu doit être son unique espoir et il ne doit compter sur personne d’autre que lui. Celui qui soumet les doléances à dieu doit être sincère et doit sérieusement être en situation d’urgence et montrer qu’il est vraiment dans le besoin. Son cœur et sa langue doivent être coordonnés. Il doit veiller à accomplir ses devoirs et éviter ce qui est interdit, il doit demander pardon pour ses propres péchés, répéter l’invocation plusieurs fois, et implorer Dieu avec certitude de cœur sans toutefois se décourager. Il doit se dire : «mon seigneur ! Ce que tu estime de mieux et de bien, accompli le, la personne doit avoir la certitude que Dieu exaucera son invocation même si ses effets se manifesteront plus tard.
Réponse détaillée
Avant de répondre à la question, il faut procéder sommairement à la définition de l’invocation et son importance du point de vue coranique. Non seulement l’invocation et la nécessité de s’adonner à cet acte est quelque chose d’irréfutable dans la religion islamique les religions divines précédentes, leurs prophètes ainsi que leurs dignes adeptes avaient une croyance certaine au sujet de l’invocation. Les guides religieux ont évoqué et appris cela aux gens. En plus de cela, ils faisaient personnellement des invocations à plusieurs occasions.  Entre autres, nous pouvons citer l’invocation du prophète (ç) Ibrahim (as) et comment cela a été exaucée. Cela apparait dans le 3e verset de  la Sourate Ibrahim.[1] Nous avons également l’invocation de Moussa (as)[2] et bien d’autres prophètes. Dieu invite dans plusieurs versets ses serviteurs à s’habituer aux invocations. Comme dans le verset  186 de la Sourate Baqarah et le verset  60 de la Sourate Gafir.
Signification littéraire et technique du mot « Doua »
Le terme « Doua » signifie lire, présenter une doléance, demander le l’aide. Parfois, il signifie lire tout court.[3]
Dans le vocabulaire islamique, l’invocation signifie soumettre les doléances à Dieu exalté soit t-il. Le mot « Doua » environs treize significations dans le coran. Entre autre, nous avons : «lire, faire des prières, demander à Dieu, lancer un cri, lancer un appel, inviter vers quelque chose ou quelqu’un, demander de l’aide ou le secours, adorer…[4]
A partir de certains versets et traditions islamiques, l’invocation apparait comme une sorte d’adoration. En plus de cela, dans certains hadiths, on présente l’invocation comme  le pilier même de l’adoration. Prit à ce titre, l’invocation tout comme bien d’autres aces  d’adoration requiert des conditions positives et négatives. En d’autres termes, pour que l’invocation soit bien et globalement accomplie afin de faciliter le rapprochement vers Dieu, il faut  respecter des règles et des conditions tout en évitant la moindre chose qui empêche l’invocation d’être exaucée. La raison pour laquelle certaines invocations ne sont pas exaucées est claire. En effet, Dieu, le sage et l’omniscient fait toute chose en fonction d’une certaine sagesse, d’un intérêt et d’un bienfait. Alors, quand il accepte une prière et une invocation, c’est par rapport à un bienfait et la promesse de l’acceptation de l’invocation dépend du bienfait auquel cela en découlera. Si un homme noble déclare que si chacun lui demande quelque chose il lui donnera et que quelqu’un vient auprès de lui demander quelque chose qui ne sera pas  bien pour lui et qui risquera le détruire parfois inconsciemment sans savoir que cela est vraiment contre lui, pour l’homme noble, ce serait mieux de ne pas répondre à cette doléance. S’il répond à ce que la personne veut, en fait ce serait plutôt une injustice vis-à-vis de lui. La plupart des choses que les hommes demandent contribuent plutôt à leur perte  sans qu’ils ne soient vraiment au courant.[5]
Molawi exprime cela dans son recueil de poèmes[6]
Dans un hadith sacré, il est écris : «certains de mes serviteurs ne s’améliorent et n’arrivent pas à préserver leur foi. Ils pensent plutôt à amasser les biens au point que si quelque chose leur arrive,  ils seront détruits. Certains de mes serviteurs sont pauvres, nécessiteux, et cela et mieux pour eux, car si on leur donne plus que ce qu’ils ont, cela les conduira à la perte[7]
Une question peut venir à l’esprit ici à savoir : « Dieu sait parfaitement ce qui est mieux pour nous et s’il veut quelque chose, cela se réalisera très certainement. Donc, je n’ai plus besoin d’accomplir les invocations ou de demander quelque chose à Dieu ? »
En guide de réponse, on se contentera de dire que Dieu réalise certaines choses à conditions que son serviteur l’implore.  En d’autres termes, si le serviteur l’implore et lui demande quelque chose, le bienfait divin portera sur le fait qu’il faut lui accorder cela. Et si le serviteur ne fait pas l’invocation, alors, il n’y aura pas de bienfondé dans la chose et Dieu ne lui accordera rien.[8]
Ainsi, les invocations qui vont à l’encontre de l’ordre du bien dans l’univers et  du décret divin inéluctable sont rejetées et ne sont pas exaucés. En guide d’exemple, nous avons e fait que quelqu’un qui demande à Dieu de le faire vivre éternellement sans plus mourir. Ce genre d’invocation est contraire au décret divin absolu et il est cela est mentionné dans les versets  185 de la Sourate Aali Imrane : « toute âme goutera la mort. Quelqu’un d’autre peut plutôt s’hasarder à demander à Dieu de faire en sorte qu’il n’ait besoin d’aucune des créatures. Ce genre d’invocations ne sera jamais exaucé. Dans un hadith, il est écrit que l’imam Ali (as) avait entendu un homme qui priait pour son ami en disant : « Seigneur ! Pour lui fait en sorte que toute situation perturbante ou détestable ne lui arrive ». L’imam Ali (as) dit : «Tu es en train de demander de tuer ton ami ».[9] C’est-à-dire en réalité, tant que l’homme est en vie, il doit se retrouver confronté aux difficultés, affronter les hauts et les bas, car cela fait partie des réalités de l’univers et de l’ordre de la création ? Et pour ne pas vivre ce genre de situation, il faut qu’on soit mort.
En ce qui concerne le refus d’exaucer quelque chose, Allamah Majelisi justifie et explique ainsi un hadith :
Première justification : La promesse de Dieu pour exaucer une invocation repose sur une condition à savoir la volonté et le désir de Dieu c’est-à-dire : s’il le veut et que sa volonté s’applique sur la chose, l’invocation sera exaucée : « s’il veut, il éloigne de vous les peines et les difficultés»[10]
Deuxième justification : Quand on parle d’exaucer l’invocation dans le hadith, cela implique qu’elle doit être entendu et soutenu, car Dieu répond parfois à l’instant à l’invocation d’un croyant. Mais, il remet à plus tard le cadeau appréciable qu’il veut lui donner afin qu’il continue à l’invoquer. Et ainsi, Dieu écoutera plusieurs fois sa belle voix.[11]
Troisième justification : Dieu a conditionné la réponse des invocations en disant qu’il doit exaucer celle-ci en fonction de ce qui est bien pour son serviteur. En effet, Dieu est sage et il ne saurait abandonner ce qui sera bien et contribuera au bonheur de ses serviteurs juste parce que ceux-ci demandent quelque chose de futile. Donc, il est clair que nous devons saisir que des pareilles promesses de la part de quelqu’un de sage repose toujours sur des conditions et sur ce qui est avantageux.[12]
Quatre significations à propos de l’expression Hijaba apparaissent dans « Ousoul ul Kafi » :
1 – Dieu répond rapidement aux besoins de celui qui l’invoque.
2 – Dieu répond à son appel et accepte ce qu’il veut, mais il renvoie plus tard car il aime entendre sa voie. Il laisse un moment passer avant de répondre à son invocation parce qu’il aime entendre la voix de son serviteur qui l’invoque.
3 – Dieu accepte son invocation et l’exauce, mais il fait en sorte que ses effets portent sur l’expiation et la purification des péchés en lui.
4 – Il accepte ses invocations, l’épargne et la conserve pour lui comme provision[13]
A partir de ce qui a été évoqué ci-dessus, on comprend qu’exaucer l’invocation ne veut pas dire que cela doit être immédiat
Et permettre à celui qui fait une doléance à Dieu d’obtenir ce qu’il veut. En effet, dans le verset 89 de la Sourate Younous, il est rappelé que Dieu a exaucé la prière de Moïse (as)  et il a fait en sorte que les manifestations de ces invocations se produisent quarante plus tard et les manifestations en question portaient sur la destruction du pharaon.
Parfois, l’effet de la réponse positive d’une invocation se manifeste de la manière suivante : « Dieu multiplie ce qu’on demande à plusieurs reprises et le réserve pour le jour du jugement. surtout pour celui qui ne connait pas l’avantage de ce qu’il demande. Ainsi, lorsque cette personne se retrouvera face à ce que Dieu lui  réservé le jour du jugement, il se dira : « si seulement je n’avais pas demandé quoi ce soit d’ici bas en ne demandant des choses que pour l’au –delà ». (il confirmera que ses invocations ont été entièrement exaucées)[14]
Jusqu’ici, nous avons brossé la justification de l’invocation, son importance, et ses conditions ; nous avons également dit pourquoi certaines invocations ne sont pas exaucées.  Nous n’avons également oublié de préciser ce que veut dire exaucer et à présent, nous passons à la réponse à la question à savoir dans quelle condition nos invocations peuvent t-elles êtres exaucées.
Les savants musulmans s’appuient sur les versets coraniques et les traditions des infaillibles pour présenter les conditions et les règles qu’un sujet doit nécessairement observer pour qu’une invocation ait des chances d’être exaucée. Dans le livre les invocations et les gloires du coran, on mentionne dix sept conditions et règles : « la connaissance de Dieu, la synchronisation entre le cœur et la langue, l’accomplissement des actes obligatoires et délaisser les actes interdits, le pardon, adresser les prières sur le prophète (ç) et sa famille…[15] le regretté Fayz Kashani dans son livre intitulé « Mahajjatoul Beyda’a » mentionne dix conditions pour qu’une invocation soit exaucée. Dix autres conditions « Iddatoul Da’i » apparaissent aussi dans le livre « Iddatoul Da’i d’Allamah Hilli » certaines de ses conditions se présentent comme suit : « la décision dans l’invocation, la réunion dans l’invocation, orienter son cœur vers Dieu, ne compter sur personne d’autre que Dieu dans la demande des besoins…[16]
En ce qui concerne les hadiths qui parlent de la réponse certaine d’une invocation, l’imam Sadiq (as) dit : «les invocations sont toujours derrière le rideau c’est-à-dire ils ne peuvent librement se présenter devant Dieu tant qu’on n’adresse pas des prières sur le prophète »[17]
L’imam Sadiq (as) dans un autre hadith dit : «chaque fois que quelqu’un d’ente vous veut faire l’invocation, il doit d’abord envoyer des prières sur le prophète (ç), car les prières sur le prophète (ç) sont acceptées auprès de Dieu. Et il n’est pas le genre qui accepte d’autres invocations et rejettent d’autres »[18]
Dans un autre hadith, il est mentionné : « En plus de commencer les invocations par la prière sur le prophète (ç) c’est-à-dire par le Salawat, il faut également la conclure par les prières sur le prophète (ç) ainsi que sa famille »[19]
L’imam Hassan Mojtaba (as) dit : «si quelqu’un veille sur son cœur et ne pas laisser la tentation et les illusions détestées par Dieu l’emporter, je garantis qu’il sera le genre de personne dont Dieu exaucera les invocations »[20]. L’imam Sadiq (as) dit : «rompez tout espoir sur quiconque d’autre en dehors de Dieu afin que votre cœur ne compte que sur la puissance divine. À ce moment, faites l’invocation et soyez certain qu’elle sera exaucée »[21]
Il est également rapporté : « le plus injuste qui ne compte que sur Dieu verra certainement son invocation être exaucée »[22]
Donc, si l’invocation respecte ces éléments, celui qui implore dieu ne reviendra jamais les mains vides. Car c’est qui répond à la doléance est au dessus de toute chose. Il est l’expression des perfections et de l’excellence même. Donc, si l’invocation n’est pas exaucée et si on ne remarque pas des traces, le problème vient de la part de celui qui implore Dieu. Si le serviteur qui implore Dieu compte sur sa providence, sa grâce infinie, une chose est sûre, son invocation trouvera une suite.[23] Donc, les trois éléments importants qui interviennent dans l’invocation sont :
1- Les choses qui n’ont pas besoin d’invocation pour que Dieu l’accorde, il les accorde toujours de part sa grâce qu’on fasse l’invocation ou qu’on ne le fasse pas.
2 –  Dieu ne réalise pas quelque chose tant qu’il n’y a pas de bienfondé dessus.  Alors, qu’on fasse l’invocation ou qu’on ne le fasse pas, Dieu ne donnera pas cette chose. Quand on fait l’invocation, cela suscite le bienfondé et fait en sorte que Dieu réponde. Alors, sans invocation, le bienfondé n’apparaitra pas. Par conséquent, il faut faire l’invocation pour obtenir la chose sollicitée et étant donné que l’homme est incapable de connaitre le bienfondé et l’effet néfastes de toutes les choses, il doit toujours penser à faire des invocations. Si elles ne sont pas exaucées, qu’il ne se décourage pas et qu’il réalise que c’est uniquement parce que Dieu juge que cela n’est pas convenable. Or mis cela, comme on a évoqué auparavant, l’invocation est un acte d’adoration. Le meilleur même des actes d’adoration qui contribue au rapprochement vers Dieu et le rapprochement vers Dieu est le meilleur effet des actes d’adoration.[24] Lorsque l’on procède à l’invocation selon ce qui ressort des propos des infaillibles, elles sont exaucées ; et lorsqu’on le fait,  il fait passer les deux mains sur le visage pour que l’affection divine donne une réponse à ces deux mains qui ont été tendues vers lui. Et une chose est sûre, quand on tend les deux mains humblement vers Dieu, elles ne rentrent pas vides. Les mains qui reçoivent la providence divine sont honorées. Raison pour laquelle il est convenable de les passer sur le visage et sur la tête.[25] Rawan Javid explique cela par quelque vers dans son recueil de poèmes.[26]
[1] - Sharh ul Doua, Makarim ul Akhlaq, Mohammad Taqi Falsafi, vol  1, page  2.
[2] - Sourate Taha :  25 -28
[3] - Kamous ul Qor’an Sayyed Ali Akbar Karashi.
[4] - Ouvrage de recherché sur le coran, fruit des efforts de Bahahoudine Khoramsha’i, vol  1, page  1054.
[5] - Les invocations et les glorifications dans le coran, Sayyed  Mohammad Baqir Shahidi et Hebatoudine Sharestani, page 43.
[6] - Masnawi Molawi, 6ème livre, vers numéro  4222 – 4216.
[7] - Sharh ul Asmaou  Ousnaa, Mollah Hadi Sabzewari, page  32, les impressions Maktabat ul Basirati, Qom.
[8] - Extrait du livre “Invocation et glorification dans le coran de Mohammad Baqir Shahidi, page  43.
[9] - Sharh ul Doua, Makarim ul Akhlaq, Mohammad Taqi Falsafi, vol  1, page  7
[10] - Sourate An’am:  41.
[11] - Masnawi Molawi,  3ème livre, vers numéro 189 – 190  et  194 – 197.
[12] - Miratoul Oukoul, Mohammad Baqir Majelisi, vol  12, page  19 – 20, sous page.
[13] - Al Kafi, Koleiny, et Rawdha, vol  1, page 330 sous page.
[14] - Miratoul Oukoul, Mohammad Baqir Majelisi, vol  12, page  1 -  5.
[15] - Shahidi et Sharestani, invocation et glorification dans le coran, page  16.
[16] - Mahajjatoul Beyda’a, Fayz ashani, vol  1, page  301 – 380.
[17] - Al Kafi, Koleiny, et Rawdha, vol  2, page 491.
[18] - Amali, Sheikh Tousi, vol  1, page  157.
[19] - Sharh ul Doua ul Makarim ul Akhlaq, Mohammad Taqi Falsafi, vol  1, page  9.
[20] - Al Kafi, vol 2, page 67, hadith 11.
[21] - Behar ul Anouar, vol 72, page 107, hadith 7.
[22] - Ikmatoul Ibadat, Abdoullah Jawad Amoli, page  220 -  234.
[23] - Sharh ul Doua ul  Sahar,  Imam Khomeiny, traduction de Sayyed Ahmad Fakhri, page  38.
[24] - Invocation et glorification du coran, Mohammad Baqir Shahidi, Hebatoudine Sharestani, page  45.
[25] - Ikmatoul Ibadat, Abdoullah Jawad Amoli, page  215.
[26] - Rawan Javid, vol  1, page 296.

Dans quelle condition peut-on être certain que l’invocation est exaucée.

Quelle invocation doit-on faire pour se faire fortune ?
Question
1- Lorsque nous voulons mener une coopération avec une personnalité importante, quelle invocation ou quel verset du noble coran, devons-nous réciter ? 2- Si l’on se trouve dans la difficulté pour acquérir la richesse, quelle Do’a (l’invocation) doit-on réciter pour atteindre, le plus rapidement, possible, son objectif ?
Résumé de la réponse
Un individu croyant et pieux garde, dans toutes les étapes de sa vie, ses liens étroits avec Dieu et ne cesse de se rappeler de Lui pour solliciter Son aide, y compris dans ses efforts d’accéder à la richesse licite, mais, il faut tenir compte d’un point très important qui est le suivant : Dieu a laissé auprès des hommes un don précieux qui est celui de l’intellect et du savoir et Il leur invité à s’en servir pour réaliser leurs objectifs avec le respect des règles et principes liés à la Charia. Des invocations et des Dhikrs sont là pour nous montrer, uniquement, la façon de nouer de meilleurs liens avec Dieu pour solliciter Son aide et non pas pour nous permettre de faire une grosse fortune, sans nous donner la peine ou pour mieux dire sans encombre. Car, nous savons que les prophètes de Dieu, qui étaient, eux-mêmes, porteurs de la Révélation, n’ont pas, dans la plupart des cas, accédés, rapidement, ni à la richesse ni au pouvoir, or comment pouvons-nous avoir une telle attente  de notre Seigneur.
Réponse détaillée
Il fait, tout d’abord, se rendre compte du fait que Dieu nous a accordé la vie dans le monde d’ici-bas où nous pouvons, dans la plupart des cas, accéder à nos objectifs, d’une façon naturelle et usuelle, et avec l’aide de moyens et d’outils ordinaires que nous avons à notre disposition. 1[1] L’accent a été, toujours, mis sur la nécessité de nouer un lien permanent et constant avec Dieu et de solliciter Son aide, mais cela  ne signifie pas de ne rien faire et de ne pas parcourir le processus naturel des travaux et de se contenter, seulement, de faire des invocations pour accéder à ses objectifs envisagés. Or, pour chaque œuvre importante, y compris la coopération avec une personnalité importante pour accéder au capital et à la richesse, il faut, avant tout chose, en examiner, minutieusement, tous les aspects et s’assurer de sa conformité avec les principes religieux et islamiques, sinon, nous tomberons dans une tentative d’acquérir, d’une manière illégitime et illicite, la richesse ou des personnes avec qui nous voulons coopérer, abusent de nos activités en vue d’assurer leurs propres visées et objectifs illégitimes ; il faut, absolument, éviter, ce genre de coopérations, de collaborations et d’accumulation de richesse. Une fois, notre inquiété au sujet de la conformité de notre œuvre à la charia dissipée, nous devons, dans l’étape ultérieure, évaluer et vérifier les avantages et les inconvénients liés au monde d’ici-bas de l’œuvre que nous entendons accomplir. Nous devons consulter les gens spécialisés en cette matière, profiter de leurs expériences et parvenir à une conclusion précise. S’adressant à l’Emir des Croyants, le vénéré Imam Ali (béni soit-il), le noble prophète de l’islam (que le salut de Dieu soit sur lui et sur ses descendants) dit : Celui qui sollicite Dieu pour lui accorder du bien, il ne connaîtra ni l’étonnement ni le doute, et celui qui bénéficie des conseils des autres, il ne se regrettera pas. 2[2] Par conséquent, les hommes croyants devront tenir compte, particulièrement, des 4 principes essentiels avant de procéder à toute activité :
1-     Se remettre à Dieu et solliciter Son aide pour nous accorder le bien.
2-     S’assurer de sa conformité avec les principes religieux.
3-     Bénéficier des conseils et des concertations des autres.
4-     Parvenir à un résultat précis au moyen de la puissance de réflexion et de raison que Dieu nous a laissée en dépôt, à nous, les humains.
Par conséquent, on ne peut pas s’attendre à ce qu’on puisse réaliser ses objectifs, seulement, avec la récitation d’une invocation ou un verset du coran et sans parcourir les étapes et les efforts nécessaires. Si une personne, après avoir passé et respecté toutes les étapes dont on vient de citer, décide d’accomplir une œuvre ou d’accéder à une richesse légitime et licite, elle doit garder, en constance ses liens avec Dieu et pour ce faite, il n’est pas besoin de réciter un verset particulier ou de faire une invocation particulière. Ce qui est exprimé dans les hadiths ou dans les invocations est, uniquement, destiné à présenter un exemple meilleur et complet concernant les modalités d’établissement des liens avec Dieu. Vous ne devez pas attendre un miracle avec la seule récitation d’une Do’a, sans faire aucun effort et activité. 3[3] Il faut tenir compte de ce fait que l’acquisition d’une richesse légitime nécessite, à la fois, un effort et la grâce de Dieu. 4 [4]Or, vous pouvez débuter toute œuvre ou activité importante par le nom de Dieu, tout en gardant vos liens avec l’origine de l’univers. Citant le Seigneur, le noble prophète de l’islam (que le salut de Dieu soit sur lui et sur ses descendants) dit : « Toute activité importante qui ne début pas avec le nom de Dieu, n’aboutira pas à des résultats escomptés. 5[5] Ne vous considérez comme indépendante dans aucune activité, au contraire l’attribuer à Dieu. 6[6] Avant le commencement  de chaque œuvre importante, accomplissez deux rikaats de  prière, comme la prière de l’aube. Car le prophète de l’islam (que le salut de Dieu soit sur lui et sur ses descendants) dit : «  Lorsque vous décidez de procéder à une activité importante, accomplissez deux rikaats de prière, adressez des salutations à Mohammad et à sa descendance et parlez à Dieu. 7[7] Si vous souhaitez faire davantage d’invocations et de prière pour nouer des liens avec Dieu, vous pouvez réciter les invocations existantes dans les livres de Do’a. 8[8] Soyez surs et certains que vos invocations et prières ne seront pas sans effet, même si votre demande n’est pas exaucée. 9 [9]En outre, si vous vous trouvez dans des difficultés financières, en dépit de tous les efforts que vous menez, vous ne devez y voir un manque d’intérêt de Dieu à votre égard. Dieu sait quel est l’intérêt et le bien des gens qui ont la foi. Parfois, Dieu leur accorde une énorme puissance et capacité économique, comme cela était le cas du vénéré Salomon (béni soit-il) et parfois, Dieu les mit dans les embarras et les difficultés, tel était le cas du vénéré prophète Job ( béni soit-il). Les deux cas vont dans l’intérêt des hommes ayant la foi. 10 [10]
[1] Koleini, Mohammad Ibn Yaghoub, Kafi, tome 1, p; 183. Tome 7, Dar ol-Kitab al-Islamiyat, Téhéran, 1986.
[2] Horr, Amoli, Mohammad Ibn al-Hassan, Wassael al-Shi”a, tome 8, p. 78, l’institut Ahl-ul Bayt, Qom, 1409 de l’hégire lunaire.
[3]  Parfois, Dieu rend pauvres les gens riches et parfois, Il rend riches, les gens pauvres pour démontrer Sa puissance.
[4] CF: Réponses 3541 ( le site : 3779) et 3783 ( le site : 4007).
[5] Horr, Amoli, Mohammad Ibn al-Hassan, Wassael al-Shi”a, tome 7, p; 170.
[6]  La sainte sourate 18 ( la Grotte », les verset 23-24 : «  Et ne dis jamais, à propos d’une chose : «  Oui, je vais faire cela demain, «  à moins que : «  Dieu veuille ». Et rappelle-toi ton Seigneur, quand tu oublies ; et dis : «  Peut-être mon Seigneur va-t-Il me guider vers une chose qui, en fait de direction, sera plus approchante que ceci. »
[7] Koleini, Mohammad Ibn Yaghoub, Kafi, tome 3, p. 479.
[8]  Certaines invocations sont mentionnées dans la réponse 871 ( le site : 1087).
[9] La réponse 197 ( le site 983) vous fournit de précieuses informations sur l’exaucement des prières et des invocations.
[10]  Vous pouvez, si vous le souhaitez, vous référer à la réponse 2616 ( le site : 3040).

Quelle invocation doit-on faire pour se faire fortune ?

Question
Que faire pour faire disparaitre les difficulté et les problèmes qui sont incroyablement nombreux ?
Résumé de la réponse
Il faut d’abord retenir que les problèmes dans la vie des hommes résultent de deux facteurs :
A – Certains problèmes et difficultés dans la vie de l’homme sont des épreuves auxquelles Dieu soumet les hommes. Comme Dieu dit dans le saint coran : « Nous vous éprouvons à travers la peur, la famine, la misère, la maladie, la pénurie dans les récoltes, passe la bonne nouvelle aux endurants »[1]
B – Certains problèmes sont le fruit de nos propres actes et notre comportement inapprécié. Dieu dit en effet dans le saint coran : « si un problème vous touche, c’est à cause de ce que vous avez fait de vos propres mains et Allah absout une grande partie »[2]
Dans tous les cas, quand Dieu laisse les problème frapper l’homme, ce n’est forcement parce qu’il veut le torturer. Ces problèmes et calamités peuvent avoir un effet édifiant. Pour en savoir plus nous vvous invitons à lire la réponse du thème : les catastrophes naturelles (inondation, séisme, tempête…) et le châtiment divin ; question 288 (site 434).
Bien que la patience soit la meilleure attitude à adopter face au difficultés et aux peines et que Dieu ait promis des bonnes récompenses aux patients, il y a certes un hadith du noble Messager de Dieu qui dit : « Dieu a dit : Je jure par ma gloire et ma majesté, j’impose des peines à mon serviteur afin qu’elle m’implore et que j’entende sa voix. Mais je donne au mécréant tout ce qu(il veut pour entendre son cri »[3]
Ainsi nous vous indiquons quelques invocations laissées par le Messager de Dieu afin que vous les lisez à des moments précis, inchallah Dieu est clément, vos problèmes disparaitront.
1 – Il est mentionné dans une tradition : Quiconque répète matin et soir après les prières de Sobh et Ichâ ces phrases, Allah le Tout-puissant fera disparaitre de vous cent sortes de problèmes et de peines :
« بسم اللَّه الرّحمن الرّحيم لا حول و لا قوّة الّا باللَّه العلىّ العظيم »[4]
2 – Il mentionné dans une autre tradition : « chaque fois qu’une calamité descend et une peine se présente, il faut retrousser les manches sur les pieds jusqu’aux genoux et sur les mains jusqu’aux coudes ; posez-les sur le sol, y compris la poitrine. Ensuite exposez votre problème à Dieu et récitez cette invocation:
« اللَّهمّ انّي أسألك بنورك الّذى لا يطفى و بعزائمك الّتى لا تخفى و بعزّتك الّتى لا تنقضى و بنعمتك الّتى لا تحصى و بسلطانك الّذى كففت به فرعون عن موسى »
et répétez cent fois en position prosternez:
« يا حىّ يا قيّوم لا اله الّا أنت برحمتك استغيث فاكفنى ما اهمّنى و لا تكلنى إلى نفسى »[5]
Pour en savoir plus sur les invocations qui sont rapidement exaucées, veuillez consulter ce thème : « les invocations les plus rapidement exaucées, question 871 (site 1087)
RÉFÉRENCES:
[1] - Sourate Baqarah: 155
[2] - Sourate Shourâ: 30
[3] - Mashakkâtul anouar, Ali Ibn Hassan tabarsi, traduction Azizollah Attâri Qôtshani, p 90, les editions Ataroud, Téhéran
[4] - Lawâmi’ Sahib Qor’ani, plus connu sous le nom de Sharh Faqiyya, vol 4, p 217, les instituts Isma’ilyâne, Qom, deuxième impression, 1414 hégire lunaire
[5] - Lawâmi’ Sahib Qor’ani, vol 4, p 218

Que faut-il faire pour faire disparaitre les difficultés et les incidents facheux

Le problème de concentration dans la Prière

Il existe des divergences entre les musulmans sur des sujets ayant trait à la croyance et aux aspects juridiques. L'observateur qui se penche sur ces divergences remarquera que certaines d’entre elles sont pratiquement inévitables étant donné leur complexité. L'étude de ces sujets n'étant pas à la portée de tout le monde, le profane qui s'y hasarde ne peut que créer des confusions dans l'esprit des gens. Ce qui aboutit à la dissimulation et au masquage de la vérité. C’est le cas des sujets tels que: «الجبر» (la fatalité), «التفويض» (le libre arbitre), la création du Coran, la résurrection corporelle ainsi que tant d'autres sujets analogues.
Il n'y aurait rien de dramatique si les divergences entre les musulmans s'étaient limitées à ces genres de sujets ambigus. Or, fort curieusement, l'observateur avisé remarquera que ces divergences ont dépassé les limites jusqu'à toucher à des sujets qui, normalement, ne pouvaient même pas prêter à équivoque. Il s’agit entre autre: la façon de faire les ablutions (Wuzu), la considération de ﴿بسم الله الرحمن الرحيم﴾ (Au Nom d’Allah…) comme partie intégrante de la sourate pendant la prière, la position des mains pendant la prière ainsi que tant d'autres sujets, parmi les choses supposées quotidiennement pratiquées par le Prophète (Prière et paix sur lui et les siens ) durant environ vingt trois ans au vu et au su de tous les musulmans. Cela ne peut que sembler bien étrange au point d’inciter au sondage de l'histoire afin d'élucider le problème et d'en connaître ainsi les véritables causes. Et ce sondage de l'histoire constitue en soi un préalable essentiel dans l'étude de la jurisprudence (Fiqh).
Parmi les sujets qui devraient logiquement être à l'abri de toute équivoque, nous citerons le cas de la purification des pieds lors du Wuzu par le lavage ou par La Friction. Ce sujet, aussi simple qu'il semble, a pourtant été à l'origine de nombreuses querelles entre légistes (Fuqahâ) et différentes écoles juridiques.
En effet, il y en a qui optent pour l'obligation de frictionner les pieds , il y en a d'autres qui optent pour l'obligation de les laver , il y en a également qui optent pour un choix libre entre le lavage et la friction ; tout comme il y en a qui optent carrément pour l’obligation de cumuler les deux.

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LES ABLUTIONS CORRECTES

Le problème de concentration dans la prière est une préoccupation universelle pour des millions de priants qui y sont confrontés quotidiennement.
Un problème, car la prière rituelle occupe une place primordiale dans le système des rites en Islam et tout Musulman est tenu obligatoirement d'accomplir cette prière cinq fois par jour, sous peine d'être fautif vis-à-vis d'Allah. En effet, selon le Hadith, la prière est le pilier de la Religion, si elle est acceptée, le reste (des actes de piété du croyant) sera accepté, et si elle est rejetée, tout le reste sera rejeté aussi. Or, pour être acceptée, la prière doit remplir un certain nombre de conditions, et entre bien d'autres, elle doit être correctement accomplie selon un ordre prescrit précis. Et on sait que la prière rituelle consiste en une suite de gestes, de mouvements et de positions corporels pendant lesquels le priant doit prononcer des lectures prescrites. L'acceptation de la prière ou son rejet dépend en partie de l'accomplissement correct et selon l'ordre prescrit de tous les mouvements et lectures que chaque prière requiert. Il suffirait donc que le priant omet ou oublie d'accomplir une séquence de la prière, une lecture, un mouvement prescrit pour que sa prière soit invalidée ou défectueuse. Or de tels oublis sont fréquents chez un bon nombre de priants, vu nos soucis, nos préoccupations et nos stress quotidiens qui nous déconcentrent souvent, et nous font perdre le fil du déroulement de la prière. Il arrive à chacun de nous souvent pendant la prière de penser subitement à un ami qu'on a rencontré ou qu'on va rencontrer, à ce qu'on mange tout à l'heure, à une remarque désobligeante faite par un individu etc... Or ce sont ces idées qui envahissent sans cesse et l'une après
l'autre notre esprit qui empêchent celui-ci de se concentrer sur le déroulement correct de la prière.
D'autre part l'esprit est le centre de la pensée et l'entité dans laquelle naissent et passent les idées. Il doit être donc forcément toujours occupé par une pensée, tout comme un corps creux dans l'air ou dans l'eau ne peut rester une seconde inoccupé par l'air ou l'eau qui l'entoure. Or, nous accomplissons très souvent nos prières, dont nous connaissons le moindre et tous les détails par coeur, machinalement et notre esprit se trouve de ce fait par moment inoccupé, ce qui permet aux idées extérieures de s'y introduire pendant ces moments d'inattention et de nous distraire ou de nous déconcentrer. De là nous perdons le fil du déroulement de la prière, et nous savons plus si nous avons déjà accompli deux ou trois rak'ah par exemple.
http://www.albouraq.org

Le Prophète (P) dit, concernant :
L'Invocation d'Allah (le thikr)
Invoque Allah dans ton souci lorsque tu es soucieux, dans ta langue lorsque tu juges et dans ta main lorsque tu partages.
Il n'y a pas un Musulman qui dise Lâ Ilâha illâ-Allâh (Il n'y a de dieu qu'Allah) à haute voix, sans que, à peine qu'il termine, ses péchés ne tombent et se dispersent comme tombent les feuilles d'un arbre.
Que personne d'entre vous ne meure avant qu'il ait une bonne foi en Allah - IL est Puissant et Sublime -, car la récompense de la bonne foi en Allah est le Paradis.
Celui qui invoque Allah par rapport à ceux qui omettent de le faire est pareil à un combattant parmi les fuyards (dans le champ d'honneur). Or la demeure finale de ce dernier est le Paradis.
La différence entre une maison dans laquelle Allah est invoqué et une autre où cette invocation manque est la même différence entre un vivant et un mort.
Si vous passez par les "Jardins du Paradis" (Riyâdh al-Jannah), pâturez-y. On demanda alors au Prophète: «Mais qu'est-ce que "les Jardins du Paradis" ?». Il répondit: «Ce sont les cercles d'invocation d'Allah».
Répétez autant que possible la formule Lâ Ilâha Illâ-llâh (il n'y a de dieu qu'Allah), ainsi que la formule de l'istighfâr (Astaghfir-ullâha wa atûbu ilayh-i) = (Je demande Pardon à Allah et je me repens auprès de Lui).
Répétez autant que possible la formule: Lâ Hawla wa lâ quwwata illâ billâh-i (il n'y a pas de puissance ni de force en dehors d'Allah ), car elle conjure quatre-vingt-dix-neuf maux dont le moins grave est le souci.
Quiconque répète la formule Lâ ilâha illâ-llâh (il n'y a de dieu qu'Allah) sincèrement et du fond du cur sera le plus heureux de mon intercession (auprès d'Allah) en sa faveur.
La meilleure des paroles est: Subhânallâh-i wal-hamdu lillâh-i wa lâ ilâha illâlloho wallâhu akbar (Gloire à Allah et louanges à Allah, et il n'y a de dieu qu'Allah, et Allah est le plus Grand).

Recueil de Hadiths du Prophète (P)

DOU'A - E - KHATAMOUL QOUR'ANE
O, Allah, accorde nous l’amitié bénéfique (oulfatan) par chaque Alif ; l’abondance (barakat) par chaque bâ ; la récompense (çawàb) par chaque çâ ; la bauté (djamàl) par chaque djîm ; la sagesse (hikmat) par chaque hâ ; le bien (khayr) par chaque khâ ; la preuve (dalil) par chaque dal ; l’intelligence (zakà’a) par chaque zâl ; la bénédiction (rahmat) par chaque râ ; la purification (zakàtan) par chaque zâ ; le bonheur (sa’àdatan) par chaque sîn ; le rétablissement (shifà) par chaque shîne ; le vérité (sidq) par chaque swàd ; l’éclaircissement (zyà’an) par chaque zwàd ; la fraîcheur (twàrawat) par chaque twà ; la prédominance (zafran) par chaque zwà ; le savoir (‘ilm) par chaque ‘ayn ; la satisfaction (ghéna) par chaque ghayn ; la réussite (falàh) par chaque fâ ; la promixité d’Allah (qourbat) par chaque qâf ; la générosité (karàmat) par chaque kâf ; la bonté (loutf) par chaque lâm ; le conseil (maw’iza) par chaque mîm ; la lumière (noûr) par chaque noûn ; la relation parentale (woulfat) par chaque wâw ; l’éducation (hydayat) par chaque hâ ; la certitude (yaqîne) par chaque yâ.
O, Allah, donne nous le bénéfice de ce très élevé Coran, élève nous grâce à ses versets et à ses récitations sages, et accepte nos récitations, et sois indulgent sur cette lecture du Coran dans nos erreurs ou les oublis, ou les substitutions des mots, ou les inversions, ou les retards de prononciation, ou les manquants, ou les rajouts, ou les mauvaises compréhensions, ou les doutes, ou les hésitations, ou les imperfections, ou les mauvaises intonations, ou les précipitations, ou les paresses, ou les rapidités, ou les bégaiements, ou les erreurs d’arrêt, ou les liaisons, ou les expressions incorrectes, ou les « maddà », ou les « tashdîd », ou les « hamzà », ou les « djazam », ou les accords verbaux, ou les récitations sans passion, ou par peur à cause des signes Ta bénédiction ou Ton courroux.
O, Allah, apporte la lumière dans nos cœurs par le Coran, et sauve nous du feu de l’enfer par le Coran, et fais nous entrer dans le paradis par le Coran.
O, Allah, rends nous digne d’être compagnon du Coran dans ce monde et un motif de bonheur dans la tombe, une lumière sur le pont du siràte et un ami dans le paradis et une protection et un rideau contre l’enfer et une preuve vers tous les biens dans son ensemble.
Par conséquent, o, Allah, écris nous comme accomplis et fais que nous accomplissions le devoir par la langue et par le cœur, accorde nous l’amour du bien et le bonheur, et la bonne nouvelle de fermeté dans la croyance.
Que la bénédiction d’Allah soit sur la meilleur des créatures Mohammad saw, la preuve de générosité d’Allah et la lumière de Son trône, notre Maître Mohammad et sa pure descendance et ses compagnons choisis, ainsi que les nombreuses, nombreuses salutations.
www.albouraqorg

DOU'A - E - KHATAMOUL QOUR'ANE

<h2 class="contentheading" style="text-align: justify;">Pourquoi l`Imam de ce Temps Est-il Cache ?</h2>
Dans les leçons précédentes nous avons dit que l’existence de l’Imam (A S) et du successeur du Prophète (S.A) était nécessaire pour plusieurs raisons :
Résoudre les différends, expliquer la Loi de Dieu, apporter une guidée spirituelle et intérieure et aussi parce que Dieu, le Miséricordieux, a désigné Amir al-Mu’minin (A.S) et onze descendants après lui comme Imams successifs après le Prophète de l’Islam ( S.A).

Pourquoi l`Imam de ce Temps Est-il Cache ?

Le Miracle et la Longue Vie
Jusqu'à présent nous avons établi que la longue vie est scientifiquement possible. Mais supposons maintenant qu'elle ne le soit pas (sur le plan scien-tifique) et que la loi de la vieillesse et de la caducité se veuille rigoureuse, que l'humanité ne puisse la modifier ni en changer les conditions et les circonstances, ni aujourd'hui, ni à long terme. Dans ce cas, que signifie la longue vie d'al-Mahdî?
Elle signifie que la longue vie d'un homme - Noé ou Al-Mahdî - étendue sur plusieurs siècles est un défi aux lois naturelles dont la démonstration est faite par la science et les moyens modernes de l'expérience et de l'induction.
Il s'en suit que ce phénomène est considéré comme un miracle rendant caduque une loi naturelle dans un cas particulier, afin de permettre de préserver la vie d'une personne chargée de sauvegarder le message divin, et que ce miracle n'est ni unique en son genre, ni étranger à la doctrine musulmane émanant du texte coranique ou de la Sunna.
Car en fait, la loi de la vieillesse et de la sénilité n'est pas plus rigide que la loi de la transmission de la chaleur d'un corps plus chaud à un autre moins chaud jusqu'à ce que leur température soit égale, loi qui fut mise en veilleuse pour protéger la vie d'Abraham à un moment où ce moyen était le seul adéquat pour y parvenir.
Ainsi, lorsqu'Abraham fut jeté au feu: « Nous dîmes: "Ô feu, sois sur Abraham, froidure et sécurité" »; et il en est sorti indemne. Beaucoup d'autres lois naturelles ont été suspendues pour protéger la vie des prophètes et des apôtres de Dieu sur la terre.
C'était le cas lorsque Dieu a fendu la mer pour Moïse, ou lorsqu'il a fait croire aux Romains qu'ils avaient arrêté Jésus alors qu'ils ne l'avaient pas fait, ou lorsqu'il a sorti le Prophète Muhammad de sa maison à l'insu de ses ennemis Quraichites qui cernaient cette maison et le guettaient avec vigilance, en attendant le moment propice pour l'attaquer.
Tous ces exemples traduisent la suspension des lois naturelles en vue de protéger quelqu'un dont la Providence veut préserver la vie.
www.sibtayn.com/fr

Le Miracle et la Longue Vie

Le Mahdi promis, qui est habituellement désigné par ses titres de Imam al Asr (l'Imam « du temps ») et sahib al Zamân (Seigneur du temps), est le fils du onzième Imam. Son nom est le même que celui du Prophète.
Il est né à Samarra en 256/868 et jusqu'en 260/872 vécut sous l'attention et la tutelle de son père. II vécut caché et seule une élite parmi les chi’ites put le rencontrer.
Après le martyre de son père il devint Imam et sur Ordre divin entra en occultation (ghaybat). Dès lors il n'apparut plus qu'à ses représentants (nâ'ib) et seulement dans des circonstances exceptionnelles.
http://www.sibtayn.com

La vie de l`Imam al-Mahdi (AS)

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