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Histoire de la compilation et de la diffusion du Coran

Hadiths du Prophète (saw) concernant Ahl-ul-Bayt (as)

Laissons parler les sunnites eux meme! :Le Prophète a dit: "Fatima est la reine des femmes du paradis et Hasan et Huseyn sont les princes de la jeunesse du paradis"(Sunan Tirmidhi hadith n° 3806)Fatimah is the chief of women of paradise and that Hasan and Husayn are the chiefs of the youth of paradise.”

(3806)Le Prophète a dit: "Fatima est la Reine des femmes du paradis" (sahih al Boukhari )Le Prophète a dit: Dieu m’a ordonné de marier Fatima à Ali.( Kanz al-Ummal Hadith n° 32891 )Le Prophète a dit:Je t'ai marié au plus aimé de ma famille ( Kanz al-Ummal Hadith n° 32922 )

Le Prophète a dit:N’es-tu pas satisfaiteque je t’ai mariée au plus ancien de mon peuple dans l’islam, le plus savant et le plus magnanime. ( Kanz al-UmmalHadith n° 32924)

Le Prophète a dit: N’es-tu pas satisfaite que je t’ai mariée au premier musulman et le plus savant, tu es certes la plus noble des femmes de ma nation comme l’était Marie pour son peuple.

N’es-tu pas satisfaite ô Fatima, que Dieu vint aux gens de ce monde ici-bas, choisit deux d’entre eux qui furent, l’un ton père et l’autre ton mari. ( Kanz al-Ummal Hadith n° 32925)

Le Prophète a dit: Je t’ai mariée au meilleur de ma famille, le plus savantd’entre eux, le plus magnanime et le premier musulman. ( Kanz al-Ummal Hadith n° 32926)

Le Prophète a dit: Je t’ai mariée à lui, il est le premier musulman de mes compagnons, le plus savant et le plus magnanime. ( Kanz al-Ummal Hadith n° 32927)

Le Prophète a dit: Qu’est ce qui te fait pleurer ? Je ne t’ai pas fait défaut en mon âme et conscience en te mariant au meilleur de ma famille. Et par celui que mon âme est entre ses mains ! Je t’ai mariée à un heureux dans le monde ici-bas et certes un vertueux dans l’au-delà. ( Kanz al-UmmalHadith n° 32928 )

Le Prophète a dit: ô Fâtima ! Je ne t’ai pas fait défaut en te mariant au meilleur de ma famille. ( Kanz al-UmmalHadith n° 32930 )

Le Prophète a dit: Je suis en guerre pour celui qui est en guerre avec vous et en paix avec qui sera en paix avec vous. Il l’a dit à Ali, Fatima, al Hassan et al Hossein. ( Kanz al-UmmalHadith n° 34164 )

Le Prophète a dit: Tout enfant a un père, un groupe à qui il appartient sauf la descendance de Fatima, je suis leur tuteur, le groupe à qui elle appartient, elle est ma descendance créée de la même argile dont je suis crée, gare à ceux qui ne croient pas à son mérite, celui qui l’aime alors Dieu l’aime et celui qui la déteste alors Dieu le déteste. ( Kanz al-UmmalHadith n° 34168 )

Le Prophète a dit: Moi, toi et celui qui dort (c’est à dire Ali) et al Hassan seront le jour de la résurrection au même endroit. ( Kanz al-UmmalHadith n° 34172 )

Le Prophète a dit: Moi, Fatima, al Hassan, et al Hossein seront le jour de la résurrection dans une coupole sous le trône. ( Kanz al-UmmalHadith n°34177)

Le Prophète a dit: Le jour de la résurrection, j’intercéderai pour quatre types de gens, ceux qui honoreront ma descendance ceux qui satisferont à ses besoins, ceux qui auront tout fait pour l’aider si elle est bousculée à leur demander de l’aide et qui l’auront par leurs coeurs et leurs langues aimée. ( Kanz al-Ummal Hadith n° 34180 )

Le Prophète a dit: Les étoiles sont le salut des gens du ciel, si elles viennent à disparaître, alors ils auront ce qu’ils craignent. Les gens de ma famille sont le salut de ma nation… ( Kanz al-UmmalHadith n° 34190 )

Le Prophète a dit: Le meilleur de vos hommes c’est Ali, les meilleurs de vos jeunes sont al Hassan et al Hossein et la meilleure de vos femmes c'est Fatima. ( Kanz al-UmmalHadith n° 34191 )

Le Prophète a dit: Un ange est venu à moi, il a eu l’autorisation de me saluer et de m’annoncer une bonne nouvelle selon laquelle Fatima est la maîtresse des femmes du paradis et al Hassen et al Hossein sont les seigneurs. ( Kanz al-UmmalHadith n° 34192 )

Le Prophète a dit: Celui qui nous déteste nous les gens de la maison, Dieu l’expédiera en enfer. ( Kanz al-UmmalHadith n° 34204)

Le Prophète a dit: O Ali, moi, toi, al Hassan et al Hossein seront les quatre premiers à entrer au paradis et derrière nous viennent nos enfants, nos femmes viennent derrière nos enfants, et nos disciples à notre droite et à notre gauche. ( Kanz al-UmmalHadith n° 34205 )

Le Prophète a dit: Annonce ô Fatima la bonne nouvelle, le Mahdi est parmi ta descendance. ( Kanz al-UmmalHadith n° 34208 )

Le Prophète a dit: ô Fatima, n’es-tu pas satisfaite d’être la maîtresse des femmes des croyants. ( Kanz al-UmmalHadith n° 34215 )

Le Prophète a dit: Fatima préservera son intimité et Dieu la préservera de l’enfer ainsi que sa descendance. ( Kanz al-UmmalHadith n° 34220 )

Le Prophète a dit: Ma fille Fatima, est une blanche adamique, elle n’eut nulles menstrues ni règles, Dieu l’a appelée Fatima (sevrée) parce qu’Il est puissant et grand sevré et préserve du feu. ( Kanz al-UmmalHadith n° 34226 )

Le Prophète a dit: Gabriel m’avait apporté un coing du paradis que j’ai mangé la nuit de mon voyage nocturne, alors Khadija conçut Fatima et à chaque fois que je désire l’odeur du paradis, je hume la nuque de Fatima. ( Kanz al-UmmalHadith n°34228 )

Le Prophète a dit: Un ange descendit du ciel demandant à Dieu de me saluer, de m’annoncer la bonne nouvelle selon laquelle Fatima est la maîtresse des femmes du paradis. ( Kanz al-UmmalHadith n° 34231 )

Le Prophète a dit: O Fatima, n’es-tu pas satisfaite d’être la maîtresse des femmes des univers, maîtresse des femmes des croyants et maîtresse des femmes de cette nation là. ( Kanz al-UmmalHadith n° 34232 )

Le Prophète a dit: Fatima préservera son intimité, Dieu l’a faite entrer au paradis pour avoir préservé son intimité et sa descendance.( Kanz al-UmmalHadith n° 34239)

Le Prophète a dit: Hassan et Hossein sont les seigneurs des jeunes gens du paradis. ( Kanz al-UmmalHadith n° 34246 )

Le Prophète a dit: Mes deux fils là, al Hassan et al Hossein sont les seigneurs des jeunes gens du paradis et leur père est mieux qu’eux. ( Kanz al-UmmalHadith n° 34247)
Le Prophète a dit: As-tu vu celui qui m’a interpellé tout à l’heure, c’était un ange parmi les anges qui ne sont jamais descendus sur terre avant cette nuit, il a demandé l’autorisation à son Seigneur puissant et grand Soit-Il de me saluer et de m’annoncer la bonne nouvelle selon laquelle al Hassan et al Hossein sont les seigneurs des jeunes gens du paradis et Fatima est la maîtresse des femmes du paradis. ( Kanz al-UmmalHadith n° 34249 )
Le Prophète a dit: Al Hossain est de moi et moi de lui et Dieu aime celui qui aime al Hossein, al Hassan et al Hossein sont des prodiges parmi les prodiges. ( Kanz al-UmmalHadith n° 34264)
Le Prophète a dit: Personne parmi vous ne se lèvera sauf pour al Hassan et al Hossein et leur descendance. (Kanz al-Ummal Hadith n° 34297)

Hadiths de Fatima, Hassan,Husseyn

"Je suis sur le point d'être rappelé [par Allah] et de répondre [à ce rappel]. Je vous laisse les Thaqalayn [les deux Poids] : le Livre d'Allah et ma Famille, les Gens de ma Maison. Celui Qui est Doux [Allah] m'a informé qu'ils ne se sépareront pas jusqu'à ce qu'ils reviennent vers moi près du Bassin [jusqu'au Jour du Jugement]. Regardez donc bien comment vous les traiterez après moi."(87)
Selon al-Chibrâwî al-Châfi'î, dans son livre "Al-At-hâf bi-Hobb al-Achrâf": "Muslim, al-Tirmithî... et al-Hâkim... ont rapporté ce témoignage de Zayd ibn al-Arqam : "Un jour, le Messager d'Allah a prononcé un discours au milieu de nous. Après avoir loué et remercié Allah, il a dit : "O gens ! Je suis un être humain. Bientôt, un Messager de mon Seigneur viendra, et je répondrai. Je vous laisse les [deux] Thaqalayn : le premier est le Livre d'Allah, dans lequel il y a la Bonne Orientation et la Lumière. Prenez donc le Livre d'Allah et attachez-vous y fermement !" Et il ajouta : "Et les Gens de ma Maison. Je vous rappelle Allah par les Gens de ma Maison !""(88)(64)
Toujours selon al-Chibrâwî :
"Et selon une autre version "Je vous laisse deux choses: si vous les suivez, vous ne serez jamais égarés. Ce sont le Livre d'Allah et les Gens de ma Maison [selon un autre récit : "ils ne se sépareront pas jusqu'à ce qu'ils viennent vers moi près du Bassin. Regardez donc bien comment vous les traiterez après moi"].""(89)
Al-Chibrâwî a écrit également:
"Ibn Hajar a dit, dans "al-اawâ'iq" : "Le Prophète a dénommé "Thaqalayn" le Coran et sa Famille, car le "Thaqal" est toute chose de première importance et envers laquelle on a beaucoup de gratitude. Or, ces deux-là le sont aussi, car chacun d'eux est le "métal" [la substance même, l'essence] des Sciences religieuses et des Secrets rationnels légaux. C'est pourquoi il a incité à suivre leur exemple. On dit aussi qu'ils ont été appelés "al-Thaqalayn" à cause de l'obligation de respecter leurs droits. Et puis, celui des deux sur lequel l'accent a été mis représente ceux qui connaissent le Livre d'Allah et qui sont très attachés à la Sunnah de Son Messager, car ce sont eux qui ne se séparent pas du Livre jusqu'au Bassin""(90)
Al-'Allâmah al-Chaykh Muhammad Jawâd al-Balâghî a écrit, dans son tafsîr "Alâ' al-Rahmân fî Tafsîr al-Qur'ân":
"... ainsi que ce hadith al-Thaqalayn, qui est un hadith concordant et absolument sain, rapporté par nos Frères de rites sunnites dans leurs recueils en attribuant sa source aux Compagnons qui l'avaient entendu de la bouche de Prophète : "Je vous laisse les Thaqalayn, ou les Khalifatayn [les deux Successeurs] : le Livre d'Allah et ma Famille, les Gens de ma Maison. Tant que vous vous y attacherez, vous ne serez jamais égarés. Car ils ne se sépareront pas jusqu'à ce qu'ils viennent vers moi auprès du Bassin.""(91)
Voici les noms des Compagnons qui entendirent ce hadith de la bouche du Messager d'Allah:
1- 'Alî, Amîr al-Mu'minîn
2- 'Abdullâh ibn 'Abbâs
3- Abû Tharr al-Ghifârî
4- Jâbir al-Ançârî
5- 'Abdullâh ibn 'Umar
6- Huthayfah ibn 'Usayd
7- Zayd ibn al-Arqam
8- 'Abdur-Rahmân ibn 'Awf
9- Dhomayrah al-Aslamî
10- 'Açim ibn Laylî
11- Abû Râfi'
12- Abû Hurayrah
13- 'Abdullâh ibn Hantab
14- Zayd ibn Thâbit
15- Umm Salma
16- Umm Hânî [la soeur d'Amîr al-Mu'minîn 'Alî]
17- Khozaymah ibn Thâbit
18- Sahl ibn Sa'd
19- 'Adî ibn Hâtam
20- 'Uqbah ibn 'Amer
21- Abû Ayyûb al-Ançârî
22- Abû Sa'îd al-Khidrî
23- Abû Charîh al-Khizâ'î
24- Abû Qodâmah al-Ançârî
25- Abû Laylâ
26- Abû Haytham ibn al-Tayhân
Chacun des dix derniers personnages mentionnés ci-dessus (à partir du n° 17) a, individuellement et comme les précédents, rapporté ce hadith, avant de se réunir sur la grand-place de Kûfâ, avec sept personnes de Quraych, pour témoigner ensemble qu'ils avaient tous entendu ce hadith de la bouche du Prophète ; ce qui porte donc à trente-trois (vingt-six plus sept) le nombre de personnes ayant déclaré avoir entendu prononcer ce hadith.
Ce hadith est également mentionné par Abû No'aym al-Içfahânî, dans "Manqabat al-Mutah-harîn", d'après la chaîne de Jubayr ibn Mat'am et celle d'al-Barâ' ibn 'Azib. Il est aussi relaté par Mawaffaq ibn Ahmad (le plus célèbre tribun de Khawârizm, citant 'Amr ibn al-'Aç. Il est rare qu'un Musnad(92) ou un Jâmi'(93) ou un livre d'hagiographie sunnite ne mentionne pas ce hadith, et ce depuis qu'il a été transmis de la mémoire des mémorisateurs aux اuhûf (journaux) des traditionnistes, dans lesquels il est rapporté d'un Compagnon ou plus, et parfois de plus de vingt Compagnons, soit brièvement -comme dans "al-اawâ'iq", ou accompagné des chaînes détaillées de transmetteurs, comme dans les oeuvres d'al-Sakhâwî, d'al-اiyûtî, d'al-Samhûdî et de bien d'autres.
Toujours selon al-Balâghî :
"Les Imamites [les Chi'ites] l'ont aussi relaté dans leurs livres, en mentionnant leurs chaînes de transmetteurs concordantes, remontant à al-Bâqir(94), al-Redhâ(95), al-Kâdhim(96)et al-اâdiq(97), qui citaient leurs pères citant le Messager d'Allah, ainsi que d'autres chaînes remontant à Amîr al-Mu'minîn ['Alî ibn Abî Tâlib], 'Umar, Ubay ibn Jâbir, Abû Sa'îd, Zayd ibn al-Arqam, Zayd ibn Thâbit, Huthayfah ibn 'Usayd, Abû Hurayrah et bien d'autres, citant le Messager d'Allah(98)
. D'après al-'Allâmah al-Fairûzabâdî, le hadith de Thaqalayn a été relaté par : Muslim dans son "اahîh", Ahmad ibn Hanbal dans son "اahîh" (tome IV, p. 366), al-Bahayqî dans ses "Sunan" (tome II, p. 148 et tome VII, p.30) al-Darâmî dans ses "Sunan" (tome II, p. 45 et tome VII p. 102), al-Tahâwî dans "Muchkil al-Athâr" (tome IV, p. 368), al-Tirmithî dans son "اahîh"tome II, p. 308), Ibn al-Athîr al-Jazarî dans "Asad al-Ghâbah" (tomeII, p.
12), al-اiyûtî dans "al-Dur al-Manthûr" en marge du tafsîr (exégèse) du Verset d'al-Mawaddah (Sourate al-Chûrâ). Il est égalementrelaté dans "Mustadrak al-اahîhayn" (tome III, p. 109). L'a relatéégalement al-Nisâ'î (ou Nasâ'î) dans ses "Khaçâ'iç" (p. 21), et dans"Mustadrak al-اahîhayn" (tome III, p. 148), ainsi que dans "MusnadAhmad ibn Hanbal" (tome III, p. 17) où il est rapporté du Prophète par Abû Sa'îd al-Khidrî :
"Je suis sur le point d'être rappelé et de répondre [à ce rappel]; je vous laisse les Thaqalayn : le Livre d'Allah - Il est Puissant et Glorifié- et ma Famille. Le Livre d'Allah, une corde tendue du Ciel à la terre, et ma Famille, les Gens de ma Maison. Celui Qui est Doux m'a informé qu'ils ne se sépareront pas jusqu'à ce qu'ils reviennent vers moi auprès du Bassin. Regardez donc bien comment vous vous comporterez avec eux après moi."
Ce hadith est relaté aussi par Ahmad ibn Hanbal dans son "Musnad" (tome IV, p. 371 et tome V, p. 181), Abû No'aym dans "Hulyat al-Awliyâ'" (tome I, p. 355), et "Kanz al-'Ummâl" (tome I, p. 96), al-Haythamî dans son "Majma'" (tome IX, p. 64 et tome IX, p. 163) et dans "al-اawâ'iq al-Muhriqah" d'Ibn Hajar (p. 75).(99)
Il y a donc concordance des sources concernant aussi bien la signification que les termes de ce hadith qui associe les Ahl-ul-Bayt au Livre d'Allah. Cela constitue, également, une preuve incontestable pour les Musulmans de l'obligation de considérer les Ahl-ul-Bayt comme leur Référence après le Saint Coran, et comme les Gardiens du Livre d'Allah, jusqu'au Jour du Jugement.
notes:
___________________________
87. Hadith al-Thaqalayn, cité par:
a- al-Tirmithî dans son "اahîh" (Manâqîb Ahl-ul-Bayt), tome II, p.380, selon une chaîne remontant à Zayd ibn Arqam ;
b- al-Hâkim dans "Mustadrak al-اahîhayn", tome III, p. 109, d'après la chaîne de Zayd ibn Arqam également ;
c- Ahmad ibn Hanbal, d'après une chaîne remontant à Abî Sa'îd al-Khidrî, tome III, p. 17 ;
d- Al-Tabarânî, dans "Al-Mo'jam al-Kabîr", tome I, p. 129, copie manuscrite;
e- Al-Muhib al-Tabarî, dans son "Thakhâ'ir", p. 16.
88. al-Chibrâwî al-Châfi'î, "Al-At-hâf bi-Hob al-Achrâf", p. 22.
89. ibid.
90. Voir al-Balâghî, "Alâ' al-Rahmân", p. 44, 2e éd.
91. Ibid
92. Recueils de hadith.
93. Recueils de hadith.
94. Le cinquième Imam d'Ahl-ul-Bayt, descendant de l'Imam 'Alî.
95. Le huitième Imam d'Ahl-ul-Bayt, descendant de l'Imam 'Alî.
96. Le septième Imam d'Ahl-ul-Bayt, descendant de l'Imam 'Alî.
97. Le sixième Imam d'Ahl-ul-Bayt, descendant de l'Imam 'Alî.
98. Voir al-Balâghî, "Alâ' al-Rahmân", p. 43, 2e éd.
99. al-Fairûzabâdî, "Fadhâ'îl al-Khamsah min al-اihâh al-Sittah", tome II, p. 61.

Hadith thaqalayn

Hadith des plus grands Livres Sahih sunites

ô Allah ! Prie sur Mohammed et sur les gens de sa Famille
Selon l'Imam Ali (P), le Prophète (S.A.W) a dit
L'Islam a commencé expatrié et il redeviendra expatrié. Et bien-heureux seront les expatriés
On lui demanda, alors: O Messager d'Allah, qui sont-ils?
Le Prophète (S.A.W) a répondu
Ceux qui se réformeront, lorsque les gens se seront pervertis. Un bon croyant n'éprouve jamais ni l'affliction ni le sentiment d'être expatrié.
Il n'y a pas un bon croyant qui meure expatrié sans que les Anges ne pleurent sur lui, par compassion, là, où les gens qui le pleurent se font rares, et sans que sa tombe ne s'élargisse par une lumière qui brille depuis le lieu de son enterrement jusqu'au lieu de sa naissance
Le sentiment d'expatriation est un trait distingué des croyants de la fin du temps à cause de leur attachement profond à la religion et à la voie droite. Or, celui qui serait à cheval sur les principes islamiques envisagerait, non seulement, un regard d'infériorité par les individus de la même société dont il fait parti, mais aussi, ils seraient affrontés à de diverses sortes de difficultés et d'obstructions au niveau social, économique, politique et même parfois, dans le domaine de l'emploi, surtout dans les pays où l'on sent l'air du racisme envers l'origine ou la doctrine de l'individu
Le Hadith ci-dessus, du Prophète (S.A.W) donne un soulagement aux croyants de la fin du temps !!! Ils doivent se patienter sans jamais penser à abandonner la religion ni les principes islamiques
L'imam Ali dit : N'ayez pas de l'appréhension (la crainte) dans le chemin de la vérité à cause du peu de nombre des gens qui prennent ce chemin
Cette idée est, aussi, indicée dans le noble Coran : " Certes, Nous vous avions apporté la vérité; mais la plupart d'entre vous détestaient la vérité". Sourate Az-Zuhrouf (L'Ornement) 78
Le cas échéant, il serait indispensable de prendre un chemin sain et sauf, sans accorder de grande importance aux obstacles, et c'est la voie du Coran et de la famille du Prophète S.A.W
Hadith Al-Thaqalayn :

Il est rapporté du Prophète qu'il a dit après avoir fini le pèlerinage, à son retour de la Mecque à la Médine : " je suis sur le point d'être rappelé (par Allah) et de répondre (à ce rappel). Je vous laisse les Thaqalayn (les deux poids): Le livre d'Allah et ma famille, les gens de ma maison. Celui Qui est doux (Allah) m'a informé qu'ils ne se sépareront pas jusqu'à ce qu'ils reviennent vers moi près du bassin (le jour du jugement). Regardez donc bien comment vous les traiterez après moi." Cité par: Al-Tirmithi dans son "Sahih" (Manâqib Ahl-ul-bayt)tome II, P. 380, selon une chaîne remontant à Zayd ibn Arqam

Bien-heureux seront les expatriés

Ahadith Sur Le Mois De Ramadhan

LA VALEUR DE LA DATTE
ET SES CARACTERISTIQUES TELLES QUE DECRITES DANS LE CORAN
LES MIRACLES SCIENTIFIQUES D'ALLAH DANS LE CORAN
Dans un certain nombre de versets coraniques, l'humble datte est honorée comme l'un des bienfaits du paradis (Coran, 55 : 68). Lorsqu'on examine ce fruit, on note qu'il présente un grand nombre de caractéristiques très importantes. L'une des espèces de plantes les plus anciennes, la datte, est aujourd'hui un aliment de choix, pas seulement pour sa délicieuse saveur mais aussi pour ses propriétés nutritionnelles. Chaque jour de nouveaux bienfaits sont découverts dans la datte et elle est maintenant utilisée à la fois comme médicament et comme aliment. Ces caractéristiques de la datte sont citées dans la sourate Mariam (Marie):
Puis les douleurs de l'enfantement l'amenèrent au tronc du palmier, et elle dit : "Malheur à moi ! Que je fusse morte avant cet instant ! Et que je fusse totalement oubliée !" Alors il l'appela d'au-dessous d'elle, [lui disant] : "Ne t'afflige pas. Ton Seigneur a placé à tes pieds une source. Secoue vers toi le tronc du palmier : il fera tomber sur toi des dattes fraîches et mûres. Mange donc et bois et que ton œil se réjouisse…" (Coran, 19 : 23-26)
Il y a une grande sagesse dans la façon dont Allah recommande à Marie de manger de ce fruit.
Marie (as) a été inspirée pour en comprendre l'intérêt, afin de faciliter son accouchement.
La datte est un excellent choix de nourriture pour les femmes enceintes et pour celles qui viennent juste d'accoucher.
C'est un fait scientifique largement accepté.
Parmi tous les fruits, la datte a l'un des taux de sucre le plus élevé, à savoir 60-65%. Les médecins recommandent aux femmes enceintes de consommer des aliments riches en fructose le jour de l'accouchement. Cela permet de redonner de l'énergie et de la vitalité à un organisme affaibli par les différentes phases de l'accouchement et simultanément de stimuler les hormones impliquées dans la synthèse du lait et en augmenter le volume, essentiel pour le nouveau-né.
De plus, la perte de sang durant l'accouchement conduit à une chute du taux de sucre dans l'organisme. Les dattes sont essentielles car elles permettent l'assimilation du sucre par l'organisme et empêchent la réduction de la tension artérielle. Leur haute valeur énergétique fortifie les personnes affaiblies par une maladie ou souffrant d'une extrême fatigue. Ces faits révèlent la sagesse avec laquelle Allah recommanda à Marie (as) de manger des dattes, conçues pour donner de l'énergie et revigorer la femme et assurer l'émergence du lait, la seule nourriture du bébé. Par exemple, la datte contient plus de 10 éléments essentiels pour bénéficier d'une bonne santé et de beaucoup d'énergie. Les scientifiques actuels affirment que les êtres humains peuvent en fait vivre pendant des années en ne consommant que des dattes et de l'eau. V. H. W. Dawson, un expert reconnu dans ce domaine, a déclaré qu'une datte et un verre de lait sont suffisants pour répondre aux besoins nutritionnels quotidiens d'une personne.
L'ocytocine, présente dans la datte, est utilisée en médecine moderne pour faciliter la naissance. En fait, ocytocine signifie "naissance rapide". On sait aussi que cette hormone est à l'origine de l'augmentation du volume de lait maternel après la naissance.
L'ocytocine est en fait une hormone libérée par l'hypophyse. Elle stimule les contractions de l'utérus pendant l'accouchement. Cette hormone prépare l'organisme à l'accouchement, notamment par son action contractile sur les cellules musculaires utérines et sur les cellules de la structure musculaire du sein permettant la sécrétion du lait. La contraction effective de l'utérus est essentielle s'il doit y avoir accouchement. L'ocytocine permet aux muscles de l'utérus de se contracter d'une manière très forte. En outre, l'ocytocine amorce aussi la sécrétion du lait maternel.
Cette caractéristique seule de la datte - et la façon dont elle contient de l'ocytocine - est une preuve évidente que le Coran est la révélation d'Allah. L'identification médicale des bienfaits de la datte n'a été possible que durant ces dernières années. Pourtant elle était indiquée dans le Coran depuis 14 siècles lorsqu'Allah révéla à Marie qu'elle devait en manger.
Les dattes contiennent aussi une forme de sucre qui donne au corps un taux élevé de mobilité et d'énergie thermique qui peut se décomposer rapidement dans le corps.
De plus, ce sucre n'est pas du glucose, qui élève très vite le taux de sucre dans le sang, mais du sucre de fruit, le fructose. Une rapide augmentation des taux de sucre chez les diabétiques par exemple, peut entraîner des dommages sur un grand nombre d'organes et de systèmes, et tout particulièrement les yeux, les reins, le cœur, le système circulatoire et le système nerveux. Le taux élevé de sucre est l'une des principales causes de troubles tels la perte de l'usage de la vue, les crises cardiaques et l'insuffisance rénale.
Les dattes contiennent une grande quantité de vitamines et de minéraux. Elles sont très riches en fibres, en graisses et en protéines. Elles contiennent aussi du sodium, du potassium, du calcium, du magnésium, du fer, du soufre, du phosphore et du chlore, ainsi que de la vitamine A, du beta-carotène et des vitamines B1, B2, B3 et B6. Certaines des contributions des dattes au corps humain, en temps normal et durant une grossesse, en termes de minéraux et de vitamines peuvent être résumées comme suit :
-La valeur nutritionnelle des dattes est le résultat d'un équilibre minéral approprié qui leur est inhérente. La datte contient aussi de l'acide folique, une vitamine B essentielle pour la femme enceinte. L'acide folique (B9) est une vitamine dont les fonctions sont très importantes dans la formation de nouvelles cellules sanguines et d'acides aminés, les briques de construction de l'organisme, et dans le renouvellement des cellules. Les besoins en acide folique augmentent ainsi d'une manière significative pendant la grossesse et les besoins quotidiens en sont doublés. Lorsque le taux d'acide folique est insuffisant, des globules rouges de diamètre plus grand que la normale, mais à fonctionnalité réduite, font leur apparition, conduisant ainsi à une anémie. L'acide folique joue un rôle particulièrement important dans la division des cellules et dans la formation de la structure génétique de la cellule. C'est la seule substance dont les besoins quotidiens doublent durant la grossesse. La datte est extrêmement riche en acide folique.
-Par ailleurs, les nausées et les réactions physiques qui apparaissent durant la grossesse sont la conséquence d'un manque en potassium. Les taux nécessitent d'être renforcés. Au même titre que la grossesse, une grande quantité de potassium dans les dattes est essentielle pour l'équilibre hydrique de l'organisme.
De plus, le potassium, en facilitant l'accès de l'oxygène au cerveau, nous permet de réfléchir de manière plus claire. Il apporte aux fluides du corps les caractéristiques appropriées et stimule l'élimination des "déchets toxiques" par les reins. Il aide à réduire la tension artérielle et favorise la formation d'une peau saine.
-Le fer contenu dans les dattes contrôle la synthèse d'hémoglobine par les globules rouges et garantit une concentration appropriée de globules rouges dans la circulation. Son importance est vitale pour prévenir toute anémie durant la grossesse et favoriser le développement du bébé. Les globules rouges maintiennent les cellules en vie par l'apport d'oxygène et l'évacuation du dioxyde de carbone par le sang. Grâce à la concentration élevée en fer des dattes, un être humain peut répondre à ses besoins en fer en ne consommant que 15 dattes par jour. Il sera ainsi protégé des troubles résultant d'une déficience en fer.
-Le calcium et le phosphate contenus dans les dattes sont importants pour la croissance du squelette et l'équilibre de la structure osseuse. Le taux élevé de phosphore et de calcium dans les dattes protègent l'organisme contre l'affaiblissement des os et aide à réduire ces troubles.
-Les scientifiques soulignent aussi le rôle des dattes dans la réduction du stress et de la tension. Des recherches effectuées par des experts de l'Université de Berkeley ont révélé que les dattes contiennent des taux élevés en vitamine B6, prescrite dans certaines affections des nerfs, et de magnésium, qui est essentiel pour les reins. Une consommation de 2 à 3 dattes par jour suffit à l'organisme pour répondre à ses besoins en magnésium.
-La vitamine B1 contenue dans les dattes favorise le bon fonctionnement du système nerveux, aide la conversion des hydrates de carbone en énergie et à l'utilisation des protéines et des Lipides pour répondre aux besoins de l'organisme. La vitamine B2 aide à métaboliser les protéines, les hydrates de carbone et les lipides pour approvisionner le corps en énergie et à la régénération cellulaire.
-Les besoins de l'organisme en vitamine A sont accrus pendant la grossesse. Grâce à la vitamine A qu'elle contient, la datte améliore la vision et la résistance du corps et renforce la solidité des dents et des os. Les dattes sont particulièrement riches en beta-carotène. Le beta-carotène aide à prévenir des maladies telles que le cancer en contrôlant les molécules qui attaquent les cellules.
-De plus, à la différence des dattes, les autres fruits sont généralement peu riches en protéines. Grâce à ces caractéristiques, les dattes permettent à l'organisme de se protéger contre les maladies et les infections, de renouveler les cellules et d'assurer l'équilibre des fluides. La viande est aussi une source de nourriture utile mais sans doute pas autant que la datte, qui est un fruit frais, particulièrement bénéfique durant une grossesse. En effet, la consommation excessive de viande au cours de la gestation peut être toxique pour l'organisme. C'est bien mieux pour les femmes enceintes de consommer des fruits et des légumes, beaucoup plus légers et digestes.
Tous ces faits à propos des dattes révèlent l'infinie connaissance d'Allah et Sa miséricorde à l'égard des êtres humains. Comme nous venons de le voir, les bienfaits de la datte, qui n'ont été découverts que récemment par la médecine moderne, ont été indiqués dans le Coran il y a des siècles de cela. .1

LA VALEUR DE LA DATTE ET SES CARACTERISTIQUES TELLES QUE DECRITES DANS LE CORAN

LES CONDITIONS DES PRIERES

Le waqf de livres en islam et le waqf de livres à l’époque des Safavides

Ali Rafi’i* & Mohammad Bâgher Sajâdi Khorâsgâni*
Traduit par Babak Ershadi
Les origines du waqf de livres en islam

Dès le début de la période islamique, le waqf de livres fut considéré comme un exemple noble de « don charitable » et d’« œuvre bonne » méritant une grande récompense de Dieu dans l’Au-delà et garantissant la réputation du donateur qui s’attirait ainsi le respect de la postérité.
Sur la base des versets coraniques, des hadiths du prophète Mohammad, ainsi que de l’appel des grands chefs religieux aux musulmans les incitant à donner leurs biens pour satisfaire les besoins de leur prochain, le waqf de livres fut dès le début un geste noble et prestigieux étant donné que le don de livre était censé satisfaire les besoins des futurs savants de la communauté. Les grands donateurs étaient souvent des personnalités de haut rang telles que des oulémas, savants, califes, sultans, ministres, gouverneurs, grands généraux, grands commerçants, ou encore des personnes pieuses, des amateurs de livres et des bibliophiles. Le livre était à la fois un moyen et un symbole du progrès scientifique, technologique et culturel de la civilisation musulmane. Par conséquent, pendant plusieurs siècles, les musulmans qui en avaient les moyens donnèrent des terrains, des bâtiments et toutes sortes d’équipements pour la construction de bibliothèques.
Bien que le prestige social du don de livre et de la construction de bibliothèques fut important, la motivation de base demeura le plus souvent la réalisation d’une œuvre de charité destinée à susciter la satisfaction divine. D’autre part, la communauté musulmane a toujours été consciente que la propagation du savoir et des connaissances était un moyen de sauvegarder les ouvrages de grandes autorités religieuses et de savants musulmans et de contribuer ainsi au progrès de la communauté des fidèles présente et future. Certains historiens estiment que le don de livres fut le facteur principal de l’apparition de bibliothèques dès les premiers siècles de la période islamique. Le waqf de livres fut la source la plus importante d’enrichissement des premières grandes bibliothèques du monde musulman. L’extension des bibliothèques dépendaient donc directement des nobles intentions des donateurs.
Le Coran est sans doute le premier Livre qui fut l’objet d’un waqf. Selon des documents historiques, en l’an 30 de l’Hégire (652), après avoir achevé le projet d’uniformisation de la transcription alphabétique du Coran, le troisième calife, Othmân ibn Affân offrit quatre (ou six, selon certains récits) exemplaires du Coran aux mosquées des grandes villes de l’époque. Ces exemplaires coraniques étaient destinés « à l’usage des musulmans ». [1] Les documents historiques confirment qu’Is’hâq Abou Amr Sheybâni (décédé en l’an 822) donna aux mosquées de Koufa plus de 80 exemplaires du Coran qu’il avait copiés lui-même de sa main. [2] Si les documents historiques ne disent rien à ce sujet, il semble que le don d’exemplaires du Coran aux mosquées dans les deux cas que nous avons susmentionnés fait en tant que waqf. Dans d’autres cas, le don de Corans à des mosquées sous forme de waqf fut clairement exprimée, notamment les waqfs de Mofzal ibn Mohammad Zobbi (décédé en 824) qui recopiait le texte coranique et le donnait en waqf aux mosquées. « Je le fais pour me repentir d’avoir commis des péchés en écrivant des choses profanes », disait-il.
Sous le califat de l’abbasside Al-Mutawakkil (décédé en 861), le waqf d’exemplaires du Coran prit une telle ampleur que la nécessité de la conservation des Corans donnés sous forme de waqf se fit sentir dans certaines mosquées. A titre d’exemple, le juge Hareth ibn Meskin dut nommer un bibliothécaire à la mosquée Amr au Caire pour s’occuper de leur conservation. [4] Au fur et à mesure, le waqf du Coran devint une institution dans tous les pays musulmans, et grâce à cette pratique, les premières bibliothèques publiques apparurent dans les mosquées. Désormais, le don du Coran aux mosquées à l’usage des fidèles devint une tradition. Cette pratique apparaît à une période où la mosquée était le centre principal de l’éducation publique.
Avis de certaines autorités religieuses sur le waqf du Coran et de livres

Dans leurs avis jurisprudentiels, certaines autorités religieuses hésitent à accepter l’idée du waqf de livres en général et du Coran en particulier, estimant que le don de livres ne répond pas exactement aux conditions du waqf. Selon ces dernières, le waqf de livres est en contradiction avec le principe de la permanence de l’usage des biens donnés en waqf, car les livres peuvent se perdre, se déchirer ou s’abîmer. Cet avis s’appuie notamment sur une fatwa d’Abou Hanifa selon laquelle le waqf de biens mobiliers n’est pas admis.
Hassan ibn Ziyâd (décédé en 820) cite en ces termes l’imam Abou Hanifa : « On peut mettre des Corans dans la Mosquée sacrée de La Mecque ou dans d’autres lieux à l’usage des voyageurs ou des nécessiteux, pour une durée indéterminée. Mais si un jour le donateur le souhaite, il aura le droit de reprendre son don. Ce droit s’étend aussi aux héritiers du donateur ». Ceci nous apprend que selon cet avis jurisprudentiel, le don de livres n’est pas admis en tant que waqf, car ce type de don dépend de la volonté du donateur et n’a pas de caractère permanent. Il est à noter que la fatwa d’Abou Hanifa date de l’époque où l’idée de la bibliothèque publique n’existait pas et que les exemplaires du Coran donnés aux mosquées étaient très peu nombreux.
Contrairement à la jurisprudence hanafite, les oulémas des trois autres écoles sunnites (malékite, chafiite et hanbalite) autorisent le waqf de tout bien mobilier (dont le livre) à condition que ces biens soient habituellement objets de commerce. [5]
Dans la jurisprudence chiite, le waqf du Coran et de livre fut autorisé dès le début. Les autorités religieuses chiites se référaient dans ce domaine aux principes de l’arrêt du bien et de l’usage public. Par ailleurs, les jurisconsultes chiites ne font pas de distinction, dans le domaine du waqf, entre les biens mobiliers et immobiliers. [6] Par conséquent, à l’exception de la jurisprudence hanafite qui n’admet pas le waqf de livres, les oulémas d’autres écoles sunnites et les jurisconsultes chiites autorisent tous cette pratique.
Il est à noter que parmi les disciples de l’imam Abou Hanifa, il n’y a pas d’unanimité en ce qui concerne l’interdiction du waqf de livres. Abou Youssef (décédé en 799) rejetait l’idée du waqf de livres en estimant qu’il allait à l’encontre du principe de la permanence du waqf. Cependant, contrairement à Abou Hanifa, Abou Youssef croyait que le donateur n’avait pas le droit de reprendre son don. Un autre disciple d’Abou Hanifa, Sheybâni était d’avis que contrairement à l’opinion de son maître, le waqf des biens mobiliers (dont les livres) était admis, à condition que ce type de waqf soit accepté dans les mœurs. Plus tard, presque toutes les autorités religieuses hanafites acceptèrent l’avis de Sheybâni pour admettre le waqf des biens mobiliers, selon ce qu’ils appelaient le « principe des mœurs ».
Après deux siècles de débats jurisprudentiels, les adeptes de toutes les écoles islamiques sunnites et chiites finirent par accepter le waqf du Coran et d’autres livres.
Le waqf de livres à l’époque des Safavides

En Iran safavide, le waqf de livres se développa en même temps que celui des écoles. Dans chaque école, il fallait avoir une bibliothèque, et pour enrichir les collections de livres de ces bibliothèques, on comptait sur l’œuvre des donateurs. Les bibliothèques des écoles théologiques avaient avant tout besoin d’ouvrages de référence notamment dans les domaines de la jurisprudence, du hadith, de la philosophie et de la langue arabe.
A cette époque, il était de coutume que le donateur présente également une liste complète de ses dons. Ainsi, le document du waqf de l’école Jâddeh Koutchak à Ispahan indique la liste de tous les livres donnés, ainsi que le nom de leurs donateurs.
A Ispahan, il existait certains waqf dont les revenus étaient consacrés à l’écriture de livres qui étaient ensuite donnés aux bibliothèques des écoles. A titre d’exemple, les revenus de deux bains publics (Hammâm Khosro Aghâ, et Hammâm Naghsheh-Jahân) furent un waqf consacré à cette cause. Pendant un certain temps, le célèbre religieux de l’époque safavide, Allâmeh Majlessi fut le régisseur de ces deux bains publics. Dans certains manuscrits de l’époque, nous pouvons trouver des registres de waqf indiquant que ces livres avaient été écrits avec les revenus desdits bains publics. [7]
Le donateur avait le droit de fixer certaines conditions pour l’usage des livres qu’il donnait sous forme de waqf. Les donateurs qui s’opposaient, par exemple, à l’apprentissage de la philosophie et de la gnose évitaient de faire un waqf d’ouvrages appartenant à ces domaines. Ils pouvaient aussi indiquer dans l’acte attestant leur waqf que les utilisateurs des livres qu’ils donnaient devaient éviter la lecture de tels ouvrages. Dans les actes de waqf (waqfnâmeh) de l’école Maryam Beygom à Ispahan, le donateur précise que les utilisateurs des livres qu’il donne en waqf doivent éviter la lecture de « livres de sciences chimériques et illusoires, qu’on appelle sciences logiques et philosophiques, tels que le Shifâ’ [La Guérison] d’Avicenne ou d’autres livres qui perturbent l’esprit des élèves et l’apprentissage des sciences religieuses ». [8] Il est à noter que pendant les dernières années du règne des Safavides, Ispahan fut le foyer d’un mouvement antiphilosophique et anti-gnostique important. Dans les documents de waqf de l’école théologique Tchâhâr Bâgh, il est stipulé que les étudiants ont l’interdiction stricte de lire des « ouvrages théoriques en philosophie et en gnose ». [9]
Bibliothèque de l’école théologique de Tchâhâr Bâgh

L’école théologique de Tchâhâr Bâgh fut fondée sous le dernier roi safavide, Soltân Hossein Safavi. Le roi avait lui-même une petite chambre au pensionnat de cette école. Il donna de nombreux livres sous forme de waqf à l’école de Tchâhâr Bâgh. Etant donné la situation politique et sociale de la fin de l’époque safavide, la bibliothèque de la nouvelle école n’avait pas les moyens d’enrichir et de diversifier ses collections de livres.
Cependant, le roi donna l’ordre qu’un acte de waqf précis soit rédigé pour la bibliothèque de l’école. Ce document, dont l’original est conservé à la Bibliothèque du défunt ayatollah Mar’ashi Nadjafi à Qom, indique avec précision les frais de l’école et de sa bibliothèque, ainsi que la rémunération du « bibliothécaire » qui représentent un montant de sept tomans par an. Selon ce document, ce bibliothécaire était chargé de veiller au respect des conditions des waqfs des livres donnés à l’école par les utilisateurs. Quelques années plus tard, quand les insurgés afghans attaquèrent Ispahan, le bibliothécaire de l’école fit cacher les livres dans un sous-sol pour les garder loin des mains des assaillants. Les livres y furent abandonnés pendant de longues années et, subissant malheureusement les assauts du temps, devinrent inutilisables. [10]
- * Histoire du waqf de livres en Islam
- ** Le waqf de livres à l’époque des Safavides
Notes
___________________________________________________
[1] Mohaqqeq Helli, Abel-Qâssem Najmeddin, Sharâye’ al-Islâm (Les lois de l’Islam), corrigé par Abdel Hossein Mohammad Ali, Beyrouth, éd. Dar al-Azwa, 1983.
[2] Mohammad Kâteb Wâqedi, Tabaqât al-Kobrâ (Les élites), Beyrouth, éd. Dar Beyrouth lil-Tibâ’a va al-Nashr, 1985.
[3] Mohammad ibn al-Hassan Horr-e Ameli, Wassâ’il al-Shi’a (Les documents chiites), corrigé par Abdel-Rahim Rabbâni Shirâzi, Beyrouth, éd. Dâr Ehyaâ al-Torath al-Arabi.
[4] Mohammad ibn Jarir Tabari, La Chronique. Histoire des prophètes et des rois, corrigé par Mohammad Abol-Fazl Ibrâhim, Beyrouth éd. Dâr Qoweydan, 1967.
[5] Ezzeddin Ibn Assir, Al-Kâmil fi at-Târikh (Histoire complète), Beyrouth, éd. Dâr Sâder & Dâr Beyrout, 1965.
[6] Ahmad ibn Ali Khatib Baghdâdi, Târikh Baghdâd (L’histoire de Bagdad), Beyrouth, éd. Dâr al-Ketâb al-Arabi.
[7] Revue Mirâs-e Eslâmi-e Irân (Patrimoine islamique d’Iran), n° 3, 1996, pp. 107-108.
[8] L’inventaire des waqf à Ispahan, p.299.
[9] Ibid., p.169.
[10] Mirzâ Hassan Tahvildâr, La géographie d’Ispahan, p. 48.

Le waqf de livres en islam

Le problème de concentration dans la Prière

Le hajj fait partie des branches de l'islam comme la prière, le jeûne, la zakât,etc...,et donc l'abandonner volontairement tout en étant capable de l'accomplir fait partie des grands péchés.
Il faut savoir aussi que pour être considéré comme"capable de faire le pèlerinage", et par conséquent être obligé de l'accomplir,le musulman doit remplir certaines conditions précises qui sont les suivantes:
1- Il faut être:
-Pubère,
-Saint d'esprit (ici en opposition à l'aliéné).
-Libre (ici en opposition à l'esclave).
2- Il faut avoir les moyens:
-Matériels:cela signifie qu'il faut posséder suffisamment d'argent pour le voyage (aller/retour), pour ses besoins sur place et pour les besoins de ceux qui sont à sa charge (femme, enfants,etc...) pendant son absence.
-Sanitaires: cela signifie qu'il doit être en bonne santé et non malade, ou tout autre handicap, sinon le hajj n'est pas obligatoire.
-Sécuritaires:cela veut dire que la route pour la Mecque doit être sûre et dépourvue d'obstacles ou de dangers, comme les voleurs, les brigands, ennemis,...
-Temporels:cela signifie que si on n'a pas le temps d'arriver à la Mecque dans les temps prescrits, le hajj n'est pas obligatoire.
Remarque:si une des conditions n'est pas remplie, le hajj s'annule automatiquement.
Il existe différentes formes de hajj obligatoire qui sont:
-Le Hajj de jouissance (Hajj alTamatou'):il est obligatoire pour celui qui habite à plus de 86,4km de la Mecque, et il comprend "Omratou al Tamatou' "et "Hajjou al Tamatou' ".
Remarque:c'est ce genre de pèlerinage que la majorité des musulmans accomplissent.
-Hajou al Qirân et Hajjou al Ifrâd:il est obligatoire pour ceux qui habitent à la Mecque, ou dans un rayon inférieur à 86,4km de la Mecque.
Le pélerin, après avoir mis le vêtement de sacralisation (Libâssou al Ihrâm),et accompli les autres obligations accompagnantes,doit s'abstenir de certaines choses bien précises(nous en citerons quelques unes):
1) L'usage du parfum.
2) Le port de vêtements cousus pour les hommes.
3) Le regard dans un miroir
4) Polémiquer (dire"la wallâh","balâ wallâh").
5) Se couvrir le visage pour les femmes.
6) Se mettre à l'ombre lors des déplacements pour les hommes.
7) Le port d'armes telle que l'épée, le poignard,etc...
8) Se parer de bijoux pour les femmes.
9) Se couvrir la tête pour les hommes.
10) faire sortir du sang.
Remarques:
1) ces interdictions sont au nombre de 24.(nouvel enseignement du
fiqh, p.68).
2) Pour celui qui a abandonné le Hajj alors qu'il en était capable, l'obligation du Hajj reste, même si à ce moment il n'en est plus capable. Il doit l'accomplir à tout prix, et s'il meurt avant, on doit le faire en son nom après son décès.
3) L'autorisation du mari n'est pas nécessaire pour la femme qui est capable d'accomplir le Hajj, et le mari n'a pas le droit de le lui interdire.
Dans la conception de1'Islam, la vie tout entière représente un temple d'adoration. Elle est rythmée par des pratiques rituelles qui font participer l'homme à la sacralisation du temps et de l'espace. Le Coran nous apprend au sujet du pèlerinage à la Maison Sacrée (Al-ka'ba), qu' "Il incombe aux hommes, à ceux qui possèdent les moyens d'aller, par Dieu, en pèlerinage à la maison" Coran -III, 97. Ainsi, le 1er Chawwâl, date de la fête de la rupture finale du jeûne, annonce le début de la période du grand pèlerinage qui s'étend jusqu'au 10ème jour de dhu-l-higga (le dernier mois de l'année lunaire). C'est cette période qui constitue les mois du pèlerinage : chawwâl, dhu-l-qi'da et les dix premiers jours de dhu-l-higga (al-mawâ-qît az-zamâniyya).
La tradition musulmane rapporte que la ka'ba a été fondée par Adam (as), et que son emplacement a été indiqué par inspiration divine à Abraham (as). "Le premier temple qui ait été fondé pour les hommes est, en vérité, celui de Bakka. Il est béni et sert de direction pour les mondes. On y trouve des signes évidents : la station d'Abraham. Quiconque y pénètre est en sécurité" Coran - III, 96.
"Nous avons établi pour Abraham l'emplacement de la Maison. Ne m'associe rien, purifie ma maison pour ceux qui accomplissent les circuits, pour ceux qui s'y tiennent debout, pour ceux qui s'inclinent et qui se prosternent" Coran - XXII, 26. C'est en effet à la suite de cette inspiration divine il y a plus de quatre mille ans, qu'Abraham (as) y conduisit son épouse Hâgâr et son fils Ismaïl (as) pour se consacrer à Dieu et lui vouer une adoration sincère , comme le relate le Coran "Notre Seigneur ! J'ai établi une partie de mes descendants dans une vallée stérile auprès de ta Maison Sacrée. ô notre Seigneur ! Afin qu'ils s'acquittent de la prière" Coran - XIV 37.
Sur l'élévation des fondements de la Maison Sacrée, le Coran rapporte : "Lorsque Abraham et Ismaïl eurent élevé les fondements de la maison, ils s'écrièrent : Notre Seigneur ! Accepte cela de notre part, car Tu es celui qui entend et connaît tout" Coran - II, 127.
Elle fut rénovée plusieurs fois durant l'histoire. Dieu a commandé à Abraham (as) de sommer toute l'humanité de visiter ce lieu, et quand les pèlerins vont à La Mecque aujourd'hui, on peut les entendre répéter : "A Ton service, ô Seigneur' en réponse à l'ordre d'Allah.
La Ka'bah est située sur les fondations du Masjid ul Haram à La Mecque
La Mecque est un territoire où seuls les musulmans peuvent accéder. Il est strictement interdit aux non-musulmans d'entrer dans la Ville Sainte.
La Mecque n'est pas seulement la ville où naquit il y a plus de 1450 ans le plus grand des hommes, Mohammad ibn Abdoullah (paix et bénédictions soient sur lui et sa Famille) de la tribu des Qouraïches, mais c'est aussi une ville sacrée où se trouve la Kaaba (la Maison de Dieu, de forme cubique et recouvert d'un tissus principalement de couleur noir), ainsi que la Pierre Noire (pierre du Paradis, incrustée dans la Ka'ba). Selon des traditions authentiques la Pierre Noire est une pierre du Paradis. Elle devint noire, alors qu'elle était blanche, à cause des péchés continuels des hommes.
La sagesse du Saint Prophète (saw).
Dix ans après le mariage de Khadija et de Mohammad (saw), de grandes inondations submergèrent la Mecque et endommagèrent sérieusement la demeure sacrée.
Les Qouraïch décidèrent alors de reconstruire la Kaâba, et toutes les tribus se partagèrent cet honneur. Lorsque la construction fut achevée et le temps de remettre la pierre noire à sa place arriva, toutes les familles de Qouraïch se disputèrent l'honneur de son transport.
Cette dispute ne tarda pas à dégénérer en une prémisse de bataille armée.
A ce moment critique, Mohammad (saw) intervint pour calmer les esprits et ramener la paix et la concorde en proposant à toutes les tribus en querelle de participer toutes ensemble à ce grand honneur:
C'est ainsi qu'il enleva son pardessus, le posa sur terre, prit la pierre noire avec ses propres mains, la remit sur son habit et invita toutes les tribus à la transporter en tenant le tissu chacun par un bout.
Des millions de musulmans y viennent pour accomplir le Grand Pèlerinage (le Hajj), ou le Petit Pèlerinage (Oumrah). Ils viennent à la Mecque dans le seul but de faire plaisir à leur Seigneur.
Là sont les signes évidents, où Abraham s'est tenu debout ; et quiconque y entre est en sécurité. Il incombe aux hommes de faire pour Dieu le pélerinage de la Maison, à qui en a la voie. Et quiconque mécroit, alors Dieu est vraiment à l'abri des mondes" Coran 3;97
On ne peut pas se rendre à la Mecque sans se mettre en état de sacralisation. Enfin, La Mecque c'est aussi le territoire de la Terre Sacrée (Haram). Là se tient une Mosquée, une très grande Mosquée (Masdjid Al Haram), autour de la Ka'ba. Des millions de personnes y accomplissent leur prière derrière l' Imam. Les vertus concernant la Mecque et ses alentours sont très nombreuses. Selon les hadiths une prière accomplit dans le Haram équivaut à 100 000 fois plus qu'une prière accomplit dans un autre lieu.
A côté de la Ka'ba se trouve le "Maqâm-Ibrahim". Une roche sur laquelle l'Ami de Dieu (Abraham, paix sur lui) était dessus lors de la construction de la Ka'ba.
Non loin de là se trouve un puit. Un puit pas comme les autres ! Le Puits de Zemzem. Alors que la femme d'Abraham (as) se trouvait là seule avec son fils, le Prophète Ismaïl (as) et que ce dernier avait soif, Allah fit jaillir un puits, le Puit de Zemzem, qui depuis, ne cessa son activité. Nous pouvons toujours boire aujourd'hui cette eau miraculeuse.
Le Hadj rappelle l'égalité de tous les hommes.
Le hajj, justement, nous rappelle de façon frappante, ce principe fondamental d'égalité. Des centaines de milliers de personnes, de couleurs différentes, venant de pays éloignés, et appartenant à des classes sociales variées, se réunissent en un même endroit, adoptent tous la même conduite, font des gestes identiques, se soumettent tous aux mêmes lois! Cet esprit d'égalité est poussé jusque dans l'apparence vestimentaire des pèlerins (Houjjâj), tous portant le même habit, l'Ihrâm.
Tout croyant adulte, bien portant, et en ayant les moyens financiers et physique, doit accomplir un pèlerinage en la ville sainte de l’islam une fois dans sa vie. Chaque année, au mois lunaire de zul-hijja (dernier mois du calendrier islamique), plusieurs millions de musulmans venus du monde entier se rassemblent à La Mecque. C’est un moment très important dans la vie du musulman.
Voici les grandes étapes de ce pèlerinage :
Le jour officiel du début du pèlerinage est le huitième jour du mois. Ce jour là, après avoir fait part à Dieu de leur intention d’accomplir un bon pèlerinage, tous revêtus de l’habit « ihram » (sorte de toge blanche), les pèlerins vont d’abord tourner sept fois autour de la Ka'ba, grand édifice cubique au centre de la grande Mosquée Sacrée de La Mecque. Ensuite, tous les fidèles se lancent dans une grande course entre deux petites collines (sai) en souvenir de Agar, la servante d’d'Ibrahim (Abraham), qui recherchait désespérément une source pour donner à boire à leur fils Ismaël, avant que Dieu ne leur indique la source zem-zem, aujourd’hui source sacrée de La Mecque.
Ces va et vient entre Safa et Marwa reprennent un épisode de la vie de Hagar (deuxième épouse du Prophète Ibrahim (as). Le Prophète Ibrahim (as) avait reçu l'ordre d'Allah le Très Haut de laisser sa femme et son bébé (Ismaïl) dans un endroit perdu du désert. On raconte que l'enfant criait car la soif le tenaillait. Hagar se mit donc à courir dans l'espoir de faire cesser les cris de son enfant, d'un mont à un autre et fit le voyage 7 fois lorsque lui apparut l'Ange Jibril (as) qui de son aile fendit le sol pour en faire sortir une source bénie qui n'est autre que Zem-Zem. C'est autour de cette source que la ville de Mekka se construira.
Lorsque Hagar constata le flux important de la source d'eau, elle plaça les paumes de sa main sur la source comme pour retenir l'eau et elle disait "Zem Zem" (doucement, doucement !). Le Prophète (saw) a dit que l'eau de Zem Zem a de grandes vertus et qu'elle est bénéfique pour la santé.
Lors de son pèlerinage, le musulman devra aussi passer une journée et une partie de la nuit dans la plaine d’Arafat, une nuit à Muzdalifah ainsi qu’un petit séjour à Mina où il lui faudra jeter des pierres sur les trois grandes stèles représentant le diable. A Mina, tous devront également sacrifier le mouton et se faire couper les cheveux. Enfin, après un dernier passage à la Kaaba, le croyant rentrera chez lui, où il sera accueilli et fêté par tous ses proches. Il portera désormais le titre de Hajj.
MINA : Les Musulmans doivent ramasser 3 fois 7 pierres de la taille d'un pois chiche pour lapider les stèles qui représentent le mal. Ce passage est encore lié au Prophète Ibrahim (as) qui repoussa le Diable venu le dissuader d'accomplir le sacrifice de son fils Ismaïl (as) en lui jetant sept pierres. Le Diable tenta également de décourager Hagar (la deuxième épouse d'Ibrahim (as)) et alla même proposer à Ismaïl (as) alors qu'il n'était qu'un enfant, de fuir. Ces deux derniers agirent de la sorte et le repoussèrent en lui jetant des pierres.
A MINA c'est également l'Aïd al Kebir. Cet évènement permet au Musulman de se remémorer un passage de la vie du Prophète Ibrahim (as) lorsque Allah lui avait demandé de sacrifier son fils Ismaïl (as). Alors qu'il allait accomplir l'acte avec le consentement de sa deuxième femme (Hagar) et de son fils, Allah le très Haut annula l'ordre et demanda à la place du sacrifice humain, le sacrifice d'un bélier. La leçon qu'il faut tirer de ce passage est que les civilisations païennes de l'époque et même celles qui suivirent pratiquaient le sacrifice humain soit disant à la gloire d'une divinité. Cet épisode venait dire à l'Humanité que le sacrifice humain est une abomination est qu'il est en aucun cas permis. En fait Allah le Très Haut voulut éprouver son Prophète.
L’umra est un petit pèlerinage qui peut s’accomplir toute l’année. Les pèlerins se rendent uniquement à la Kaba et accomplissent la course sai. La plaine d’Arafat est située au pied du mont Hira (l’un des lieux les plus célèbres de l’islam), c’est là que Muhammad a délivré son dernier sermon et c’est là que les fidèles doivent passer toute l’après-midi debout pour recevoir le pardon et la miséricorde de Dieu. Ce moment fort du pèlerinage s’appelle le woukouf.
Bien que ce ne soit pas obligatoire, de nombreux pèlerins se rendent également à la ville de Médine visiter les premières mosquées de l’islam et le tombeau du Saint Prophète (saw).
(En 622, le Saint Prophète (saw) et quelques compagnons, s'expatriaient (hégire/hijra) de la Mecque pour aller à Yathrib, la future Médine.)

Le Pèlerinage (hajj)

Le jeûne dans l'Islam :

Voici ce que dit le Coran à propos du jeûne :

"ô les croyants, on vous a prescrit le jeûne comme on l'a recommandé à ceux d'avant vous, peut- être seriez-vous pieux pendant les jours comptés?"

Le Coran poursuit :

"Quiconque d'entre vous est malade ou en voyage, alors, qu'il compte d'autres jours. Même pour ceux qui pourraient le supporter, il y a une rançon : la nourriture d'un pauvre.

Et si quelqu'un fait plus, c'est bien pour lui, mais il est mieux pour vous de jeûner, si vous saviez ! C'est dans le mois de RAMADAN qu'on a fait descendre le CORAN; pour guider les gens, et en preuve de discernement. Donc quiconque d'entre vous est présent à ce mois, qu'il jeûne. ALLAH veut la facilité, Il ne veut pas pour vous la difficulté, mais que vous accomplissiez bien le nombre et proclamiez la grandeur d'ALLAH pour ce qu' Il vous a guidés. Peut-être seriez-vous reconnaissants?"

Dans sa sagesse infinie, ALLAH a prescrit à Ses créatures les règles inaltérables leur assurant une vie digne dans ce monde et la félicité dans l’Au-delà. Parmi ces règles, figure le jeûne qu’Il a ordonné aux communautés successives de croyants. Loin de se réduire à l’abstinence alimentaire, le jeûne exige de l’homme la mobilisation de tout son être. L’observation extérieure des règles du jeûne doit s’accompagner d’une maîtrise des sens et plus particulièrement de la langue.

L’exercice spirituel que représente le jeûne doit démontrer à l’homme sa capacité de se priver pour un temps de ce qui lui semblait indispensable. Il doit lui révéler que, dans ce domaine, comme dans bien d’autres, vouloir, c’est pouvoir, à condition que l’intention soit ferme et que le but recherché soit l’agrément d’ALLAH.

Le but d’un tel acte d’adoration a été clairement défini comme la recherche de l’état de crainte révérencielle de Dieu (la piété) critère de supériorité d’un individu sur un autre. Cette qualité ne se mesure que par celle des oeuvres qui en sont les témoins. L’école du jeûne est sans équivalent et doit amener à faire taire en chacun la tendance à la domination des autres, l’ostentation, la crainte d’autre que Dieu et toutes les formes insidieuses de l’appel de la tentation, seul véritable ennemi du genre humain.

Le diplôme sanctionnant le mois du jeûne est une somme de vertus nourrissant le croyant durant le court séjour terrestre qui, rappelons-le, est une somme d’épreuves à laquelle seul le retour à Dieu mettra fin.

Dans un monde où la matière devient l’unité de mesure sacralisée, le jeûne du mois de Ramadan est là pour relativiser la conception dominante et pour fournir à ceux qui le désirent une arme à toute épreuve.

L'ISLAM s'il a un objectif, c'est la recherche du bonheur de l'homme dans ce monde et dans l'autre; certes, il implique bien des sacrifices mais au delà de l'épreuve à la mesure de l'homme, il y a le salut.

Le jeûne du Ramadan a été instauré afin que les croyants «puissent cultiver leur piété»; Aujourd'hui, c'est la science qui reconnaît l'utilité et les effets purificateurs du jeûne.

L'instauration du jeûne de Ramadan

Le jeûne du mois de Ramadan constitue l’une des bases fondamentales sur lesquelles l'Islam est édifié. L'obligation de jeûner a été instaurée pour les musulmans, dans la seconde année de l'Hégire, par la révélation de ce verset du Coran : «ô les croyants! On vous a prescrit as-Siyam [le jeûne] comme on l'a prescrit à ceux d'avant vous, ainsi atteindrez-vous la piété» (Sourate 2, verset 183).

Les mérites du jeûne :

Le mérite du jeûne a été reconnu par les Hadith du Prophète, sur Lui et sa famille le meilleur salut.

"Celui qui jeûne un jour pour l'amour d'ALLAH, sera éloigné du feu, de la distance parcourue en 70 années."

"Une des portes du Paradis est appelée "Porte de Rayane" - La Porte des Rafraîchissements. Seuls ceux qui jeûnent la franchissent. Il sera dit:
Où sont ceux qui jeûnaient?

Ils se lèveront alors et entreront. Aucune autre personne ne la franchira. Elle sera refermée à jamais".

Le mois de Ramadan dépasse tous les mois en bienfaits. Le Prophète (PSL) a dit:

"La première nuit de Ramadan, tout démon, tout djinn est enchaîné. Toutes les portes de l'Enfer sont fermées, aucune ne s'ouvre. Toutes les portes du Paradis sont ouvertes, aucune ne se ferme. On appelle:

"ô toi qui veut du bien, accours!

ô toi qui veut faire du mal, cesse!"

Cet appel est renouvelé chaque soir, et chaque soir ALLAH sauve de l'Enfer un certain nombre de croyants."

"Les cinq prières rituelles, la prière du vendredi jusqu'au vendredi suivant, le jeûne du mois de Ramadan jusqu'au Ramadan prochain, tous ont un effet absolutoire si on évite les graves péchés."

"Qui jeûne le mois de Ramadan avec foi en comptant sur la récompense divine, ses péchés lui seront pardonnés."

Le Prophète a dit:

« Ramadan est venu à vous! C'est un mois de bénédiction. Allah vous enveloppe de paix et fait descendre la miséricorde. Il décharge des fautes et Il exauce les demandes. Allah vous regarde rivaliser d'ardeur dans ce but et Il se vante de vous auprès de Ses anges. Montrez à Allah le meilleur de vous-mêmes, car est bien malheureux celui qui est privé de la miséricorde d'Allah, Puissant et Majestueux! »

« C'est le mois de la patience, et la récompense de la patience est le Paradis. C'est le mois du don. C'est un mois dans lequel les ressources du croyant augmentent. Un mois dont le début est miséricorde, dont le milieu est pardon et la fin affranchissement du feu de l'Enfer » (Bayhaqi)

« Lorsque arrive la première nuit du mois de Ramadan, Allah ordonne à son Paradis: "Prépare-toi et embellis-toi pour Mes serviteurs qui viendront bientôt dans Ma demeure et Ma générosité se reposer des peines du bas monde!" »

« Celui qui jeûne le mois de Ramadan, en connaissant et en respectant avec vigilance les règles du jeûne, expie son passé ».

« Si les serviteurs savaient quelle est la valeur du mois de Ramadan, ils souhaiteraient que l'année entière soit Ramadan ».

La nuit du Destin

Le Prophète dit: «Toutes les fautes passées sont pardonnées à celui qui passe la nuit du Destin en veillée pieuse avec foi et espoir de récompense».
Le Prophète dit: «Cherchez la nuit du Destin parmi les nuits impaires de la dernière décade du mois de Ramadan».

Des bonnes oeuvres pendant Ramadan

La charité

Le Prophète dit: «La meilleure charité est celle accomplie pendant Ramadan»

«Qui donne à manger ou à boire à quelqu'un qui jeûne, d'un bien licitement acquis, les anges ne cessent de prier pour lui durant Ramadan. L'archange Gabriel prie pour lui la nuit du Destin»

La prière recommandée

Le Prophète dit: «Qui se lève pour prier pendant les nuits de Ramadan, avec foi et en comptant sur la récompense divine, Dieu pardonne ses fautes passées».

La lecture du Coran

Le Prophète redoublait la récitation du Coran, pendant le mois de Ramadan. Gabriel descendait réciter avec lui.

Le Prophète dit: «Le jeûne et la prière de Ramadan intercéderont pour l'homme le jour de la résurrection. Le jeûne dira: « Seigneur! Je l'ai empêché de boire et de manger pendant le jour». Le Coran dira: « Seigneur! Je l'ai empêché de dormir la nuit » « Accepte notre intersession pour lui!» ».

La retraite spirituelle (I'tikaf)

Elle consiste à garder la mosquée dans un esprit de dévotion pour plaire à Dieu. Le Prophète a fait la retraite la dernière décade de Ramadan et ne cessa de la pratiquer, jusqu'à sa mort. Il dit: «La mosquée est le refuge de tout homme pieux. Dieu a promis à celui qui y fait sa retraite de lui accorder sérénité et miséricorde, de le faire traverser le Sirat [pont jeté sur l'Enfer] pour le faire parvenir à Sa grâce au Paradis».

Des pratiques recommandées de Ramadan :

Invoquer Dieu au moment même de la rupture du jeûne

Le Prophète dit: «la demande faite par le jeûneur au moment de la rupture de son jeûne, n'est pas repoussée »

Le Prophète faisait l'invocation suivante: « Au nom d'Allah! ô mon Dieu! J'ai jeûné pour Toi et j'ai rompu avec ce que Tu m'as donné! [Bismillah! Allahoumma laka soumtou wa 'ala rizqika aftartou!]».

Prendre le Sahour et le retarder

Prendre un dernier repas « Sahour » en fin de nuit, à l'approche de l'aube sans toutefois s'alimenter au delà du Fajr.

Le Prophète dit: «Le Sahour est tout entier bénédiction; ne le délaissez pas. Prenez en ne serait-ce qu'une gorgée d'eau car Allah et ses anges prient sur celui qui fait ce repas».

Avantages spirituels du jeûne

Le jeûne permet à l'homme de tester son endurance, de fortifier sa piété, sa volonté, sa crainte d'ALLAH et surtout le piété qui est le fondement du jeûne.

Avantages sociaux du jeûne

Le jeûne habitue la société à plus de justice, de charité, d'égalité. Elle préserve aussi de la corruption, de la méchanceté et vices similaires.

Avantages physiques du jeûne

Les vertus purificatrices du jeûne sur l'organisme sont unanimement reconnues par la médecine moderne.

Le mois de Ramadan

Le Livre Du Jeune

le hajj

Le jeûne de Ramadan est l'un des piliers de l'Islam. C'est une obligation cultuelle que tout musulman et toute musulmane remplissant les conditions requises1 doivent accomplir durant le neuvième mois lunaire hégirien, le mois de Ramadan. De ce fait, cette obligation individuelle devient un phénomène collectif qui affecte le visage de toute une société. Il suffit de se promener dans une cité musulmane pendant le mois de Ramadan pour comprendre combien est importante la place que le jeûne occupe dans la religion musulmane, et pour réaliser qu'il constitue un trait saillant de l'Islam.
Pourtant, comme le laisse entendre le Coran, le jeûne n'est pas une nouveauté religieuse révélée par l'Islam; il a déjà été prescrit aux nations et aux Prophètes2 antérieurs à l'avènement du dernier Messager de Dieu, le Prophète Mohammad (Que la Bénédiction d'Allah soit sur lui et sur sa Sainte Famille), et pratiqué depuis les temps les plus reculés. Selon l'Imam Ali (Que la Paix soit sur lui), cité par AI-Zamakh-charî3, le premier homme à avoir jeûné fut Adam, et selon Abbas, cité par Al-Qummi4, le Prophète David jeûnait un jour sur deux, son fils Salomon (Sulaymân), trois jours au début de chaque mois, trois jours au milieu du mois et trois jours à la fin du mois; Jésus-Christ jeûnait tout le temps, et sa mère Marie, deux jours sur trois.
Par ailleurs, il n'y a pas que le Coran et les sources musulmanes qui signalent la pratique du jeûne dans trois religions. Ainsi, les Evangiles et la Thora en font diverses mentions; et l'histoire nous fait savoir par exemple que les Sabéens de Harrât5 observaient un jeûne de trente jours et que les Mecquois du pré-Islam observaient eux aussi le jeûne.
Enfin, même de nos jours, le jeûne demeure une pratique religieuse observée par les adeptes de nombreuses religions. En effet, les Juifs jeûnent un jour par an, et les plus pratiquants d'entre eux jeûnent les lundis et les jeudis en souvenir de Moïse6; certains Chrétiens continuent d'observer le Carême, lequel consiste en une période de quarante-six jours d'abstinence et de privations entre le Mardi Gras et le jour de Pâques, pendant laquelle, à l'exception des dimanches, on jeûne. Même dans l'Hindouisme, certains adeptes de cette religion jeûnent en diverses occasions religieuses; et dans le Bouddhisme, les moines observent parfois une certaine forme de jeûne.
La constance de la pratique du jeûne dans les différentes religions et à travers les différentes phases de l'histoire de l'humanité montre que cette forme d'abstinence est du moins très bénéfique, sinon un bien nécessaire pour l'homme. Il est naturel donc que l'Islam, la dernière religion révélée et le message final de Dieu pour la créature, redonne à cette prescription divine, un peu oubliée et souvent déformée, sa place réelle et complète, et précise les règles de son accomplissement, généralise sa pratique, et souligne ses effets bénéfiques.
En Islam, le jeûne n'est pas un simple acte individuel de piété, accompli occasionnellement, par quelques fidèles pieux comme c'est le cas dans d'autres religions, mais une obligation prescrite à toute la communauté, à quelques exceptions près. Le jeûne n'y consiste pas non plus en une simple privation alimentaire, mais en l'observation d'un ensemble cohérent de prescriptions d'ordre alimentaire, physique, spirituel et moral qui affecte le comportement de l'individu et transforme les habitudes de la société.
* Le Jeûne de Ramadhân, Textes compilés, traduits et édités par: AL-BOSTANI, Abbas, Publication de La Cité du Savoir, Québec, H3B 3K3, Canada.
____________________________________________________________
1- Les gens qui appartenaient à la religion des mages en inclinant au judaïsme, et qui professaient la foi des mages et du judaïsme, sont appelés "اabéens".
2- Abréviation de la formule de révérence : «Salâm-ullâh 'alayi» (Que la Paix d'Allah soit sur lui)
3- Le Saint Coran.
4- Selon une autre version de ce hadith, lorsque Umm Salma avait demandé au Saint Prophète si elle faisait partie des Ahl-ul-Bayt, celui-ci répondit : «Tu es sur la Bonne Voie, mais seuls ceux-ci sont mes Ahl-ul-Bayt».
5- Voir :
-اahîh Muslim, vol. II, p. 360, imprimé chez 'Isâ Halabî, et vol. XV,p. 176, imprimerie d'Egypte
-اahîh al-Tirmithî, vol. IV, p. 293, imprimé à Dâr-ul-Fikr, Beyrouth Musnad Ahmad ibn Hanbal, vol. I, p. 185, imprimé
à l'imprimerie al-Maymanah, Egypte.
-Matâlib al-Su'ûl, d'ibn Talhah al-Châfi'î, vol. I, p. 18, imprimerie de Najâf (Iraq), et p. 8, imprimerie de Téhéran.
6- Voir :
-Mustadrak al-Hâkim, vol. III, p. 151, publié à Haydarabâd, Deccan
-Yanâbî'-ul-Mawaddah, d'al-Qandûzî al-Hanafî, pp. 30 et 370, publié à Al-Haydariyyah, et pp. 27 et 308, publication d'Istanbûl Al-اawâ'iq al-Muhriqah, d'ibn Hajar al-'Asqalânî, pp. 135, 184, 234, publication d'Al-Muhammadiyyah, Egypte.
-Ta'rîkh-ul-Kholafâ', d'al-Suyûtî al-Châfi'î
-As'af-ul-Râghibîn, Saban al-Châfi'î, p. 9, publication d'al-Sa'idiyyah

Le Jeûne

La nation chiite est en litige au sujet de cette question. Voici en premier lieu tous les hadith concernant l’interdiction de Jumu’ah et des Prières des Aïd en l’absence d’un Imam Infaillible (as), afin de présenter la conclusion.
1) « La prière du Vendredi ne peut être offerte que dans les villes dont le gouvernement est basé sur les décisions d’Allah. »
Référence: Hadith de Ameerul Mominin (asws) Wasa-ilu l-Shia 5e vol pg 39 du chapitre 3 des hadith 2
2) « Si sept mo’mins sont présents, alors la Prière du Vendredi est wajib (obligatoire). Si sept mo’mins ne sont pas présents, alors la Prière du Vendredi n’est pas wajib. Les sept mo’mins sont :
1. L’Imam (as)
2. Le Qadi (juge)
3. Le Mudai (plaignant)
4. Mudda elah (défendeur)
5. Le premier témoin
6. Le second témoin
7. Celui qui est le représentant désigné de l’Imam (as). »
Référence: Hadith de l’Imam Muhammad Baqir (as) Man La Yazher ul Faqih Première édition hadith 1224
3) L’Imam Jaffar Bin Mohammed (as) dit : « Il n’y a pas de Jumu’ah sans la presence d’un Imam Juste and Taqi (as). »
عن جعفر بن محمد (عليھما السام) أنه قال: (ا جمعة إا مع امام عدل تقي
Référence : Mustadrak ul Wasil Vol-6 Page-1
4) L’Imam Ali (as) a dit : « Le Jugement, les Sanctions et la Prière du Vendredi ne sont pas autorisées sauf par un Imam Juste (as) ».
وعن علي (عليه السام) أنه قال: ا يصلح الحكم وا الحدود وا الجمعة، إا بإمام عدل
Référence : Mustadrak ulWasil Vol-6 Page-14
5) « Les Prières des Aïd ne peuvent être offertes qu’avec l’Imam (as). »
Référence: Hadith de l’Imam Muhammad Baqir (as) Fourou e Kafi Kitabul chapitre Salat no 87 hadith 2
6) « Les Prières des Aïd ne sont wajib que lorsque l’Imam e Adl (asws) est présent et devraient être priées derrière lui (as). »
Référence: Hadith de l’Imam Muhammad Baqir (que) Man La Yazher ul Faqih Première édition hadith 1454
Explication: L’Imam e Adl (as) ne peut pas être une personne ordinaire qui conduit la prière. La présence de l’Imam e Adl (as) est la première condition pour la prière. Ce mot a été utilisé dans divers hadiths en référence uniquement à un Masoom (as). Par exemple, dans Usool e Kafi Kitab e chapitre Hujjat 90 hadith 6, l’Imam Muhammad Baqir (as) cite un hadith Qudsi où Allah (SWT) dit: « Je pardonnerai certainement tous les musulmans qui adorent sous (l’autorité) d’un Imam qui est ‘Adl (juste) et (Envoyé par) d’Allah. » Cela montre clairement que l’Imam e Adl (as) ne peut être qu’un Masoom (as). Ce ne peut pas être cette personne qui est nommée par le peuple ou qui prend de l’argent pour diriger les prières.
7) « Les Prières des Aïd ne sont wajib qu’en présence de l’Imam (as). »
Référence: Hadith de l’Imam Jafar Sadiq (as) Wasa-ilu Shia 5e vol pg 88 du chapitre 2 des hadith 6, 7 et 8
Réalité de la Jumu’ah et prières des Aïd
Les hadiths mentionnés ci-dessus précisent quelques points.
1. La présence de l’Imam e Masoom (asws) est une condition obligatoire pour la Prière du Vendredi et de l’Aïd.
2. Ces prières sont directement liées non seulement à la présence de l’Imam (asws) mais aussi à Son Gouvernement apparente. Ameerul Mominin (as) dit: « Un verdict, une Sanction pénale (Hadood), et la Prière du Vendredi ne peuvent être effectués que par l’Imam (as). »
Si vous le constatez, ces prières sont totalement différentes des autres prières. Il existe le qada (rattrapage) pour d’autres prières, mais il n’y a pas qada pour ces prières. Dans d’autres prières, il n’y a pas de khutba (Sermon), alors que le tout khutba est une partie wajib (obligatoire) de ces prières.
Dans ces Prières, la personne qui dirige la prière tient un bâton à la main. En réalité, ce bâton est un signe du Gouvernement et du pouvoir. En l’absence de l’Imam (atfs), il n’est pas logique qu’une personne apparaisse avec un bâton devant le peuple. Ce problème est courant parmi les chiites et sunnites. Cependant, le problème avec les sunnites est qu’ils considèrent tous les dirigeants comme leur Uli l’amr (maître absolu).
Lorsque les Britanniques ont envahi le sous-continent, les sunnites ont cessé d’effectuer la Prière du Vendredi, car selon leurs croyances, un kafir ne peut pas être le dirigeant ou Uli l-amr des musulmans. Cependant, plus tard, les dirigeants britanniques ont acheté des mollahs et ils ont convaincu les sunnites de commencer à prier la Prière du Vendredi à nouveau.
La situation pour les chiites est totalement différente, car dans les croyances chiites aucun ne peut être Uli l-Amr (maître absolu), sauf l’Imam e Masoom (asws) comme il a été prouvé dans le Coran et les hadiths. C’est pourquoi il n’ya pas de notion de Prière du Vendredi pour les chiites au cours de la ghaybat de l’Imam (atfs).
La première Prière du Vendredi en congrégation, parmi les chiites, eut lieu lorsque le gouvernement safawide a été créé en Iran en 1634, en Inde la première prière chiite Jummah eut lieu en 1687, puis cette innovation s’est diffusée d’une ville à ville, de village en village, elle est apparue à Lahore, fin des années 1950.
Cette Bidah (innovation) apparut dans le seul but de cela fut de plaire à la création d’Allah au prix du mécontentement du Créateur, car les gens avaient l’habitude de critiquer les chiites car ils ne récitaient pas la Prière du Vendredi. Au début, ces mujtihids demandèrent aux chiites d’offrir la Prière du Vendredi avec le niyyat (intention) de qurbat (proximité d’Allah) ce qui était en désobéissance directe d’Allah. Quand le peuple est devenu ce qu’on appelle les «imams» parmi les chiites, ils ont inventé un nouveau terme appelé « wajib e takheeri ». Ce faisant, ils ont changé les ordres d’Allah. Ils ne pouvaient pas le faire avec les Prières des Aïd et jusqu’à aujourd’hui cette prière est offerte avec le niyyat de «qurbat» (proximité), alors qu’en réalité les Prières des Aïd sont une obligation (wajib) absolue et il y a des décisions claires de Masoomeen (asws) sur cette question.
Les gens doivent commencer à réaliser que, pendant la ghaybat (occultation) de l’Imam (atfs) ceux qui croient au qiyas (analogie) sont devenus tellement frustrés qu’ils changé un acte qui était un wajib absolue en mustahab (recommandé) et une autre loi qui est wajib absolue en « wajib e takheeri ».
Ceux qui disent que prier la Prière du vendredi est wajib utilisent le Coran comme preuve de leur argument, puis demandent à d’autres, « Comment pouvons-nous y renoncer? » C’est une preuve évidente qu’ils ne connaissent pas les décisions d’Allah (SWT). Dans le Coran, toutes les décisions pour la prière, le jeûne, le hadj, et la zakat peuvent être trouvées. Toutefois, les gens doivent se souvenir que tous ces wajibat que Allah mentionne dans le Coran ont tous des conditions spécifiques qui leur sont rattachées. Elles ne deviennent wajib que lorsque la totalité de leurs conditions spécifiques sont remplies. Si les conditions ne sont pas remplies, alors toutes ces choses deviennent haram (interdites). Par exemple, offrir la Prière sur la terre opprimée est haram. Le jeûne est haram en voyage ou à l’état de maladie. La Zakat est haram quand une personne est incapable de payer. Si vous n’avez pas la possibilité d’effectuer le pèlerinage, le hadj, devient alors haram. Le Jihad devient haram sans la permission de l’Imam (asws). Quand il a été prouvé que la Prière du Vendredi ne peut être offerte, sauf en présence de l’Imam (asws), alors comment peuvent-elles être offertes lorsque les conditions de les offrir n’ont pas été respectées? C’est un phénomène si étrange que les gens utilisent le Livre d’Allah afin de désobéir à Allah.
Hujjat e Qateh
Nous avons prouvé notre argument par les hadiths de Masoomeen (asws). Pour dernière et finale preuve, nous citerons un dernier extrait de Sahifa e Kamila d’une dua de l’Imam Zainul Abideen (asws). L’Imam (asws) avait l’habitude de réciter cette dua le jour de l’Aïd et Jumu’ah (Vendredi). Si une personne désire toujours offrir ces prières, alors il peut le faire parce que la torture des Ahlul Bayt (asws) et l’usurpation de leurs droits est le passe-temps favori de la population. L’Imam (asws) a dit dans Son Dua :
Invocation de ‘Ali Zain al-‘Abidin (as)
pour le Jour du Sacrifice et pour le Jour du Vendredi (Sahifa as-Sajjadiya)
« O Allah cette station (le khutba et diriger la prière Jummah) appartient à Tes Successeurs, Tes Excellents ; elle est le lieu des positions de Tes Dépositaires élevés au rang que Tu as établi pour eux seuls, mais elle a été usurpée par la mesure contraignante et coercitive ! (…) O Allah, maudis leurs ennemis des générations d’autrefois et des générations futures ainsi que tous ceux qui ont soutenu leurs actions, leurs adhérents et leurs suiveurs ! »
En réalité, ce n’est pas une dua d’un Masoom (asws). C’est la complainte de l’Imam (asws) qui est remplie de douleur. Voici les principaux points de cette dua de l’Imam (asws).
1. Diriger les Prières de Jumu’ah et à prononcer le Sermon est seulement le droit de l’Imam e Masoom (asws) et cela est associé uniquement à lui (as).
2. Quiconque dirigera la Prière des Aïd et de Jumu’h, ou l’offrira derrière un non Masoom, ceux qui sont heureux avec ceux qui dirigent et ceux qui offrent ces prières sont Ses ennemis, comme l’a déclaré l’Imam (as).
3. L’Imam (asws) a maudit ces trois types de personnes.
A présent, cette question a été clarifiée. Jusqu’à ce que le Gouvernement apparent surgisse dans la main du Calife de Allah, il est haram d’exécuter ces deux Prières. Toute personne qui les offre est un ennemi de l’Imam (asws). Il opprime le droit de l’Imam (asws) et la malédiction de l’Imam (asws) est sur lui. Maintenant, celui qui commet involontairement cet acte doit demander pardon à l’Imam (asws) parce qu’il était parmi les gens qui blessent l’Imâm (asws) et l’Imam (asws) s’est plaint à Allah en ce qui concerne ces personnes.
Abdullah bin Dinar rapporte de l’Imam Muhammad Baqir (as), qu’il (as) a dit: « O’Abdullah! Le jour de l’Aïd des musulmans, peu importe si c’est l’Aïd Fitr e ou Aïd el Adha, la douleur de Aale Muhammad (as) est renouvelée! » Abdullah a dit : « J’ai demandé à l’Imam (as), « Comment? » L’Imam (as) a répondu: « Nous voyons nos droits dans les mains de nos ennemis. » Le droit de diriger la Prière du Vendredi n’est que pour l’Imam (as) ou pour l’un nommé par l’Imam (as) lui-même. »

Salat Jumu’ah (Vendredi) et Prières de l’Aïd

Le respectueux savant et l’avisé maître Abdellah petit-fils du commentateur Aljazayry dans Char-h ennou-khba dit:
J’ai trouvé dans plusieurs sources sûres des écrits attribués à des notables contemporains de l’époque indiquant que lorsque notre guide l’imam Zayn El ‘Abedine (p) rentra, il fut accueilli par un pèlerin nommé Al-chably, alors l’imam lui dit:
As-tu accompli ton pèlerinage? Il dit: oui.
Il dit: as-tu séjourné au lieu-dit et t’es-tu débarrassé des vêtements cousus et t’es-tu lavé?
Il dit: oui.
Il lui dit: et au lieu-dit as-tu fait le voeux de quitter l’habit de transgression pour celui de l’obéissance?
Il dit: non.
Il lui dit: et lorsque tu as délaissé tout habit cousu t’es-tu voué à délaisser duperie hypocrisie et toutes offres suspectes? Il dit: non.
Il dit: et lorsque tu t’es lavé as-tu fait le voeux de te laver des fautes et des péchés? Il dit: non.
Il lui dit: alors tu n’as pas séjourné au lieu-dit ni délaissé l’habit cousu ni tu t’es lavé.
Puis il lui dit: lorsque tu as fait tes ablutions et tu t’es sacralisé pour entamer ton pèlerinage, tu as fait le voeux de te purifier avec la lumière de contrition parfaite pour Allah le Supérieur? Il dit: non.
Il lui dit: puis juste après ta sacralisation t’es-tu interdit tout illicite proscrit par Allah Le Puissant Majestueux ? Il dit: non.
Il dit: et lorsque tu as entamé le pèlerinage t’es-tu prescrit de défaire tout contrat pour autre que Allah? Il dit: non.
Il lui dit: alors tu ne t’es pas lavé, tu ne t’es pas sacralisé et tu ne t’es pas voué au pèlerinage.
Puis il lui dit: es-tu entré au lieu-dit et as-tu fait la prosternation de sacralisation et as-tu prononcé la volition à Allah? Il dit: oui.
Il dit: et quand tu es entré au lieu-dit as-tu fait le voeux de la visite? il dit: non.
Il lui dit: et lorsque tu as prié la sacralisation t’es-tu voué de te rapprocher d’Allah avec les meilleures buts de tes prières et les plus hautes générosités des serviteurs d’Allah? il dit: non.
Il lui dit: tu n’es pas entré au lieu-dit ni fait la volition.
Puis il lui dit: es-tu entré au lieu sacré et as-tu vu la Ka’aba et y as-tu prié? Il dit: oui.
Il dit: et lors de ton entrée au lieu sacré as-tu fait le voeux de t’interdire toutes médisances à l’encontre des musulmans de la famille des musulmans? Il dit non
Il lui dit: une fois arrivé à la Mecque t’es-tu promis en ton for intérieur que tu te diriges vers Allah ? il dit non.
Il lui dit: alors tu n’as pas franchi le lieu sacré ni vu la Ka’Ba ni y as-tu prié.
Puis il lui dit: as tu fait la circumambulation dans la maison et as tu caressé la construction et déambulé pour Allah? Il dit : oui.
Il dit: et lors de ta déambulation as-tu fait le voeux que tu fuis vers Allah et que cela fut reconnu en toi par Le Connaisseur de l’invisible? Il dit non.
Il lui dit: alors tu n’as point fait la circumambulation de la maison ni caressé la construction ni déambulé pour Allah.
Puis il lui dit: as-tu touché la Pierre et séjourné dans la station d’Ibrahim (p) et y as-tu fait deux prosternations? Il dit: oui. Il s’écria alors d’un cri à s’étouffer puis il lui dit (p): Hélas! Hélas!
Puis Il dit celui qui caresse la Pierre noire il a en vrai caresse une preuve d’Allah le Suprême alors regarde ô pauvre homme et ne perds pas la récompense de ce qui est la suprême sanctification et en dénouant la caresse par la transgression et recevant l’illicite tels les gens supportant des péchés.
Puis il lui dit: lors de ta station au sanctuaire d’Ibrahim (p) as-tu fait le voeux d’observer toute obéissance et t’abstenir de toute désobéissance? il dit non.
Il lui dit : et quand tu as prié as-tu formulé l’intention de faire la prière d’Ibrahim et as-tu repoussé par ta voix la volonté de Satan? il dit: non.
Il lui dit: alors tu n’as point caressé la Pierre noire, ni stationné au sanctuaire ni tu y as fait les deux prosternations.
Puis il lui dit: as-tu approché le puits de Zamzam et en as-tu bu? Il dit oui.
Il dit: as- tu formulé l’intention d’observer l’obéissance et retrancher ton regard de toute désobéissance? Il dit: non.
Il dit: alors tu n’as point approché la source ni tu en as bu.
Il lui dit : as-tu déambulé entre la Safa et la Marwa et marché la commémoration entre les deux lieux? il dit: oui.
Il dit : as-tu ressenti le fait d’être entre l’espérance et la peur? il dit: non.
Il dit: alors tu n’as pas déambulé ni marché la commémoration entre la Safa et la Marwa.
Puis il lui dit: t’es-tu reparti vers Mouna? Il dit: oui.
Il dit: as-tu eu l’intention d’épargner les gens de ta langue de ton coeur et de ta main? il dit: non.
Il dit : alors tu n’es pas allé à Mouna.
Puis il dit: t’es-tu mis debout à Arafat et escaladé le mont de Miséricorde? Et as-tu reconnu la vallée Nimrat? Et as-tu prié Allah au Mil et Houjourat? Il dit: oui.
Il dit: as-tu reconnu lors de ta position à Arafat la reconnaissance d’Allah gloire à Lui et as-tu su la réception d’Allah pour tes prières et ce qu’il y a au fond de ton coeur? Il dit: non.
Il dit: lors de ton escalade sur le mont de Miséricorde as-tu formulé le voeux que Allah protège par sa miséricorde tout croyant et toute croyante et qu’Il guide tout musulman et toute musulmane? Il dit: non.
Il dit: auprès de Nimrat as-tu fait le voeux de ne point commander que lors on te commande et de ne pas réprimer que lors on te réprime? Il dit non.
Il dit : quand tu t’es mis près de l’étendard as-tu fait le voeux que c’est le témoin de ton obéissance retenant pour toi ce que retiennent les prescripteurs aux ordres du Seigneur des cieux? Il dit : non.
Il dit: alors tu ne t’es point arrêté à Arafat ni tu as escaladé le mont Miséricorde ni reconnu Nimra ni tu as prié ni tu t’es arrêté à Nimrat.
Puis Il dit: tu as traversé les deux étendards en priant deux prosternations puis marché vers Mouzdalifa et en a rapporté des cailloux puis traversé le sanctuaire sacralisé? Il dit: oui.
Il dit: et lorsque tu as prié as-tu consacré ta prière en remerciement dans la nuit dixième qui occulte tout pénible et facilite tout aisé? il dit: non.
Il dit : quand tu as marché entre les étendards sans tourner droite ou gauche as-tu fait le voeux de ne pas te détourner de la religion de droiture droite ou gauche ni avec ton coeur ni avec ta langue ni avec le reste de tes membres? Il dit non.
Il lui dit: quand tu as marché à Mouzdalifat et attrapé les cailloux as-tu fait le voeux que tu te soustrais à toute désobéissance et ignorance et que tu as conforté tout savoir et tout travail ? Il dit : non.
Il dit: lorsque tu es passé par du côté du sanctuaire sacralisé as-tu émis le voeux de t’avertir dans ton coeur comme s’avertissent les gens pieux craignant Allah Le Puissant Majestueux? Il dit : non.
Il dit: tu n’as pas traversé les étendards ni prié ni marché ni attrapé les cailloux ni passé par le sanctuaire sacralisé.
Puis Il dit: une fois arrivé à Mouna tu as jeté les cailloux, rasé tes cheveux, sacrifié ton offrande, prié dans la mosquée Al-khayf puis tu es retourné à la mecque et tu as fait la circumambulation d’au revoir? Il dit: oui. Il dit: une fois à Mouna en jetant les cailloux as-tu émis le voeux que tu as atteint ton but et que Allah a réalisé tous tes souhaits? Il dit: non.
Il dit: et quand tu as lancé les cailloux as-tu émis le voeux que tu lance ton ennemi satan et que tu le désobéis en accomplissant ton pèlerinage précieux? il dit: non.
Il dit: et quand tu t’es rasé la tête as tu souhaité d’être purifié de toute impureté et de l’asservissement aux fils d’Adam et de ressortir des péchés comme lorsque ta mère t’avait mis au monde? il dit: non.
Il dit: et lorsque tu as prié dans la mosquée Al-khayf t’es-tu voué à ne craindre que Allah tout Puissant et Majestueux et tes péchés et que tu n’espères que la miséricorde d’Allah Le Supérieur? Il dit: non.
Il dit: et lorsque tu as sacrifié ton offrande as-tu émis le voeux que tu coupes par en cela la gorge de la cupidité en ce que tu t’accroches à la juste crainte d’Allah et que tu suis l’héritage d’Ibrahim (p) qui faillit sacrifier son fils fruit de ses entrailles et qu’il n’a pas hésité à le présenter en offrande à Allah pour tout ceux qui allaient le succéder? Il dit non.
Il dit: et lorsque tu es retourné vers la Mecque et que tu as fait ta circumambulation d’adieu as-tu formulé le voeux que tu marches avec la miséricorde d’Allah le Suprême et que tu reviens vers son obéissance et que tu t’attaches à son amour et que tu accomplis ses commandements et que tu te rapproches d’Allah le Suprême? Il dit: non.
L’Imam Zayn El ‘Abedine (p) lui dit : alors tu n’as point atteints Mouna ni jeté les cailloux ni rasé ta tête ni sacrifié ni marché dans la foi ni prié à la mosquée Al-khayf ni déambulé la déambulation d’adieu ni tu t’es rapproché d’Allah, alors retournes-y car tu n’as point accompli de pèlerinage. Al-chebly s’est effondré alors dans des pleurs pour la légèreté avec laquelle il avait accompli son pèlerinage; mais il persévéra à s’instruire jusqu’à son pèlerinage suivant effectué avec savoir et certitude.

Le guide du pèlerinage comme le prévoyait Al Imam Zayn El ‘Abedine al Sajjad (p)

Le Coran est l'une des sources d'Ijtihad. Est-ce que le jurisconsulte religieux ( Faghih) peut se référer et avoir recours au Coran, sans aucun préjugé. Si la réponse est négative, quels sont les préjugés qu'il doit prendre en considération avant d'avoir recours au Coran ?
Question
Le Coran est l'une des sources d'Ijtihad. Est-ce que le jurisconsulte religieux ( Faghih) peut se référer et avoir recours au Coran, sans aucun préjugé. Si la réponse est négative, quels sont les préjugés qu'il doit prendre en considération avant d'avoir recours au Coran ?
Résumé de la réponse
Ce qu'on peut apporter, brièvement, comme réponse à cette question, c'est que :
1- Le Coran est la principale source de la Charia et la principale source de référence pour extraire des décrets religieux.
2- L'usage du Coran ne sera pas crédible à moins que deux principes essentiels, c'est-à-dire la preuve textuelle et la preuve réglementaire du Coran soient prouvés ?
3- Les fondements, admis par le jurisconsulte religieux (Faghih), pour l'interprétation et la conception du noble coran se divisent en deux catégories, textuelle et réglementaire.
4- Les fondements textuels du Coran sont :
A- Le Coran est révélé par Dieu.
B- Le Coran est à l'abri de toute sorte d'altération et de défauts et d'omissions.
C- La révélation est à l'abri de toute faute.
D- Le prophète de l'islam (que le salut de Dieu soit sur lui et sur ses descendants), fut à l'abri de toute erreur intentionnelle ou non intentionnelle, dans la conception de la révélation ainsi que dans sa transmission.
5- Les fondements réglementaires du Coran sont :
A- Dieu a voulu accorder des sens particuliers aux mots des Coran.
B- Pour l'expression des intentions divines, au moins dans les prescriptions secondaires, la méthode générale de la conception ainsi que celle des sages n'a pas été ignorée sans pour autant faire usage des expressions mystérieuses ni des paraboles.
C- La possibilité de la compréhension des versets du Coran existait pour les sages, au moment de la révélation des versets.
D- Les prescriptions divines sont universelles et n'appartiennent pas à un cas ni à une position particulière, à moins que leur nullité ou leur muabilité soient prouvée.
Réponse détaillée
Du point de toutes les confessions et écoles islamiques, le Coran est la première et la plus importante source, reconnue, en Islam. Et tout le monde s'accorde à reconnaître et à avouer que la première source de la Charia à se référer pour extraire des avis de l'Islam dans divers domaines, est le noble coran, livre céleste, un miracle que le messager de Dieu (que le salut de Dieu soit sur lui et sur ses descendants) nous a laissé comme en dépôt.
En effet, partant de ces deux principes de conception et d'interprétation du noble coran, il est admis que :
1- Le Coran est un document divin et une preuve de Dieu révélée à l'homme. Le "Coran" auquel a, actuellement, accès tout le monde, est le même coran révélé par Dieu et aucun élément non divin n'y pas introduit, soit intentionnellement, soit par erreur. Autrement dit, le Coran qui existe, actuellement, possède une preuve textuelle.
2- Le message du Coran est accessible et on peut s'y référer pour acquérir et obtenir un avis religieux; autrement dit, le Coran, outre sa preuve textuelle, dispose, également, d'une preuve réglementaire.
Par conséquent, lorsque le jurisconsulte religieux consulte le noble coran, en tant que principale source d'Ijtihad, pour extraire des prescriptions religieuses, il prend, avant de s'y référer, un ensemble des fondements qui portent, à la fois, sur l'émanation du noble coran et le sens qu'il comporte. Car, en cas du moindre doute sur l'émanation ou sur le sens argumentaire du noble coran, le jurisconsulte ne peut pas adapter ses avis au Coran ni à la révélation. Il ne peut pas attribuer, ainsi, les avis qu'il retire du coran, ni à Dieu ni à sa religion. Les fondements textuels qui concernent l'émanation du Coran sont :
1- Avant toute chose, le jurisconsulte religieux admet que le Coran est révélé de la part de Dieu. Car, si le coran n'émanait pas de la part de Dieu, il serait hors question pour le jurisconsulte religieux de s'y adresser pour extraire et obtenir un avis de la religion. Lorsqu'on dit que le Coran est révélé par Dieu, cela veut dire que :
A- Les dispositions dont contient le Coran, proviennent de Dieu.
B- Les expressions impaires et les compositions, inclues, dans le noble Coran, proviennent de Dieu, autrement dit, les expressions, les compositions, bref les versets sont révélés par Dieu.
C- Cette façon de l'arrangement des verts, juxtaposés les uns à coté des autres, qui forment les sourates, ainsi que la juxtaposition des sourates aussi relèvent de la révélation.
2- Le jurisconsulte admet que le Coran actuel est le même coran qui existait aux premiers temps de l'apparition de l'islam et il admet que tous les versets du Coran sont de la révélation divine, c'est-à-dire que rien n'y a ni ajouté ni omis. Par conséquent, la base actuelle peut servir à la fois pour le débat portant sur l'altération et la question de la continuité et de la transmission du Coran.
3- Le jurisconsulte religieux admet que la révélation est à l'abri de toute faute, c'est-à-dire que la science divine est transmise au prophète de l'islam (que le salut de Dieu soit sur lui et sur ses descendants), sans aucun changement ni aucune omission, autrement dit, dans son intégralité. Ici, on ne veut dire que le noble prophète n'a pas transmis que ce que lui avait été révélé ou de dire qu'il n'avait pas commis une erreur dans la conception de la révélation, mais, on veut dire que aucune erreur n'avait eu lieu, dans la transmission, via la révélation, de la science divine au prophète (que le salut de Dieu soit sur lui et sur ses descendants).
4- Le jurisconsulte admet que le messager de Dieu ( que le salut de Dieu soit sur lui et sur ses descendants), n'a commis, soit intentionnellement, soit non intentionnellement, aucune erreur. En d'autres termes, la révélation était, elle-même, à l'abri de toute faute, et le prophète aussi n'a commis aucune erreur intentionnelle ou non intentionnelle ni dans réception, ni dans la conception et ni dans la transmission du Coran.
Les fondements réglementaires sont :
1- Le jurisconsulte se réfère au Coran, tout en croyant que Dieu a voulu donner des sens particulier aux mots, inclus, dans le Coran. Ce fondement, quoiqu'il a apparaît tout à fait évident, mais, il peut faire être, sérieusement, contesté par certaines écoles de pensée occidentales.
Certains croient à Herméneutique, l'art d'interpréter.[1] Ils disent : Lorsqu'un peintre dessine un tableau, les uns peuvent dire qu'il y exprime son chagrin, les autres peuvent dire qu'il exprime sa joie et ou qu'il y montre sa colère. Laquelle de ces interprétations est juste ? Pour répondre à cette question, il faut dire : " Tous ces points de vue s'avèrent justes et exacts. Chacun a eu sa propre conception du sens et de la signification de ce qui est représenté dans le tableau, une conception et une interprétation, d'ailleurs, admissibles.
Une telle croyance signifie que ce tableau ne comporte pas un message particulier pour mesurer le niveau de compréhension de l'autrui. Le peintre a dessiné quelque chose qui manque d'un sens définitif et chacun en retire un sens qui est conforme à sa mentalité, compatible avec sa tradition et sa culture particulière.
Partant de là, toute exégèse qu'on apporte aux textes religieux est soumise à la tradition et à la culture particulière de son auteur. [2] la compréhension religieuse est une compréhension périodique et elle est liée à la mentalité des exégètes. Parfois, on en entend ceux parmi les penseurs islamiques dire qu'il n'existe un pas derrière les versets coraniques, un sens particulier à rechercher et à découvrir, mais, que c'est un vaste espace où il y de grandes possibilités de compréhensions et le sens que tout un chacun retire des versets coraniques est juste et exacte.
Par conséquent, le jurisconsulte part de ce principe irréfutable, selon lequel Dieu a voulu donner des sens particuliers aux versets du Coran, pour en extraire une interprétation, autrement dit, le jurisconsulte déploie au maximum son effort pour extraire, via les versets coraniques, des prescriptions religieuses, tout en étant bien conscient du fait que Dieu voulait transmettre, au moyen de ces mots et de ces expressions, des sens particuliers. Et il sera récompense pour cet effort.[3]
2- Le Coran n'a pas fait usage, des moyens d'expressions telles que des paraboles au moins pour des prescriptions secondaires qui concernent la pratique des Soumis aux obligations de Dieu.[4] En fait, c'est la même méthode, employée par des sages, qui a été utilisée. Autrement dit, Dieu a choisi la même méthode des sages pour exprimer ses intentions.
Dans la science des principes, on explique, en ces termes, la preuve des apparences " L'apparence des mots est une preuve"; autrement dit ce qu'on comprend de l'apparence de la parole d'un théologien ( Mutakallim), est le même sens dont les sages endossent la responsabilité et l'engagement sur le théologien lui-même. Mais, en quoi concerne cette question, le législateur ? Comment et selon quel fondement, peut-on tenir le législateur comme responsable de l'apparence de ses expressions ? Cette question peut concerner le législateur, si nous admettons que Dieu, dans le noble Coran, ainsi que le prophète de l'islam( que le salut de Dieu soit sur lui et sur ses descendants) et les imams infaillibles ( bénis soient-ils), se sont exprimés, de la même façon que les sages, et n'ont pas employé un style d'expression distinct. En général, étendre les prescriptions portant sur les pourparlers coutumiers aux paroles du législateur repose sur l'acceptation du fondement selon lequel, le législateur s'est exprimé, de la même manière que les sages.
3- La possibilité de la compréhension du sens des versets coraniques, existait, au moment de leur révélation, pour les sages, au moins dans le domaine des prescriptions en matière de jurisprudence islamique. Autrement dit, les versets étaient de nature de permettre aux gens de cette époque-là d'en extraire le sens divin et d'en avoir une compréhension juste. Et s'ils n'y ont réussi, cela n'était, généralement, pas dû à l'absence du domaine de la compréhension ni au fait que la culture de cette époque-là ne permettait pas d'y avoir accès, mais, au contraire, cela était dû leur erreur mentale ou à leur mal compréhension.
A titre d'exemple, s'agissant d'un hadith relaté de l'imam infaillible (béni soi-il), il arrive, parfois, qu'un jurisconsulte de notre époque en retire une conception différente de celle extraite par un rapporteur du Hadith, qui vivait sous l'époque de l'imam. Et si proteste contre ce jurisconsulte religieux pour avoir présenté l'ancienne compréhension du hadith pour en présenter une nouvelle, il peut répondre : J'ai retiré ce sens du hadith, qui était compréhensible, à cette époque-là aussi. L'Imam (béni soit-il) voulait véhiculer la même chose, mais, le Rapporteur du hadith en a fait une male compréhension. Le jurisconsulte religieux ne dit pas que ce qu'il a compris, aujourd'hui, appartient à ce temps, et non pas au tems de l'émanation des hadiths. Il ne veut pas remplacer la compréhension extraite dans le passé des hadiths par la sienne.
Il ne se soumet pas à la compréhension volatile et variable. S'il arrive à une compréhension différente de ses prédécesseurs, il contredit, généralement, les principes de compréhension de ses prédécesseurs qui n'ont pas, selon, compris le sens et la signification des hadiths concernés. Le Jurisconsulte n'est jamais soumis à l'évolution de la compréhension religieuse. Il considère, en substance, comme juste, chaque compréhension, mais non pas conforme aux intentions du législateur. Il croit que le contenu de la religion est immuable, mais, ce qui ce que Dieu, son messager et les imams voulaient transmettre, via les versets et les hadiths, ont un sens particulier que le jurisconsulte pourrait ou pas obtenir.
Si le jurisconsulte dit que la compréhension qu'il a acquise, aujourd'hui, et le résultat du progrès de la science et qu'une telle compréhension n'était pas possible au temps de la révélation du Coran, un tel argument et une telle compréhension seront, certainement, dépourvus de toute crédibilité et de toute valeur. Le secret de la parole réside dans le fait que Dieu a envoyé ces prescriptions pour tous les humains les enjoignant, tous, à s'en acquitter. Autrement, on ne peut dire que certaines prescriptions sont destinées à des peuples qui mettent le pied dans le monde plus de 1000 ans plus tard et que certaines prescriptions ne s'adressaient qu'aux peuples qui vivaient, 1000 ans plutôt. En d'autres termes, on ne peut pas dire que Dieu voulait exprimer, via une action particulière,[5] plusieurs volontés canoniques, qui soient, d'ailleurs, liées à l'évolution de l'histoire, des traditions, des cultures et de la modification des compréhensions.
Aujourd'hui, nous avons besoin plus que par le passé, de la science des principes, car nous sommes loin de l'époque de la diffusion des hadiths et nous ne sommes pas contemporains du Législateur, une époque où on a compris tout ce que devait être, généralement, compris. Aujourd'hui, il n'y a pas un lien direct entre le Législateur et l'Oumma. Or, pour comprendre les versets et les hadiths, énoncés, il y a plus de 1000 ans, nous n'avons d'autre choix que d'avoir recours aux clés générales de la compréhension des mots, n'appartenant pas à un temps particulier, afin de prouver que la compréhension qu'on retire aujourd'hui, des versets et des hadiths est, générale, celle qui a été extraite, au moment de leur émanation. Et c'est le même fait qu'on aborde dans le débat sur les termes de la science des principes.[6]
4- Les versets coraniques n'appartiennent pas aux cas de la descente. Quoiqu'il ait des versets dont la descente est propre à une situation particulière, mais le jurisconsulte religieux les utilise pour répondre à ses questions et ne les considère pas comme des versets dont la date de consommation est expirée. Car, il a accepté ce principe que ces versets concernent touts les temps et tous les endroits et leur contenu reste toujours valable. Autrement dit, les versets et les prescriptions coraniques sont universels. Une vision profonde, assortie d'une assiduité en la matière a suscité le débat portant sur " la muabilité et l'immuabilité" ce qui est considéré, dans les expressions du vénéré imam Khomeiny( que sa demeure soit au paradis), comme le rôle du temps et de l'endroit dans l'Ijtihad. On en déduit que les prescriptions muables et conjoncturelles aussi sont issues, en quelque sorte, des prescriptions immuables et universelles, car elles sont émises, selon la base des critères immuables et dans des conditions particulières.
Le débat portant sur " la muabilité ou l'immuabilité" existait, également, parmi les anciens jurisconsultes religieux. Et les prescriptions muables ont été admises, d'une manière générale. Cependant, puisque la majorité d'entre eux considérait comme immuables les prescriptions de la religion, ils ont accepté le principe selon lequel " les pressions religieuses sont immuables à moins que le contraire soit prouvé, tout en le considérant comme le critère de leur action.[7]
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[1] - On appelle herméneutique cette recherche du sens, de la signification et (éventuellement) de la portée des textes.
[2] La tradition
[3] Il recevra deux primes s'il parvient au sens véritable des versets et une s'il n'y réussit pas.
[4] On insiste qu'il en est ainsi, au moins pour des prescriptions religieuses. Car, certains croient que dans les débats en dehors du cercle de la jurisprudence religieuse et des prescriptions religieuses, Dieu utilise des paraboles pour s'adresser, avec un langage particulier, à ses créatures, par exemple, pour l'expression des hautes connaissances et des profonds sens philosophiques et mystiques dans le domaine des idées et des convictions.
[5] Les versets coraniques sont destinés pour les temps, toutes les époques et tous les endroits. Or les interprétations et les conceptions qu'ont faites certains mystiques de quelques versets coraniques ne sont pas appuyées sur aucune raison religieuse, ne pouvant pas, donc, transmettre le sens divin des versets.
[6] R.F, Sadr, Seyyed Mohammad Bagher, Al-Moalem Al-Jadidah, p. 51-54
[7] Hadavi Teherani, Les fondements de l'Ijtihad, p. 33-41, l'Institut culturel, Khaneh Kherad, Qom, première édition, 1998.

Le Coran est l'une des sources d'Ijtihad. Est-ce que le jurisconsulte religieux ( Faghih) peut se référer et avoir recours au Coran, sans aucun préjugé?

La structure du waqf

“Par conséquent, célèbre les louanges de ton Seigneur, et sois de ceux qui se prosternent dans l’adoration” (Qur’an 15:98)
Pourquoi les Chiites se prosternent-ils sur la Tourbah ?
Les Musulmans Chiites préfèrent se prosterner sur un petit bloc de terre, appellé Turbah, qui est habituellement constitué d’argile du sol de Kerbala, Najaf, Medine,...
Selon le fiqh Chiite Ja’farite – à savoir selon l’enseignement du Messager (paix et benedictions sur lui et sa famille purifiée) transmis par sa famille purifiée les Ahlu l-Bayt la prosternation doit être faite sur la terre ou ce qui pousse de la terre sauf ce qui est comestible ou peut servir à faire des vêtements. Sont licites : la poussière, la pierre, le sable et l’herbe pourvu qu’il ne contiennent pas de minéraux. Il est permis de se prosterner sur du papier parce qu’il provient des arbres qui ont poussé dans la terre, mais pas sur des vêtements ou des tapis.
Ainsi, les chiites préfèrent avoir avec eux des tourbas... pour pouvoir prier partout et sans difficulté.
Toutes les écoles sunnites reconnaissent la validité de la prosternation sur la terre et ce qui y pousse.
Etait-ce une pratique du Prophète (sawas) et de ses Compagnons ?
Prier sur de la terre était avec certitude une pratique du Prophète (s) et de ceux qui l’entouraient.
• D’après Abu Sa’id al-Khudri: j’ai vu l’Apôtre d’Allah se prosterner dans la boue et l’eau et j’ai vu la marque de boue sur son front.
[Al-Bukhari, Sahih , vol. 1, livre 12, no. 798; vol. 3, livre 33, no. 244]
• Le prophète (sas) avait l'habitude de déposer son front sur de la terre (tourba) lorsqu'il se prosternait. (Saheh Boukhari, partie 1, p. 97)
• D’après Anas bin Malik: Nous avions l’habitude de prier avec le Prophète(s) en pleine chaleur et si l’un d’entre nous ne pouvait poser son front sur le sol (à cause de la chaleur) alors il enlevait son vêtement et se prosternait dessus.
[Al-Bukhari, Sahih (English translation), vol. 2, livre 22, no. 299]
Selon ce hadith, seulement dans des circonstances exceptionnelles le Prophète (s) et ses Compagnons pouvaient se prosterner sur un vêtement.
Le Prophète (s) utilisait aussi une Khumra sur laquelle il posait son front lors de la prosternation.
• D’après Maymuna: L’Envoyé d’Allah priait sur une Khumra.
[Al-Bukhari, Sahih (English translation), vol. 1, livre 8, no. 378]
• Selon al-Shawkani, un fameux savant Sunnite, plus de dix Compagnons du Prophète (s) ont relaté dans leurs récits sa prosternation sur une Khumrah. Et il rapporte la liste des sources Sunnites citant ces hadiths qui comprend Sahih Muslim, Sahih al-Tirmidhi, Sunan Abu Dawud, Sunan al-Nasa’i et beaucoup d’autres.
[Al-Shawkani, Nayl al-Awtar , Chapitre Prostration sur la Khumrah, vol. 2, p. 128]
Alors qu’est-ce qu’une khumrah ?
•« Une petite natte de paille juste assez grande pour la figure et les mains lors des prosternations de la prière. »
[Al-Bukhari, Sahih (English translation), vol. 1, livre 8, no. 376 (selon la note du traducteur en anglais)]
•Ibn al-’Athir, un autre éminent savant Sunnite, dans son Jami al-’Usul a écrit:
« La Khumra est [comme] ce qu’utilisent les Chiites de notre époque pour se prosterner. »
[Ibn al-'Athir, Jami' al-Usul, (Cairo, 1969), vol. 5, p. 467]
• « La Khumra est une petite natte faite de fibres de palmier ou autre…et c’est comme ce dont les Chiites se servent pour se prosterner. »
[Talkhis al-Sihah, p. 81]
Mais pourquoi la terre de Karbala?
Les caractèristique spéciales du terrain de Karbala (Irak) étaient connues et firent l’objet d’une attention particulière au temps du Prophète (s) ainsi qu’aux temps plus anciens:
• Umm Salama a dit: « J’ai vu Hussayn (a) assis sur les genoux de son grand-père, le Prophète (s), qui avait un bloc rouge de terre dans sa main. Le Prophète (s) l’embrassait et pleurait à chaudes larmes. Je lui ai demandé quelle était cette terre? Le Prophète (s) a dit: « Gabriel m’a informé que mon fils, Hussayn, sera assassiné en Irak. Il m’a rapporté cette terre de ce pays. Je pleure pour la souffrance qui va ètre infligée à mon Hussayn. »Alors le Prophète (s) posa l’argile dans la main de Umm Salama et lui dit: « Quand tu verras cette terre se transformer en sang tu saura que mon Hussayn aura été massacré. » Umm Salama la garda dans une bouteille et la surveilla jusqu’à ce qu’elle vit le jour d’Ashura, 10 Muharram 61 A.H., qu’elle s’était transformée en sang. Alors elle su que Hussayn bin Ali était tombé martyr. »
[al-Hakim, al-Mustadrak, vol. 4, p. 398]
[al-Dhahabi, Siyar a`lam al-nubala', vol. 3, p. 194]
[Ibn Kathir, al-Bidayah wa'l-nihayah, vol. 6, p. 230]
[al-Suyuti, Khasa'is al-kubra, vol. 2, p. 450; Jam` al-Jawami, vol. 1, p. 26]
[Ibn Hajar al-Asqalani, Tahdhib al-tahdhib , vol. 2, p. 346]
• « ‘Ali ibn Abi Talib, passa par Karbala après la bataille de Siffin. Il prit une poignée de son sol et s’écria: ‘Ah, ah, à cet endroit des hommes se feront massacrés, et entreront au paradis sans jugement ! »
[Ibn Hajar al-Asqalani, Tahdhib al-tahdhib , vol. 2, p. 348]
Est-ce obligatoire de se prosterner sur de l’argile de Karbala ?
Ce n’est pas une obligation ! Mais les Chiites préfèrent se prosterner sur l’argile de Karbala en raison de l’importance qui lui a été donnée par le Prophète (s) et les Imams de sa Famille (Ahl al-Bayt). Après le martyre de Imam Hussayn (a), son fils Imam Zayn al-’Abidin (a) en recueillit, la déclara sacrée, et la garda dans un sac. Les Imams (a) prirent l’habitude de s’y prosterner, d’en faire un tasbih, et d’y réciter les louanges d’Allah.
[Ibn Shahrashub, al-Manaqib, vol. 2, p. 251]
Ils ont aussi encouragé les Chiites à se prosterner dessus, en précisant que ce n’était pas une obligation, mais un moyen d’obtenir une plus grande récompense. Les Imams (a) ont insisté sur le fait que la prosternation pour Allah devait s’effectuer seulement sur de la terre propre et de préférence sur cette terre de Karbala.
[al-Tusi, Misbah al-Mutahajjad, p. 511]
[al-Saduq, Man la yahduruhu'l faqih, vol. 1, p. 174]
Pendant longtemps les Chiites ont gardé cette terre avec eux. Puis,craignant qu’elle puisse être souillée, ils la malaxèrent en petites plaques ou morceaux, que maintenant on appelle mohr ou Turbah. Pendant les prières nous nous y prosternons non pas par obligation mais en raison de son caractère particulier. D’autre part, quand nous ne sommes pas en présence d’un sol pur, nous pouvons nous prosterner sur une terre propre, ou quelque chose qui en tire son origine.
La vision de l'énnemie
Il est dommage que certaines personnes malveillantes soutiennent que les Chiites idolâtrent des pierres ou qu’ils idolâtrent Hussayn (as). La vérité est que nous adorons seulement Allah en nous prosternant sur la Turbah, et non pas pour elle. Et nous n’avons jamais idolâtrés l'Imam Hussayn, l'Imam Ali, ou le Prophète Muhammad (sawa). Nous adorons seulement Allah, et c’est en accord avec la volonté et l'obligation d’Allah que nous nous prosternons seulement sur une terre pure.
Conclusion :
C’est la raison pour laquelle les Musulmans Chiites se servent de ces petites plaques, habituellement constituéees de terre de Karbala, qui leur permettent de se prosterner sur une matière hautement recommandée et de suivre la sunnah du Prophète (s).

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