Parmi les travaux du grand savant et muhaddith chiite Al-Sadouq, il y a « Thawab Al-Amal » et « Iqab Al-Amal ». Le premier est une compilation de hadiths chiites d’Ahl el Bayt (as) sur les récompenses des actions alors que le deuxième porte sur les châtiments des actions. Traduit en français par Mohammad Bouhadjeb Al-Hachem.

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Thawab-Al-Amal-les-récompenses-des-actions(Al-Sadouq)

Gendre, cousin, et fervent disciple du Prophète Mohammad, premier Imâm du chiisme et quatrième calife de l’islam sunnite, l’Imâm ’Alî a également laissé une œuvre importante et riche tant du point de vue spirituel que littéraire rassemblée dans Nahju-l-balâgha (en persan : Nahjo-l-balâgheh ou "La voie de l’éloquence"), ouvrage reconnu à la fois par les milieux chiites et une partie des écoles sunnites, notamment en ce qu’elle témoigne des extraordinaires richesses lexicales et stylistiques de la langue arabe.Pour les chiites, ’Alî est considéré comme le successeur désigné par le Prophète Mohammad après sa mort. Cependant, son importance ne se situe pas seulement au niveau temporel mais également spirituel étant donné qu’il est également investi, aux côtés des onze autres Imâms reconnus par le chiisme duodécimain, d’une mission centrale consistant à dévoiler le sens caché et profond de l’ensemble des Révélations prophétiques aux fidèles qui, de par leur foi et leur recherche intellectuelle, se rendent capable de le recevoir.

Nous nous pencherons essentiellement ici sur sa pensée, son éthos spirituel et son héritage intellectuel, qui imprima une direction essentielle à la spiritualité chiite et traduit sa vocation, au-delà son rôle historique et politique, d’être le guide des âmes et l’éveilleur des consciences.

Des Gemmes de  La Voie de l'Eloquence (Nahj-ul-Balâghah)

Les exigences de notre époque nous incitent impérativement à repenser beaucoup de questions vitales, et à ne pas nous contenter de leur appréciation antérieure. Le système des droits et des devoirs conjugaux est l'une de ces questions.
Pour des raisons sur lesquelles nous reviendrons plus loin, on a présumé que la question fondamentale dans ce domaine est celle de la liberté de la femme et de l'égalité de ses droits avec ceux de l'homme, et que les autres questions sont subordonnées à cette question fondamentale.
Toutefois, à notre avis, la question la plus fondamentale ou tout au moins, l'une des questions les plus fondamentales relatives aux droits familiaux est de savoir si le système domestique est indépendant de tous les autres systèmes sociaux et qu'il a ses propres critères et logiques spécifiques, ou s'il est tout simplement l'un des nombreux systèmes sociaux sur lequel s'appliquent les mêmes critères et philosophie qui régissent les autres.
La raison de cette interrogation est que, d'une part, dans ce système, les principales parties concernées appartiennent à deux sexes opposés, et, d'autre part, il implique la procréation et la succession des parents et des enfants. La nature a façonné d'une façon différente les organes de reproduction des deux parties.

LES DROITS DE LA FEMME EN ISLAM

L'Islam signifie "soumission" [à Allah], et le Musulman est celui qui se soumet à la Loi Divine et qui s'y conforme dans tous ses actes et dans tous les aspects de sa vie individuelle et sociale, cultuelle et matérielle.
La Loi Divine est constituée du Saint Coran et des Traditions du Prophète (ا). Après la disparition du Messager d'Allah, ses Successeurs, ses Compagnons puis les Jurisconsultes se sont chargés d'expliquer, de préciser, de détailler et d'interpréter la Chari'ah (la Loi islamique) et de définir ses applications. Des divergences apparurent, pour diverses raisons, dans l'interprétation de la Loi islamique, qui donnèrent naissance à des Ecoles juridico-religieuses ou rites (en arabe "Math-hab", pl.
"Mathâhib") dont chacune a ses adeptes qui suivent ses interprétations de la Loi et qui s'y conforment.
De nos jours, on peut dire que, à l'échelle universelle, les Musulmans des quatre coins du monde sont partagés entre cinq principales Ecoles juridico-religieuses. Il existe d'autres Ecoles juridiques musulmanes, mais elles ont plutôt un caractère local ou régional.
1- L'Ecole d'Ahl-ul-Bayt, c'est-à-dire les Ja'farites, ou Chi'ites Imamites (Duodécimains) dont le précurseur est l'Imam 'Alî ibn Abî Tâlib (S) -décédé en l'an 40 de l'Hégire- et le fondateur est l'Imam Ja'far al-اâdiq (S) -décédé en 148 H.
2- L'Ecole Hanafite, dont le fondateur est No'mân ibn Thâbit, dit Abû Hanîfah -décédé en 150 H.
3- L'Ecole Mâlikite, dont le fondateur est Mâlik ibn Anas -décédé en 179 H.
4- L'Ecole Châfi'îte, dont le fondateur est al-Châfi'î (Muhammad ibn Idrîs) -décédé en 204 H.
5- L'Ecole Hanbalite, dont le fondateur est Ahmad ibn Hanbal -décédé en 241 H.
Ainsi, chaque Musulman suit, selon son appartenance, les règles de l'une de ces cinq Ecoles, pour s'acquitter de ses devoirs religieux individuels et sociaux et pratiquer ses actes cultuels ('Ibâdât).
Et au gré des événements et des circonstances historiques, chacune de ces Ecoles se trouve aujourd'hui dominante dans des zones géographiques plus ou moins déterminées.
Mais de nos jours, lorsqu'on parle des Musulmans et de leur appartenance, on constate qu'au lieu de se référer à ces cinq Ecoles juridiques -qui cherchent toutes, et chacune selon la méthodologie et la voie qui lui sont propres, à conduire leurs adeptes respectifs vers le même but, les Sources de la Loi islamique- on évoque de plus en plus deux "Islams", l'"islam sunnite" (qui regroupe les quatre dernières des cinq Ecoles précitées, et l'"islam chi'ite", comme s'il y avait deux Communautés musulmanes (Ummah) distinctes qui s'opposeraient et se rejetteraient et dont chacune se voudrait le représentant de l'Islam authentique, à l'exclusion de l'autre.
Pourtant tous les Musulmans avertis, sans distinction de rite, croient pertinemment et unanimement que l'Islam ne peut constituer qu'une "Communauté unique" (Ummah), conformément à l'affirmation du Noble Coran, auquel ils sont tous solidement attachés, et qui dit : "Cette Communauté qui est la vôtre est une Communauté unique, et JE suis votre Seigneur." (Sourate al-Anbiyâ', 21 : 92)
ABBAS A. AL-BOSTANI

L'ECOLE D'AHL - UL - BAYT:  PREMIERE DES CINQ ECOLESJURIDIQUES MUSULMANES

IL est sans doute étrange pour certains d'entendre que la plupart des milieux scientifiques de I'Ouest, entre autres, les milieux français, expriment des points de vue absolument infondés, et choquant les principes scientifiques, sur le chi'isme. Ils ont pris le chi'isme pour une innovation dans I'lslam ou bien ils I'ont présenté comme une secte secondaire. Ils ont enfin expliqué sa raison d'être par une querelle uniquement politique et sociale. Ils ont fait plus: Ils ont qualifié le chi'isme comme une création de la part des ennemis de I'lslam au cours des siècles ultérieurs. Un regard général sur plusieurs ouvrages existants en Occident sur le chi'isme peut offrir d'autres points de vue à ce sujet, et provoquer /'extrême étonnement d'un chercheur réaliste. De la sorte, non seulement le chi'isme est resté" inconnu en Occident, notamment en France, mais encore on remarque qu'on a déployé" de grands efforts pour qu'il le reste. On n'a, en effet, reculé devant aucune démarche pour présenter le chi'isme comme faux.

CHIISME DANS L'ISLAM

SOMMAIRE
L'histoire en tant que science humaine ne donne un sens que lorsqu'il traite des réalités de celui-ci dans le temps. Supposons que l'histoire est une toile dont le fond représente le temps, la peinture la diversité des événements, le tout régit par les us, les coutumes et les causes symbolisés simplement par la chaîne de trame. En sa qualité d'artiste averti, l'homme, acteur et metteur en scène est pourvu d'ingéniosité et de talent pour donner aux événements plusieurs colorations. Ainsi, il se doit de connaître l'ère dans laquelle il se trouve pour tirer ne fusse ce peu des leçons de l'ensemble de ces événements afin d'apporter un plus à l'évolution de l'humanité. Avant de se matérialiser dans une nation, l'histoire part de l'individu en tant qu'élément clé de la société pour valoriser les épopées d'une nation ou d'une race quelconque. L'histoire d'un peuple n'est pas un produit de consommation délimité par une date de péremption. Quand bien même elle traite du passé, l'histoire est écrite pour ceux qui viendront demain.
Dans une lettre d'accréditation à Malik ibn Ashtar - après son investiture comme gouverneur de cette contrée - Ie Commandeur des croyants Ali ibn Abou Talib fait savoir à son commis qu'avec l'appui du temps et des événements, " les exemples du passé dans un rapport de similitude avec ceux du présent demandent un temps d'arrêt pour tirer des leçons susceptibles d'aider à la bonne gouvernance. Malgré le fait que Malik semble manifestement être l'interlocuteur principal d'imam Ali, sa pensée montre que le rayonnement d'une nation dépend sans doute des leçons qu'elle a su tirer du passé. D'où l'histoire parait comme un livre volumineux à travers lequel on peut appréhender la vie de l'homme - individuellement ou socialement - et mieux planifier l'avenir.

HISTOIRE DE L'ISLAM

Préface de l’éditeur
Selon les riches enseignements coraniques, tout être humain venant au monde possède initialement une nature innée monothéiste et croit en Dieu, le Très Haut. Il connaît par conséquent, forcément le Créateur de l 'Univers. Mais parfois, suite à divers évènements ou l’influence de différents facteurs, un voile d’insouciance et d’ignorance met en péril cette nature originellement monothéiste et la met hors du chemin de la droiture. C'est pourquoi le Tout Puissant, de part Sa Grâce, a envoyé Ses messagers et Ses Prophètes pour soulever ce voile d’inadvertance et sauver les hommes. Ceux-ci nous montrent le parcours de notre nature initiale, nous enseignent les préceptes religieux, tout en répondant à nos doutes et nos interrogations.
Le présent livre a été dédié par le grand philosophe et penseur musulman au monde de la culture. Le défunt érudit Seyyed Mohammad Hussein Tabâtabâï a écrit ce fascicule et l’a compilé en réponse aux nombreuses questions et doutes dans les domaines de la: science, philosophie, morale, religion, etc.
Après revision et correction de ses notes, nous avons décidé de publier cet ouvrage précieux, afin de le présenter aux lecteurs et aux personnes versées dans les sciences religieuses. (A présent par cette traduction, nous espérons que les réponses apportées seront utiles aux croyants et aux personnes intéressées.)
En espérant que cet ouvrage soit accepté par Dieu.
L'éditeur, Téhéran, Ramadhan 1427

L’Islam et l’homme contemporain

Sayyid Abdul Hussein Sharaf al-Din Mousavi Ameli (1290-1377 AH) est un érudit et théologien chiite, défenseur du rapprochement des écoles islamiques. Ses deux livres, Al-Murajah, Al-Nas et Al-Ijtihad, comptent parmi ses œuvres les plus importantes, prouvant la légitimité de l'islam chiite dans un style érudit et neutre. Traduits en plusieurs langues, ils ont attiré l'attention de nombreux musulmans chiites et sunnites. Sharaf al-Din était l'un des chefs de file du mouvement d'indépendance libanais

Éducation
À l'âge d'un an, son père décide d'émigrer à Najaf Achraf pour poursuivre des études supérieures. Sayyid Abdul Hussein s'y rend alors avec ses parents. À six ans, il entre à l'école de Najaf Achraf pour apprendre le Coran auprès de professeurs religieux et érudits.
À huit ans, après le retour de sa famille à Jabal Amil, il commence à étudier la littérature arabe auprès de son érudit et père spirituel. Pendant des années, il se consacre à l'apprentissage de la syntaxe, de la grammaire, du vocabulaire, du sens, de l'expression, du roman, de la poésie, de l'essai, de l'histoire et de la calligraphie. Par la pratique, il perfectionne ses connaissances. Après avoir acquis les connaissances essentielles en littérature, en logique et en principes de jurisprudence, il entreprend l'étude de la jurisprudence auprès de son père et, avec détermination, il apprend avec brio les ouvrages de jurisprudence « Najat al-Ibad », « Mukhtasar an-Nafi fi al-Fiqh al-Imamiyah » et « Shara'i al-Islam ». Outre ces ouvrages, Sayyid entreprit avec enthousiasme des études approfondies dans les domaines de la littérature, de l'histoire, de l'interprétation, de la jurisprudence, des principes, de la logique, de l'éthique, des croyances, etc., développant ainsi son brillant talent et acquérant un savoir considérable. C'est durant ces années que, sur la suggestion de ses parents, il épousa sa cousine.

Professeurs
En 1310 de l'Hégire, il partit pour l'Irak avec sa mère, sa femme et son frère. Suivant les conseils de son grand-père, l'ayatollah Sayyid Hadi Sadr, et d'autres connaissances, il se rendit à Samarra avec sa famille. Après avoir discuté et échangé avec son oncle et érudit, l'ayatollah Sayyid Hassan Sadr, Sharaf al-Din commença son apprentissage de la jurisprudence et des principes auprès de deux célèbres professeurs du séminaire de Samarra, Cheikh Hassan Karbala'i (mort en 1322 de l'Hégire) et Cheikh Baqir Haidar (mort en 1333 de l'Hégire). De plus, chaque vendredi matin, il assistait avec un enthousiasme indescriptible aux cours d'éthique du sage divin, l'ayatollah Cheikh Fath Ali Sultanabadi.
Un an plus tard, lorsque l'autorité chiite mondiale, l'ayatollah Mirza Shirazi, quitta Samarra pour Najaf pour une raison inconnue, Sharaf al-Din se rendit également à Najaf, terre d'amour et Qibla des Talibans du savoir, avec d'autres érudits et enseignants du séminaire de Samarra. Il suivit des cours avancés de jurisprudence, de principes, de hadith, de théologie, etc. pendant de nombreuses années, sous la direction de grands érudits et juristes du séminaire de Najaf, parmi lesquels :

Agha Reza Isfahani (mort en 1322 H );

Cheikh Muhammad Taha Najaf (mort en 1323 H );
Akhund Khorasani (mort en 1329 H );
Cheikh Sharia Isfahani (mort en 1303 H ); Cheikh Abdullah Mazandarani (mort en 1330 AH) ;
Seyyed Muhammad Kazem Tabataba'i Yazdi (mort en 1337 AH) ;
Mirza Hossein Nouri (mort en 1320 AH).
Autorité
Après douze années d'études, de recherches et de débats scientifiques et doctrinaux, et finalement, un enthousiasme, des efforts et une persévérance exceptionnels, Sharaf al-Din atteignit un haut niveau de jurisprudence et d'ijtihad, et obtint des autorisations et des approbations d'ijtihad de la part des juristes de premier ordre de Najaf. À l'âge de trente-deux ans, son ijtihad absolu fut accepté et approuvé par tous les grands mujtahids des séminaires de Najaf, Kazemien, Karbala et Samarra. Durant cette période, en plus de sa formation scientifique et jurisprudentielle, il s'est engagé avec ardeur dans des activités littéraires et s'est efforcé de maîtriser pleinement les secrets de la rhétorique, les métiers littéraires et les méthodes d'oratoire, d'écriture et de débat, et il a également excellé dans ces arts.

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Abdul Hossein Sharaf al-Din

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