Les exigences de notre époque nous incitent impérativement à repenser beaucoup de questions vitales, et à ne pas nous contenter de leur appréciation antérieure. Le système des droits et des devoirs conjugaux est l'une de ces questions.
Pour des raisons sur lesquelles nous reviendrons plus loin, on a présumé que la question fondamentale dans ce domaine est celle de la liberté de la femme et de l'égalité de ses droits avec ceux de l'homme, et que les autres questions sont subordonnées à cette question fondamentale.
Toutefois, à notre avis, la question la plus fondamentale ou tout au moins, l'une des questions les plus fondamentales relatives aux droits familiaux est de savoir si le système domestique est indépendant de tous les autres systèmes sociaux et qu'il a ses propres critères et logiques spécifiques, ou s'il est tout simplement l'un des nombreux systèmes sociaux sur lequel s'appliquent les mêmes critères et philosophie qui régissent les autres.
La raison de cette interrogation est que, d'une part, dans ce système, les principales parties concernées appartiennent à deux sexes opposés, et, d'autre part, il implique la procréation et la succession des parents et des enfants. La nature a façonné d'une façon différente les organes de reproduction des deux parties.

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LES DROITS DE LA FEMME EN ISLAM

L'Islam signifie "soumission" [à Allah], et le Musulman est celui qui se soumet à la Loi Divine et qui s'y conforme dans tous ses actes et dans tous les aspects de sa vie individuelle et sociale, cultuelle et matérielle.
La Loi Divine est constituée du Saint Coran et des Traditions du Prophète (ا). Après la disparition du Messager d'Allah, ses Successeurs, ses Compagnons puis les Jurisconsultes se sont chargés d'expliquer, de préciser, de détailler et d'interpréter la Chari'ah (la Loi islamique) et de définir ses applications. Des divergences apparurent, pour diverses raisons, dans l'interprétation de la Loi islamique, qui donnèrent naissance à des Ecoles juridico-religieuses ou rites (en arabe "Math-hab", pl.
"Mathâhib") dont chacune a ses adeptes qui suivent ses interprétations de la Loi et qui s'y conforment.
De nos jours, on peut dire que, à l'échelle universelle, les Musulmans des quatre coins du monde sont partagés entre cinq principales Ecoles juridico-religieuses. Il existe d'autres Ecoles juridiques musulmanes, mais elles ont plutôt un caractère local ou régional.
1- L'Ecole d'Ahl-ul-Bayt, c'est-à-dire les Ja'farites, ou Chi'ites Imamites (Duodécimains) dont le précurseur est l'Imam 'Alî ibn Abî Tâlib (S) -décédé en l'an 40 de l'Hégire- et le fondateur est l'Imam Ja'far al-اâdiq (S) -décédé en 148 H.
2- L'Ecole Hanafite, dont le fondateur est No'mân ibn Thâbit, dit Abû Hanîfah -décédé en 150 H.
3- L'Ecole Mâlikite, dont le fondateur est Mâlik ibn Anas -décédé en 179 H.
4- L'Ecole Châfi'îte, dont le fondateur est al-Châfi'î (Muhammad ibn Idrîs) -décédé en 204 H.
5- L'Ecole Hanbalite, dont le fondateur est Ahmad ibn Hanbal -décédé en 241 H.
Ainsi, chaque Musulman suit, selon son appartenance, les règles de l'une de ces cinq Ecoles, pour s'acquitter de ses devoirs religieux individuels et sociaux et pratiquer ses actes cultuels ('Ibâdât).
Et au gré des événements et des circonstances historiques, chacune de ces Ecoles se trouve aujourd'hui dominante dans des zones géographiques plus ou moins déterminées.
Mais de nos jours, lorsqu'on parle des Musulmans et de leur appartenance, on constate qu'au lieu de se référer à ces cinq Ecoles juridiques -qui cherchent toutes, et chacune selon la méthodologie et la voie qui lui sont propres, à conduire leurs adeptes respectifs vers le même but, les Sources de la Loi islamique- on évoque de plus en plus deux "Islams", l'"islam sunnite" (qui regroupe les quatre dernières des cinq Ecoles précitées, et l'"islam chi'ite", comme s'il y avait deux Communautés musulmanes (Ummah) distinctes qui s'opposeraient et se rejetteraient et dont chacune se voudrait le représentant de l'Islam authentique, à l'exclusion de l'autre.
Pourtant tous les Musulmans avertis, sans distinction de rite, croient pertinemment et unanimement que l'Islam ne peut constituer qu'une "Communauté unique" (Ummah), conformément à l'affirmation du Noble Coran, auquel ils sont tous solidement attachés, et qui dit : "Cette Communauté qui est la vôtre est une Communauté unique, et JE suis votre Seigneur." (Sourate al-Anbiyâ', 21 : 92)
ABBAS A. AL-BOSTANI

L'ECOLE D'AHL - UL - BAYT:  PREMIERE DES CINQ ECOLESJURIDIQUES MUSULMANES

Certains ulémas éminents ainsi qu'un grand nombre de nos étudiants et de nos fidèles  m'ont demandé de suivre l'exemple de mes prédécesseurs et de leurs oeuvres,  concernant un sujet dont l'importance grandit jour après jour: il s'agit de joindre à mon "Traité Pratique", comme c'est l'habitude chez les Ulémas, une introduction brève  ou détaillée, portant sur la démonstration de l'existence de Dieu et sur la pertinence des Fondements (uçûl) de la religion islamique. Car un "Traité Pratique", c'est  l'expression de l'effort de recherche personnelle sur les statuts de la  Charî'ah islamique que Dieu révéla par l'intermédiaire du Sceau des Prophètes pour le bienfait des mondes. Or, cette expression se fonde  essentiellement sur l'acceptation de ces "Uçûl", car la croyance en Dieu, le Révélateur,  au Prophète, le Messager et au Message que Dieu envoya, constitue la base du  contenu de tout "Traité Pratique" et la preuve de sa nécessité.
Mû par le désir de servir le Seigneur et estimant que la nécessité d'une telle action est grande, j'ai répondu positivement à cette requête.
Mais ce faisant, je me suis confronté à la question suivante: dans quel style devrais-je écrire cette introduction? Devrais-je m'efforcer de l'écrire dans un style aussi clair et aussi facile que celui du livre (Al-Fatâwâ al-Wâdhihah) auquel elle est destinée, pour que le lecteur qui est censé comprendre le jugement juridique de ces "Fatâwâ" puisse la comprendre aisément?
Réflexion faite, je me suis rendu compte qu'il y a une différence essentielle entre l'introduction en question et le livre auquel elle doit être rattachée.
Alors que le livre se borne à exposer les lois religieuses et les résultats de l'ijtihad et de la déduction, sans les démontrer ni les discuter, l'introduction proposée ne se  contente pas d'exposer les sujets qu'elle aborde et doit les démontrer. Car, d'une part, la conviction est une obligation religieuse lorsqu'il s'agit des Fondements Religieux, et d'autre part, le but de l'introduction est d'enraciner les piliers et les fondements de la religion.

Science et Croyance

"L´Istikhârah (consultation divine) * Jâbir Ibn ´Abdullah témoigne: Le Messager d´Allah (P) nous apprenait l´istikhârah comme il nous apprenait une sourate (chapitre) coranique. Il (le Prophète) disait: «Si l´un de vous a une décision (dont on ne connaît pas les conséquences) à prendre, qu´il accomplisse deux rak´ah de Prière recommandée, puis qu´il dise: ""O Allah ! Je Te consulte par Ta Science, je fais appel à Ton Pouvoir, et je Te demande de Ta Grâce grandiose - car Toi, Tu as le Pouvoir, moi non, Toi, Tu es Omniscient, moi je ne sais rien, Tu es le Connaisseur des Mystères. Si Tu vois que cette affaire (mentionnez la décision qui vous préoccupe) est bien pour moi, relativement à ma Religion, à ma vie et à mon destin, fais qu´elle soit à ma portée, facilite-la et bénis-la pour moi, et si Tu vois qu´elle est un mal pour moi relativement à ma Religion, ma vie ou mon destin, écarte-la de moi et écarte-m´en, et dirige-moi alors vers le bien là où il se trouve, puis fais-m´en satisfait»"

Recueil de hadiths du Prophète

Dans ce livre, on découvre qui sont les douze califes du Noble Prophète (saw). On peut y lire les Hadiths mentionnant le nombre de Califes, les douze califes dans l'Ancien Testament, les avis divergents concernant ces douze Califes et enfin une biographie sommaire des douze Imams (as).

qui sont les douze califes du prophete

"Philosophie de l'Islam", malgré son titre évocateur n'est pas un livre de philosophie, mais de connaissance. Il aurait d'ailleurs pu s'intituler plus pertinemment "la connaissance de l'Islam". En effet, le Monothéisme du Coran, l'ablution, le Califat et l'Imamat, l'usure, la nourriture, les grandes lignes de l'économie islamique, le mariage, la propreté, les sources du Droit canon etc... tels sont quelques titres tirés au hasard dans la table des matières de "Philosophie de l'Islam". Cependant, ce livre n'est pas un guide pratique de l'Islam, ni un simple exposé de ses différentes croyances, prescriptions et pratiques. Le véritable intérêt de "Philosophie de l'Islam" réside dans la tentative de ses auteurs de présenter les divers préceptes islamiques à travers une vision d'ensemble, afin d'en dégager l'esprit et la signification profonde, d'en démontrer la cohésion, la complémentarité et la pertinence.D'un autre côté, "Philosophie de l'Islam" tend à montrer, à travers les différents sujets qu'il aborde, qu'il n'y a rien d'anachronique ni de paradoxal dans le mouvement de retour à l'Islam en cette époque d'immense progrès et réalisations technologiques, puisque l'ensemble et la diversité des prescriptions de l'Islam répondent en réalité à l'ensemble et à la diversité des besoins réels et naturels de l'homme et correspondent à des vérités éternelles et immuables, d'où leur éternelle actualité.

philosophie de l'islam.volume_2

"Philosophie de l'Islam", malgré son titre évocateur n'est pas un livre de philosophie, mais de connaissance. Il aurait d'ailleurs pu s'intituler plus pertinemment "la connaissance de l'Islam". En effet, le Monothéisme du Coran, l'ablution, le Califat et l'Imamat, l'usure, la nourriture, les grandes lignes de l'économie islamique, le mariage, la propreté, les sources du Droit canon etc... tels sont quelques titres tirés au hasard dans la table des matières de "Philosophie de l'Islam". Cependant, ce livre n'est pas un guide pratique de l'Islam, ni un simple exposé de ses différentes croyances, prescriptions et pratiques. Le véritable intérêt de "Philosophie de l'Islam" réside dans la tentative de ses auteurs de présenter les divers préceptes islamiques à travers une vision d'ensemble, afin d'en dégager l'esprit et la signification profonde, d'en démontrer la cohésion, la complémentarité et la pertinence. D'un autre côté, "Philosophie de l'Islam" tend à montrer, à travers les différents sujets qu'il aborde, qu'il n'y a rien d'anachronique ni de paradoxal dans le mouvement de retour à l'Islam en cette époque d'immense progrès et réalisations technologiques, puisque l'ensemble et la diversité des prescriptions de l'Islam répondent en réalité à l'ensemble et à la diversité des besoins réels et naturels de l'homme et correspondent à des vérités éternelles et immuables, d'où leur éternelle actualité.

philosophie de l'islam.volume_1

Abbas Ahmad al-Bostani était auteur, compilateur et traducteur. Il a également été professeur de matières islamiques pendant de nombreuses années au Canada et conférencier pour les communautés francophones.
C'est à Qom, le 12 octobre 2013, que notre frère Dr Abbas Ahmad Al Bostani a rendu l’âme, suite à une maladie qui l’a longuement fait souffrir. Avec sa mort, toute la communauté croyante de la sainte ville a attesté que c’est un grand serviteur de l’islam qui venait de s’en aller.
En effet, le frère Bostani a été constamment aux avant-postes de plusieurs combats pour le rayonnement de l’islam des Ahloul Baït (as) dans le monde. De l’Irak au Canada, puis en Iran, il n’a jamais ménagé ni son temps ni ses efforts. Il a mis sur pied le site chiite francophone le plus visité du monde, participé à la préparation et à la tenue effective de plusieurs conférences d’intérêt islamique. Il a traduit en français, pour le bonheur des millions de fidèles, des livres et des invocations inaccessibles auparavant aux lecteurs non arabisants.
Bref, il a réalisé d’importantes œuvres pour rendre familières au plus grand nombre les nobles figures des Imams Ahloul Baït (as) et leur authentique doctrine islamique.

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Abbas Ahmad Bostani

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