Certains ulémas éminents ainsi qu'un grand nombre de nos étudiants et de nos fidèles  m'ont demandé de suivre l'exemple de mes prédécesseurs et de leurs oeuvres,  concernant un sujet dont l'importance grandit jour après jour: il s'agit de joindre à mon "Traité Pratique", comme c'est l'habitude chez les Ulémas, une introduction brève  ou détaillée, portant sur la démonstration de l'existence de Dieu et sur la pertinence des Fondements (uçûl) de la religion islamique. Car un "Traité Pratique", c'est  l'expression de l'effort de recherche personnelle sur les statuts de la  Charî'ah islamique que Dieu révéla par l'intermédiaire du Sceau des Prophètes pour le bienfait des mondes. Or, cette expression se fonde  essentiellement sur l'acceptation de ces "Uçûl", car la croyance en Dieu, le Révélateur,  au Prophète, le Messager et au Message que Dieu envoya, constitue la base du  contenu de tout "Traité Pratique" et la preuve de sa nécessité.
Mû par le désir de servir le Seigneur et estimant que la nécessité d'une telle action est grande, j'ai répondu positivement à cette requête.
Mais ce faisant, je me suis confronté à la question suivante: dans quel style devrais-je écrire cette introduction? Devrais-je m'efforcer de l'écrire dans un style aussi clair et aussi facile que celui du livre (Al-Fatâwâ al-Wâdhihah) auquel elle est destinée, pour que le lecteur qui est censé comprendre le jugement juridique de ces "Fatâwâ" puisse la comprendre aisément?
Réflexion faite, je me suis rendu compte qu'il y a une différence essentielle entre l'introduction en question et le livre auquel elle doit être rattachée.
Alors que le livre se borne à exposer les lois religieuses et les résultats de l'ijtihad et de la déduction, sans les démontrer ni les discuter, l'introduction proposée ne se  contente pas d'exposer les sujets qu'elle aborde et doit les démontrer. Car, d'une part, la conviction est une obligation religieuse lorsqu'il s'agit des Fondements Religieux, et d'autre part, le but de l'introduction est d'enraciner les piliers et les fondements de la religion.

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Science et Croyance

Cet ouvrage, écrit par Mohamed Baqer El-Sadr, est une introduction à l'économie islamique et notamment une description des trois éléments principaux de l'économie islamique: la première catégorie comprend les éléments immuables, ceux qui régissent les rapports de distribution, la deuxième comprend des éléments variables concernant le domaine de distribution et l’organisation de ses rapports et la dernière comprend des éléments variables relatifs à l’opération de production, à son amélioration et au développement de ses moyens et de son rendement.

Lignes Détaillées De L'économie De La Société

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<div class="textLayer">
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="718.5199999999996" data-angle="0" data-font-name="Times">Cet ouvrage, écrit par notre Ayatoullah Mohamed Baqer al-Sadr, est une introduction à l’économie islamique. L’extrait suivant présente mieux que tout la teneur de ce petit ouvrage :
« Les intellectuels occidentaux et occidentalisés prétendent que l'Islam est une religion et non pas économie, un dogme et non pas un programme de vie, une relation entre l'homme et son Seigneur et ne saurait constituer la base d'une révolution sociale en Iran. Mais il leur a échappé que l'Islam est une révolution dans laquelle la vie est indissociable de la foi, l'aspect social est inséparable du contenu spirituel. » […] l'Islam est capable de conduire et d'organiser la vie dans ses cadres toujours vivants, car son économie est représentée par un ensemble de statuts qui régissent la richesse. Ces statuts comprennent deux catégories d'éléments:
1. Les éléments constants, relatifs à la vie économique et qui sont mentionnés explicitement dans le Coran et la Sunna.
2. Les éléments flexibles et mobiles qui sont puisés - à la lumière de la nature de la phase de chaque conjoncture - dans les indications islamiques générales qui entrent dans le cadre des éléments constants. de construction.</div>
</div>
</div>

Aperçu de l'Economie islamique

NOTRE ECONOMIE DANS SES PRINCIPAUX ASPECTS
1- La structure générale de l'Economie islamique.
2- L'Economie islamique est une partie d'un tout.
3- Le cadre général de l'Economie islamique.
4- L'Economie islamique n'est pas une science.
5- Les rapports de distribution sont séparés de la forme de production.
6- Le problème économique et sa solution dans l'optique islamique.
1- LA STRUCTURE GENERALE DE L'ECONOMIE ISLAMIQUE.
La structure générale de l'Economie islamique se compose de trois piliers qui en déterminent le contenu doctrinal et la font se distinguer de toutes les autres doctrines économiques dans leurs lignes générales. Ces piliers sont :
1- Le principe de la double propriété.
2- Le principe de la liberté économique dans un cadre limité.
3- Le principe de la justice sociale.
Nous allons expliquer et interpréter ces trois piliers principaux pour nous faire une idée générale de l'Economie islamique et pour pouvoir par conséquent traiter d'une façon plus exhaustive de ses détails et de ses traits caractéristiques doctrinaux.

NOTRE ECONOMIE: Iqtiçâdonâ

Ce livre était à l'origine une préface destinée à un grand ouvrage(1) sur l'Imam al-Mahdî. (‘aj)
Mais vu son importance, sa méthodologie scientifique et la notoriété de son auteur, il fut publié comme un livre à part.
Aussi ne doit-on pas espérer y trouver une étude documentaire ni des détails historiques inédits sur l'Imam al-Mahdî, une telle recherche étant largement menée dans de nombreux ouvrages spécialisés à cet effet.
Mais le mérite et l'originalité de ce livre réside d'une part dans le fait qu'il répond à l'essentiel de la question d'al-Mahdî - à savoir pourquoi et comment croire à al-Mahdî? - et d'autre part dans sa méthodo-logie scientifique.
En effet, après avoir rappelé que "l'idée" d'al-Mahdî - l'avènement d'un "Messie Annonciateur" de la fin des temps - fait l'objet de la croyance unanime de toutes les écoles juridiques islamiques - et non pas des Chî'ites seulement - et qu'elle est même antérieure à la naissance de l'Islam, il note que l'incarnation de cette "idée" dans la personne de l'Imam al-Mahdî, (disparu depuis plus de mille ans et toujours vivant - selon la croyance des Chî'ites imâmites duodécimains(2)) soulève une série d'inter-rogations et un certain scepticisme chez beaucoup de Musulmans. Après quoi, il regroupe ces interrogations sous forme de sept questions principales et s'applique à y répondre selon une méthodologie scientifique qu'aucun esprit rationnel ne saurait contester, pour nous montrer que ce qui semblerait ordinairement inconcevable - la longévité d'al-Mahdî, plus de mille ans - peut être scientifiquement possible et logique-ment plausible lorsqu'on procède par une analyse scientifique et un examen approfondi du problème.
L'intérêt de ce livre ne se limite donc pas à la réponse qu'il apporte aux interrogations des croyants, mais peut s'étendre également aux matérialistes, aux incrédules et aux inconditionnels de "la preuve scientifique", tout au moins par sa méthodologie, qui consiste à traiter scientifiquement une question de la métaphysique, du prodige et du surnaturel.
www.albouraq.org

LE MAHDI (Le Messie) OU LA FIN DU TEMPS

Le problème de concentration dans la prière est une préoccupation universelle pour des millions de priants qui y sont confrontés quotidiennement.
Un problème, car la prière rituelle occupe une place primordiale dans le système des rites en Islam et tout Musulman est tenu obligatoirement d'accomplir cette prière cinq fois par jour, sous peine d'être fautif vis-à-vis d'Allah. En effet, selon le Hadith, la prière est le pilier de la Religion, si elle est acceptée, le reste (des actes de piété du croyant) sera accepté, et si elle est rejetée, tout le reste sera rejeté aussi. Or, pour être acceptée, la prière doit remplir un certain nombre de conditions, et entre bien d'autres, elle doit être correctement accomplie selon un ordre prescrit précis. Et on sait que la prière rituelle consiste en une suite de gestes, de mouvements et de positions corporels pendant lesquels le priant doit prononcer des lectures prescrites. L'acceptation de la prière ou son rejet dépend en partie de l'accomplissement correct et selon l'ordre prescrit de tous les mouvements et lectures que chaque prière requiert. Il suffirait donc que le priant omet ou oublie d'accomplir une séquence de la prière, une lecture, un mouvement prescrit pour que sa prière soit invalidée ou défectueuse. Or de tels oublis sont fréquents chez un bon nombre de priants, vu nos soucis, nos préoccupations et nos stress quotidiens qui nous déconcentrent souvent, et nous font perdre le fil du déroulement de la prière. Il arrive à chacun de nous souvent pendant la prière de penser subitement à un ami qu'on a rencontré ou qu'on va rencontrer, à ce qu'on mange tout à l'heure, à une remarque désobligeante faite par un individu etc... Or ce sont ces idées qui envahissent sans cesse et l'une après
l'autre notre esprit qui empêchent celui-ci de se concentrer sur le déroulement correct de la prière.
D'autre part l'esprit est le centre de la pensée et l'entité dans laquelle naissent et passent les idées. Il doit être donc forcément toujours occupé par une pensée, tout comme un corps creux dans l'air ou dans l'eau ne peut rester une seconde inoccupé par l'air ou l'eau qui l'entoure. Or, nous accomplissons très souvent nos prières, dont nous connaissons le moindre et tous les détails par coeur, machinalement et notre esprit se trouve de ce fait par moment inoccupé, ce qui permet aux idées extérieures de s'y introduire pendant ces moments d'inattention et de nous distraire ou de nous déconcentrer. De là nous perdons le fil du déroulement de la prière, et nous savons plus si nous avons déjà accompli deux ou trois rak'ah par exemple.
http://www.albouraq.org

Le problème de concentration dans la Prière

AU NOM DE DIEU, LE CLEMENT, LE MISERICORDIEUX
Al-Mahdî n'est pas seulement l'incarnation d'une doctrine islamique à caractère religieux, mais aussi le titre d'une aspiration à laquelle l'humanité a souscrit dans ses différentes religions et doctrines, et la formulation d'une inspiration innée à travers laquelle tous les autres humains, malgré la diversité de leurs doctrines et la divergence de leurs voies conduisant au mystère, se rendent compte que l'humanité connaîtra le Jour Promis où les messages divins, réaliseront leur objectif final et dévoileront leur signification grandiose, et où la marche pénible à travers l'histoire aboutira à la stabilité et à la tranquillité, après tant d'efforts.
La conscience de l'échéance imminente de ce jour "métaphysique" et de cet avenir promis n'est pas le propre de ceux qui croient religieusement au mystère; elle s'est étendue à d'autres catégories et a trouvé même un écho dans les idéologies et les courants doctrinaux les plus réfractaires à la métaphysique et aux mystères, tel que le matérialisme dialectique qui explique l'histoire par les contradictions et croit à l'avènement d'un jour promis où disparaîtront toutes ces contradictions pour céder la place à l'entente et à la paix.
Ainsi, nous constatons que l'expérience psycho-logique que l'humanité a faite de cette conscience à travers l'histoire est la plus grande et la plus généralisée des expériences des êtres humains. Lorsque la religion appuie ce sentiment psychologique général de l'avènement d'un jour où la terre sera couverte de justice et d'équité après qu'elle aura été pleine d'injustice et d' iniquité, elle lui confère une valeur objective et l'érige en une croyance ferme en l'avenir de l'humanité, croyance qui n'est pas seulement une source de consolation, mais également une source de force et d'impulsion intarissable, parce qu'elle est une lueur de lumière qui résiste au désespoir flambant dans le cur de l'homme, malgré les ténèbres des drames et le gigantisme de l'injustice, car le jour promis montrera que la justice pourra affronter un monde imprégné d' injustice et d'iniquité et en ébranler les piliers afin de le reconstruire sur une nouvelle base, et que l'injustice, si tyrannique, si puissante et si étendue soit-elle, ne représente qu'une anomalie condamnée à disparaître.
Cette défaite cuisante et inévitable de l'injustice à un moment où elle se trouvera au sommet de sa gloire, redonnera à tout homme et à toute nation victimes d'injustice, un grand espoir de pouvoir modifier les équilibres établis et de rééquilibrer la situation.
Si l'idée d' "Al-Mahdî" est plus vieille que l'avènement de l'Islam et dépasse les limites de celui-ci, ses aspects détaillés que le message islamique a définis sont en revanche les plus aptes à satisfaire l'ensemble des aspirations liées à cette idée depuis l'aube de l'histoire, et les plus exaltants pour les sentiments des victimes d'injustice et des damnés de la terre tout au long de l' histoire. Car l'Islam a transformé l'idée du mystère en une réalité et l'a ramenée de l'avenir au présent.
Alors qu'elle n'était qu'une aspiration à un sauveur que ce bas-monde engendrera dans un avenir lointain et inconnu, l'Islam l'a transformée en une croyance à l'existence effective du sauveur qui aspire, comme tout le monde, au jour promis où toutes les conditions objectives seront réunies pour lui permettre de jouer son rôle déterminant.
Al-Mahdî n'est plus donc une idée dont nous attendons la naissance, ni une prédiction à la réalisation de laquelle nous aspirons, mais une réalité que nous voulons vivre et un homme en chair et en os, qui vit parmi nous, qui nous voit, qui vit nos espérances et nos douleurs, qui partage nos tristesses et nos joies, qui assiste avec peine aux supplices des "suppliciés", à la misère des misérables et à l'injustice, en attendant impatiemment le moment propice qui lui permettra de tendre la main à toutes les victimes de l' injustice, à tous ceux qui vivent dans la privation, à tous les misérables, et de venir à bout des injustes.
Dieu a voulu que ce Guide Attendu ne se manifeste pas en public ni ne dévoile sa vie aux autres, bien qu'il vive parmi eux et attende avec eux le moment promis.
Il est évident que l' "idée" (d'Al-Mahdî), réduit, par ses aspects islamiques, le fossé métaphysique entre toutes les victimes de l'injustice et le sauveur attendu, et raccourcit le pont qui les relie à lui, quelle que soit la longue durée de l'attente.
Quant à nous, lorsqu'on nous demande de croire à l'idée d' "Al-Mahdî", en tant qu'un homme à l'identité précise, vivant comme nous vivons et qui attend comme nous attendons, on veut nous suggérer que l'idée du refus absolu de toute injustice et de toute tyrannie qu'il représente, est incarnée effectivement par le Guide contestataire attendu qui réapparaîtra avec un casier blanc, n'ayant pas prêté serment d'allégeance à un injuste - comme mentionné dans le hadîth - et que croire en lui, c'est croire et emboîter le pas à ce refus vivant qui existe effectivement.
Dans les hâdiths, il y a exhortation constante à l'attente du Salut, et recommandation à ceux qui croient à AL-Mahdî, de se préparer à sa réapparition, car cette attente incarne la liaison spirituelle ou le lien intime entre eux et lui. Un tel lien ou une telle liaison ne pourrait exister si le Mahdî ne se matérialisait pas effectivement sous sa forme d'homme vivant contem-porain.
Ainsi, cette incarnation a donné une nouvelle impulsion à l'idée d'Al-Mahdî - et en a fait une source de générosité et de force plus puissante. En outre, tout contestataire se sent consolé, soulagé et apaisé des peines et de l'injustice qu'il a subies, lorsqu'il voit que son Imam et Guide éprouve et partage - en tant qu'homme contemporain vivant avec lui, et non comme une simple idée future - ses douleurs.
Mais la personnification de l'idée d'Al-Mahdî a suscité en même temps chez certains individus qui avaient des difficultés à concevoir cette idée, des attitudes négatives. Ceux-ci se demandent en effet:
1) Si Al-Mahdî était l'expression d'un homme toujours vivant à travers des générations et depuis plus de dix siècles, et qu'il continuait ainsi jusqu'à sa réapparition, comment expliquer une telle longévité et comment pourrait-il échapper aux lois de la nature qui imposent à tout homme de passer par l'étape de la vieillesse et de la sénilité en un laps de temps infiniment plus court, étape qui le conduit immanqua-blement à la mort? Une telle longévité n'est-elle donc pas possible sur le plan de la réalité?
2) Pourquoi Dieu prendrait-IL tant de soins de cet homme en particulier, suspendant pour lui la Loi de la nature? Pourquoi ferait-IL l'impossible pour prolonger sa vie et le garder pour le Jour Promis? L'humanité est-elle atteinte d'une stérilité qui la rendrait incapable d'engendrer des dirigeants compé-tents? Pourquoi Dieu ne confierait-IL pas le Jour Promis à un guide qui naîtrait à l'aube de ce Jour-là, qui grandirait comme tout le monde et qui jouerait progressivement son rôle jusqu'à ce qu'il eût rempli la terre de justice et d'équité après qu'elle fut pleine d'injustice et d'iniquité.
3) Si "Al-Mahdî" est le nom d'une personne précise, en l'occurrence, le fils du 11e Imam d'Ahl-ul-Bayt, - né en l'an 256 de l'hégire, quelques années avant le décès de son père en l'an 260 H. - cela signifie qu'il était encore un enfant d'à peine cinq ans à la mort de son père, et qu'à cet âge, il n'eût pas le temps de recevoir de son père une formation religieuse et intellectuelle complète; comment aurait-il donc pu compléter sa formation en vue de jouer intellec-tuellement, religieusement et scientifiquement son grand rôle?
4) Si ce guide était déjà formé et qu'il était prêt à assumer sa mission, pourquoi attendre des centaines d'années? Les calamités et désastres sociaux que le monde a connus ne constitueraient-ils pas une raison suffisante pour qu'il réapparaisse et fasse régner la justice sur la terre?
5) Et même si nous supposions qu'Al-Mahdî puisse exister, comment pourrions-nous y croire? L'homme peut-il se permettre de croire au bien-fondé d'une hypothèse de ce genre sans qu'il repose sur une preuve scientifique ou légitime incontestable? Quelques hâdiths attribués au Prophète (P)et dont on ne connaît pas la véracité, suffisent-ils pour admettre l'hypothèse en question?
6) Comment concevoir qu'on ait préparé pour Al-Mahdî ce rôle colossal et déterminant dans la vie du monde, alors qu'un individu, si extraordinaire soit-il, ne peut à lui seul faire l'histoire ni la mener vers une phase nouvelle; étant donné que ce sont les circon-stances objectives et leurs contradictions qui font mûrir les graines et attisent le foyer du mouvement de l'histoire, et non pas la grandeur de l'individu, laquelle ne peut que proposer celui-ci à être la façade desdites circonstances et l'expression pratique des solutions qu'elles nécessitent?
De quelle façon cet individu pourrait-il réaliser la transformation considérable et la victoire décisive de la justice et du message de la justice sur toutes les entités de l'injustice, de l'iniquité et de la tyrannie, lesquelles possèdent tant de pouvoir et d'influence, disposent de tant de moyens de destruction et d'anéantissement, de tant de ressources scientifiques, de tant d'autorité politique, sociale et militaire?
Ces questions pourraient se poser souvent et d'une façon ou d'une autre. Leurs véritables motifs ne sont pas uniquement d'ordre spéculatif, mais aussi d'ordre psychologique. Ce qui les suscite, c'est le prestige de la réalité qui prévaut dans le monde, et le sentiment d'avoir peu de chance de pouvoir la changer radicale-ment.
Et autant cette réalité qui domine notre monde suscite en nous ce sentiment, autant les doutes se renforcent et les interrogations se multiplient. Ainsi, le sentiment de défaite, d'effacement et de faiblesse conduit l'homme au surmenage psychologique dès qu'il se met à penser au processus d'une grande transformation en vue de dépouiller le monde de toutes les conditions et de toutes les injustices qui sévissaient au long de l'histoire, et de lui donner un contenu nouveau, fondé sur le bon droit et la justice.
Aussi, son surmenage l'incite-t-il à douter de la possibilité de voir cette grande transformation se matérialiser, et même à s'efforcer de la récuser pour une raison ou une autre.
Nous allons répondre successivement et dans les limites que nous impose ce bref exposé à chacune de ces questions.

LE MAHDI (Le Messie)OU LA FIN DU TEMPS

Muhammad Baqir al-Sadr : (1er mars 1935 - 9 avril 1980), également connu sous le nom d'al-Shahīd al-Khāmis, était un philosophe irakien et le fondateur de l'idéologie dawalogique. Parti, né à al-Kadhimiya, Irak. Il était le beau-père de Muqtada al-Sadr, un cousin de Muhammad Sadeq al-Sadr et de l'Imam Musa as-Sadr. Son père Haydar al-Sadr était un religieux chiite de haut rang très respecté. Sa lignée remonte à Muhammad par le septième chiite Imam Musa al-Kazim. Muhammad Baqir al-Sadr a été exécuté en 1980 par le régime de Saddam Hussein avec sa sœur, Amina Sadr bint al-Huda.
Liste des oeuvres:
Al-Sadr a engagé les idées philosophiques occidentales, les contestant si nécessaire et les incorporant le cas échéant, dans le but ultime de démontrer que la connaissance religieuse n'était pas antithétique à la connaissance scientifique.[22] Voici une liste de son travail:

Jurisprudence
Buhuth fi Sharh al- 'Urwah al' Wuthqa (Discours sur le commentaire d'al- 'Urwah al-Wuthqa), quatre volumes
Al-Ta'liqah 'ala Minhaj al-Salihin (Annotation du Minhaj al-Salihin d'Ayatullah Hakim), deux volumes
Al-Fatawa al-Wadhihah (décrets clairs).
Mujaz Ahkam al-Hajj (Règles résumées du Hajj)
Al-Ta'liqah 'ala Manasik al-Hajj (Annotation des rites du Hajj de l'Ayatullah Khui)
Al-Ta'liqah 'ala Salah al-Jumu'ah (Annotation sur la prière du vendredi)
Fondamentaux du droit
Durus fi Ilm al-Usul (Leçons sur la science de la jurisprudence), 3 parties.
Al-Ma'alim al-Jadidah lil-Usul (Les nouveaux repères de la jurisprudence)
Ghayat al-Fikr (Le plus haut degré de pensée)

Philosophie
Falsafatuna  (Notre philosophie) publié en 1959
Logique
Al-Usus al-Mantiqiyyah lil-Istiqra' (Fondements logiques de l'induction)
Théologie
Al-Mujaz fi Usul al-Din : al-Mursil, al-Rasul, al-Risalah (Les principes résumés de la religion : l'expéditeur, le messager, le message)
Al-Tashayyu' wa al-Islam - Bahth Hawl al-Wilayah (Discours sur l'autorité divine)
Bahth Hawl al-Mahdi (Discours sur l'Imam Mahdi)
Économie
Iqtisaduna (Notre économie)
Al-Bank al-la Ribawi fi al-Islam (Banque sans usure dans l'Islam)
Maqalat Iqtisadiyyah (Essais en économie)
Commentaires coraniques
Al-Tafsir al-Mawzu'i lil-Qur'an al-Karim - al-Madrasah al-Qur'aniyyah (L'exégèse thématique du Saint Coran)
Buhuth fi 'Ulum al-Qur'an (Discours sur les sciences coraniques)
Maqalat Qur'aniyyah (Essais sur le Coran)
Histoire
Ahl al-Bayt Tanawwu' Ahdaf wa Wahdah Hadaf (Ahl al-Bayt, Variété d'objectifs vers un seul but)
Fadak fi al-Tarikh (Fadak dans l'histoire)
culture islamique
Al-Islam Yaqud al-Hayah (Directive islamique à la vie)
Al-Madrasah al-Islamiyyah (école islamique)
Risalatuna (Notre mission)
Nazrah Ammah fi al-Ibadat (Vue générale sur les rites d'adoration)
Maqalat wa Muhazrat (essais et conférences)...

Sayyid Muhammad Baqir Al-Sadr

Sayyid Muhammad Baqir Al-Sadr

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