Certains ulémas éminents ainsi qu'un grand nombre de nos étudiants et de nos fidèles  m'ont demandé de suivre l'exemple de mes prédécesseurs et de leurs oeuvres,  concernant un sujet dont l'importance grandit jour après jour: il s'agit de joindre à mon "Traité Pratique", comme c'est l'habitude chez les Ulémas, une introduction brève  ou détaillée, portant sur la démonstration de l'existence de Dieu et sur la pertinence des Fondements (uçûl) de la religion islamique. Car un "Traité Pratique", c'est  l'expression de l'effort de recherche personnelle sur les statuts de la  Charî'ah islamique que Dieu révéla par l'intermédiaire du Sceau des Prophètes pour le bienfait des mondes. Or, cette expression se fonde  essentiellement sur l'acceptation de ces "Uçûl", car la croyance en Dieu, le Révélateur,  au Prophète, le Messager et au Message que Dieu envoya, constitue la base du  contenu de tout "Traité Pratique" et la preuve de sa nécessité.
Mû par le désir de servir le Seigneur et estimant que la nécessité d'une telle action est grande, j'ai répondu positivement à cette requête.
Mais ce faisant, je me suis confronté à la question suivante: dans quel style devrais-je écrire cette introduction? Devrais-je m'efforcer de l'écrire dans un style aussi clair et aussi facile que celui du livre (Al-Fatâwâ al-Wâdhihah) auquel elle est destinée, pour que le lecteur qui est censé comprendre le jugement juridique de ces "Fatâwâ" puisse la comprendre aisément?
Réflexion faite, je me suis rendu compte qu'il y a une différence essentielle entre l'introduction en question et le livre auquel elle doit être rattachée.
Alors que le livre se borne à exposer les lois religieuses et les résultats de l'ijtihad et de la déduction, sans les démontrer ni les discuter, l'introduction proposée ne se  contente pas d'exposer les sujets qu'elle aborde et doit les démontrer. Car, d'une part, la conviction est une obligation religieuse lorsqu'il s'agit des Fondements Religieux, et d'autre part, le but de l'introduction est d'enraciner les piliers et les fondements de la religion.

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Science et Croyance

Cet ouvrage, écrit par Mohamed Baqer El-Sadr, est une introduction à l'économie islamique et notamment une description des trois éléments principaux de l'économie islamique: la première catégorie comprend les éléments immuables, ceux qui régissent les rapports de distribution, la deuxième comprend des éléments variables concernant le domaine de distribution et l’organisation de ses rapports et la dernière comprend des éléments variables relatifs à l’opération de production, à son amélioration et au développement de ses moyens et de son rendement.

Lignes Détaillées De L'économie De La Société

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<div class="textLayer">
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="718.5199999999996" data-angle="0" data-font-name="Times">Cet ouvrage, écrit par notre Ayatoullah Mohamed Baqer al-Sadr, est une introduction à l’économie islamique. L’extrait suivant présente mieux que tout la teneur de ce petit ouvrage :
« Les intellectuels occidentaux et occidentalisés prétendent que l'Islam est une religion et non pas économie, un dogme et non pas un programme de vie, une relation entre l'homme et son Seigneur et ne saurait constituer la base d'une révolution sociale en Iran. Mais il leur a échappé que l'Islam est une révolution dans laquelle la vie est indissociable de la foi, l'aspect social est inséparable du contenu spirituel. » […] l'Islam est capable de conduire et d'organiser la vie dans ses cadres toujours vivants, car son économie est représentée par un ensemble de statuts qui régissent la richesse. Ces statuts comprennent deux catégories d'éléments:
1. Les éléments constants, relatifs à la vie économique et qui sont mentionnés explicitement dans le Coran et la Sunna.
2. Les éléments flexibles et mobiles qui sont puisés - à la lumière de la nature de la phase de chaque conjoncture - dans les indications islamiques générales qui entrent dans le cadre des éléments constants. de construction.</div>
</div>
</div>

Aperçu de l'Economie islamique

Ce texte établit une comparaison entre l'économie islamique et le capitalisme en démontrant comment fonctionne l'économie islamique. Il utilise comme ressources principales le Saint Coran et le hadith du prophète et des imams pour montrer clairement que l'économie islamique est basée sur des principes religieux..

NOTRE ECONOMIE: Iqtiçâdonâ

Ce livre propose de nous plonger dans la question de savoir pourquoi et comment croire à Al-mahdi (aj), en montrant d’une part que l’idée de l’avènement d’un « Messie Annonciateur » de la fin des temps ne date pas de l’Islam, et d’autre part en démontrant, selon une méthodologie scientifique, que la longévité de Al-Mahdi (aj) est scientifiquement possible.Ce livre était à l'origine une préface destinée à un grand ouvrage(1) sur l'Imam al-Mahdî. (‘aj) Mais vu son importance, sa méthodologie scientifique et la notoriété de son auteur, il fut publié comme un livre à part. Aussi ne doit-on pas espérer y trouver une étude documentaire ni des détails historiques inédits sur l'Imam al-Mahdî, une telle recherche étant largement menée dans de nombreux ouvrages spécialisés à cet effet. Mais le mérite et l'originalité de ce livre réside d'une part dans le fait qu'il répond à l'essentiel de la question d'al-Mahdî - à savoir pourquoi et comment croire à al-Mahdî? - et d'autre part dans sa méthodo-logie scientifique. En effet, après avoir rappelé que "l'idée" d'al-Mahdî - l'avènement d'un "Messie Annonciateur" de la fin des temps - fait l'objet de la croyance unanime de toutes les écoles juridiques islamiques - et non pas des Chî'ites seulement - et qu'elle est même antérieure à la naissance de l'Islam, il note que l'incarnation de cette "idée" dans la personne de l'Imam al-Mahdî, (disparu depuis plus de mille ans et toujours vivant - selon la croyance des Chî'ites imâmites duodécimains(2)) soulève une série d'inter-rogations et un certain scepticisme chez beaucoup de Musulmans. Après quoi, il regroupe ces interrogations sous forme de sept questions principales et s'applique à y répondre selon une méthodologie scientifique qu'aucun esprit rationnel ne saurait contester, pour nous montrer que ce qui semblerait ordinairement inconcevable - la longévité d'al-Mahdî, plus de mille ans - peut être scientifiquement possible et logique-ment plausible lorsqu'on procède par une analyse scientifique et un examen approfondi du problème.L'intérêt de ce livre ne se limite donc pas à la réponse qu'il apporte aux interrogations des croyants, mais peut s'étendre également aux matérialistes, aux incrédules et aux inconditionnels de "la preuve scientifique", tout au moins par sa méthodologie, qui consiste à traiter scientifiquement une question de la métaphysique, du prodige et du surnaturel.

LE MAHDI (Le Messie) OU LA FIN DU TEMPS

Préambule
Certains chercheurs modernes se sont appliqués à étudier le Chiisme comme un phénomène accidentel dans la société islamique et à considérer le secteur chiite comme un secteur qui s'est formé à la longue dans le corps de la Ummah (Nation islamique), à la suite d'événements et de développements spécifiques qui ont conduit à une formation intellectuelle doctrinale particulière dans une partie de ce grand corps, partie qui va grandir progressivement.
Après avoir avancé cette hypothèse, ces chercheurs divergent sur les événements et les développements qui ont conduit à l'apparition de ce phénomène, et à la naissance de cette partie. Les uns supposent que c'est «Abdullâh Ibn Saba'» et sa prétendue activité politique qui se trouvent à l'origine du Chiisme. D'autres attribuent le phénomène chiite à l'époque du Califat de l'Imam Al (p) et à la position politique et sociale que cette époque a créée sur la scène des événements. D'autres prétendent que l'apparition du Chiisme est due événements survenus ultérieurement.
Je pense que ce qui a amené ces chercheurs à croire injustement que le Chiisme est un phénomène accidentel dans la société islamique, c'est le fait que les Chiites ne constituaient qu'une minorité dans l'ensemble de la Ummah au début de l'Islam.
Ce fait a laissé croire que la règle dans la société islamique c'était le non Chiisme alors que le Chiisme y constituait 'exception et le phénomène accidentel dont il faut chercher les causes dans le développement de l'opposition à l'ordre établi.
Mais prendre la majorité numérique et la minorité relative comme critère de distinction entre la règle et l'exception, entre la racine et la dérivation n'est pas logique. Car il est erroné de qualifier l'Islam non Chiite, l'orthodoxie, et de taxer l'Islam chiite de phénomène accidentel et de schisme, en se fondant sur la majorité numérique.
Il arrive souvent qu'un message (une doctrine) fasse l'objet de la dissidence doctrinale chez ses adeptes, que cette dissidence soit due à un différend sur la détermination des aspects de ce message et que les deux parties de la division soient numériquement inégales tout en se prévalant par leur originalité et leur représentativité du message qui fait l'objet de leur division. Il n'est aucunement permis de fonder nos conceptions de la division doctrinale dans le cadre du message islamique en Chiisme et non Chiisme sur le fait numérique.
De même, il ne faut pas assimiler la naissance de la thèse du Chiisme en Islam à l'apparition du mot «Chiite» ou «Chiisme», en tant que désignant un groupe déterminé de Musulmans, car la naissance du terme et de l'expression est une chose, la naissance du contenu et de la thèse qu'ils désignent en est autre.
Aussi, si nous ne trouvons pas le mot «Chiisme» dans la langue courante du vivant du Prophète ou dans la période qui a suivi son décès, cela ne signifie pas que la thèse et le courant Chiite n'existaient pas déjà.
C'est dans cet esprit que nous allons traiter de la question du Chiisme et des Chiites, en nous efforçant de répondre aux deux questions suivantes:
1- Comment est né le Chiisme?
2- Comment les Chiites ont-ils surgi?

Le Chiisme : Prolongement naturel de la ligne du Prophète

1 NOTRE ECONOMIE DANS SES PRINCIPAUX ASPECTS

1- La structure générale de l'Economie islamique.

2- L'Economie islamique est une partie d'un tout.

3- Le cadre général de l'Economie islamique.

4- L'Economie islamique n'est pas une science.

5- Les rapports de distribution sont séparés de la forme de production.

6- Le problème économique et sa solution dans l'optique islamique.

1- LA STRUCTURE GENERALE DE L'ECONOMIE ISLAMIQUE.

La structure générale de l'Economie islamique se compose de trois piliers qui en déterminent le contenu doctrinal et la font se distinguer de toutes les autres doctrines économiques dans leurs lignes générales. Ces piliers sont :

1- Le principe de la double propriété.

2- Le principe de la liberté économique dans un cadre limité.

3- Le principe de la justice sociale.

Nous allons expliquer et interpréter ces trois piliers principaux pour nous faire une idée générale de l'Economie islamique et pour pouvoir par conséquent traiter d'une façon plus exhaustive de ses détails et de ses traits caractéristiques doctrinaux.

NOTRE ECONOMIE

Muhammad Baqir al-Sadr : (1er mars 1935 - 9 avril 1980), également connu sous le nom d'al-Shahīd al-Khāmis, était un philosophe irakien et le fondateur de l'idéologie dawalogique. Parti, né à al-Kadhimiya, Irak. Il était le beau-père de Muqtada al-Sadr, un cousin de Muhammad Sadeq al-Sadr et de l'Imam Musa as-Sadr. Son père Haydar al-Sadr était un religieux chiite de haut rang très respecté. Sa lignée remonte à Muhammad par le septième chiite Imam Musa al-Kazim. Muhammad Baqir al-Sadr a été exécuté en 1980 par le régime de Saddam Hussein avec sa sœur, Amina Sadr bint al-Huda.
Liste des oeuvres:
Al-Sadr a engagé les idées philosophiques occidentales, les contestant si nécessaire et les incorporant le cas échéant, dans le but ultime de démontrer que la connaissance religieuse n'était pas antithétique à la connaissance scientifique.[22] Voici une liste de son travail:

Jurisprudence
Buhuth fi Sharh al- 'Urwah al' Wuthqa (Discours sur le commentaire d'al- 'Urwah al-Wuthqa), quatre volumes
Al-Ta'liqah 'ala Minhaj al-Salihin (Annotation du Minhaj al-Salihin d'Ayatullah Hakim), deux volumes
Al-Fatawa al-Wadhihah (décrets clairs).
Mujaz Ahkam al-Hajj (Règles résumées du Hajj)
Al-Ta'liqah 'ala Manasik al-Hajj (Annotation des rites du Hajj de l'Ayatullah Khui)
Al-Ta'liqah 'ala Salah al-Jumu'ah (Annotation sur la prière du vendredi)
Fondamentaux du droit
Durus fi Ilm al-Usul (Leçons sur la science de la jurisprudence), 3 parties.
Al-Ma'alim al-Jadidah lil-Usul (Les nouveaux repères de la jurisprudence)
Ghayat al-Fikr (Le plus haut degré de pensée)

Philosophie
Falsafatuna  (Notre philosophie) publié en 1959
Logique
Al-Usus al-Mantiqiyyah lil-Istiqra' (Fondements logiques de l'induction)
Théologie
Al-Mujaz fi Usul al-Din : al-Mursil, al-Rasul, al-Risalah (Les principes résumés de la religion : l'expéditeur, le messager, le message)
Al-Tashayyu' wa al-Islam - Bahth Hawl al-Wilayah (Discours sur l'autorité divine)
Bahth Hawl al-Mahdi (Discours sur l'Imam Mahdi)
Économie
Iqtisaduna (Notre économie)
Al-Bank al-la Ribawi fi al-Islam (Banque sans usure dans l'Islam)
Maqalat Iqtisadiyyah (Essais en économie)
Commentaires coraniques
Al-Tafsir al-Mawzu'i lil-Qur'an al-Karim - al-Madrasah al-Qur'aniyyah (L'exégèse thématique du Saint Coran)
Buhuth fi 'Ulum al-Qur'an (Discours sur les sciences coraniques)
Maqalat Qur'aniyyah (Essais sur le Coran)
Histoire
Ahl al-Bayt Tanawwu' Ahdaf wa Wahdah Hadaf (Ahl al-Bayt, Variété d'objectifs vers un seul but)
Fadak fi al-Tarikh (Fadak dans l'histoire)
culture islamique
Al-Islam Yaqud al-Hayah (Directive islamique à la vie)
Al-Madrasah al-Islamiyyah (école islamique)
Risalatuna (Notre mission)
Nazrah Ammah fi al-Ibadat (Vue générale sur les rites d'adoration)
Maqalat wa Muhazrat (essais et conférences)...

Born

Death

Sayyid Muhammad Baqir Al-Sadr

Sayyid Muhammad Baqir Al-Sadr

Sayyid Muhammad Baqir Al-Sadr

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