Dans ce livre, on découvre qui sont les douze califes du Noble Prophète (saw). On peut y lire les Hadiths mentionnant le nombre de Califes, les douze califes dans l'Ancien Testament, les avis divergents concernant ces douze Califes et enfin une biographie sommaire des douze Imams (as).

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qui sont les douze califes du prophete

Introduction
Allah instaura l'Islam et en fit pour l'homme un système de vie compatible avec sa Fitrah, son innéité (sa conception originelle), IL le guida par l'intermédiaire de Ses prophètes (a. s)(1). Quand l'un parmi ceux-ci vint à mourir et que sa communauté altéra, après lui, Sa Shari'a (loi divine), Allah envoya un nouveau prophète afin de renouveler Sa religion. De par Sa sagesse, IL décida de couronner Ses shara'î' successives par celle du Sceau des prophètes et sauvegarder les fondements de l'Islam par la conservation éternelle du Qur'ân(2) contre toute altération par addition ou par soustraction. La clarification des lois et leurs explications sont consignées dans la sunnah (Tradition) du Messager d'Allah (SAW). Toutefois, celle-ci ne fut pas conservée au même titre que le Coran; ses rapporteurs ne furent pas exempts de l'inadvertance ou de l'oubli et les transcripteurs de livres de hadîths (récits de la sunnah) n'échappèrent pas non plus à l'erreur et à la faute. Durant quatorze siècles, les récits de la sunnah du Prophète (SAW) étaient transmis par les Musulmans qui, en matière de Sîrah (biographie du Prophète) et de traditions diverses, rapportèrent beaucoup de récits contradictoires. L'existence de l'implicite et de l'explicite, du général et du spécifique dans les dits récits, l'infiltration et la diffusion des traditions judéo-chrétiennes dans les études islamiques par des personnages tels Ka'bul-Ahbâr et Tamîm Ad-dârî, les histoires et les récits apocryphes inventés par des hypocrites tels Ibn Abîl'Aujâ' et Sayf b. 'Umar, contribuèrent à susciter la discorde et l'opposition dans les commentaires des Mujtahidînes ou Ulémas qui, en évaluant ces récits pour en retenir les plus valables, exprimaient aussi leurs opinions particulières dans les différents domaines des sciences islamiques. Les uns et les autres s'agrippant à leurs opinions respectives, des clans se formèrent, chacun ayant une vision spécifique de l'Islam conformément à laquelle il interprétait les versets "équivoques" (Mutashâbihât) du saint Coran et y ramenait la signification des versets clairs et confirmés (Muhkamât). Avec de tels contrastes et de telles oppositions, comment est-il possible d'unifier la parole des Musulmans? Non. Le rapprochement entre eux ne se réalisera jamais ainsi et tant qu'ils resteront, dans leur imitation non fondée, cramponnés aux prises de positions du Salaf (musulmans des premières générations). Il est nécessaire que tout rite musulman clarifie sa position en exposant ses différentes vues de l'Islam, les procédés adoptés pour l'interprétation du Sain Coran, du hadîth et des avis religieux résultant des efforts déployés (ijtihâd) par le salaf (les anciens) quand ces avis sont matière de divergence et de polémiques. Toutefois, il faut que cette exposition se fasse dans le cadre d'une recherche scientifique rigoureuse, dans le style consacré de l'appel à la vérité et sans recours aucun aux injures et aux diffamations en vue de faire triompher son point de vue et son clan - qu'Allah nous en préserve -. Ensuite, la vérité étant fille de la recherche, il faudra écouter sans parti pris ce que les autres écoles ou clans veulent aussi faire entendre et valoir.Le chemin le plus droit pour y arriver serait que les savants musulmans prennent l'initiative, entament ces études (comparatives) avec l'objectivité et un pur esprit scientifique. Ensuite les résultats de leurs travaux seront exposés dans les séminaires et les plus hautes sphères scientifiques et islamiques telles l'Université d'Al-Azhar ash-Sharîf au Caire, celle de la Sainte Médine, la Ligue Mondiale Islamique à la Sainte Makkah (la Mecque) celles d'An-Najaf al-Ashraf, de Qum, de Khurassân, d'Al-qayrawân et d'Az-Zaytûnah, afin d'être l'objet d'examen et de critique. Par après, les gouvernements des pays musulmans publieront les résultats de ces études universitaires et les diffuseront parmi tous les Musulmans afin que ceux parmi eux qui veulent comprendre le point de vue de l'autre le saisissent exempt de confusion et de calomnie. Ainsi ce point de vue sera soit accepté volontiers et partagé, soit son auteur sera, en tant que musulman, respecté et excusé dans sa prise de position et ses opinions. Il sera ainsi aisé pour les Musulmans de se comprendre les uns les autres, de se rapprocher et d'unifier leurs efforts pour sauvegarder leurs intérêts.(3)Pour ce faire, il est nécessaire que les chercheurs commencent par scruter les sources islamiques de la Shari'â et établir la manière dont les Musulmans usèrent et quels chemins ils empruntèrent pour aborder la sunnah prophétique. C'est pour atteindre ce but noble que j'entrepris la composition de ce livre en implorant l'aide d'Allah-gloire à Lui.

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(Ma'âlim-ul-Madrasatayn)  Les  Repères des deux Ecoles Celle des califes  et  Celle d'Ahl-ul-Bayt (a.s)

Les repères des deux écoles, écrit par Allama Askarî et traduit en français par Abbas Ahmad al-Bostani, est un ouvrage de référence qui analyse les divergences théologiques et juridiques entre les deux grandes écoles de l’islam. Publié par la Cité du savoir, ce livre de 490 pages propose une exploration approfondie des origines des différences doctrinales et historiques, tout en offrant une perspective comparative des deux traditions. Sommaire des points clés abordés dans le livre :
1ère Partie : Les origines des divergences
L’impact des discordes au sein de la communauté musulmane.
Les attributs d’Allah et les interprétations divergentes.
Les qualités spécifiques des prophètes et leur rôle dans l’intercession.
Les divergences liées aux commémorations des prophètes et des saints.
2ème Partie : Les sources de la Sharî’ah
Les approches respectives des deux écoles concernant les bases de la législation islamique.
L’interprétation des hadiths et le rôle des compagnons selon chaque tradition.
La notion d’imamat et son importance dans l’école d’Ahlul-Bayt.
3ème Partie : Les implications historiques et politiques
Les controverses autour de la compilation du Coran.
Les altérations et censures des récits historiques et des traditions prophétiques.
Les soulèvements et mouvements sociaux liés aux divergences théologiques.
4ème Partie : Le rôle des Imams d’Ahlul-Bayt
La préservation de la sunnah prophétique et la transmission des sciences divines par les Imams.
Le soulèvement de l’Imam al-Hussayn (a) comme opposition aux déviations doctrinales.
La restitution des enseignements islamiques après les périodes d’oppression.
Pourquoi lire ce livre ? Cet ouvrage offre une analyse historique et académique des divergences entre les deux traditions majeures de l’islam, en abordant des thèmes tels que la théologie, le droit, et la politique. Il s’adresse à tous ceux qui souhaitent approfondir leur compréhension des différences tout en cultivant une perspective unificatrice.

Découvrez d’autres livres de notre boutique : Théologie chiite : Approfondissez les principes théologiques de l’islam chiite. Histoire de l’islam : Parcourez des récits historiques et des analyses critiques. Le Coran et le hadith : Explorez des ouvrages dédiés à la compréhension des textes sacrés.Les repères des deux écoles est une ressource inestimable pour les musulmans et les chercheurs désireux de mieux comprendre l’histoire et les dynamiques des divergences religieuses au sein de l’islam.

(Ma'âlim-ul-Madrasatayn) Les Repères des deux Ecoles

Askari est né à Samarra, en Irak, le 14 mai 1914. Ses ancêtres faisaient partie des traditionalistes de la jurisprudence de leur époque. Au 17ème siècle, Allamah Majlisi a invité ses ancêtres à Saveh (dans l'Iran d'aujourd'hui) et leur a donné le titre de Shaykh al-Islam (une position équivalente à l'Imam des prières du vendredi). Un certain nombre de sunnites se sont convertis au chiisme sous la direction de ses ancêtres dans la ville de Saveh, a déclaré Allamah 'Askari. Il a perdu son père quand il était enfant et sa grand-mère maternelle l'a élevé.
IL est entré au séminaire de Samarra à l'âge de 10 ans. Ses frais d'études ont été financés par ses propriétés foncières à Saveh. Cependant, envoyer de l'argent d'Iran en Irak a été interdit par Reza Shah Pahlavi, qui a pris le pouvoir en 1925. Par conséquent, 'Askari est allé en Iran et a poursuivi ses études au séminaire de Qom sous la direction d'Abdul-Karim Ha'eri Yazdi. Il vivait à l'école Fiyziyyih, où son colocataire était Ali Safi Golpaygani.
IL n'est pas resté longtemps à Qom. A cette époque, l'enseignement de l'exégèse du Coran et du Hadith était rare au séminaire de Qom ; 'Askari a collaboré avec certains des hommes les plus instruits et a demandé au savant Mirza Khalili Kumriyi d'enseigner cette méthode pour étudier le texte religieux. La plupart des étudiants n'étaient pas d'accord avec une telle classe et l'ont fermée, et un 'Askari triste est retourné à Samarra.

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Death

Sayyid Murtadâ Askarî

Sayyid Murtadâ Askarî

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