تشير تحقيقات العلماء أن التاريخ والدين ممتزجين أحدهما بالآخر، وإن الإنسان لا يستطيع أن یُنكر حاجته لهما أبداً.

حتى أنّ الكثير من الملحدين يعتبرون الدنيا بدون دين شيئ يصعب العيش فيه. ويعتقدون أن المجتمع البشري الحالي مرتبط بالدين كما كانت المجتمعات السابقة.

ولقد اجتذبت البحوث حول هذه الظاهرة القديمة (باستخدام الحكمة والاقتباس) انتباه العديد من البشر.
<h2>حاجة الإنسان إلى الدين</h2>
بالنظر إلى الدور الخاص الذي كان للدين في تاريخ البشرية ، يمكن إدراك أهمية هذه المسألة ، لأن الأدلة والبحوث التاريخية توضح هذه الحقيقة, أن هذا الدين كان دائمًا محورًا للحياة البشرية.
إن الوجود الدائم للدين في التاريخ والحياة البشرية ، مع تسليط الضوء على مكانته البارزة، يطرح أيضاً هذه الأسئلة, ما هي علاقة الدين بالحياة البشرية؟ ما هي حاجة الإنسان للدين؟ لماذا الدين ضروري للإنسان؟

لماذا يعتقد البعض أن الإنسان يحتاج إلى الإرشاد السماوي؟

لا شك في ضرورة الدين بمعنى أنه (برنامج الحياة الخاص الذي يعتمد على نوع من النظرة العالمية(,لأنه لا يمكن التشكيك في ضرورة وجود برنامج خاص وطريقة حياة للإنسان ، وخاصة في الحياة الاجتماعية.
ما نتحدث عنه قد ناقشه الفلاسفة العظماء و أشاروا إلى أهميته, الدين في معناه الخاص هو الدين السماوي.
وبعبارة أخرى ، فإن الحديث عن حاجة الإنسان إلى الإرشاد و الشرائع السماوية، ولماذا كان هذا الإرشاد ضروريًا للبشرية؟
<h2>أسباب حاجة الإنسان للدين</h2>
هنا ، يتم إعادة النظر في أمثلة لأبرز أسباب الحاجة الإنسانية للدين وضرورته ، والتي ورد ذكرها في أعمال العلماء المعاصرين:
<h3>الدين أساس السعادة الأبدية</h3>
نتيجة مناقشات واسعة النطاق بين علماء الدين هي أن الله الحكيم ، لم يخلق الإنسان بلا سبب. من ناحية أخرى ، لا يمكن لهذا السبب أن يكون في ضرر الانسان ، ولكنه سيكون في فائدته.
و لأن الله مطلق ، فإن هذه المنفعة لا تعود إلى الله ، بل تعود للإنسان. إن منفعة الله للبشر لها ثلاثة أشكال:

ألف. منفعة بدون أن يقوم الإنسان بعمل لائق أو يتعرض لحادث مؤسف , و تسمى "التفضّل".
ب. منفعة تُمنح بسبب حادث مؤسف وقع للإنسان ولم يستحقه ، ويسمى "العوض" .

ج. منفعة تُمنح بسبب إطاعته للأوامر و انتهائه عن النواهي و تسمى «المکافأة ».
<h3>الدين هو الطريق إلى السعادة الأبدية</h3>
من الأنواع المذكورة أعلاه ، فإن الشکل الثالث له مكانة خاصة ؛ ولهذا السبب ، یتمتع أصحاب المكافآت بمكانة خاصة عند الله . ومن ناحية أخرى ، فإن هذه المكانة غير ممكنة بدون تكليف ، وأساس التكليف هو تمتع الإنسان بحياة عقلانية وطوعية.
وبناءً على ذلك ، بما أن الله قد خلق الإنسان بطريقة تجعله يمتلك هذه القدرة الخاصة ، فإن من حكمته هي تزويده بالمكافآت السماوية ، التي تضمن في الحقيقة النعم الأبديه،و هذا مفهوم الدين ، الذي هو مجموعة من الواجبات و المنهيات الإلهية.

<strong>الحاجة إلى قانون كامل و شامل</strong>

الإنسان بطبيعته كيان اجتماعي ومدني.
بسبب كونه اجتماعي ، من الممكن أن يختلف مع أبناء جنسه.
من أجل حل الخلاف ، يلزم وجود قانون عادل و كامل, قانونًا يتناغم مع ظروفه وخصائصه التكوينية .
من ناحية أخرى ، تعكس دراسة التاريخ البشري حقيقة أن الانسان لا يستطيع باستخدام حكمته ومعرفته أن يلبّي هذه الحاجة ولا يمكنه صياغة قانونه الشامل والكامل.
صياغة مثل هذا القانون لا يقدر عليه أي شخص إلّا خالق الإنسان والكائنات الأخرى.
ولذلك ، فإن من رحمة الله وحكمته الإلهية هي أن يهدي الإنسان عن طريق نزول الوحي على الأنبياء (عليهم السلام ) ، وعلى شكل الشريعة الإلهية المتاحة للبشرية.

<strong>الدين وحياة البشرالعقلانية</strong>

الإنسان لديه نوعان من الحياة الطبيعية والعقلانية.
إن الحياة الطبيعية التي تتميز بخصائص الشعور والحركة والتكاثر ، و البحث عن السعادة والقضاء على أسباب الضرر ، ليست من اختصاص البشر فقط ، ولكن المخلوقات الأخرى تشاركها أيضًا.
لكن الحياة العقلانية أو الحياة المعقولة تتمیز بخصائص إنسانية. هذه الحياة العقلانیة هي السعي الواعي الذي يقود شخصية الإنسان للأبدية في ظل الكمال المطلق.
الدين هو الجواب لأسئلة الإنسان الأساسية بدون الدين لا يمكن الإجابة بشكل نهائي على أهم الاسئلة في الحياة مثل: مَن انا؟ من أين أَتيت؟ مَع مَن ؟ إلى أين أذهب؟ لماذا أتيت؟.
بدون وجود الدين في حياة البشر ، لا يمكن إثبات الفضائل أوالقِيَم, و إن الشعور العظيم للإنسان حول عظمة الكون ، لا معنى له دون الرجوع إلى الحكمة الالهية.
يستمد هذا الشعور النقي حول التكليف قوّته من الدين و يُحفظ بالاستناد إلى الدين
هذا التكليف يختلف عن القواعد التي يحتاجها الشخص من أجل تأمين حياته الطبيعية وتنظيمها, و بدون هذه الاحساس النقي، يصبح مستوى الإنسان مثل حيوان على الفطرة , بلا قلب او عقل.
الدين و تنمية الفضائل الأخلاقية تعتبر الفضائل الأخلاقية من أبرز علامات التكامل الروحي و المعنوي عند الانسان, لذلك ، كانت محل احترام المربين في المجال الإنساني .
إن البشر الذين يلتزمون بالأخلاق يتم الإشادة بهم وتوقيرهم من قبل جميع الشعوب والأمم أما الشخص والمجتمع التي تغيب فيه الأخلاق يشبه الجسم بلا روح والشجر بلا ثمر .
كيف يمكن تحقيق الفضائل الأخلاقية على الرغم من وجود الميول و الصراعات الأخلاقية الداخلية؟ السؤال المطروح هنا هو كيف يمكن للبشر تحقيق الكمال الأخلاقي؟
يصبح هذا السؤال أكثر جدّية عندما يتعلق الأمر بحقيقة أن البشر لديهم سلسلة من الغرائز والميول الحيوانية و الشهوانية و التي بطبيعتها بعيدة عن الأخلاق .
ومع ذلك ، لا يمكن الهروب منها، لأنها خلقت في الطبيعة التكوينية للإنسان.
الجواب على هذا السؤال هو أن الانسان لديه الحكمة والتدبير و عندما يستخدمهما بشكل صحيح ، يمكنه أن يُرضي غرائزه ورغباته الحيوانية بطريقة لا تتعارض مع الفضائل الأخلاقية ، بل تخدمها.
و لتحقيق ذلك ، هناك حاجة إلى شيئين:
معرفة كافية بجميع الأبعاد والقدرات والأسرار الموجودة عند الانسان ,
وجود نموذج كامل يظهر القيم الأخلاقية عند الإنسان، لأنه , كدليل على العلم والخبرة ، دور الأنماط الإيجابية في تعليم الإنسان أمر بالغ الأهمية.

الوحي الإلهي و الشرائع السماوية يوفران الحاجة الأولى ، ويلبي الأنبياء و أولياء الله (الأنبياء والأئمة عليهم السلام) الحاجة الثانية.
الدين والحد من الاضطراب والقلق الاعتقاد في الدين والتعاليم الدينية ، ولا سيما الإيمان في رحمة الله الذي يدرك كل شيء وقادر على أي شيء ، يجعل تحمّل الصعوبات أكثر سهولة، كما يزيل القلق و الاضطراب حول المستقبل.
لا يفكر المؤمن بالله في أي شيء سوى أدائه للتکالیف الإلهية وعندما یبذل جهوده في أدائها ،فإنه لا يشعر بالقلق من الفشل ، وبالتالي ، فإن القتل حتى في أداء التکالیف هو واحد من أمرین مرغوبين
«قُلْ هَلْ تَرَبَّصُونَ بِنا إِلاَّ إِحْدَى الْحُسْنَیَیْنِ»
(النصر أو الشهادة)
الدين وإقامة الوحدة والتکامل

إن دور الدين في خلق الوحدة هو ما يجعل الناس مثل «دورکیم»، ، الذي يعتقد أن الله والمجتمع متساوين مع بعضهم البعض ، ويعتقد أن المتدينين ، من خلال طقوسهم الدينية ، يرسخون الروابط الاجتماعية دون وعي ويؤكدون على أصالة المجتمع و يعطون الأولوية للمصالح الجماعية.
كما اعتبر دورانت (1885 - 1981) الدين عاملاً في منع الحروب الطبقية.
الحقيقة هي أن الديانات التوحيدية تمثل توافقاً وتضامناً ، و تضمن وحدة المجتمع أكثر من أي عامل آخر.
نظرة سريعة للتاريخ تُظهر أن الأديان السماوية كانت دائمًا رسالة السلام و الخیر ، کما أن تحقیق العدالة أحد أهم أهدافها.

عنوان مشترك

View

مفهوم الدين – القسم الثالث

<strong>المتقيدون بالقانون</strong>

الدين يعني الطريقة والقانون، والمتدين يعني المتقيد بالقانون، ويشار إلى الدين أو القانون على أنه مجموعة من القواعد التي يجب على الشخص أو المجموعة الالتزام بها وبناء حياتهم الشخصية والاجتماعية على أساسها.

<strong>كل قوانين هذه الدنيا</strong>

تنقسم القوانين إلى قوانين حقيقية وقوانين تعاقدية:

الف) القانون الحقيقي هي تلك القوانين التي أوجدت علاقات خاصة في نظام الخلق من خلال نوع الخلق والخليقة التي تمتلكها، مثل قوانين الفيزياء والكيمياء، والآن لدى البشر اكتشافات عن هذه القوانين، أي أن البشر يكتشفون هذه القوانين ويستفيدون منها.

ب) القانون التعاقدي، بمعنى أن شخص أو أشخاص يضعون أحكاما لإدارة الفرد أو الأفراد بحيث يستطيعون الوصول إلى الأهداف، وينقسم هذا النوع من القانون إلى فئتين: إذا كان أصل هذا الحكم إنسانا، فإنه يعتبر قانوناً بشرياً، وإذا كان الله أصل ومنشأ هذا الحكم فيسمى دين أو قانون إلهي.

<strong>من الذي يضع الدين؟</strong>

الدين أو الأديان السماوية هي مجموعة من الأحكام والقوانين التي وضعها الله سبحانه وتعالى لسعادة البشر، ويطلق على الذين يقبلون ويعتقدون بمثل هذه الأحكام التي شرعت من قبل الله سبحانه وتعالى ويلتزمون بها بالمسلمين، لذلك فإن جميع الديانات الإلهية بالمعنى العام هي دين الإسلام، وجميع الملتزمين بها هم مسلمون. ولكن الإسلام والمسلمين لديهم مصطلح أكثر تحديدا حيث يعرف به الإسلام والمسلمين.

<strong>آخر وأعم قانون إلهي</strong>

عندما أصبح أمر الله هو مقياس الدين الإلهي، وإذا كان قد أعطى آخر أحكامه وقوانينه للبشرية جمعاء وأمرهم بها فمن المؤكد بأن دينه كالقانون الأخير سيكون معيار الدين الإلهي، وهذا الدين هو الدين الإلهي والواجب التطبيق.

لذلك إذا كان قد ثبت بالأدلة القطعية بأن آخر أمر وأعم قانون من الله سبحانه وتعالى قد جمع في كتاب يسمى بالقرآن الكريم عن طريق آخر رسله محمد (صلى الله عليه وآله وسلم). وسمي هذا الدين بالمعنى الخاص بالإسلام، ولذلك يقال على هذا الدين الإسلام ويسمى أتباعه بالمسلمين.

author

مفهوم الدين

<h2>سبل العيش في الدنيا</h2>
سبل العيش تعني التخطيط الصحيح لإدارة أمور الحياة الشخصية والاجتماعية. وغالباً ما يشمل هذا التخطيط الأمور الإجتماعية والإقتصادية،كما ترتبط سُبل العيش بالوضع المادي للفرد.
<h2>أهميت الإقتصاد في الحياة</h2>
أولى الإسلام أهمية خاصة للحياة وسبل العيش فيها، لأن آخرة الإنسان ودنياه ترتبط ارتباطاً وثيقاً بطريقة عيشه. حيث أن الاعتدال والوسطية أفضل كلِّ الأعمال، كما أن التدبير وعدم الإسراف في الأمور المادية لا تشذّ عن قاعدة الإعتدال الكُلّية.

أوجد الفقر والغنى مفاهيم في المجتمع مثل البخل والإسراف، حيث نهى الإسلام عن كلٍ منهما، وشدد على اجتنابهما.

&nbsp;

ووعد الله سبحانه وتعالى في كتابه الكريم عبده بالرزق، كون الرزق سبباً أساسياً في تأمين حياة كريمة وطيبة للعبد.

بسم الله الرحمن الرحيمم: " وَمَا مِن دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلَّا عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا كُلٌّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ."

صدق الله العلي العظيم.

سورة هود، الآية 6.

&nbsp;
<h2>الجهاد في سبيل الله</h2>
وضع الدين الإسلامي السعي طلباً للرزق الحلال في كفّة الجهاد في سبيل الله.

حيث جاء في الروايات الإسلامية بأن سعي العبد وراء رزقه ورزق عائلته يعدّ واحداً من العبادت الإلهية الخالصة. وأن السعي وراء الرزق الحلال كان عمل كل الأنبياء والأولياء.
<h2>عوامل زيادة الرزق</h2>
ذكر الإسلام عدة عوامل تؤدي إلى زيادة الرزق، منها الأخلاق الحسنة، والدعاء والتوسل بالله عز وجل، والإبتعاد عن ظلم الناس وأذيتهم.

&nbsp;

وفي حديثٍ للرسول الأكرم محمد (ص): يا أبا ذر إن الرجل ليحرم رزقه بالذنب يصيبه.

بحار الأنوار الجزء 74، الصفحة 77.

&nbsp;

وفي حديث آخر: حسنُ الخُلق یزید في الرزق.

سفينة النجاة الجزء الثالث الصفحة 178.

وقال عليه‌السلام: العبادة عشرة أجزاء تسعة أجزاء في طلب الحلال.

بحار الأنوار الجزء 103 الصفحة 9.

ولقد وصف الإسلام الإنسان العاقل والكامل، وميزه عن غيره في ثلاثة خصل" كمال الإنسان في ثلاثة أمور، الفهم الصحيح للدين، والصبر على البلوى، والتدبّر في أمور الدنيا.
<h2>العوامل المعنوية والروحانية</h2>
ربط الإسلام العوامل المعنوية مع يسر الحياة الدنيا أو عسرها.

فالبعد عن الله وعدم ذكره يعد أهم الأسباب وراء عدم التوفيق في الحياة الدنيا. فالخاسرون هم الذين يعقدون كل آمالهم على الحياة الدنيا، لأن الله جعل الموت نهايةً لكل شيئ.

فاؤلئك الذين يعرضون عن ذكر الله ورغم عيش بعضهم حياةً رغيدة وسعيدة فلا يشعرون بالهدوء والسعادة والإطمئنان أبداً وذلك بسبب بعدهم عن الله عز وجل.

بسم الله الرحمن الرحيم: " وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَىٰ."

صدق الله العلي العظيم.

سورة طه الأية 124.
<h2>لن تصبح فقيراً</h2>
ليس للفقر والعازة وجودٌ في المجتمع الإسلامي، فإذا التزم كل الناس بما أوصاهم به الله عز وجل فلن نجد فقيراً في كل الأمة الإسلامية، ولن يواجه أيٌ منّا مشكلةً في دنياه.

فالأحكام الإسلامية مثل الزكاة والخمس والصدقة والإيثار، وضعها الله عز وجل لحلِّ مشكلات الأمة الإسلامية.

فلقد أولى كلٌ من النبي (ص) في تجارته مع زوجته خديحة عليها السلام والإمام علي عليه السلام  هذه الأحكام الإلهية أهمية خاصة كونها العامل الأساسي والوحيد في التوفيق الدنيوي وكسب رضا الخالق.

ولكن الله عز وجل ربما يبتلي العبد بشئ من الفقر والحاجة ولذلك لإختبار صبره وتمسّكه وأمله بالله عز وجل.

بسم الله الرحمن الرحيم: " وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ ۗ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ."

سورة هود الآية 6.

&nbsp;
<h2>المصادر</h2>
1-     القرآن الكريم

2-     نهج البلاغة

3-     بحار الأنوار

4-     سفينة البحار

5-     محدث قمي

6-     سيرة ابن هشام

7-     تاريخ الأمم والملوك

8-     الطبري

Rate

Votes

سبل العيش في الدنيا

<h2><strong>معنى كلمة (دنيا) في الاسلام</strong></h2>
كلمة (دنيا) في اللغة العربية تعني (الأكثر قُرباً) . هذا المفهوم يدلُّ على وجود الآخرة . و تُطلَق كلمة (الدنيا) على العالم الذي نعيش به الآن , حيث أن الناس في البداية يعيشون في الدنيا و من ثم ينتقلون إلى دار الآخرة.
<h2>الدنيا مزرعة الآخرة</h2>
في المصطلحات الإسلامية يمكن أن تكون الدنيا شيئاً سيئاً كما يمكن أن تكون شيئاً جيداً. فإذا ما استغلَّ الانسان حياته في الدنيا لكسب الآخرة و الحياة الأبدية فيها , فستكون هذه الدنيا مصدر سعادة و راحة , و أصلاً لا وجود للآخرة بدون هذه الدنيا , لذا يُقال «الدنيا مزرعة الآخرة » , لأن جني محصولٍ بدون مزرعة و زراعة و تعب أمرٌ مستحيل .
لن نحصل على السعادة الأبدية في الآخرة بدون الدنيا و السعي الصحيح فيها.
الدنيا هي الطريق إلى الآخرة , و هذا ما نصَّ عليه الكتاب الحكيم: « وابتغ فیما اتئک الله الدار الاخره و لا تنس نصیبک من الدنیا و احسن کما احسن الله الیک و لا تبغ الفساد فی الارض ان الله لایحب المفسدین » ( القصص آیه ۷۷) .
<h2>الإسلام لم يهمل الدنيا</h2>
الدنيا , كما جاء في القرآن و الكتب السماوية هي وسيلةٌ للتعرُّف على الإله . أوصى الإسلام بالاستفادة من هذه الدنيا بشكل صحيح. و هذا ماأكدَّت عليه العديد من الآيات القرآنية.
« یا ایها الذین امنو کلوا من طیبت ما رزقکم و اشکروا الله ان کنتم ایاه تعبدون » ( البقره آیه ۱۷۲) .
<h2>استفد من الدنيا بشكل صحيح</h2>
قال الله تعالى في كتابه العزيز أنه خلق كلَّ ما على الأرض من أجل الانسان , و يجب على الانسان أن يستفيد من كلِّ هذه الأشياء بشكلٍ صحيح.
«هو الذی خلق لکم ما فی الارض جمیعا ....» ( البقره آیه ۳۶ ).
«قل من حرم زینه الله التی اخرج لعباده و الطیبات من الرزق قل هی للذین امنوا فی الحیاه الدنیا خالصه یوم القیمه کذلک نفصل الایات لقوم یعلمون »( الاعراف آیه ۳۳) .
الدنيا خُلِقَت من أجل الآخرة فلنستغلّها جيداً.

قال الإمام علي (عليه السلام)
وَ حَقّاً أَقُولُ مَا الدُّنْيَا غَرَّتْكَ وَ لَكِنْ بِهَا اغْتَرَرْتَ- وَ لَقَدْ كَاشَفَتْكَ الْعِظَاتِ وَ آذَنَتْكَ عَلَى سَوَاءٍ- وَ لَهِيَ بِمَا تَعِدُكَ مِنْ نُزُولِ الْبَلَاءِ بِجِسْمِكَ- وَ النَّقْصِ فِي قُوَّتِكَ أَصْدَقُ وَ أَوْفَى مِنْ أَنْ تَكْذِبَكَ أَوْ تَغُرَّكَ- وَ لَرُبَّ نَاصِحٍ لَهَا عِنْدَكَ مُتَّهَمٌ- وَ صَادِقٍ مِنْ خَبَرِهَا مُكَذَّبٌ- وَ لَئِنْ تَعَرَّفْتَهَا فِي الدِّيَارِ الْخَاوِيَةِ وَ الرُّبُوعِ الْخَالِيَةِ- لَتَجِدَنَّهَا مِنْ حُسْنِ تَذْكِيرِكَ- وَ بَلَاغِ مَوْعِظَتِكَ- بِمَحَلَّةِ الشَّفِيقِ عَلَيْكَ وَ الشَّحِيحِ بِكَ- وَ لَنِعْمَ دَارُ مَنْ لَمْ يَرْضَ بِهَا دَاراً- وَ مَحَلُّ مَنْ لَمْ يُوَطِّنْهَا مَحَلًّا- وَ إِنَّ السُّعَدَاءَ بِالدُّنْيَا غَداً هُمُ الْهَارِبُونَ مِنْهَا الْيَوْمَ-
<h2>الدنيا التي يجب أن نخاف منها</h2>
هناك نوع آخر من الدنيا التي تدفع الفرد للغفلة عن الآخرة و سعادة الآخرة الأبدية .
إن الإنغماس بهذه الدنيا يجعل الإنسان غافلاً عن السعادة الحقيقية في الآخرة , كما يقحمه بالجحيم و الهلاك الأبدي.
«ما هذه الدنیا الا لهو و لعب و ان الدار الاخره لهی الحیوان» ( عنکبوت آیه ۶۴).
أيُّ دنيا ؟ نهى القرآن الكريم في تعاليمه عن الإنغماس بهذه الدنيا و التورط بملذاتها و اللهو عن الآخرة.
« اولئک الذین اشتروا الحیوه الدنیا بالاخره فلا یخفف عنهم العذاب و لا هم ینصرون » ( البقره آیه ۸۶).
كما العديد من الروايات التي تتحدث عن هذا الخصوص.
<h2>المصادر</h2>
1-القرآن الكريم 2-معجم مقاييس اللغة (ابن فارس) 3-نهج البلاغة (سيد رضي)

الدنيا في نظر الاسلام

&nbsp;

الاسلام دين ونظام لكل الناس على حد تعبير القرآن الكريم : « وَمَا أرسَلناكَ إلاَّ كَافَّة للناسِ بشيراً ونَذيِراً » فمن الاولى ، أن لا يُترك دون صيانة ورعاية ، بل لا بد وأن يسند الى شخص مَّا من المسلمين ـ طبعا ـ ، القيام بهذه المهمة .
وطريق ذلك ، منحصر بالنص عليه ، إما من الله تعالى ، أو من النبي المعصوم ( صلى الله عليه وآله وسلم ) أو الإمام الذي ينصبه النبي .
ويشترط في الإمام ما يشترط في النبي من كونه معصوما عن الخطأ . من هنا ، فان قضية الخلافة ـ في المفهوم الديني ـ تأخذ معنى آخر غير المعاني الاخرى المتسالم عليها عند أكثرية المسلمين . فهي تأخذ معنى شرعيا يبقى ضمن « النص » .
فالإمام ـ بعد النبي ـ مصدر للتشريع لا يمكن الاستغناء عنه بحال من الاحوال ، فقوله وفعله وتقريره سُنَّة .
وبهذا نادى أتباع مذهب أهل البيت عليهم السلام ، وعلى هذا بنوا كل أمورهم الدينية .
فالدين فوق كل الميول والاتجاهات ، لا يقاس بالعقول ، وصاحب الرسالة أدرى وأعلم بمن يقوم بمهماتها .
أما أن يقوم هذا الامر على التخمين والظن والاختيارات الشخصية ، فهذا عين الخطأ ، ولا قاعدة فيه من المشرع الحكيم . بل القاعدة على عكس ذلك ، قال تعالى :
ـ « ربك يخلق ما يشاء ويختار ما كان لهم الخيرة في ذلك » .
هذا بالاضافة الى كون النتائج في هذا الحال مجهولة ، ومتى ما كان الامر كذلك ، فان الخسارة حينئذ تكون أقوى في ميزان الاحتمال .
ولا يبعد أن يكون ما حصل للمسلمين من قبل وما يعانونه اليوم ، إنما هو نتيجة للتصرفات الفردية في هذا الامر الخطير ، فانه منذ أن فقدت القيادة الاسلامية مقوماتها الحقيقية بدأ الكيان الاسلامي يهتز ، ويدخل مراحل الانهيار .
فالملاحظ ، أن الجسم الاسلامي ـ بكل أبعاده وأشكاله ـ كان ينتقل ضمن دائرة النمو ، من طور الى طور أكبر ، بشكل متكامل متين لا يعرف الانتكاس ولا الجمود . وما ذلك إلا بفضل الرعاية الحكيمة من النبي الكريم ( صلى الله عليه وآله وسلم ) ، فقد كانت قوة المسلمين تتكامل ، وعددهم يتزايد ، بشكل مستمر ملحوظ ، ووحدتهم متينة لا يزعزعها شيء ، على الرغم من الأخطار التي كانت تحدق بهم ، سواء من بقايا الشرك في الوسط العربي ، أو من المنافقين الذين كانوا بين ظهرانيهم يتربصون بهم الدوائر .
<strong>فـي الـسَّـقيفَـة</strong>

ما ان التحق الرسول ( صلى الله عليه وآله وسلم ) بربه ، حتى بدأ العد العكسي يأخذ مجراه . فبدأت النوازع العصبية تبرز على الساحة بكل ما تحمل من أخطار ، تشتت الوحدة ، وتفرق الكلمة ، وهذا ما جرى في سقيفة بني ساعدة ، فقد تنازع المهاجرون والانصار في الامر من جهة ، وثارت ثائرة الاوس والخزرج ـ التي أطفأ الاسلام نائرتها ـ من جهة أخرى .
واليك لقطات سريعة عن ذلك ـ كما في شرح النج :
قال سعد بن عبادة ـ سيد الخزرج ـ في خطبته : « فشدوا يدْيكم بهذا الامر ، فانكم أحق الناس ، وأولاهم به ! »
وقال الحباب بن المنذر : « فمنا أمير ومنهم أمير !! »
فقال عمر : « هيهات ! لا يجتمع سيفان في غمد ، إن العرب لا ترضى أن تؤمركم ونبيها من غيركم . ! »
فقام الحباب ، وقال : « لا تسمعوا مقالة هذا وأصحابه ، فيذهبوا بنصيبكم من الامر . »
فلما رأى بشير بن سعد الخزرجي ، ما اجتمعت عليه الانصار من تأمير سعد بن عبادة ـ وكان حاسدا له ـ قال : إن محمداً صلى الله عليه وآله وسلم رجل من قريش ، وقومه أحق بميراث أمره .
فقام أبو بكر ، وقال : هذا عمر وابو عبيدة ، بايعو أيهما شئتم .
فقالا : والله لا نتولى هذا الامر عليك . . أبسط يدك حتى نبايعك .
فلما بسط يده ، وذهبا يبايعانه ، سبقهما بشير بن سعد فبايعه . فناداه الحباب بن المنذر : يا بشير ، عقَّك عَقاق والله ما اضطرك الى هذا الامر ، إلا الحسد لابن عمك . « يعني سعداً » .
ولما رأت الأوس ، أن رئيسا من رؤساء الخزرج قد بايع ، قام أسيد بن حضير ـ وهو رئيس الأوس ـ فبايع حسداً لسعد أيضا ، ومنافسة له ان يلي الامر ، فبايعت الأوس كلها لما بايع أُسَيد .
وحُمل سعد بن عبادة ـ وهو مريض ـ فأدخل الى منزله ، فامتنع عن البيعة في ذلك اليوم وفيما بعد (1) .
قال البراء بن عازب ـ وكان خارج السقيفة ـ في حديث له : فلم ألبث ، واذا أنا بأبي بكر قد أقبل ومعه عمر ، وأبو عبيدة ، وجماعة من أصحاب السقيفة ، وهم محتجزون بالأزُرِ الصنعانية ، لا يمرون بأحد إلا خبطوه وقدموه ، فمدوا يده ، فمسحوها على يد أبي بكر يبايعه شاء ذلك ، أو أبى . فانكرت عقلي !
ورأيت في الليل ، المقداد ، وسلمان ، وأبا ذر ، وعبادة بن الصامت ، وأبا الهيثم بن التيهان وحذيفة ، وعمارا ، وهم يريدون أن يعيدوا الامر شورى بين المهاجرين (2) .
هذه صورة مختصرة أخذناها من شرح النهج ، وفيها تعبير واضح عن الطريقة التي استخدمت في عقد البيعة لأبي بكر ، وانها لم تكن عن طريق الاختيار ـ كما يدعى ـ بل تدخَّل فيها عنصر القوة والإجبار .
<strong>إثَـارَة الفِـتَن</strong>

ولكن مع ذلك ، فان الفتنة لم تنته بعد ، فقد كانت خيوطها تنسج في أقبية النفاق والضلال من قبل أدعياء الاسلام ، فقد حاولوا غير مرة ، جاهدين ، في إشعالها .
من ذلك : أن أبا سفيان أقبل الى علي ( عليه السلام ) قائلا له :
«اني لأرى عجاجة لا يطفئها إلا دم ، يا آل عبد مناف ، فيم يلي أبو بكر من أموركم ؟ أين المستضعفان أين الأذلاّن عليّ والعباس ؟ ما بال هذا الامر في أقل حيّ من قريش ؟ »
ثم قال لعلي ( عليه السلام ) : أبسط يدك أبايعك ، فوالله لئن شئت ، لأملأنها عليه خيلا ورجِلا . فأبى علي عليه السلام . « وقال : إنك تريد أمرا لسنا من أصحابه ، وقد عهد الي رسول الله ( صلى الله عليه وآله وسلم ) عهدا ، فأنا عليه » (3)
فتمثل أبو سفيان بشعر المتلمس :
ولن يـقـيـم علـى خـسـف يـراد به * إلا الأذلاّن عـيـر الـحـي والـوتـد
هذا علـى الـخسـف معكـوس بـرمته * وذا يـشـج فـلا يـبـكـي لـه أحـد
فزجره علي ( عليه السلام ) ، وقال : والله إنك ما أردت بهذا إلا الفتنة ، وانك والله طالما بغيت للاسلام شرا . لا حاجة لنا في نصيحتك (4)
لقد كان هذا الرد طبيعيا من الإمام علي ( عليه السلام ) أخ النبي ، ووصيه ، ووزيره ـ كما ورد عن النبي ( صلى الله عليه وآله وسلم ) ـ فلقد كان ( عليه السلام ) يرمي من وراء ذلك الى الحفاظ على وحدة المسلمين ووحدة كلمتهم ليبقى الاسلام ويستمر في مسيرته .
وحاول آخرون إيقاع الفتنة بين المهاجرين والانصار مرة ثانية ، فكان أمير المؤمنين علي عليه السلام يقف سدا منيعا في وجوههم ، لا يترك لهم في ذلك فرصة تمر .
فقد حاول عمرو بن العاص من خلال كلام قاله في محضر من المهاجرين والانصار ، أن يثير حفيظة المهاجرين على الانصار ، حيث انتقص من مكانتهم ، وأتهمهم بأنهم : إنما أووا النبي ( صلى الله عليه وآله وسلم ) طمعا بالملك أو الإمرة من بعده . وفي ذلك يقول :
تمنـيـتـم الملـك فـي يثـرب * فـأنـزلـت القـدر لـم تنـضـج
في أبيات ، أجابه عليه فيما بعد ، شاعر الأنصار ، النعمان بن العجلان : بعد كلام له ، منها :
فقل لقريـش نحـن أصحـاب مـكة * ويـوم حنيـن والفـوارس فـي بدر
وكــان هـوانـاً فـي عـليّ وإنه * لأهل لهـا يا عمرو من حيث لا تدري
وعاود بن العاص الكرة ، بتحريض من سفهاء قريش ، فبلغ الخبر علياً ( عليه السلام ) ، فغضب ، وشتم عَمراً ، وقال : أذى الله ورسوله .
ثم قام ، فأتى المسجد ، فاجتمع إليه كثير من قريش ، وتكلم مغضبا فقال :
«يا معشر قريش ، إن حُبَّ الانصارِ ، إيمان ، وبغضهم نفاق ، وقد قضوا ما عليهم ، وبقي ما عليكم ، واذكروا أن الله رَغِب لنبيكم عن مكة ، فنقله الى المدينة ، وكرِهَ له قريشاً ، فنقله الى الانصار ، ثم قد منا عليهم دارَهُم ، فقاسمونا الاموالَ ، وكفونا العمل ، فَصِرنا منهم بين بذل الغني ، وايثار الفقير ، ثم حاربَنا الناس ، فوقونا بأنفسهم ، وقد أنزل الله تعالى فيهم آية من القرآن ، جمع لهم فيها بين خمس نِعَم فقال : « والذِينَ تبوّؤا الدّار والإيمانَ مِنْ قَبلِهم يُحِبُّون مَنْ هاجَر اليهم ولا يَجِدُونَ في صُدورهِم حاجَة مِمَّا أُوتوا ويُؤثِرونَ على أنفُسهِم ولو كانَ بهِم خَصَاصة وَمَنْ يُوقَ شُحَّ نَفسِهِ فَأولئِك هم المفلحِون »
ألا وان عمرو بن العاص قد قام مقاماً أذى فيه الميت والحي ، ساء به الواتر ، وسر الموتور ، فاستحق من المستمع الجواب . ومن الغائب المَقت ، وانه : مَن أحب الله ورسوله ، أجب الأنصار ، فليكفف عمرو عنا نفسه .
فمشت قريش عند ذلك الى عمرو بن العاص ، فقالوا : أيها الرجل ، أما اذا غضب عليّ فاكفُف .
وقال حسان بن ثابت في ذلك أبياتاً ، منها :
جـزى الله عنـا والـجزاء بكـفِّه * أبا حسن عنـا ومن كـأبي حَسـنْ
سبقـت قـريشاً بـالذي أنت أهله * فصدرك مشروح وقـلبـُكَ ممتحـنْ
وترك عمرو بن العاص المدينة ، وخرج عنها حتى رضي عليّ والمهاجرون (5)
ولم يقف الامر عند هذا الحد ، فقد أخذت أخطار الرِدَّة تهدد المسلمين ، فكان ما كان من أمر مسيلمة الكذاب ، وطليحة النمري ، وسجاح ، وبقايا فلول الشرك في شبه الجزيرة العربية ، فوقعت معارك بينهم وبين المسلمين إستشهد فيها من المسلمين عدد كبير . ففي وقعة اليمامة وحدها خسر المسلمون « من المهاجرين والانصار من أهل المدينة ، ثلاثمائة وستين ، ومن غير المدينة ثلاثمائة رجل » (6)
<strong>رقَـابَة المُسـلِمين</strong>

لقد كان المسلمون الأوائل يراقبون عن كثب ، سلوك الخليفة ، وتحركاته وتصرفاته ، سواء في ذلك ما تعلق به شخصياً ، من حسن السيرة ، وإحقاق الحق والحكم بين الناس بالعدل ، أو ما يتعلق بالمسلمين بشكل عام ، كالمساواة في العطاء ـ إلا ما أمر الله ـ وحُسنِ إختيار الولاة من أهل الكفاءة والدين والعدالة وما الى ذلك . وهذا هو الذي أعطى الخلافة هيبتها ، وضمن لها الاستمرار فترة ما .
فكان المسلمون لا يألون جهدا في تقويم ما أعوج ومالَ عن خط الاسلام ، قدر الإمكان ، فكانوا يستنكرون التصرفات الشاذة ، ويعلنون احتجاجهم عليها ، بل ربما استعملوا العنف حين لا تنفع الكلمة ، كما جرى بين أبي بكر وعمر بشأن خالد بن الوليد حين قتل ـ هذا الأخير ـ مالك بن نويرة ، ودخل بامرأته ليلة مقتله . فقد احتج عمر على ابقاء خالد في قيادة الجيش ، وحين رأى أن أبا بكر يعتذر عنه ، بأنه « ما أول من تأوَّل فأخطأ » نهض اليه عمر بنفسه ، ـ وكان خالد قد دخل المسجد ، وقد غرز في عمامته أسهما ـ فنزعها عمر وحطمها ، ثم قال له « قتلت إمرء مسلما ، ثم نزوت على إمرأته والله لأرجمنك بأحجارك »(7) .
وقد أفسح أبو بكر المجال أمام الصحابة ، في إلفاته ، وتنبيهه على أخطائه ، وذلك ، حين قال في خطبته بعد السقيفة :
« وَليت أمركم ولست بخيركم ، فاذا أحسنت فأعينوني ، واذ أسأت فقَوِّموني ، إن لي شيطاناً يعتريني ، فاياي واياكم اذا غضبت . . الخ » (8)
وجاء عهد عمر بن الخطاب ، وتولى زمام الامور بعد أبي بكر ـ بوصية وعهد منه ـ وذلك : أنه حين مرض أبو بكر مرض الموت ، أحضر عثمان بن عفان ، فقال له :
إكتب ، بسم الله الرحمن الرحيم ، هذا ما عهده أبو بكر بن أبي قحافة الى المسلمين ، ثم أغمي عليه ، فكتب عثمان : أما بعد فاني قد استخلفت عليكم عمر بن الخطاب ، ولم آلكم خيرا ، ثم أفاق أبو بكر ، فقال : إقرأ علي ، فقرأ عليه ، فكبر أبو بكر وقال : أراك خفت أن يختلف الناس إن مِتّ في غشيتي . . » (9)
وسار عمر بسيرة صاحبه ، إلا أنه كان كثير الفتيا ، وكثير الخطأ ، على حد تعبير ابن أبي الحديد ، قال : « وكان عمر يفتي كثيرا بالحكم ثم ينقضه ويفتي بخلافه ، قضى في ( مسألة ) الجد مع الاخوة قضايا كثيرة مختلفة ، ثم خاف من الحكم في هذه المسألة . . » (10)
إلا أن وجود الإمام علي عليه السلام في المدينة ـ آنذاك ـ كان يساعد الخليفة ، وكل المسلمين على حل ما يستعصي لديهم من الامور المتعلقة بالحكم أو الفتيا ، فكان المسلمون يرجعون اليه في ذلك ، ويأخذون منه .
فكان سيد الميدان في هذا المضمار ، والمرجع الوحيد الذي لا ينازعه أحد من المسلمين .
وأصرح ما يدل على ذلك ، قول عمر بن الخطاب ، في أكثر من مناسبة :
«كاد يهلك ابن الخطاب ، لولا علي بن أبي طالب » .
وقوله : « أعوذ بالله أن أعيش في قوم لستَ فيهم أبا الحسن » .
وقوله : « الله أعلمُ حيث يجعلُ رسالته » .
وقوله : « اللهم لا تنزل بي شديدة ، إلا وأبو الحسن الى جنبي »(11)
لقد كان علي عليه السلام والمخلصون من الصحابة ، يبدون النصيحة ، ولا يألون جهداً في ذلك ، وهذا هو الذي ضمن للخلافة هيبتها في تلك الفترة . فمن الواضح أن هيبة الخلافة في عهد عمر ، بلغت الى حد ، أن الدرة ( السوط ) كانت أمضى من السيف في حل الخصومات ، حتى قيل : درَّة عمر أهيب من سيف الحجاج .
والحقيقة أن الهيبة لم تكن إلا لتكاتف المسلمين ووحدتهم وحيطتهم على الاسلام .
<strong>المصادر :</strong>
1- شرح النهج 6 / من ص 6 الى 10
2- نفس المصدر 1 / 219 / 220
3- هذه الفقرة موجودة في شرح النهج 6 / 18
4- الكامل 2 / 326 وفي الطبري 3 / 202
5- شرح النهج 6 / 30 الى 35
6- الكامل 2 / 365
7- الكامل 2 / 359
8- شرح النهج 6 / 20
9- الكامل 2 / 425
10- شرح النهج 1 / 181
11- الغدير 6 / 103 الى 106

http://ar.rasekhoon.net/

الإمَــامَــة

من هم أهل البيت عليهم السلام

العلوم العقليّة

يحتوي هذا الكتاب الموسوم ب (الرسول الأعظم صلى الله عليه وآله وسلم يبشر بظهور الإمام المهدي عليه السلام) لمؤلفه "علي محمد علي دخيّل" على أحاديث متوارة عن الرسول صلى الله عليه وآله وسلم في الإمام المهدي عليه السلام حيث يبشر فيها مجيئه وظهوره، وأن إسمه كإسمه، وكنيته كنيته، يملأ الأرض قسطاً وعدلاً كما ملئت ظلماً وجوراً. وكان الرسول الأعظم صلى الله عليه وآله وسلم يبشر الأمة الإسلامية بظهور الإمام المهدي عجل الله تعالى فرجه الشريف في كل نادٍ ومحفل، ومنتدى ومجمع. يقع الكتاب في مجلد واحد وتم الإنتهاء من طبعه سنة 1429هـ.

المؤلف

المحرر

المترجم

عدد المجلدات

persian title

مكان الطباعة

سنة النشر

رقم الطبع

الناشر

qr code

religion

المحقق

shabak

source

source address

translated

Custom Canonical

is suggested

rate

Indexing

SEO Title

view

votes

الرسول الأعظم (ص) يبشر بظهور الإمام المهدي (ع)

يضم هذا الكتاب دراسة وافية حول تأريخ مقام الإمام المهدي عليه السلام في النجف الأشرف في العراق، و ضم المؤلف إليه جملة من الأبحاث الأخرى التي جعلت من الكتاب مفتاحاً لمن يريد دراسة تأريخ مقام الإمام المهدي عليه السلام في وادي السلام.

قد تم ترتيب الكتاب على الفصول التالية:

الفصل الأول: الإمام المهدي عليه السلام في وادي السلام. الفصل الثاني: الإمام الصادق عليه السلام يشير إلى هذا المقام. الفصل الثالث: صحة نسبة هذا المقام للإمامين الصادق و المهدي عليهما السلام. الفصل الرابع: تأريخ المقام من خلال الحكايات. الفصل الخامس: مقام الإمام المهدي عليه السلام في الأدب العربي. الفصل السادس: ذكر من دفن في المقام و في جواره. الفصل السابع: أهم الأحداث التي طرأت على المقام. الفصل الثامن: تأريخ عمارة المقام. الفصل التاسع: أقوال العلماء في المقام. الفصل العاشر: في موقع المقام و وصف عمارته. الفصل الحادي عشر: في ذكر سدنة المقام. الفصل الثاني عشر: زيارة الإمامين الصادق و المهدي عليهما السلام. الفصل الثالث عشر: الوثائق و الصور الفوتغرافية.

تاريخ مقام الإمام المهدي (ع) في وادي السلام

الفتن و الملاحم و أشراط الساعة، من الأبواب التي اهتمّ بها المحدِّون، لما للإخبار بالمغيّبات من أهمية خاصة فالدنيا دار حرث، و الآخرة دار الجزاء، و هذه الأبواب تشمل على الأحاديث الواردة فيما يعرض للأمة من فتن، و ما يحدث في آخر الزمان إلى قيام الساعة، و قد حفلت كُتب الحديث برواية هذه الأحاديث.

و هناك العديد من الكتب التي اعتنت بهذا التراث هذا بالنسبة إلى علماء الشيعة الإمامية و مذهبهم، و هناك أيضاً العديد من علماء السنة صنّفوا في هذا القبيل.

و هذا الماثل بين يديك - عزيزي القارئ - الموسوم ب(بشارة الإسلام في علامات المهدي عليه السلام) من الكتب المؤلفة في هذا الباب، فإنه إلى عنايته بإيراد ما ورد في الإمام المهدي عليه السلام يحفل بأبواب كثيرة من أبواب الفتن و الملاحم، مثل علامات الظهور، و أخبار الدجال، و نزول عيسى بن مريم عليه السلام و صلاته خلف الإمام عليه السلام، و سيرته عجّل الله تعالى فرجه الشريف، و الملاحم بين المسلمين و الرُوم، و الترك، و النار التي تسوق الناس، و خروج الدابة، إلى غير ذلك من الأهوال التي تسبق قيامه عليه السلام.

بشارة الإسلام في علامات المهدي عليه السلام

هذا الكتاب هو عبارة عن بحوث مسيحية متعلقة بالإمام الحسين عليه السلام و الإمام المهدي عجل الله تعالى فرجه الشريف.

جاء الكتاب في جزء واحد و يشتمل على العناوين التالية:

قضيتا الحسين و المهدي عليهما السلام قضيتان غيبيتان، روايات إخبار النبي محمد صلى الله عليه و آله و سلم بمقتل الحسين عليه السلام، رواية ولادة الحسين عليه السلام سنية عن مجاهد عن ابن عباس، رواية أمير المؤمنين و خطابه لسعد بن أبي وقاص، البشارة بالمهدي، معنى آل ياسين، لماذا نتكلم عن الحسين؟ من هو قتيل شاطىء الفرات في نبوءة الكتاب المقدس؟ تعليق العلامة "المنار" على المقالة، الإعتراضات و الجواب، مراسلات بين الكاتبة و بين السيد صدر الدين القبانجي، حروف حول كربلانو "كربلاء"، الحسين في رؤيا يوحنا اللاهوتي.

بحوث مسيحية متعلقة بالحسين والمهدي (ع)

لعل دراسة قضية الإمام المهدي عليه السلام وبحثها بحثاً علمياً إستدلالياً و التعريف بها، و مناقشة الشبهات المثارة حولها، هي من أهم المباحث المرتبطة بعقيدة الإمامة و أكثرها حاجة إلى الإيضاح و التعريف. و لقد كتب العلماء والباحثون الكتب و الدراسات لدراسة هذا الموضوع الخطير، و من الذين تناولوا هذا البحث بالدراسة والتحليل، وضمن منهج متميز هو الفقيه والمفكر الإسلامي "محمّد باقر الصدر"، فقد بحث هذا الموضوع تحت عنوان (بحث حول المهدي) فكان بحثاً عقلياً و تنظيرياً لعقيدة المهدي.

يقع الكتاب في جزء واحد و يشتمل على التساؤلات التالية:

1 - كيف تأتي للمهدي هذا العمر الطويل؟

2 - لماذا هذا الحرص عن إطالة عمره؟

3 - كيف اكمتل إعداد القائد المنتظر؟

4 - كيف نؤمن بأن المهدي قد وُجد؟

5 - لماذا لم يظهر القائد إذن؟

6 - و هل للفرد كل هذا الدور؟

7 - ما هي الطريقة التغيير في اليوم الموعود؟

و هذه هي التساؤلات التي يقف المؤلف عند كل واحد منها لإجابتها قدر الإمكان.

بحث حول المهدي

<p style="text-align: justify;"><span class="more">الناظر في آيات القرآن الكريم وأحاديث السنة الشريفة التي تتحدث عن مستقبل الأمة الإسلامية والعالم.. يراها ترسم مسيرة الإسلام والمسلمين في حطين يسيران معاً: الأول: خط ابتعاد المسلمين عن الله تعالى وانحرافهم عن الإسلام وغلبة الأمم الكافرة والمشركة عليهم. والثاني: خط حفظ الإسلام وثباته وصموده ثم انتصاره وشموله لكل العالم...
ومن أهم معالم هذا الخط بشارة النبي صلى الله عليه وسلم بظهور المهدي ونزول المسيح عليهما السلام لكي يدعو النصارى إلى الإسلام، وإذا أخذنا هذين الخطين من ناحية تأثيرهما في الب<span class="morecontent">ناء النفسي في شخصية المسلمين نرى أنهما: مؤثر سلبي وآخر إيجابي، ونتيجتهما الطبيعية هي التوازن ما بين التشاؤم لسوء الواقع والتفاؤل بازدهار المستقبل. غير أنه يوجد عاملان آخران يشاركان في بناء (سيكولوجية) المسلمين بفعالية وهما: عقيد التسليم لله تعالى وأنه المهيمن على الحياة، وعقيدة النصر والفوز في الآخرة...
</span></span></p>
<p style="text-align: justify;"><span class="more"><span class="morecontent">بذلك يملك المسلمون ثلاثة عوامل إيجابية في مقابل عامل سلبي والنتيجة الطبيعية لذلك: حالة نفسية متفائلة واثقة بنفسها وغدها. ولكن لماذا يعيش المسلمون هذه الحالة الروحية العالية؟ وما هو التطور العام لظهور المهدي (عليه السلام). هذا ما يحاول المؤلف الإجابة عليه في هذا الكتاب الذي يحتوي على دراسة تحليلية حديثية تبحث في علامات ظهور المهدي، وقت ظهوره، ومكانة والوضع السياسي للعالم في ذلك الوقت، القوى الفاعلة في ساحة ظهوره (بلاد الشام وفلسطين العراق إيران)، نزول المسيح عليه السلام وما يرافق هذا النزول من أحداث،...
كما ويعرض الكتاب لكافة الأحاديث الصادرة عن الرسول والأئمة والتي تتحدث عن المهدي المنتظر وعن نزوله، وعن أصحاب الرايات السود المستضعفون، وعن دخول الإيرانيين إلى القدس، كما ويقدم خلاصة تاريخية تتحدث عن تاريخ اليهود الممتد من سنة 1270 قبل الميلاد إلى 1925 م، متوقفاً عند عهد موسى ويوشع وعهد داود وسليمان وعهد السيطرة الآشورية والبابلية والفارسية واليونانية والرومانية، ومن ثم يعمد إلى إدراج العقوبات الموعودة لنبي إسرائيل مناقشاً آراء المفسرين حول الأحاديث التي جاءت في أهل قم، الخ...</span></span></p>

الممهدون للمهدي عليه السلام

<div class="updateActionLinks" style="text-align: justify;"><span id="reviewTextContainer3116899585" class="readable"> هذا الكتاب بين يدي القارئ الكريم ، <span id="freeTextContainer16725450212356473482">مجموعة من المحاضرات التي ألقاها الشيخ محمد السند قررها الشيخ ناجي الخاقاني والتي تتحدث عن القراءة الصحيحة للمشروع المهدوي اعتمادًا على الآيات القرآنية والروايات والأدعية كدعاء الندبة. بعكس ما قد يوحي عنوانه، لا يتحدث الكتاب بشكل واضح عن الحكومة المهدوية وما تحتويه من أنظمة وإدارة إلا ما ندر وبشكل مبعثر. بل كان التركيز على قراءة عامة لمفاهيم المشروع وآلياته وما يرتبط به من مسؤوليات. محتوى الكتاب لا بأس به.</span></span></div>

المشروع السياسي للإمام المهدي (ع) ويليه مشروع النجاة والمسؤوليات

مهدی المنتظر (عج)

أهداف الثورة الإسلامية كما يراها الإمام الخميني

<h2>معنى كلمة (المشورة)</h2>
في الإسلام المشورة لها اهمية خاصة . و المشورة هي أخذ رأي الآخرين في أمرٍ ما . و قد عدَّ القرآن الكريم و الروايات الإسلامية المشورة واجباً إلزامياً .
<h2>أهمية المشورة</h2>
أولى القرآن الكريم للمشورة أهميةً خاصة , ووصفها بصفة المؤمنين و عرَّفها إلى جانب الصلاة لبيان أهميتها الكبيرة « و الذین استقاموا لربهم و اقاموا الصلاه و امرهم شوری بینهم و ما رزقناهم ینفقون » ( شوری آیه ۳۸)
<h2>ما هي الأمور التي نطلب فيها المشورة ؟</h2>
إن الناس الذين يعتمدون في أعمالهم على المشورة أقلُّ عثرات من غيرهم.

و لكن علينا أن نعلم أن مشورة أيَّ شخصٍ أمام حكم الله لا جدوى منها و لا فائدة لها.

في غزوة بدر كان الحكم الإلهي هو الجهاد ضدَّ الكفار , أمَّا اختيار مكان المعسكر الذي سيقيم به المقاتلين المسلمين كان من مسؤوليتهم هم , لذا قام الرسول الأكرم (ص) باستشارة رفاقه للوصول إلى رأيٍ صائبٍ و عملي لاختيار مكان معسكر المسلمين.

قال الرسول الأكرم (ص) في المشورة :

« إذا كان أمراؤكم خياركم وأغنياؤكم سمحاءكم وأمركم شورى بينكم، فظهر الأرض خير لكم من بطنها. وإذا كان أمراؤكم شراركم و أغنياؤكم بخلاءكم وأموركم إلى نسائكم، فبطن الأرض خير لكم من ظهرها. » (تحف العقول ص ۳۶ ).

الإمام علي (ع) عرَّف المشورة بأنها:

1-    الاستشارة عين الهداية

2-    لا يستغني العاقل عن المشورة.

3-    المشورة سبب للنمو.

4-    من شاور الرجال شاركها في عقولها.

5- شاور ذوي العقول تأمن من الزلل والندم.

و قال الإمام الصادق (ع) بهذا الخصوص :

إن الـمـشورة لا تكون إلا بحدودها الأربعة فأولها أن يكون الذي تشاوره عاقلا,والثاني أن يكون حـرا مـتـديـنـا, والـثـالـث أن يـكون صديقا مؤاخيا, والرابع أن تطلعه على سرك فيكون علمه به كعلمك.

المحاسن ج ۲ص ۶۰۲ ).

و قال الرسول الأكرم (ص) مخاطباً الإمام علي (ع):

يا علي لا تشاور جبانا فإنه يضيق عليك المخرج , ولا تشاور البخيل فانه يقصر بك عن غايتك , ولا تشاور حريصا فإنه يزين لكو اعلم يا علي أن الجبن و البخل و الحرص غريزة واحدة يجمعها سوء الظن. ( بحار الانوار ج۷ ص ۳۴ )

و عن الإمام على (ع) و يقول لمالك الأشتر :

وَلَا تُدْخِلَنَّ فِي مَشُورَتِكَ بَخِيلًا يَعْدِلُ بِكَ عَنِ الْفَضْلِ وَيَعِدُكَ الْفَقْرَ وَلَا جَبَاناً يُضْعِفُكَ عَنِ الْأُمُورِ وَلَا حَرِيصاً يُزَيِّنُ لَكَ الشَّرَهَ بِالْجَوْرِ فَإِنَّ الْبُخْلَ وَالْجُبْنَ وَالْحِرْصَ غَرَائِزُ شَتَّى يَجْمَعُهَا سُوءُ الظَّنِّ بِاللَّهِ.

.(نهج البلاغه نامه ۵۲)

&nbsp;

في السيرة النبوية الشريفة نرى صور عديدة للشورى .

1-في أمور الحرب و الجيش كغزوة بدر , الخندق , بني قريظة ,بني نضير . 2-في التهمة التي وُجهَت لزوجته عائشة . 3-في بعث أفراد إلى منطقة ما للتبليغ عن الإسلام .

و كما ذكرنا سابقاً إن المشورة في أمرٍ أنزل الله فيه حكماً أو ذكره الرسول الكريم (ص) في أحاديثه أمر لا جدوى منه لا وبل يعتبر رفضاً لأمر الله عزَّ و جل .
<h3>            المصادر:</h3>
1-القرآن الكريم

2-نهج البلاغة

3-بحار الأنوار

4المحاسن (ابو جعفر برقي)

5-تحف العقول (ابن سعبة طرني)

6-سيرة ابن هشام (ابن هشام)

7_المغازي

التشاور في الفكر الإسلامي

&nbsp;

قامت الدعوة الإلهية على امتداد المسيرة البشرية، بمخاطبة الإنسان الذي يسلك طريقها. وإرشاده إلى ما فيه سعادته، وحذرت من التقادر الذي يتلبس بالدين، لأن مهمة النفاق في ديار الذين آمنوا. لا تنفصل عن مهمة الشيطان الذي اعتمد في برنامجه القعود على الصراط المستقيم (قال فبما أغويتني لأقعدن لهم صراطك المستقيم) (1)، وتيار الصد عن سبيل الله اعتمد على المنافقين في حفر الحفر العديدة على امتداد مسيرة الذين آمنوا، ومن خلال هذا الحفر رفعت الأعلام العديدة.
التي تقوم برامجها بالتعتيم على الفطرة، والقافلة الإسرائيلية لم تسقط في مستنقع عبادة العجول نتيجة لغزوها من الخارج، وإنما سقطت أولا من الداخل. على أيدي الذين يجلسون تحت خيامها ويتلبسون بالدين.
والدعوة الإلهية الخاتمة. بينت أن المنافقين ينقون الناس بالإيمان الكاذبة والحلفان الآثمة. ليصدقوا فيما يقولون. فيغتر بهم من لا يعرف جلية أمرهم. ويقتدي بهم فيما يفعلون ويصدقهم فيما يقولون، فيحصل بهذا ضرر كبير، وبينت الدعوة أن منهم أصحاب أشكال حسنة والسنة ذو فصاحة، وإذا سمعهم السامع يصغي إلى قولهم لبلاغتهم، ولهذا قال تعالى: (هم العدو فاحذرهم قاتلهم الله أنى يؤفكون) (2). وقال تعالى: (إن المنافقين في الدرك الأسفل من النار ولن تجد لهم نصيرا)(3).
ولقد وصفهم القرآن بأوصاف منها أنهم رجس، قال تعالى:
(إنهم رجس ومأواهم جهنم بما كانوا يكسبون) (4) فهم في دائرة الخبث والتنجس نتيجة لما تحتويه بواطنهم واعتقاداتهم، والذين في قلوبهم مرض ويتلبسون بالدين الخاتم ورثوا قلوب وعقول الذين سبقوهم من بني إسرائيل، فإذا كان الذين كفروا من بني إسرائيل لا يقبلون إلا ما يوافق أهواءهم. فإن المنافقين إذا سمعوا آية من كتاب الله زادتهم رجسا إلى رجسهم، قال تعالى: (وإذا ما أنزلت سورة فمنهم من يقول أيكم زادته هذه إيمانا. فأما الذين آمنوا فزادتهم إيمانا وهم يستبشرون وأما الذين في قلوبهم مرض فزادتهم رجسا إلى رجسهم وماتوا وهم كافرون) (5). قال المفسرون: " زادتهم رجسا إلى رجسهم " أي زادتهم شكا إلى شكهم وريبا إلى ريبهم. وهذا من جملة شقائهم. أن ما يهدي القلوب يكون سببا لضلالهم ودمارهم، كما أن سئ المزاج لو غذى بما غذى به لا يزيده إلا خبالا ونقصا.
ولأن تيار النفاق لا يزداد إلا رجسا، ولأنهم أصحاب السنة وإذا سمعهم السامع أصغى إلى قولهم لبلاغتهم، ولأن برنامج الصد عن سبيل الله إذا تلبس بالدين كان أشد خطرا على الدعوة، فإن الدعوة الخاتمة قامت بعزل هذا التيار عن ساحتها. وأقامت حجتها بطائفة الحق. وتحت سقف الامتحان والابتلاء تسير القافلة فمن شاء اتخذ إلى ربه سبيلا.
وطائفة الحق من خصائصها أن الله أذهب عنهم الرجس وطهرهم تطهيرا، وبهذه الصفة كانوا مع كتاب الله ولن ينفصلا حتى يردا على حوض النبي (صلی الله عليه وآله وسلم)، ومعنى أنهم مع كتاب الله أنهم أعلم الناس بكتاب الله، وهم أمان للأمة من الوقوع في دائرة التأويل الخاطئ لكتاب الله.
وخاصة الآيات المتشابهة، وذلك لأن تيار الذين في قلوبهم زيغ يتخذ من المتشابه حقلا له إبتغاء الفتنة، قال تعالى: (هو الذي أنزل عليك
الكتاب منه آيات محكمات هن أم الكتاب وأخر متشابهات فأما الذين في قلوبهم زيغ فيتبعون ما تشابه منه إبتغاء الفتنة وابتناء تأويله. وما يعلم تأويله إلا الله والراسخون في العلم يقولون آمنا به كل من عند ربنا وما يذكر إلا أولو الألباب) (6) قال المفسرون: (فأما الذين في قلوبهم زيغ) أي ضلال وخروج عن الحق إلى الباطل " فيتبعون ما تشابه منه " أي إنما يأخذون منه بالمتشابه الذي يمكنهم أن يحرفوه إلى مقاصدهم الفاسدة.
وينزلوه عليها لاحتمال لفظه لما يصرفونه، فأما المحكم فلا نصيب لهم فيه. لأنه دافع لهم وحجة عليهم، ولهذا قال تعالى: (إبتغاء الفتنة) أي الاضلال لأتباعهم إيهاما لهم أنهم يحتجون على بدعتهم القرآن. وهو حجة عليهم لا لهم، وقوله تعالى " وابتغاء تأويله " أي تحريفه على ما يريدون.
لأن تيار الذين في قلوبهم زيغ والذين في قلوبهم مرض يتلبس بالدين ويجلس في خيام القافلة، أقام الله الحجة بالكتاب وبالعترة التي لا يضرها من عاداها أو من خذلها أو من خالفها لأنها شعاع يهدي والله تعالى ينظر إلى عباده كيف يعملون، وتطهير أهل البيت والشهادة لهم بالعلم والعمل، والتحذير من مخالفتهم. وغير ذلك. وردت فيه أحاديث صحيحة، سنقدمها ونقابلها بما في منزلة هارون من موسى عليهما السلام.
<strong>مقام التطهير</strong>

قال تعالى: (إنما يريد الله ليذهب عنكم الرجس أهل البيت ويطهركم تطهيرا) (7) قال ابن عباس: " يذهب عنكم الرجس " أي عمل
الشيطان وما ليس لله فيه رضا، وقال الأزهري: الرجس اسم لكل مستقذر من كل عمل، وقال ابن حجر: والمعنى. التطهير من الأرجاس والأدناس ونجاسة الآثام (8).
وروى مسلم عن عائشة رضي الله عنها قالت: " خرج النبي (صلی الله عليه وآله وسلم) غداة وعليه مرط مرحل من شعر أسود، فجاء الحسن بن علي فأدخله، ثم جاء الحسين فدخل معه، ثم جاءت فاطمة فأدخلها، ثم جاء علي فأدخله، ثم قال (إنما يريد الله ليذهب عنكم الرجس أهل البيت ويطهركم تطهيرا) (9)، وروي عن عمر بن أبي سلمة أنه قال: لما نزلت هذه الآية (إنما يريد الله...) دعا رسول الله (صلی الله عليه وآله وسلم) فاطمة وحسنا وحسينا، فجللهم بكساء وعلي خلف ظهره فجلله بكساء، ثم قال " اللهم هؤلاء أهل بيتي فأذهب عنهم الرجس وطهرهم تطهيرا، قالت أم سلمة رضي الله عنها: وأنا معهم يا نبي الله. قال: أنت على مكانك وأنت على خير " (10)، وعن شداد بن عمار قال. دخلت على واثلة بن الأسقع وعنده قوم، فذكروا عليا رضي الله عنه فشتموه، فشتمته معهم، فلما قاموا.
قال لي شتمت هذا الرجل؟، قلت: قد شتموه فشتمته معهم، قال: ألا أخبرك بما رأيت من رسول الله (صلی الله عليه وآله وسلم)؟ قلت: بلى، قال: أتيت فاطمة رضي الله عنها أسألها عن علي رضي الله عنه، فقالت: توجه إلى رسول الله (صلی الله عليه وآله وسلم)، فجلست أنتظره حتى جاء رسول الله (صلی الله عليه وآله وسلم) ومعه علي وحسن وحسين رضي الله عنهم. آخذا كل واحد منهما بيده حتى دخل، فأدنى عليا وفاطمة رضي الله عنهما وأجلسهما بين يديه، وأجلس حسنا وحسينا كل واحد منهما على فخذه، ثم لف عليهم كساءه، ثم تلى (صلی الله عليه وآله وسلم) هذه الآية (إنما يريد الله ليذهب عنكم الرجس أهل البيت ويطهركم تطهيرا). وقال اللهم هؤلاء أهل بيتي وأهل بيتي أحور (11)، وعن أبي الحمراء قال:
رابطت المدينة سبعة أشهر على عهد رسول الله (صلی الله عليه وآله وسلم). رأيت رسول الله (صلی الله عليه وآله وسلم) إذا طلع الفجر جاء إلى باب علي وفاطمة رضي الله عنهما. فقال:
" الصلاة الصلاة إنما يريد الله ليذهب عنكم الرجس أهل البيت ويطهركم تطهيرا " (12)، وعن أنس بن مالك قال: أن رسول الله (صلی الله عليه وآله وسلم) كان يمر بباب فاطمة رضي الله عنها ستة أشهر إذا خرج إلى صلاة الفجر، يقول " الصلاة يا أهل البيت. إنما يريد الله ليذهب عنكم الرجس أهل البيت ويطهركم تطهيرا " (13).
وحديث الكساء وردت فيه روايات جمة تزيد على سبعين حديثا رواها: أم سلمة، وعائشة، وأبي سعيد الخدري، وسعد بن أبي وقاص، وواثلة، وأبي الحمراء، وابن عباس، وثوبان، وعبد الله بن جعفر، وعلي، والحسين بن علي.
والمتدبر في حديث الكساء يجد أن أحداثه وقعت في أكثر من مكان، وقعت في بيت أم سلمة وفي بيت عائشة وفي بيت فاطمة وأمام أكثر من واحد، ويجد أيضا أن النبي (صلی الله عليه وآله وسلم) كان ينادي عند بيت فاطمة وقت صلاة الفجر لمدة ستة أشهر وفي رواية سبعة أشهر، وتكرار المشهد واستمرار النداء طيلة هذه المدة. يعطي أن النبي (صلی الله عليه وآله وسلم) كان يقيم بهذا الحجة على كل من سمع ورأى وصلى في مسجده. بأن هؤلاء هم أهل البيت، وكان عليه الصلاة والسلام إذا أراد أن يثبت أمرا من الأمور في ذاكرة من حوله، يكرر هذا الأمر من ثلاثة إلى عشر مرات، ووضح
ذلك في روايات عديدة حملت تحذيرات مما يستقبل الناس من أحداث.
ينتج عنها ما ليس لله فيه رضا.

وإذا كانت دعاء الرسول لمن تحت الكساء وتلاوته (صلی الله عليه وآله وسلم) لآية التطهير، يعطي للناس مفهوم إذهاب الرجس والتطهير لمن تحت الكساء عليهم السلام، فإن الدعوة الإلهية لبني إسرائيل أعطت لبني إسرائيل نفس المفهوم. ولكن بطريقة تستقيم مع الشريعة في هذا الوقت، جاء في العهد القديم " قال الرب لموسى: وتقدم هارون وبنيه إلى باب خيمة الاجتماع. وتغسلهم بماء. وتلبس هارون الثياب المقدسة. وتمسحه وتقدسه ليكهن لي. وتقدم بنيه وتلبسهم أقمصة. وتمسحهم كما مسحت أباهم ليكهنوا لي " (14).
<strong>المصادر :</strong>
1- سورة الأعراف آية 16
2- سورة المنافقين آية 4
3- سورة النساء آية 145
4- سورة التوبة آية 95
5- سورة التوبة آية 125
6- سورة آل عمران آية 7
7- سورة الأحزاب آية 33
8- الفتح الرباني 238 / 18
9- رواه مسلم (الصحيح 194 / 15) والحاكم (المستدرك 147 / 3)
10- رواه الترمذي (الجامع 351 / 5) وابن جرير والطبراني وابن مردويه (تحفة الأحوازي 97 / 9) وابن كثير في التفسير (485 / 3)
11- قال ابن كثير رواه الإمام أحمد وابن جرير (التفسير 483 / 3).
12- قال ابن كثير رواه ابن جرير (التفسير 483 / 3)
13- قال ابن كثير رواه الإمام أحمد (التفسير 483 / 3)
14- سفر الخروج 4 / 11 - 16

http://ar.rasekhoon.net/

المنزلة العالية

سماحة السيد كمال الحيدري

من الحقائق التي عرض لها القرآن الكريم ، إن الإنسان لم يخلق سدىً لاهدف له ولا غاية ، قال تعالى: (( أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْناكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لاَ تُرْجَعُونَ )) (1) . وقال تعالى : (( إِنَّ إِلَى رَبِّكَ الرُّجْعَى )) (2) ، وقال تعالى : (( يَا أَيُّهَا الاِنسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَى رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلاقِيهِ )) (3) .

فلقاء الله والرجوع إليه ؛ هو الهدف الذي من أجله خُلق الإنسان ، والآيات لإثبات هذه الحقيقة كثيرة ، قال تعالى : (( فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلاً صَالِحًا وَلاَ يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدَا)) (4) .

وقال أيضاً : (( إِنَّ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا وَرَضُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاطْمَأَنُّوا بِهَا وَالَّذِينَ هُمْ عَنْ آيَاتِنَا غَافِلُونَ. أُولَئِكَ مَأْواهُمُ النَّارُ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ )) (5) .

تأسيساً على ذلك يطرح هذا التساؤل : كيف يمكن للإنسان أن يحقّق هذا الهدف ، وما هو الطريق الموصل إلى لقاء الله سبحانه وتعالى ؟

في مقام الإجابة نقول : إنّ الإنسان خُلق في نشأة الابتلاء والامتحان ; قال تعالى: (( خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَياةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً )) (6) ، فكلّ شيء في هذه النشأة لأجل امتحان الإنسان .

من هنا وضعه الله تعالى على مفترق الطريق ، ليختار لنفسه الاتجاه الذي يريد ، قال تعالى : (( إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا )) (7) ، وقال تعالى: (( فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ )) (8).

فإذا استطاع الإنسان أن يقف على الطريق الذي يوصله إلى الهدف الذي خلق من أجله فهو المهتدي ، وإلاّ فيكون من الضالّين .

وانطلاقاً من هذه الحقيقة ، يدعو الإنسان ربّه مرّات عديدة في صلواته اليومية (( اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ )) (9) ، لأنّ أفضل الطرق وأحسنها وأقصرها للوصول إلى الهدف هو الصراط المستقيم ، وإذا لم يوفّق الإنسان لسلوك هذا الطريق ؛ فهو ضال لا محالة ، ولا تزيده سرعة المشي في غير الصراط المستقيم ؛ إلاّ بعداً عن الهدف .

وإلى هذا أشار الإمام الصادق (عليه السلام) بقوله : (( العامل على غير بصيرة كالسائر على غير الطريق لا يزيده سرعة المشي إلاّ بُعداً )) (10) .

إذن فما هو الصراط المستقيم الذي يجب على السائر أن يسلكه للوصول إلى قرب الله ولقائه ؟

لقد بيّن القران الكريم ذلك بقوله تعالى : (( قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ )) (11) ، وكذلك قوله تعالى (( لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا )) (12) .

ومن الواضح أنّ الأنبياء جميعاً وعلى رأسهم خاتم الأنبياء والمرسلين ؛ هم من الذين هداهم الله إلى الصراط المستقيم ، قال تعالى : (( كُلاًّ هَدَيْنَا وَنُوحًا هَدَيْنَا مِن قَبْلُ وَمِن ذُرِّيَّتِهِ دَاوُدَ وَسُلَيْمَانَ وَأَيُّوبَ وَيُوسُفَ وَمُوسَى وَهَارُونَ وَكَذَلِكَ نَجْزِى الْمُحْسِنِينَ. وَزَكَرِيَّا وَيَحْيَى وَعِيسَى وَإِلْيَاسَ كُلٌّ مِّنَ الصَّالِحِينَ . وَإِسْمَاعِيلَ وَالْيَسَع َوَيُونُسَ وَلُوطًا وَكُلاًّ فَضَّلْنَا عَلَى الْعَالَمِينَ . وَمِنْ آبَائِهِم وَذُرِّيَّاتِهِمْ وَإِخْوانِهِمْ وَاجْتَبَيْنَاهُمْ وَهَدَيْنَاهُمْ إِلَى صِراط مستَقِيم . ذَلِكَ هُدَى اللَّهِ يَهْدِى بِهِ مَن يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ )) (13) .

على هذا يكون الصراط المستقيم الموصل إلى الله تعالى هو إتباع الخاتم (صلّى الله عليه وآله) ، ولا يتحقّق هذا الإتباع ؛ إلاّ بالأخذ بكل ما جاءنا عنه (صلّى الله عليه وآله) قال تعالى : (( وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا )) (14) ، وما ذلك إلاّ لأنّه (صلّى الله عليه وآله) (( وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَى * إِنْ هُوَ إِلاَّ وَحْيٌ يُوحَى )) (15) .

ثمّ إنّ الرسول الأعظم (صلّى الله عليه وآله) حدّد كيفية إتباعه من أجل السير على الصراط المستقيم ، والخلاص من الضلالة بقوله : (( إنّي تركت فيكم ما إن تمسّكتم به لن تضلّوا بعدي ؛ كتاب الله حبلٌ ممدود من السماء إلى الأرض ؛ وعترتي أهل بيتي ، ولن يفترقا حتّى يردا عليّ الحوض فانظروا كيف تخلفونني فيهما)) حيث بيّن (صلّى الله عليه وآله) : أنّ المنجي من الضلالة هو التمسّك بالقرآن والعترة الطاهرة (عليهم السلام) معاً .

ولذا نقرأ في الدعاء : (( اللهمّ عرّفني نفسك ، فإنّك إن لم تعرّفني نفسك لم أعرف رسولك ، اللهمّ عرّفني رسولك ، فإنّك إن لم تعرّفني رسولك لم أعرف حجّتك ، اللهمّ عرّفني حجّتك فإنّك إن لم تعرّفني حجّتك ضللت عن ديني )) (16) .

فالذي ينجي الإنسان من الضلالة ويهديه الصراط المستقيم ، هو معرفة الله والرسول والحجّة في كلّ زمان ، ثمّ إنّ القرآن بيّن لنا حقيقة أخرى فيما يرتبط بالإنسان حيث قال : (( لَقَدْ خَلَقْنَا الإنسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيم . ثُمَّ رَدَدْنَاهُ أَسْفَلَ سَافِلِينَ )) (17) .

فالإنسان وهو في نشأة الدنيا يعيش في أسفل السافلين ، فعليه بعد أن تبيّن له الهدف والطريق أن يصعد من الأسفل إلى الأعلى (( إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ )) (18) ، وليس هذا الصعود مكانياً بل هو معنوي ، ذلك أنَّ الارتفاع والصعود إلى الأعلى تارة يكون مكانياً ، كما لو صعد الإنسان على مرتفع من الأرض مثلاً ، وأخرى يكون معنوياً ، كما في قوله تعالى في حق إدريس (عليه السلام) : (( وَرَفَعْنَاهُ مَكَانًا عَلِيًّا )) (19) ، إذ ليس المراد هو الارتفاع المكاني ، بل ارتفاع مكانته عند الله تعالى .

من هنا نجد أنّ القرآن الكريم والروايات الواردة عن النبي الأكرم (صلّى الله عليه وآله) ، ذكرت أنّ هذا الصعود إليه تعالى يحتاج إلى حبل ، قال تعالى : (( وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلاَ تَفَرَّقُوا )) (20) ، وللوقوف على هذا الحبل الذي أمرنا القرآن بالاعتصام به ، نرجع مرّة أخرى إلى حديث الثقلين المتواتر بين الفريقين ، لنقف على حقيقة هذا الحبل ، وما هو المقصود به ؟

قال رسول الله (صلّى الله عليه وآله) في خطبته المشهورة ، التي خطبها في مسجد الخيف في حجّة الوداع : (( إنّي مخلّف فيكم الثقلين ، الثقل الأكبر القرآن ، والثقل الأصغر عترتي وأهل بيتي ، هما حبل الله ممدود بينكم وبين الله عزّ وجلّ ، ما إن تمسّكتم به لم تضلّوا )) (21) .

حيث عبّر الرسول الأعظم (صلّى الله عليه وآله) عن القرآن والعترة ؛ بأنّهما حبل واحد لا حبلان ، وهذا معناه أنّ التمسّك بالعترة ليس شيئاً وراء التمسّك بالقرآن الكريم ، بل هما حقيقة واحدة ، لكن الفرق بينهما أنّ العترة هم القرآن الناطق ، وأنّ القرآن هو العترة الصامتة .

لذا ورد عن الإمام الصادق (عليه السلام) في ذيل قوله تعالى : (( إِنَّ هَذَا الْقُرآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ )) (22) : - إنّه يهدي إلى الإمام - (23) .

ومنه يتّضح معنى ما قاله أمير المؤمنين علي (عليه السلام) : (( ذلك الكتاب الصامت ، وأنا الكتاب الناطق )) (24) ، فلا يعني بذلك أنّه هو الناطق باسم القرآن ، بل عنى أنّه هو القرآن المتجسّد ، ولذا ورد عن الفريقين عن رسول الله (صلّى الله عليه وآله) : (( علي مع الحق والحق مع علي ، يدور معه حيثما دار )) (25) ، أي يدور الحق حيثما دار علي ، لأنّه هو القرآن الناطق ، أي هو التجسيد الحي لكتاب الله في واقع الناس وحياتهم .

وعلى هذا الأساس نستطيع أن نفهم ما ورد في تفسير العياشي عن الإمام الصادق (عليه السلام) أنّه قال : (( الصراط المستقيم أمير المؤمنين عليه السلام )) ، وكذلك ما ورد في المعاني عن الإمام الصادق (عليه السلام) قال : (( هي الطريق إلى معرفة الله ، وهما صراطان ، صراط في الدنيا وصراط في الآخرة ، فأمّا الصراط في الدنيا فهو الإمام المفترض الطاعة ، من عرفه في الدنيا واقتدى بهداه مرّ على الصراط الذي هو جسر جهنّم في الآخرة ، ومن لم يعرفه في الدنيا زلّت قدمه في الآخرة فتردى في نار جهنّم )) .

وما ورد عن الإمام السجّاد (عليه السلام) : (( ليس بين الله وبين حجّته حجاب ، ولا له دون حجّته ستر ، نحن أبواب الله ، ونحن الصراط المستقيم ، ونحن عيبة علمه وتراجمة وحيه ، ونحن أركان توحيده ، ونحن موضع سرّه )) (26) .

بعد أن تبيّن أنّ الإنسان مسافر إلى الله تعالى ، وكادح كدحاً للوصول إليه والقرب منه واللقاء به ، وأنّ ذلك لا يتحقّق إلاّ من خلال إتباع القرآن والعترة الطاهرة ؛ اللذين هما حبل الصعود إليه سبحانه ، أشار القرآن إلى زاد هذا السفر الإلهي ، حيث قال : (( وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى )) (27) .

قال أمير المؤمنين (عليه السلام) : (( أوصيكم عباد الله بتقوى الله التي هي الزاد وبها المعاذ ، زادُ مبْلِغ ، ومعاذ منجح ، دعا إليها أسمع داع ، ووعاها خير واع ، فأسمع واعيها ، وفاز داعيها )) (28) .

وقد أشار القرآن الكريم إلى أن خير مطية يمتطيها الإنسان ؛ لكي يصل إلى هدفه هو قيام الليل ، قال تعالى : (( وَمِنَ اللَيلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لكَ عَسَى أَن يَبْعَثكَ رَبُّكَ مَقَامًا محْمُودًا )) (29) ، وقال تعالى : (( قُمِ اللَيلَ إِلاَّ قَلِيلاً* نِصْفَهُ أَوِ انقُصْ مِنْهُ قَلِيلاً * أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلاً )) (30) .

فتحصّل إلى هنا ، أنّ أفضل مركوب يمتطيه الإنسان للسير إلى الله تعالى هو قيام الليل ، وأن أفضل الزاد هو التقوى ، وأن أفضل طريق هو الصراط المستقيم .

وبهذا يتضح دور التقوى في حياة الإنسان ، وموضعها في منظومة الشريعة الإسلامية ، إذ كثيراً ما يقع الحث على التقوى من دون أن يتضح للسائر إلى الله موقع ذلك ، وموضعه في حياة الإنسان .

ــــــــــــ

(1) المؤمنون: 115 .

(2) العلق : 8 .

(3) الانشقاق : 6 .

(4) الكهف : 110 .

(5) يونس : 8 .

(6) الملك : 2 .

(7) الإنسان : 3 .

(8) الكهف : 29 .

(9) الفاتحة : 6 .

(10) الأصول من الكافي، لثقة الإسلام أبي جعفر محمد بن يعقوب بن إسحاق الكليني الرازي: ج1 ص43 / كتاب فضل العلم، باب من عمل بغير علم، الحديث: 1 .

(11) آل عمران : 31 .

(12) الأحزاب : 21 .

(13) الأنعام: 84 ـ 88 .

(14) الحشر : 7 .

(15) النجم: 3.

(16) مفاتيح الجنان: ص588، الدعاء في زمن الغيبة.

(17) التين : 4 ـ 5 .

(18) فاطر : 10 .

(19) مريم : 57 .

(20) آل عمران: 103 .

(21) بحار الأنوار: تأليف العلم العلاّمة الحجّة فخر الأمّة المولى الشيخ محمد باقر المجلسي (قدّس سرّه): ج92، ص102. مؤسسة الوفاء، بيروت ـ لبنان.

(22) الإسراء : 9 .

(23) أصول الكافي: ج1 ، ص216، كتاب الحجّة، باب إنّ القرآن يهدي للإمام. الحديث 2.

(24) بحار الأنوار: ج39 ، ص272 .

(25) بحار الأنوار : ج38 ، ص188 .

(26) نقلت هذه الروايات عن الميزان في تفسير القرآن

(27) البقرة: 197 .

(28) نهج البلاغة: الخطبة 114.

(29) الإسراء: 79 .

(30) المزمّل: 2 ـ 4

---------------------------------
مراجعة وضبط النص شبكة الإمامين الحسنين (عليهما السلام) للتراث والفكر الإسلامي .

هدف وغاية خلق الإنسان

سائر الموضوعات

المباحث الكلية

عالمية الاعتقاد بالمهدي

المنتظر منا اهل البيت

الامام المهدي عليه السلام ودولة العدل الالهي

المهدوية

&nbsp;

<strong>حضرت زينب</strong>
رُوي أن العقيلة زينب عليها السّلام خَطَبت في الكوفة خُطبتَها الغرّاء فتركت أهل الكوفة يَموجُ بعضُهم في بعض، قد رَدُّوا أيديهم في أفواههم، حيارى يبكون وقد تمثّل لهم هولُ الجناية التي اقترفوها، قال الإمام زين العابدين عليه السّلام لعمّته زينب عليها السّلام: أنتِ بحمد الله عالِمةٌ غيرُ مُعلَّمة، فَهِمةٌ غيرُ مُفهَّمة (10).
وكلام الإمام زين العابدين عليه السّلام يدلّ ـ بما لا غبار عليه ـ على المنزلة العلميّة الرفيعة التي ارتقت إليها عقيلة الهاشميّين عليها السّلام، فهي عالمة بالعلم اللدُنّيّ المُفاض من قِبل ربّ العزّة تعالى وليس بالعلم المتعارَف الذي يُكتسب بالدرس والبحث.
وقال الشيخ المامقانيّ في ( تنقيح المقال ) في معرض حديثه في السيّدة زينب عليها السّلام: زينب، وما زينب! وما أدراك ما زينب! هي عقيلة بني هاشم، وقد حازت من الصفات الحميدة ما لم يَحُزْها بعد أمّها أحد، حتّى حقّ أن يُقال: هي الصدّيقة الصغرى، هي في الحجاب والعفاف فريدة، لم يَرَ شخصَها أحدٌ من الرجال في زمان أبيها وأخوَيها إلى يوم الطفّ، وهي في الصبر والثبات وقوّة الإيمان والتقوى وحيدة، وهي في الفصاحة والبلاغة كأنّها تُفرِغ عن لسان أمير المۆمنين عليه السّلام كما لا يَخفى على مَن أنعم النظر في خُطبتها. ولو قلنا بعصمتها لم يكن لأحد أن يُنكر ـ إن كان عارفاً بأحوالها في الطفّ وما بعده. كيف ولولا ذلك لما حمّلها الحسين عليه السّلام مقداراً من ثقل الإمامة أيّام مرض السجّاد عليه السّلام، وما أوصى إليها بجملة من وصاياه، ولَما أنابَها السجّادُ عليه السّلام نيابةً خاصّة في بيان الأحكام وجملة أخرى من آثار الولاية (11).
العقيلة تُحدِّث بعهد رسول الله صلّى الله عليه وآله:
للسيّدة زينب عليه السّلام مواقف عديدة في الذبّ عن إمام زمانها، فنراها تستمر في مواقفها في المنافحة عن الإمام زين العابدين عليه السّلام بعد استشهاد أبيه سيّد الشهداء الحسين عليه السّلام، تعزّيه تارةً وتصبّره، وتحافظ عليه من القتل وتَفديه بنفسها تارة أخرى. وقد نقل لنا التاريخ ـ من ضمن مواقفها ـ أنّها شاهدت حزنَ الإمام زين العابدين عليه السّلام الشديد على أبيه الحسين عليه السّلام، فقالت له: ما لي أراك تجود بنفسك يا بقيّةَ جدّي وأبي وإخوتي؟
فقال عليه السّلام: وكيف لا أجزَع وأهلَع وقد أرى سيّدي وأخوتي وعُمومتي ووُلد عمّي مُصرَّعين بدمائهم مُرمَّلين بالعراء مُسلَّبين لا يُكفَّنون ولا يُوارَون ولا يُعرّج عليهم أحد، ولا يَقرَبُهم بشرٌ، كأنّهم أهلُ بيتٍ من الدَّيلم والخَزَر ؟!
فقالت عليها السّلام: لا يُجزعَنّك ما تَرى، فواللهِ إنّه لَعهدٌ من رسولِ الله صلّى الله عليه وآله إلى جدّكَ وأبيكَ وعمّك، ولقد أخذ اللهُ ميثاقَ أُناسٍ من هذه الأمّةِ لا تَعرِفُهم فَراعنةُ هذه الأمّة، وهم معروفون في أهل السماوات، أنّهم يجمعون هذه الأعضاءَ المتفرّقةَ فيوارونها، وهذه الجسومَ المضرّجة، ويَنصِبون بهذا الطفّ عَلماً لقبرِ أبيك سيّد الشهداء لا يُدرَسُ أثرُه، ولا يَعفو رسمُه على كُرور الليالي والأعوام، ولَيجهَدَنّ أئمّةُ الكفر وأشياعُ الضلالةِ في مَحوه وتَطميسه، فلا يزدادُ إلاّ ظهوراً، وأمرُه إلاّ عُلوّاً (12).
<strong>المصادر:</strong>
10 ـ بحار الأنوار للمجلسيّ 164:45؛ سفينة البحار للمحدّث القمّي 496:3.
11 ـ تنقيح المقال للمامقانيّ 79:3 ـ فصل النساء.
12 ـ بحار الأنوار 57:28 ، و 179:45 ـ 180.

http://arabic.tebyan.net/

السيّدة زينب عليها السّلام المحدِّثة العالِمة

السيدة فاطمة المعصومة عليها السلام

السيد عبدالعظيم الحسني  (ع)

السيّدة فاطمة بنت الإمام الكاظم عليه السّلام

زينب الكبرى زينة اللوح المحفوظ 

فاطمه المعصومه بن الامام الکاظم ( علیهما السلام )<strong> </strong>

<strong>اسمها ونسبها :</strong>

السیّده فاطمه بنت الامام موسى الکاظم بن الامام جعفر الصادق ( علیهم السلام ) ، المعروفه بالمعصومه . لقبها بالمعصومه : ورد انّ اخاها الامام الرضا ( علیه السلام ) قد لقّبها بالمعصومه ، کما ورد انّ جدّها الامام الصادق ( علیه السلام ) لقّبها بکریمه اهل البیت ، قبل ولادتها . ولادتها : ولدت السیّده المعصومه فی الاوّل من ذی القعده 173 هـ بالمدینه المنوّره . اُمّها : السیّده تکتم ، وهی جاریه . نشاتها : نشات السیّده المعصومه تحت رعایه اخیها الامام الرضا ( علیه السلام ) ، لانّ هارون الرشید اودع اباها عام ولادتها السجن ، ثم اغتاله بالسم عام 183هـ ، فعاشت مع اخوتها واخواتها فی کنف الامام الرضا ( علیه السلام ) . رحلتها الى خراسان : اکتنفت السیّده المعصومه - ومعها آل ابی طالب - حاله من القلق الشدید على مصیر الامام الرضا ( علیه السلام ) منذ ان استقدمه المامون الى خراسان . فقد کانوا فی خوف بعدما اخبرهم اخوها الامام الرضا ( علیه السلام ) انّه سیستشهد فی سفره هذا الى طوس ، فشدّت الرحال الیه ( علیه السلام ) . سفرها الى قم : رحلت السیّده المعصومه تقتفی اثر اخیها الرضا ( علیه السلام ) ، والامل یحدوها فی لقائه حیاً ، لکن وعثاء السفر ومتاعبه اللذینِ لم تعهدهما اقعداها عن السیر . فلزمت فراشها مریضه مُدنَفه ، ثمّ سالت عن المسافه التی تفصلها عن قم - وکانت آنذاک قد نزلت فی مدینه ساوه - فقیل لها انّها تبعد عشره فراسخ ، ای 70 کم ، فامرت بایصالها الى مدینه قم . وصولها الى قم : حملت السیّده المعصومه الى مدینه قم ، وهی مریضه ، فلمّا وصلت ، استقبلها اشراف قم ، وتقدّمهم موسى بن خزرج بن سعد الاشعری ، فاخذ بزمام ناقتها وقادها الى منزله ، وکانت فی داره حتّى تُوفّیت بعد سبعه عشر یوماً . فامر بتغسیلها وتکفینها ، وصلّى علیها ، ودفنها فی ارض کانت له ، وهی الآن روضتها ، وبنى علیها سقیفه من البواری ، الى ان بَنَت السیّده زینب بنت الامام محمّد الجواد ( علیه السلام ) علیها قبّه .<strong> </strong>

<strong>وفاتها :</strong>

توفّیت السیّده المعصومه فی العاشر من ربیع الثانی 201 هـ ، ودفنت بمدینه قم المقدّسه . کراماتها : ظهرت للسیّده فاطمه المعصومه کرامات کثیره ، نقل بعضها مولّف کتاب ( کرامات معصومیه ) ، ومن تلک الکرامات التی نقلها هی عن احد المهاجرین العراقیین : حَدَث یوماً ان وُصف لی طبیب حاذق ، فاصطحبت والدتی له ، فعاینها ووصف لها علاجاً ، ثمّ انّی عُدت بوالدتی الى البیت ، وبدات بحثی عن الدواء الذی وصفه لها ، فما وجدته الاّ بعد عناء ومشقّه عظیمه . ولمّا کنت فی طریقی الى المنزل ، وقع بصری على القبه المقدّسه للسیّده المعصومه ( علیها السلام ) ، فالهم قلبی زیارتها والتوسّل بها الى الله تعالى ، فدخلت الحرم المطهّر ، والقیت بالادویه جانباً ، وخاطبت السیّده بلوعه وحُرقه : یا سیّدتی ، لقد کنّا فی العراق نلجا الى ابیکِ باب الحوائج فی کلّ شدّه وعُسر ، ونستشفع به الى الله تعالى فی قضاء حوائجنا ، فلا نعود الاّ وقد تیّسر لنا عسیرُها ، وها نحن لا ملجا لنا هنا الاّ لکِ ، وها انا سائلک ان تشفعی فی شفاء اُمّی ممّا المّ بها . قال : ولقد منّ الله تعالى على والدتی بالشفاء فی نفس ذلک الیوم ببرکه السیّده المعصومه ، فاستغنینا عن الدواء .

<strong> فضل زیارتها :</strong>

1ـ عن سعد بن سعید ، عن ابی الحسن الرضا ( علیه السلام ) قال : سالته عن قبر فاطمه بنت موسى بن جعفر ( علیهم السلام ) ، فقال : ( من زارها فله الجنّه ) (2) . 2ـ قال الامام الجواد ( علیه السلام ) : ( من زار قبر عمّتی بقم فله الجنّه ) (3) . 3ـ عن سعد ، عن الامام الرضا ( علیه السلام ) قال : ( یا سعد ، عندکم لنا قبر ) ، قلت له : جعلت فداک ، قبر فاطمه بنت موسى ؟ قال : ( نعم ، من زارها عارفاً بحقّها فله الجنّه ) (4) . 4ـ قال الامام الصادق ( علیه السلام ) : ( انّ لله حرماً وهو مکّه ، وانّ للرسول ( صلى الله علیه وآله ) حرماً وهو المدینه ، وانّ لامیر المومنین ( علیه السلام ) حرماً وهو الکوفه ، وانّ لنا حرماً وهو بلده قم ، وستدفن فیها امراه من اولادی تسمّى فاطمه ، فمن زارها وجبت له الجنّه ) (5) . ـــــــــ 1ـ اُنظر : اعیان الشیعه 8 / 391 ، مستدرک سفینه البحار 8 / 261 . 2ـ ثواب الاعمال : 99 . 3ـ کامل الزیارات : 536 . 4ـ بحار الانوار 48 / 317 . 5ـ المصدر السابق 57 / 216 .

http://www.erfan.ir/

مصادر إسلامية

العلوم العقليّة

مهدی المنتظر (عج)

سائر الموضوعات

المباحث الكلية

المهدوية

عائلة وذراري المعصومين (ع)