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Noemi Castaldo

Il presente scritto rappresenta il testo di una relazione tenuta dell’Hujjatulislam Mohammad Hadi Abdekhoda’i (ex Ambasciatore della Repubblica Islamica dell’Iran presso il Vaticano) nella Facoltà di Filosofia dell’Università Complutense di Madrid il 19 gennaio 1999, in occasione di un congresso sulle figure di Jalaloddin Balkhi (più noto in Occidente come Rumi) e Mohyioddin Ibn °Arabi.

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La gnosi islamica

Questo libro illustra brevemente la storia della sacra difesa del Popolo Iraniano di fronte al vile attacco del regime ba'thista di Saddam, aiutato e spalleggiato dai due blocchi dell'Est (Sovietico) e dell'Ovest (Americano), e da molti paesi arabi, sopratutto quelli del Golfo Persico (Arabia Saudita, Qatar, Kuwait, Emirati ecc.). In questa difesa sacra l'Iran perse quasi duecentomila dei suoi migliori cittadini, e subì quasi mille miliardi di dollari di danni di guerra, ma acquisto in cambio immensa gloria e popolarità fra le masse oppresse della terra, mostrando un perfetto esempio di resistenza al male e lotta alla tirannide americano-sionista.

Uno sguardo a sette anni di difesa sacra

Il Sacro Corano completo: Juz 01 di 30
Muhammad Siddiq Al Minshawi

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Juz 01: La voce completa del Santo Corano

Il Sacro Corano completo: Juz 02 di 30
Muhammad Siddiq Al Minshawi

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Muhammad Siddiq Al Minshawi

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Muhammad Siddiq Al Minshawi

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Muhammad Siddiq Al Minshawi

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Il Sacro Corano completo: Juz 07 di 30
Muhammad Siddiq Al Minshawi

Juz 07: La voce completa del Santo Corano

Il Sacro Corano completo: Juz 08 di 30
Muhammad Siddiq Al Minshawi

Juz 08: La voce completa del Santo Corano

<h3 style="text-align: left;">Scarica il testo del Sacro Corano, con testo arabo Uthman Taha, con i'rab, su file con sfondo bianco, in formato word document.</h3>

Testo Arabo del Sacro Corano - WORD (sfondo bianco)

Mostafa Milani Amin (Teheran, 28 settembre 1970) è un chierico sciita iraniano, ricercatore, esperto in scienze islamiche e coraniche, e traduttore di diverse opere islamiche, è, nella gerarchia dei dotti sciiti, un Hujjat-ul-Islam.

Nasce in una famiglia musulmana sciita originaria della regione iraniana dell’Azerbaijan Orientale, nella provincia di Tabriz. All’età di due anni si trasferisce in Italia, a Milano, dove frequenta le scuole dell’obbligo, l’Istituto tecnico industriale statale ITIS, e infine la facoltà di Ingegneria Elettronica al Politecnico di Milano, ma durante il quarto anno di università, nel 1994, dopo circa sedici anni dalla Rivoluzione Islamica dell’Iran, matura la decisione di tornare nel suo paese di origine, a Qom, a studiare scienze islamiche al seminario islamico della medesima città. Si dedica agli studi delle scienze islamiche come studente dei migliori docenti del mondo religioso sciita, come gli Ayatollah Makarem Shirazi, Hossein Vahid Khorasani, Seyyed Mahmoud Hashemi Shahroudi, Seyyed Mousa Shubairi Zanjani, Seyyed Mohammad Mahdi Mirbagheri, Abol Ghassem Alidoust, e anche uno dei più importanti che oggi è capo del giudiziario in Iran l’Ayatollah Sadeq Amoli Larijani, come docente dei Principi del Fiqh (giurisprudenza islamica).

Traduzioni in lingua italiana.
Da anni si occupa di traduzioni in lingua italiana di testi islamici, molti dei quali presenti nelle principali biblioteche italiane e disponibili anche on-line.
La Parola di Alì (le sentenze brevi del Nahju-l-balāġaħ)<a href="http://www.it.islamic-sources.com/book/la-parola-di-ali-le-sentenze-brevi-del-nahju-l-balagah">http://www.it.islamic-sources.com/book/la-parola-di-ali-le-sentenze-brevi-del-nahju-l-balagah</a>
Du’a Nudbah, La Supplica del Pianto<a href="http://www.it.islamic-sources.com/book/la-supplica-del-pianto-dua-nudbah">http://www.it.islamic-sources.com/book/la-supplica-del-pianto-dua-nudbah</a>
La Luce del Corano (tomo I) – Esegesi del sacro Corano
La Luce del Corano (tomo II) – Esegesi del sacro Corano
La Luce del Corano (tomo III) – Esegesi del sacro Corano
Una Lacrima per Husayn
I Quattordici Infallibili- Dati Biografici
Compendio della Dottrina Islamica (Allamah Tabatabai)
Alluhuf, Le vicende di Karbala
La Retta Via (500 tradizioni del profeta Muhammad e della sua immacolata Famiglia)
Il Messaggio di Gadir (tradizione di Gadir)
Conoscere il Nahju-l-balagah
La purificazione dell'anima e l'acquisizione delle virtù

Collabora col sito <a href="http://www.islamic-sources.com/">http://www.islamic-sources.com/</a> con libri, centinaia di articoli, discussioni, traduzioni e altro materiale sull’Islam. Ha una sua pagina Facebook<a href="https://www.facebook.com/Mustafa.milani">https://www.facebook.com/Mustafa.milani</a> e dedica tempo alle domande dei musulmani e non su varie tematiche sociali e culturali.

Ha collaborato con diverse organizzazioni e fondazioni iraniane come World Assembly Ahlulbayt, Università Al Mostafa, ecc.

Alcune interviste e articoli:
Arruota libera 15/06/2009 - Cena triste sull’Iran<a href="http://www.pinonicotri.it/2009/06/cena-triste-sulliran/">http://www.pinonicotri.it/2009/06/cena-triste-sulliran/</a>
Il Sole 24 ore 13/06/2013 - L'Iran volta pagina dopo la pesante eredità di Ahmadinejad<a href="http://www.ilsole24ore.com/art/notizie/2013-06-13/liran-volta-pagina-pesante-195212.shtml?uuid=Abk3Rn4H&refresh_ce=1">http://www.ilsole24ore.com/art/notizie/2013-06-13/liran-volta-pagina-pesante-195212.shtml?uuid=Abk3Rn4H&refresh_ce=1</a>
Il Giornale 13/08/2013 - Mustafa, ingegnere a Milano diventato «ayatollah» in Iran
<a href="http://www.ilgiornale.it/news/milano/mustafa-ingegnere-milano-diventato-ayatollah-iran-942935.html">http://www.ilgiornale.it/news/milano/mustafa-ingegnere-milano-diventato-ayatollah-iran-942935.html</a>
Lettera43 Quotidiano online indipendente 22/04/2015<a href="http://www.lettera43.it/esclusive/isis-come-funziona-il-sistema-giuridico_43675167104.htm">http://www.lettera43.it/esclusive/isis-come-funziona-il-sistema-giuridico_43675167104.htm</a>
Speciale Tg1 L’iran a Colori del 28/06/2015<a href="http://www.rai.tv/dl/RaiTV/programmi/media/ContentItem-e3f03aff-ba11-45e8-a5c9-fdcf1118b7d8.html">http://www.rai.tv/dl/RaiTV/programmi/media/ContentItem-e3f03aff-ba11-45e8-a5c9-fdcf1118b7d8.html</a>
Per la Repubblica 11/07/2015 - Mostafa Milani: "L'Iran vuole un'intesa politica ma l'Occidente non sia arrogante"
<a href="http://www.repubblica.it/esteri/2015/07/11/news/mostafa_milani-118869147/">http://www.repubblica.it/esteri/2015/07/11/news/mostafa_milani-118869147/</a>
Corriere della Sera 23/07/2015 -“Mostafa, lo sciita che dà la caccia ai jihadisti”
<a href="http://archiviostorico.corriere.it/2015/luglio/23/Mostafa_sciita_che_caccia_jihadisti_co_0_20150723_dadabf64-30fa-11e5-ab1c-0496abde2976.shtml?refresh_ce-cp">http://archiviostorico.corriere.it/2015/luglio/23/Mostafa_sciita_che_caccia_jihadisti_co_0_20150723_dadabf64-30fa-11e5-ab1c-0496abde2976.shtml?refresh_ce-cp</a>
Radio Radicale 18/09/15 Spazio Transnazionale
<a href="https://www.radioradicale.it/scheda/453477/spazio-transnazionale">https://www.radioradicale.it/scheda/453477/spazio-transnazionale</a>
Radio IRIB 28/09/15 - Mustafa Milani Amin all’IRIB su strage Mina: “l’Hajj va gestito dai musulmani e non dai sauditi ”
<a href="http://italian.irib.ir/analisi/interviste/item/200410-mustafa-milani-amin-all%E2%80%99irib-%E2%80%9D-le-vittime-di-strage-di-la-mecca-maggiormente-iraniane-e-africane-per-le-politiche-discriminatorie-dei-sauditi,-l%E2%80%99hajj-va-gestito-dai-musulmani%E2%80%9D-audio">http://italian.irib.ir/analisi/interviste/item/200410-mustafa-milani-amin-all%E2%80%99irib-%E2%80%9D-le-vittime-di-strage-di-la-mecca-maggiormente-iraniane-e-africane-per-le-politiche-discriminatorie-dei-sauditi,-l%E2%80%99hajj-va-gestito-dai-musulmani%E2%80%9D-audio</a>

Curiosità
- Vive attualmente a Qom in Iran con la sua famiglia.
- Lingue conosciute: persiano, italiano, arabo.

Attualmente è occupato da alcuni anni nella traduzione in lingua italiana del Corano, che a differenza di molte versioni attualmente esistenti, viene tradotta direttamente dalla lingua originale. Sta lavorando anche alla traduzione de La Luce del Corano tomo IV – Esegesi del Sacro Corano.

BREVE BIOGRAFIA DI MOSTAFA MILANI AMIN

Alcuni post dalla pagina di Shaykh Abbas di Palma in Facebook

Recensione dell’introduzione di Sayyid Jalālu-d-Dīn Āštiyānī al commento di Qayşarī ai Fuşūş-l-Ĥīkam di Ibn Arabī.

Fayd al-Kashani è stato un importante sapiente in vari campi del sapere. In particolare, è riportato che ha composto scritti in materia di hadith, di esegesi, di etica ed anche di gnosi e di conoscenza intuitiva. Crebbe a Qom e successivamente si mosse ad Isfahan, dove morì nel 1091/1680 - 1681. Lasciò numerose opere in arabo e persiano, che coprono un ampio spettro di argomenti religiosi e filosofici. Egli è specialmente rinomato come studioso esperto di hadith. Circa centoventi opere di al-Kashani ci sono conosciute sebbene alcune di esse, più di una volta, siano state elencate con titoli differenti.

Questo articolo esplorerà le molte dimensioni di questo notabile sapiente. Più specificatamente, esaminerà il suo contributo nella letteratura degli hadith Islamici e considererà il contributo di Kashani in materia di gnosi.

Introduzione

Molto è stato scritto riguardo la base culturale e il sapere di Fayd al-Kashani. Quindi, questa introduzione sarà breve. Fayd è nato in una famiglia in cui tutti i membri furono considerati essere studiosi in ambito religioso. Il suo nome proprio era Muhammad ed il suo soprannome Muhsin. Successivamente gli fu conferito il titolo di Fayd dal famoso teosofo sciita, Mulla Sadra. Suo padre, che fu uno dei rinomati giuristi del suo tempo, si chiamava Mulla Murtada, conosciuto anche come Shah Murtada. Suo padre era il genero di Diya’ al-Urafa al-Razi, che fu un uomo di gusto e di conoscenza gnostica e raggiunse stazioni spirituali sublimi.

Nella sua biografia, che scrisse lui stesso, Fayd non riferisce nulla riguardo la sua data di nascita e dice solo che studiò le scienze letterarie, l’arabo, la logica e le scienze religiose quando fu uno studente di suo padre e di suo zio nei primi venti anni della sua vita. Poiché suo padre (Shah Murtada) morì nell’anno 1009 dell’Egira a Kashan (Iran), Fayd deve aver appreso solo i preliminari, ovvero, letteratura ed arabo, presso di lui e acquisì gran parte del suo sapere da suo zio, il figlio di Diya’ al-Urafa al-Razi. Ai suoi tempi, Isfahan era sia capitale dei Safavidi sia centro di studio di giurisprudenza, di filosofia e di altri campi di studio di quel tempo. Quando ebbe venti anni, Fayd lasciò Kashan e si mosse per Isfahan. Dice nella sua biografia:

"Mi trasferii ad Isfahan quando ebbi venti anni e trovai quella città un luogo di adunanza di tutti i sapienti. Imparai matematica e le altre scienze dagli insegnanti di lì. ...Andai lì e studiai la scienza degli hadith presso di lui (Sayyid Majid Buhrani) con audizioni e recitazioni avendo successo nell'ottenere dallo Shaykh il permesso per narrare gli hadith. Ottenni tale profondità di sapere dalla sua presenza da non avere più bisogno dell'imitazione."

E' evidente dalla sua affermazione che studiò matematica e altre scienze, che normalmente includevano medicina tradizionale, astronomia ed astrolabio, e le così chiamate scienze moderne in Isfahan.

Successivamente fece ritorno alla sua città natale, Kashan, dove fondò una scuola per l'insegnamento di filosofia e teologia. Scrisse poemi gnostici e numerosi libri in arabo, comprendenti al-Mafatih, al-Wafi, Usul al-Ma'arif e al-Mahajja al-Bayda.

Studi in Hadith

Una delle ragioni per la scelta di Fayd della classe di Sayyid Majid al-Buhrani fu la sua grande reputazione negli hadith e nel suo essere una guida spirituale, il cui viaggio o emigrazione dalle province dell'Iraq e del Bahrain lo resero famoso nei seminari e gli fecero attrarre numerosi appassionati di hadith. L'altra ragione di Fayd fu la sua inclinazione verso gli hadith ed il suo esserne studioso, che può essere inferita dal suo repentino e celebre viaggio dal Dar al-Ilm (Casa della Scienza) di Isfahan a Shiraz, ed anche dai suoi abbondanti scritti ed opere in materia di hadith.

Fayd studiò hadith, o secondo le sue proprie parole, ilm-al-hadith, in due maniere: audizione (ascoltando gli insegnanti di hadith) e recitazione (leggendo gli hadith dal libro all'insegnante cosicché egli possa confermarli o modificarli e possa concedere al lettore il permesso di narrarli o criticarli).

Secondo gli insegnanti di hadith, l'audizione è il miglior modo, dal momento in cui l'insegnante fa' meno errori parlando che ascoltando. Nonostante la sua relativa perfezione, recitare hadith e presentarli all'insegnante non è uguale in efficacia come l'audizione.

Nondimeno, questi due modi, o i così chiamati tahammal al-hadith (ottenere e preservare gli hadith), sono considerati i metodi migliori per impararli e per creare una relazione con l'insegnate. E' qui che il grado della crescita e delle capacità dello studente di hadith e persino la metodologia dell'insegnante e la sua vicinanza allo studente possono essere riconosciuti.

Fayd ebbe successo nell'ottenere il grado per l'ottenimento del "permesso" per la loro trasmissione (ottenere il permesso di narrare hadith dall'insegnante dalla catena di narratori prima di lui). Come Fayd stesso disse, divenne non solo narratore di hadith, ma anche un giurista religioso capace di inferire le leggi islamiche indipendentemente dall'imitazione di un altro studioso. La sua opera al-Wafi rende testimonianza della veridicità di quest'affermazione. Secondo le sue stesse parole, compose questo libro per rettificare i quattro libri sciiti di hadith (al-Kafi, Man al yahduruhu al-faqih, Tahdib al-Ahkam e al-Istibar) e lo considerò superiore ad essi.

L'aver smesso di frequentare le classi di Sayyed Majid al-Buhrani e l'essere ritornato da Shiraz ad Isfahan può essere considerato un segno della compiutezza del suo sapere in materia di hadith; comunque, subito dopo al suo arrivo ad Isfahan, come lui stesso dice, andò al seminario di Shaykh Baha' al-Amuli. Fayd scrive: "Quando ritornai ad Isfahan, godetti della presenza di Shaykh Baha' al-Amuli, ed ottenni il permesso per la narrazione [degli hadith] da lui".

Gnosi (‘Irfan)

Nel diciassettesimo secolo, emerse in Isfahan un'importante scuola di teosofia, che combinò l'approccio filosofico e quello teologico alla gnosi. Lo scopo di questa scuola fu di rivelare la verità segreta nascosta negli insegnamenti e nelle tradizioni degli Imam. Le fonti base furono le stesse degli altri 'ulama, cioè le tradizioni attribuite agli Imam che furono sistematicamente compilate nelle opere autorevoli di Kulayni (m. 940), Ibn Babawayh (m. 991), e dell’Allamah Muhammad Baqir al-Majlisi (m. 1699).

I maestri filosofi scrissero dei commentari a queste opere. Ciò che differenzia l'approccio teosofico da quello degli altri 'ulama fu che mentre quest'ultimo fu dialettico, il primo fu essenzialmente ermeneutico, o interpretato spiritualmente.

Sadruddin Muhammad ibn Ibrahim Shirazi, conosciuto come Mulla Sadra (1572 - 1641), fu senza dubbio il membro più brillante dei teosofi di Isfahan. Cercò di costruire un sistema filosofico che avrebbe soddisfatto sia l'istanza filosofica che quella religiosa, e di riconciliare gnosi e pura filosofia. Avendo studiato l'intera eredità religioso/filosofica e gnostica dell'Islam, consapevolmente creò una sintesi di tradizione neo-Platonica di al-Farabi, Ibn Sina, e la sua scuola; di Ishraqi o di filosofia Orientale dell'Illuminazione di Suhravardi (m. 1191) e i suoi seguaci; e di teosofia Sufi di Ibn Arabi ed i suoi discepoli.

All'inizio della sua carriera, Mulla Sadra espresse apertamente le sue credenze secondo la sua dottrina dell'esistenza come insegnata dal maestro di Sadra, Mir Damad (m. 1631). E come Mir Damad incorse nella censura da parte di alcuni pretesi eruditi, così Sadra fu costretto a fuggire da analoghe pressioni prendendo rifugio in un piccolo villaggio vicino Qom per un periodo dai sette ai quindici anni. La reclusione solitaria, ci racconta nell'introduzione della sua famosa opera (Sih asl), gli fece realizzare come egli errò basandosi eccessivamente sulle potenze razionali. Estenuanti esercizi spirituali ed un'estenuante contemplazione lo aiutarono a scoprire nuove verità, e comprendere intuitivamente ciò che egli apprese razionalmente. Attraverso tali esperienze spirituali, affermò di aver avuto accesso a segreti divini che prima non comprese.

La vera conoscenza, afferma Sadra, non si trova né nella giurisprudenza, né nella filologia, né nella grammatica né nella medicina; piuttosto, la vera conoscenza è la comprensione esoterica degli insegnamenti degli Imam, accessibile solo per alcuni. La luce della rivelazione del Corano può splendere solo attraverso l'occhio che può vederla e riflettere. La contemplazione filosofica è quest'occhio, e questa è disponibile ai teosofi, i contemplatori.

Come il suo maestro Mulla Sadra, le prospettive e gli insegnamenti di Fayd al-Kashani furono fortemente coloriti di gnosi e filosofia. Infatti, Fayd abbracciò molta della "filosofia trascendentale" elaborata dal maestro e manifestò anche uno straordinario interesse per la gnosi. La sua opera più breve è il trattato sul viaggio spirituale (tradotto in italiano e pubblicato in appendice a “La gnosi islamica”, di A.Di Palma, Irfan edizioni, n.d.t.). In esso cerca di illustrare i gradi del viaggio spirituale (suluk) con copiose citazioni dagli Imam, così mostrando nuovamente la sua preoccupazione di trasmettere all’Iran sciita, in un'appropriata forma modificata, parte dell'eredità spirituale che ritenne degna di essere preservata.

L'Uomo Perfetto e l’epifania endiatica

Uno dei concetti principali della gnosi islamica è quello dell'Uomo Perfetto (al-Insan al-Kamil). Alcuni gnostici tentarono di colmare la distanza ontologica e assiologica tra l'Assoluto e gli esseri umani introducendo l'idea dell'Uomo Perfetto. Fayd al-Kashani discusse del concetto in un contesto ad ampio spettro di soggetti relazionati alla categoria generale della filosofia gnostica nella sua breve opera Kalimat maknuna min 'ulum ahl al-hikma wa'l-ma'rifa (I discorsi esoterici concernenti la conoscenza di coloro che hanno saggezza e gnosi). Egli intese il concetto dell'Uomo Perfetto all'interno della struttura dell'Auto-Manifestazione dell'Assoluto (epifania endiatica).

Fayd inizia discutendo la relazione tra l'Assoluto e il finito. Egli afferma che l'Assoluto è il plenum della realtà prima della "Sua" auto-determinazione nel mondo attuale. In altre parole, il tutto auto-sufficiente è determinato in realtà individuali, che insistono sulla loro propria esclusiva ed indipendente identità. Il mondo attuale, la cui natura intrinseca è la molteplicità o la pluralità, emerge attraverso questo processo. Il mondo è uno con l'Assoluto e partecipa della Sua Realtà in quanto è una delle sue forme determinate. Ma, allo stesso tempo, il mondo rimane distante dall'Assoluto in quanto è un'esistenza determinata e limitata. L'Assoluto e il mondo sono polarità opposte.

Al fine di spiegare la relazione tra l'assoluta unità e la molteplicità, tra di essi è necessaria una specifica realtà intermedia nel processo della manifestazione o emanazione divina. Questa dimensione è chiamata "l'unità relativa" (wahidiyya), che corrisponde alla posizione dei Nomi Divini discussi in dettaglio nella Teologia Islamica nel corso dei secoli. Come il Corano ci ricorda, Dio ha molti Nomi come il Creatore (al-Khaliq), il Beneficiente (ar-Rahman), il Provvidente (al-Razaq), il Vendicatore (al-Muntaqim) ed altri. Questo vuol dire che mentre Egli tiene per Sé la suprema unità, Dio ha aspetti che corrispondono alla molteplicità del mondo transuente.

Fayd congettura che il locus della manifestazione che riflette l'Assoluto nelle sue molteplici forme è il mondo. La sfera dei Nomi Divini, che è la dimensione corrispondente alla molteplicità del mondo, è inclusa nel Nome comprensivo, Allah. Ogni nome divino individuale è manifestato da un ente individuale nel mondo creato come locus della propria epifania. Comunque, il Nome comprensivo, Allah, è manifestato nell'Uomo Perfetto, poiché corrisponde ad Allah nella sua onnicomprensività.

Il processo dell'automanifestazione o emanazione dell'Assoluto è divisa in due stadi. Il primo è lo stadio della manifestazione dei Nomi Divini, e il secondo è quello della manifestazione del mondo attuale. Per Fayd, l'Assoluto vuole che Egli manifesti la Sua Essenza in un locus perfetto di manifestazione. Il locus include tutti gli altri luminosi loci della manifestazione come anche quelli umbratili dell'apparenza. Comprende anche le intere realtà, sia segrete che manifeste, ed avvolge tutte le particolarità, sia nascoste che manifeste.

L'ipseità (huwiyya) necessaria per sua propria essenza (dhat) intende sé stessa senza aggiungere nulla alla sua essenza. Non c'è nulla di distinto dalla e nella sua ipseità né nell'intelletto (ta'aqqul) né nella realtà concreta (al-waqi'). Allo stesso modo, gli attributi e i nomi dell'ipseità sono intesi come relazioni essenziali soprasensibili senza che essi debbano manifestare le loro proprie tracce o distinguersi l'uno dall'altro in forme concrete.

Ciò mostra il primo stadio dell'auto-manifestazione, e non c'è ancora influenza sul mondo esterno. In questo stadio l'Assoluto è virtualmente determinato verso il mondo esterno, ma è ancora nella Sua unità. Proprio come il processo dell'automanifestazione dell'Essere Assoluto è diviso in due stadi, così l'Uomo Perfetto sembra avere due aspetti.

Nello specifico, il primo è quello in cui l'essenza inconoscibile dell'Assoluto si manifesta nell'esistenza determinando Sé Stessa come Nome. Riflettendo Sé Stessa nella forma dell'Uomo Perfetto, l'Assoluto discende nel mondo della relatività ed è manifestato.

L'Uomo Perfetto è uno specchio indispensabile per rivelare la manifestazione dell'Assoluto. Il secondo aspetto è quello che media tra i Nomi Divini, che sono l'esistenza necessaria, e le esistenze individuali nel mondo della creazione, e li rende manifesti. Le individuali e limitate forme dell'Assoluto nella forma dei Nomi Divini necessitano della loro controparte nel mondo della creazione come loci della loro manifestazione. Ciascun Nome Divino riflesso nell'Uomo Perfetto continua ad esistere attraverso il trovare a sé stesso un individuo esistente nel mondo della creazione come locus della propria manifestazione, che corrisponde alla propria controparte tra i Nomi Divini.

In virtù dell'amore divino, cioè dell'Automanifestazione dell'Assoluto che è inconoscibile in sé stessa, il mondo della creazione viene all'esistenza. In questo schema divino dell'automanifestazione, l'Uomo Perfetto si trova nella propria posizione focale, che media tra, e connette, i Domi Divini e il mondo della creazione. Fayd al-Kashani afferma quanto segue:

"In generale l'Assoluto, Gloria a Lui l'Altissimo, manifesta sé stesso nello specchio del cuore dell'Uomo Perfetto, che è il Suo Vicegerente. Il riflesso delle luci dell'automanifestazione emana sé stesso attraverso il mondo dallo specchio del suo cuore. Con l'arrivo di questa emanazione l'esistenza del mondo continua. Fino a quando questo Uomo Perfetto rimane nel mondo, attinge dalle automanifestazioni essenziali dell'Assoluto. Essi sono la misericordia della clemenza e della compassione divina resa evidente attraverso i Nomi e gli Attributi, i cui loci di manifestazione sono queste esistenze del mondo. Perciò, in virtù di questo processo di attingere e di emanare, queste automanifestazioni sono preservate fino a quando questo Uomo Perfetto rimane nel mondo. Nessuno significato giunge dall'interno all'esterno senza il suo giudizio e nulla giunge dall'esterno all'interno senza il suo ordine (amr)".

Aspetti dell'Uomo Perfetto

L'Uomo Perfetto è descritto con tali differenti espressioni come "Luce Muhammadiana" e "Realtà delle realtà". La radice, il luogo di origine, il luogo del ritorno, il luogo dell'inizio della creatura nella sua totalità sono la presenza della Realtà delle realtà. Essa è la Realtà Muhammadiana (haqiqat Muhammadi), e la Luce Ahmadiana (Nur Ahmadi). La forma della presenza è una ed unica, comprendente in essa tutte le divine perfezioni come anche quelle del mondo, e fissa la scala assiologica riguardante angeli, animali ed esseri umani. Il mondo e coloro che vi si trovano sono forme e parti della Sua elaborazione. Adamo e gli esseri umani sono soggiogati al suo potere per creare la perfezione (takmil).

Da questa citazione comprendiamo che la Realtà Muhammadiana è la realtà dell'intero mondo creato, e il mondo creato è l'estrinsecazione di essa. Gli esseri umani nel mondo attuale sono soggiogati alla Realtà al punto da passare dalla potenza all'atto secondo le forme predeterminate che sono locate nella Realtà Muhammadiana. Al-Kashani prosegue nel citare e nell'interpretare gli ahadith per suffragare questa posizione.

Dalla posizione intermedia dell'Uomo Perfetto tra Dio e gli uomini può essere dedotto il concetto che l'Uomo Perfetto sostiene l'esistenza del mondo e che il mondo cesserebbe di sussistere senza la sua esistenza, Fayd al-Kashani afferma quanto segue:

"Poiché l'obiettivo della creazione e della continuazione del mondo è l'Uomo Perfetto, ovvero il Giusto Imam che è il Vicegerente (khalifa) di Dio sulla terra nello stesso modo in cui lo scopo del corpo è l'anima razionale (al-nafs al-natiqa), deve conseguirne che il mondo più basso [questo mondo] perirebbe con la rimozione di questo uomo nello stesso modo in cui il corpo decadrebbe con la dipartita dell'anima razionale. Egli, Lode a Lui, non si manifesta nei mondi più bassi senza un intermediario. Per ciò con l'assenza dell'Uomo Perfetto (inqita') l'assistenza [di Dio] che è imperativa per la continuazione dell'esistenza e delle perfezioni del mondo cesserebbe. Questo mondo cesserebbe con la sua scomparsa (intiqal), ed i significati e le perfezioni che sono in esso lo lascerebbero per un altro mondo. A questo punto, il firmamento si frantumerebbe, il sole perderebbe la propria radianza e le stelle si oscurerebbero e si disperderebbero”.

Conclusione

Questo trattato ha il fine limitato di sottolineare parte del pensiero di Fayd al-Kashani riguardo l'Assoluto e la molteplicità di questo mondo. Egli affronta il concetto dell'Uomo Perfetto nel discorso e lo identifica con l'Imam. Data la nozione dei sapienti sciiti della figura e funziona dell’Imam, la prospettiva del mondo di Ibn Arabi, specialmente la sua idea di Uomo Perfetto, è stata adeguata e incorporata nelle loro speculazioni. La confluenza dell'imamologia sciita e della gnosi di Ibn Arabi è particolarmente evidente nell'Iran Safavide, e l'esposizione di Fayd al-Kashani nel suo Kalimat maknuna ne è un buon esempio.

Traduzione di Islamshia.org © E' autorizzata la riproduzione citando la fonte

Il concetto di Assoluto e di Uomo Perfetto in Mulla Fayd al-Kashani

Ayatullah Khamenei: "Il pericolo della distorsione della figura dell'Imam Khomeyni"

Il suo nobile nome è Fatima, e il suo piú celebre epiteto è Al-ma°sumah (Immacolata). È figlia del settimo purissimo Imam, il santo Musaa Bin Ja°far al-Kaazim (A), e di una nobile donna, Najmah al-Khaatun (A), madre dell’ottavo purissimo Imam, Alí Bin Musa Ar-ridaa (A). Fatima nacque il primo giorno del mese di zhi-l-qa°dah dell’anno 173 dell’egira lunare, nella santa città di Medina.

Perse in tenera età l’amato padre, che morí martire nelle prigioni del malvagio califfo abbàsside Haarun (L), a Bagdad. Fu dunque educata e cresciuta dal nobile fratello, l’ottavo Imam (A), il quale nell’anno 200 dell’egira lunare, fu trasferito di forza, dal perfido califfo abbasside Ma’mún (L), a Marw, nel Khoraasan, in Iran, ove si recò senza farsi accompagnare da nessuno dei suoi parenti.

Un anno dopo la partenza dell’amato fratello, la nobile Faatimatu-l-ma°sumah (A), nella speranza di rivederlo lasciò, assieme ad alcuni dei suoi fratelli e nipoti, la santa città di Medina per il Khoraasan. In ogni città o località che si fermava veniva calorosamente accolta dalla gente, e, al pari della nobile sorella del Signore dei Martiri, la pura Zaynab (A), informava i credenti e le credenti delle ingiustizie perpetrate dai tiranni e dagli empi ai danni del suo nobile fratello, manifestando altresí il suo deciso rifiuto, e quello dell’Ahlu-l-bayt (A), del perfido governo degli Abbassidi.

A causa di ciò, quando la carovana con la quale viaggiava arrivò a Saaveh, alcuni oppositori dell’Ahlu-l-bayt, appoggiati da Ma’mun (L), si scontrarono con gli uomini che l’accompagnavano, i quali caddero quasi tutti martiri. Si narra che arrivarono addirittura ad avvelenarla.

In ogni caso, la nobile Ma°sumah, o a causa delle sofferenze che patí per questo tragico avvenimento o per effetto di un veleno, s’ammalò, e, siccome non poteva piú proseguire il suo viaggio verso Marw, decise di andare a Qom. Chiese dunque quanta strada c’era tra Saaveh e Qom, e dopo essere stata informata, disse: “Portatemi a Qom, poiché ho sentito mio padre dire: ‘Qom è il centro della Shi°ah’”

Gli eminenti di Qom, quando vennero a conoscenza di questa lieta notizia le andarono incontro per accoglierla. Verso il ventitreesimo giorno del mese di rabi°u-l’awwal dell’anno 201 dell’egira lunare, la nobile Ma°sumah, accompagnata da un gran numero degli abitanti di Qom, entrò in questa santa città, e fu ospitata dal capo della tribú degli Ash°ariyy, Musa Bin Khazraj.

La santa donna visse a Qom gli ultimi diciassette giorni della sua nobile vita, nei quali non faceva altro che pregare e prestare culto al Signore Eccelso, nel venerato e visitato luogo chiamato oggi Baytu-n-nur [Dimora della Luce].

Ella morí, senza riuscire a rivedere il suo amato fratello, nel decimo [o, secondo altre tradizioni, nel dodicesimo] giorno del mese di rabi°u-th-thaani dell’anno 201 dell’egira lunare, lontano dalla propria patria e con il cuore colmo di tristezza. Qom cadde in uno stato di totale lutto per la morte della nobile Ma°sumah. Tutti parteciparono ai riti funebri della nobile figlia del settimo Imam (A), la quale fu sepolta nel luogo dove attualmente sorge il suo celebre mausoleo, che allora era noto col nome di “Baagh-e Baabolaan”

Appena fu scavata la tomba, la gente si chiese chi avrebbe dovuto seppellire una cosí pura salma. Ma improvvisamente comparvero due persone a cavallo, col viso coperto, dalla direzione della qiblah, e si avvicinarono velocemente al luogo dove doveva essere sepolta la casta salma della nobile donna. Dopo aver eseguito una preghiera, una delle due persone entrò nella tomba e, facendosi aiutare dall’altra, vi depose il corpo. Dopo aver sepolto la santa Ma°sumah, senza parlare con nessuno, salirono a cavallo e si allontanarono dal posto.

Probabilmente quelle due persone erano l’ottavo Imam e il suo nobile figlio, il nono Imam, Muhammad Bin Alí Al-jawaad (A), poiché nessuno era piú degno di loro di seppellire una cosí casta salma. Del resto, lo stesso avvenne nel caso della purissima figlia del Profeta, Faatimatu-z-zahraa (A), la cui salma fu seppellita dal primo santo vicario del Messaggero di Allah, l’imam Amiru-l-mu’minin Alí Bin Abi Taalib (A), e della santa Maria (A), il cui corpo fu sepolto dal nobile profeta Gesú (A).

Dopo la sepoltura, Musaa Bin Khazraj, costruí sulla tomba un tetto di stuoia, finché, nell’anno 256 dell’egira lunare, una delle nobili figlie dell’imam Jawaad (A), Zaynab (A), fece costruire il primo haram sulla santa tomba della nobile Ma°sumah.

Breve biografia della nobile Fatimah al-Ma’sumah (A)

Questo sesto volume della collana ”Il Girasole”, attraverso un breve testo supportato da immagini chiare ed invitanti per i bambini, racconta la storia di Umm Salamah, moglie del nobile Profeta Muhammad (S) dopo la morte della nobile Khadijah (sa).

Cuore di cristallo, la nobile Umma Salamah, moglie del Profeta (S)

Nella storia dell’Islam, i musulmani, nonostante le loro differenze, hanno concordato non solo su molti principi dell’Islam ma anche su molte pratiche religiose. Il Sacro Corano e la grande personalità del Profeta (S), assieme all’amore e devozione sinceri di tutti i musulmani verso di essi, hanno tenuto uniti i musulmani e ne hanno fatto una vera nazione che ha una sua identità, un retaggio, scopi, obiettivi e un destino propri.

L’ostilità dei nemici dell’Islam, che hanno sempre cercato di sradicare questa unità islamica, unita alla sfida del tempo, hanno contribuito a destare e rafforzare il senso di unità e fratellanza dei musulmani. Il richiamo del Sacro Corano e del Profeta (S) all’unità ed alla fratellanza hanno sempre trovato riscontro e supporto fra i grandi eruditi e personalità islamiche di differenti scuole di pensiero.

Per quanto riguarda i principi religiosi, tutti i musulmani credono in Dio e nella Sua unicità, nei profeti in generale e nella missione del Profeta Muhammad (S) in particolare, ossia nel suo compito di consegnare agli uomini il messaggio ultimo di Dio; credono nel principio della Resurrezione e in quello del trattamento imparziale e giusto verso ogni essere umano nel Giorno del Giudizio. Su questi principi fondamentali dell’Islam tutti i musulmani concordano. Un giudizio esposto da uno studioso non musulmano sul grado d’intesa fra shi°iti e i sunniti è espresso nel seguente brano:

“Dalla Rivoluzione Iraniana tutti sanno che gli shi°iti sono musulmani, e che, come i sunniti, rispettano il dogma fondamentale dell’unicità di Dio, la sacra scrittura (il Sacro Corano), il Profeta Muhammad; come i sunniti credono nella resurrezione seguita dal Giudizio finale, credono nell’importanza della preghiera, del digiuno, del pellegrinaggio, dell’elemosina e del jihād Questi punti comuni sono più importanti delle differenze: in teoria non vi è più nessuna obiezione al fatto che uno shi°ita preghi con un sunnita e viceversa, sebbene in passato esistessero problemi al proposito e nella pratica ne esistano ancora oggi.”

In questo libro, si procede all’esame dei principi religiosi e degli articoli della fede.

Principi Fondamentali della Shi°a

La presente opera è una piccola raccolta di tradizioni dell’Ahlulbait ed è stata pubblicata allo scopo di far conoscere al pubblico italiano le illuminanti e profonde parole del Profeta e della sua Famiglia. Nella speranza che questo libro, che è la prima pubblicazione del Centro di Studi Islamici “Imam Amiru-l-mu’minín Alí” in lingua italiana, possa aiutare gli amanti della verità ad approfondire le proprie conoscenze in materia islamica, e sia in grado di nutrire i cuori assetati di saggezza e spiritualità, chiediamo al Signore Eccelso di perdonare le nostre colpe e guidarci sulla retta via.

La Retta Via (500 tradizioni del profeta Muhammad e della sua immacolata Famiglia)

Il lungo studio della Storia dei movimenti e dei pensatori islamici, la conseguente conoscenza diretta o indiretta di insigni personalità musulmane e infine la piena ed esatta comprensione, derivante dal contatto personale, dell'Imam hanno maturato in me dal 1953, quando mi recai a Qom, fino ad oggi la convinzione che, senza alcuna esagerazione, tutto in lui è stato superiore a quanto normalmente si riscontra anche in personalità di rilievo e in coloro che hanno capeggiato movimenti religiosi.

Come confrontare l'eccellenza dell'Imam nelle varie branche del sapere, dal diritto alla teologia, alla scienza degli hadis, alla dogmatica, alla gnosi alla poesia e la pecularità della sua esistenza sia per quanto riguarda la vita personale che quella sociale?

Quasi settant'anni dedicati allo studio, alla formazione di discepoli e alla diffusione del pensiero islamico in tutti i suoi aspetti, la compilazione di decine e decine di opere, mezzo secolo di lotta contro l'oppressione e contro ideologie corrotte, la diffusione di questa lotta dal luogo di esilio, Najaf, a tutto il mondo; la creazione in Iran di un mutamento, di una trasformazione radicale, la propagazione, di fatto, della dottrina rivoluzionaria ispirata all'Islam fino ai più remoti luoghi della terra possono forse essere oggetto di ragionevole paragone? E ancora: otto anni di governo e di opposizione contro l'imperialismo mondiale, contro la reazione e la nuova jaheliyat araba e infine la morte da martire. Ma soprattutto un'esistenza di lavoro e impegno, di lotta, di prigione, d'esilio. E' strano: una personalità di tanto valore è vissuta in mezzo a noi, ma noi fino ad ora non siamo stati assolutamente in grado di offrire alle giovani generazioni neppure una biografia esauriente in lingua persiana.

Un pò di tempo fa in un colloquio con la Guida della Repubblica Islamica, l'Ayatollah Khamene'î, si parlava proprio di questo. Ed egli con rammarico ebbe a dire: "Anche questo fa parte della mittezza e della modestia dell'Imam.

Roman Roland ha scritto una biografia struggente del Mahatna Gandhi che è stata tradotta in tutte le lingue. E sull'Imam invece, come dice Lei, nonostante la sua grandezza e la sua personalità d'eccezione, neppure una biografia completa in persiano".

Ora non so, approfondendo la questione, chi sia responsabile di questa situazione. L'istituto per la sistemazione e la pubblicazione degli scritti dell'Imam? Il Centro religioso di Qom? La Fondazione per la Storia? O chi? So comunque che non è opera che una sola persona possa compiere. Per la sua realizzazione è infatti necessario che venga intrapreso uno scrupoloso lavoro collettivo.

Per trovare una risposta a questa difficoltà rivolgiamoci all'opera scritta dal Martire Morteza Motahari sui movimenti islamici cercando di capire che cosa egli ha da dire al riguardo: "Senza dubbio il primo anello della catena rappresentata dai movimenti islamici degli ultimi cento anni è costituita da Sayyed Jamal od Din Abadi detto Afghani. Fu grazie alla sua opera che nei paesi islamici sono cominciati il risveglio e la presa di coscienza. Con realismo egli individuò e rivelò le sofferenze dei musulmani, indicando il rimedio e la via della riforma. Quello di Sayyed Jamal fu un movimento ideologico e sociale. Egli mirava a operare una rivoluzione sia nel pensiero che nel sistema di vita dei musulmani. Non si fermò in una sola città, né in un solo paese, né in un solo continente. Percorse l'Asia, l'Europa, l'Africa... e in ogni luogo ebbe contatti con i vari gruppi sociali. Sayyed Jamal individuò il male cronico della società islamica, ossia il dispotismo interno e il colonialismo straniero. Egli lottò con forza contro l'uno e contro l'altro, e infine su questa via diede la vita..."

Motahari, dopo aver dedicato alcune pagine alla storia del movimento promosso da Jamal od Din, Mohammad 'Abduh, Kavakebi ed Eqbal, si sofferma sul movimento islamico sorto in Iran e in particolare sulla figura guida dell'Imam Khomeini che definisce un bene donato da Dio al nostro secolo e alla nostra epoca, testimonianza chiara ed evidente del hadis :

"In ogni generazione ci sono individui insigni che espungono dalla religione le falsificazioni dei falsificatori. "

Pur avendo Motahari goduto per dodici anni della grazia della presenza dell'Imam, in spirito tutto mistico conclude il suo scritto citando una poesia su Shams-e Tabrizi, che si conclude cosi: "Meglio è che il segreto degli amati sia svelato dal racconto altrui".

Quando un insigne maestro come Motahari con la familiarità e la piena conoscenza derivata dall'essere stato discepolo dell'Imam, con la profonda compresione del dono di quella presenza getta impotente la penna, a maggior ragione lo scrivente, nonostante anch'egli per anni sia stato discepolo dell'Ayatollah Khomeini, deve affidarsi "al racconto altrui".

L'Imam Khomeini senza alcun dubbio ha rappresentato la piùeccelsa personalità dei nostri tempi. Grazie alle profonde trasformazioni operate nella teoria e nella prassi ha dato vita a una grande rivoluzione non solo in Iran, ma in tutto il mondo islamico.

Egli svetta tra i riformatori e i rivoluzionali contemporanei, e del passato. Il movimento rivoluzionario da lui guidato non è stato solo di natura politica ma è stato anche un movimento di pensiero la cui profonda influenza ha operato un radicale cambiamento nelle società islamiche e un primo luogo in Iran.

Per una migliore conoscenza dell'Imam, il testo in lingua italiana che viene presentato ai lettori costituisce indubbiamente un piccolissimo passo. Poiché in esso sono contenuti alcuni messaggi dell'Imam può tuttavia essere considerato un'eloquente illustrazione del suo pensiero.

Il libro comprende inoltre una descrizione della vita dell'Ayatollah Khomeini, le sue missive al Papa e al mondo cristiano, a Gorbaciov, i messaggi ai musulmani in occasione del Pellegrinaggio e infine il suo testamento redatto a beneficio dell'umanità intera.

Con la speranza che la pubblicazione di questo testo e la sua lettura siano utili agli studiosi e a coloro che hanno interesse per la cultura.

Imam Khomeini: la vita, la lotta, il messaggio

Coloro che ricercano la perfezione e desiderano la propria beatitudine e quella della società, devono preliminarmente, studiando e riflettendo, riconoscere la via che conduce alla beatitudine, materiale e spirituale, e alla perfezione, e poi percorrerla con ferma volontà e costante diligenza.

È ovvio che la perfetta conoscenza delle varie scienze e il dominio sulle forze naturali, non sono fattori che da soli possono donare la perfezione e la beatitudine all’essere umano: è necessario domare l’anima concupiscente e asservirla all’intelletto.

Tutti i mali dell’umanità derivano dalla morte dei valori etici e dall’indifferenza della gente nei confronti dei problemi inerenti alla purificazione dell’anima e all’acquisizione delle nobili virtù umane. L’unica via in grado di donare all’uomo e alla società la beatitudine, in questo modo e nell’aldilà, è quella indicata dall’Islam spiegato dai salvifici insegnamenti dell’Ahlu-l-bayt (A): la totale sottomissione a Dio, al Suo volere e ai Suoi sacri comandamenti. Di certo, ogni dottrina che non sia in grado di far conoscere all’uomo la sua anima, è destinata a fallire. Considerando che l’Islam è una religione completa, universale e realista, e che ha come principale obiettivo quello di donare la salvezza e la beatitudine all’essere umano, di guidarlo al raggiungimento della sua perfezione, ebbene, per questi motivi cura ogni aspetto della vita umana, tiene in considerazione ogni suo naturale bisogno, e fa molte raccomandazioni sulla questione della purificazione dell’anima, dell’acquisizione delle virtù e del perfezionamento dell’essere umano. Consultando le fonti del sapere islamico, il sacro Corano e le tradizioni dell’Ahlu-l-bayt – è possibile comprendere che l’ordine etico dell’Islam, al pari degli altri suoi ordini, è il più completo e valido, poiché in esso le potenzialità umane vengono messe in movimento tutte insieme in perfetta armonia, in esso non è ammesso nessun superamento dalla giusta misura, né in eccesso né in difetto. Nell’etica islamica il superamento della giusta misura è considerato uno degli effetti dell’ignoranza.
قالَ علِي (ع): لا تری الجاهل الا مفرطا او مفرّطا
Il santo Alì (A) disse: “Non vedi l’ignorante se non superante la giusta misura in eccesso e in difetto”

La purificazione dell'anima e l'acquisizione delle virtù

Lezioni di Etica dell'Ayatullah Makarim Shirazi, cinque lezioni sulle caratteristiche che un vero sciita deve avere.

Le caratteristiche di uno Sciita

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Nell’anno 1411 H (1991), durante il mese di Ramadan, vedeva alla luce il primo numero de ‘Il Puro Islam’, composto di soli due fogli. Il nostro era un tentativo per mezzo del quale, a Dio piacendo, speravamo di far udire, nei limiti delle nostre modeste possibilità, la voce dell’Islam trasmessaci dal Nobile Profeta (as) e dai 12 Puri Imam della sua Famiglia.  La nostra Redazione consisteva in: un credente, una macchina da scrivere e … basta!  Le fotocopie le facevamo presso un compiacente amico non-musulmano.

Afferma il Corano: “Quelli che seguono la guida del loro Signore, quelli sono coloro che prospereranno!”

Ed incominciarono ad arrivare le prime lettere, le prime telefonate, i primi piccoli contributi economici, le prime ‘adesioni all’Islam’, qualche ‘riscoperta dell’Islam’.

Poi dei fratelli ci regalarono una piccola fotocopiatrice ed una macchina da scrivere elettronica con la quale migliorammo la grafica del giornale. Gradualmente la nostra redazione si arricchiva di nuovi collaboratori che col tempo ed il loro impegno hanno apportato un notevole miglioramento al nostro sforzo sulla via di Allah. Attualmente la Redazione possiede una fotocopiatrice professionale, due computer ed è collegata ad Internet.

Dopo sette anni dalla sua nascita la nostra agenzia veniva per la prima volta stampata.

Cio` grazie allo sforzo congiunto dei nostri lettori. Oggi ‘Il Puro Islam’ è noto negli ambienti islamici e non, italiani e non. Esso è diventato organo dell’Associazione Islamica Ahl-al-Beit – Gente della Casa.

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Il Puro Islam (maggio 2005)

Nell'anno 1411 H (1991), durante il mese di Ramadan, vedeva alla luce il primo numero de 'Il Puro Islam', composto di soli due fogli. Il nostro era un tentativo per mezzo del quale, a Dio piacendo, speravamo di far udire, nei limiti delle nostre modeste possibilità, la voce dell'Islam trasmessaci dal Nobile Profeta (as) e dai 12 Puri Imam della sua Famiglia.  La nostra Redazione consisteva in: un credente, una macchina da scrivere e … basta!  Le fotocopie le facevamo presso un compiacente amico non-musulmano.

Afferma il Corano: "Quelli che seguono la guida del loro Signore, quelli sono coloro che prospereranno!"

Ed incominciarono ad arrivare le prime lettere, le prime telefonate, i primi piccoli contributi economici, le prime 'adesioni all'Islam', qualche 'riscoperta dell'Islam'.

Poi dei fratelli ci regalarono una piccola fotocopiatrice ed una macchina da scrivere elettronica con la quale migliorammo la grafica del giornale. Gradualmente la nostra redazione si arricchiva di nuovi collaboratori che col tempo ed il loro impegno hanno apportato un notevole miglioramento al nostro sforzo sulla via di Allah. Attualmente la Redazione possiede una fotocopiatrice professionale, due computer ed è collegata ad Internet.

Dopo sette anni dalla sua nascita la nostra agenzia veniva per la prima volta stampata.

Cio` grazie allo sforzo congiunto dei nostri lettori. Oggi 'Il Puro Islam' è noto negli ambienti islamici e non, italiani e non. Esso è diventato organo dell'Associazione Islamica Ahl-al-Beit - Gente della Casa.

Il Puro Islam (dicembre 2006)

Dell’Eguaglianza

Il Sacro Corano annuncia il Martirio dell’Imam Husayn (A)

Seyyed Sadfar Husayn, nel suo prezioso libro “Storia dei primi tempi dell’Islam” ci racconta di come ‘Abd-el-Muttalib, nonno del Profeta (S), sconfortato per la mancanza di figli, avesse fatto voto a Dio di sacrificargliene uno qualora Dio lo avesse gratificato con una numerosa discendenza. Da quel momento ‘Abd-el-Muttalib ebbe tanti figli e la vita gli sorrise, ma egli, ricordando il voto fatto, era turbato.

Un bel giorno decise di tirare a sorte per decidere il figlio da sacrificare e la sorte indicò ‘Abdallah, futuro padre del Profeta (S): Abd-el-Muttalib quasi ne morì per il dolore cosicché gli altri suoi figli lo convinsero a tirare a sorte fra ‘Abdallah e dieci cammelli. Ma l’indicazione era sempre per ‘Abdallah ed ogni volta ‘Abd-el-Muttalib aggiungeva altri dieci cammelli fino a quando, a cento cammelli, la sorte indicò questi ultimi, che il nonno del Profeta (S) si affrettò a sgozzare gioiosamente.

“Il sacrificio del padre del Profeta (S) – scrive l’autore – come quello del suo antenato Ismaele, fu annullato, ma per essere rimpiazzato da un più grande sacrificio, che sarebbe stato compiuto dalla posterità del Profeta Muhammad (S) a Karbala.

“E lo abbiamo riscattato con un sacrificio immenso” (Corano 37: 108)”

Una nota a piè diè di pagina spiega: “L’Imam Husayn (A), nipote del Profeta Muhammad (S) si sacrificherà nell’anno 61 dell’Egira per preservare l’integrità dell’Islam.”

* * *

Effettivamente, il versetto coranico citato parla del sacrificio annullato di Ismaele, e la tradizione individua in un montone la vittima con la quale Dio Altissimo riscatta l’avo del Profeta (S). La versione italiana del fratello Hamza Piccardo recita: “E lo riscattammo con un sacrificio generoso” e annotava trattarsi di un montone di grande valore.

Tuttavia, esaminando l’originale Parola di Dio, in arabo chiarissimo, ci si accorge che l’aggettivo usato dal Santo Corano è ‘Azim‘ comunemente e giustamente reso con ‘Immenso’.

A questo punto nascono delle perplessità: come può il sacrificio di un montone essere qualificato ‘immenso’? Possibile che il suo valore fosse tanto grande da giustificare quest’aggettivo? Non ne deve essere convinto lo stretto fratello Piccardo che lo ridimensiona un po’ traducendolo con ‘Generoso’ quasi volesse correggere Dio (che Dio ci perdoni l’espressione) da una evidente esagerazione.

Considerando l’impossibilità tanto che un montone possa avere un valore immenso quanto che ci sia stata esagerazione da parte di Dio, appare allora più che verosimile la spiegazione sciita secondo la quale il ‘sacrificio immenso’ al quale allude Dio è quello dell’Imam Husayn (A) che riscatterà sia il mancato sacrificio di Ismaele, antenato del Profeta (S), sia quello di ‘Abdallah, padre di Muhammad (S).

Tale spiegazione non è peraltro estranea alla tradizione sunnita. Yusus ‘Ali, nota autorità religiosa sunnita, autore di una conosciutissima versione inglese del Santo Corano, dopo aver giustamente tradotto ‘Azim‘ con ‘Immenso’ (momentous and great), nella nota a piè di pagina scrive che “L’aggettivo ha un significato letterale ed uno, ben più importante, simbolico (si da giustistificare l’aggettivo ‘Azim‘). Se letteralmente il versetto allude al montone, simbolicamente esso – spiega Yusuf ‘Alì – allude ad un uomo che fece del sacrificio di sé stesso sulla Via di Dio il supremo scopo della sua vita. E’ quel che fece molti anni più tardi l’Imam Husayn (as), nell’anno 60 dell’Egira”.

(Cfr. “The Qur’an” – Testo, traduzione e commento di Abdullah Yusuf Alì – pag. 1206, nota 4103 – Tahrike Tarsile Qur’ an New York). Per gli anglofoni può risultare interessante confrontare la censura che questo ed altri passi del commento di Yusuf Alì hanno subito nelle successive edizioni della sua traduzione del Sacro Corano: http://al-islam.org/tahrif/yusufali/index.htm

* * *

Tutto questo deve farci riflettere.

Se del Corano non avessimo avuto l’originale e se non ci fosse stato l’insegnamento degli Imam della Casa del Profeta (S), questo significato, a causa delle cattive traduzioni e interpretazioni, sarebbe andato perso, a tutto vantaggio di coloro che vorrebbero che il sacrificio dell’Imam Husayn (A) venisse dimenticato, a discapito della conservazione integrale del messaggio di Dio.

Ci ritroveremo nella situazione di chi vuol comprendere i Vangeli o la Bibbia e ne è ostacolato dalla mancanza o dalla voluta difficoltà a reperire gli originali. Non esiste di fatto alcuna edizione fruibile dal grande pubblico che abbia il testo ‘originale’ a fronte. Pertanto ha gioco facile chi, per esempio, vuol nascondere il nome del Profeta Muhammad (S) nel Cantico dei Cantici (5, 16), traducendolo con ‘diletto, delizia, incanto’, chi annulla la citazione della Santa città della Mecca – Bakka – nascondendola dietro un insignificante ‘valle arida’ (Salmo 84, 6) o chi cripta l’annuncio del Profeta (S) da parte di Gesù (A) sostituendolo con gli imprecisati ‘Consolatore’ o ‘Paracleto’.

Quest’abitudine ad ignorare le fonti, che ha permesso agli ebrei e cristiani di anteporre la loro verità a quella di Dio, ha permesso anche ad alcuni musulmani di ‘correggere’ secondo le proprie necessità la Parola di Dio. Questo accadde sin dai tempi del conflitto tra Alì (A) e Mu’awiyah, quando l’occultazione degli hadith profetici fu una delle armi fondamentali usate da Mu’awiyah.

Tale incresciosa situazione si è perpetuata fino ai giorni nostri, quando vediamo che tutte le fonti in cui traspare una certa verità pro-sciita vengono ignorate, calunniate o nascoste, al fine di perpetuare l’accecamento in cui pare esser caduto lo stesso fratello Hamza Piccardo, forse indotto in errore da quelle persone e quei testi che lo hanno sostenuto nella traduzione.

La lode sia dunque a Dio che, per Sua Volontà, ha mantenuto inalterato il Sacro Corano e ne ha salvaguardato la giusta spiegazione attraverso l’insegnamento dei Santi Imam della Famiglia del Profeta (A).

Il Sacro Corano annuncia il Martirio dell’Imam Husayn (A)

La dimensione spirituale dell’Imam Husayn (as)

Estratti da un discorso della Guida della Rivoluzione Imam Seyyed Ali Khamenei

La personalità ammirevole e spendente dell’Imam Husayn (la pace discenda su di lui) presenta due dimensioni:

Una è la dimensione del Jihad e del Martirio e il ciclone che ha provocato nel corso della storia; ciclone che permarrà – con le benedizioni che lo caratterizzano – tuonante nel corso delle epoche. Voi avete familiarità con questa prima dimensione.

La seconda è la dimensione spirituale e gnostica. Essa si manifesta in una forma evidente e sorprendente nella supplica (du’a) di ‘Arafat.

Abbiamo un’altra supplica per il giorno di ‘Arafat che ci è giunta attraverso l’opera “As-Sahifah as-Sajjadiya” dell’Imam Zain al-‘Abidin (as). Una volta stavo comparando queste due suppliche; prima lessi l’invocazione dell’Imam Husayn (as) e poi quella trasmessa in “As-Sahifa As-Sajjadiyyah”.

In ripetute occasioni mi sembrò che la supplica dell’Imam As-Sajjad (as) fosse una spiegazione della supplica di ‘Arafat, come se la prima – ossia l’invocazione dell’Imam Husayn (as) – fosse il testo originale e la seconda la spiegazione; come se la prima fosse la radice e la seconda la ramificazione. La supplica di ‘Arafat è veramente una supplica meravigliosa. Troveremo questo stesso tono e questo stesso spirito “Husaynì” che si osserva nella supplica di ‘Arafat, nella dissertazione che pronunciò davanti alle grandi personalità della sua epoca ed ai grandi musulmani tra i Tabi’in a Mina.

Quando osserviamo l’episodio di Ashura e gli avvenimenti di Karbala, vediamo l’Imam Husayn (as) parlare con un linguaggio di amore, compiacimento e gnosi con Dio, nonostante si trovasse in un campo di battaglia, tra spade e morte. E alla fine della battaglia, quando posò la sua benedetta guancia sulla polvere dell’ardente Karbala, lo si ascoltò dire: “Dio Mio! Il mio compiacimento è con quello che Tu hai designato e mi sottometto al Tuo decreto”.

Allo stesso modo, quando partì da La Mecca disse: “Chi vuole sacrificare la sua vita per noi, e si sente preparato affinché la sua anima incontri Dio, che si unisca a noi!”.

Egli legò il suo viaggio alla supplica, alla litania ed al desiderio di incontrare Iddio. Il significato di questo è che l’avvenimento di Ashura è in sé stesso un avvenimento gnostico, nonostante sia mescolato con il combattimento, la morte, il martirio ed il massacro. L’evento di Ashura è una pagina sublime che coinvolge tutte le epoche. Se osserviamo la profondità della trama di questo avvenimento sanguinoso, vedremo i segni della gnosi, della spiritualità, della sottomissione a Dio e della profondità della supplica di ‘Arafat.

Questa è l’altra dimensione della personalità dell’Imam Husayn (S) e deve esser oggetto di considerazione al fianco della prima dimensione rappresentata dal Jihad e dal Martirio.

La questione che desidero segnalare è che è possibile dire categoricamente che gli aspetti della spinta spirituale, della gnosi e della supplica verso Dio, l’annichilimento in Lui e il non veder l’Io davanti alla Sua Sacra Volontà – in altre parole, la prima dimensione, ossia l’aspetto del Jihad e del martirio – giunge come prodotto e risultato del secondo, ossia di questo stesso spirito gnostico e spirituale di cui sono privati molti dei credenti tra coloro che combattono e ottengono il martirio, con tutta la nobiltà che questo rappresenta.

Se indebolisce questo vincolo con Dio, l’essere umano cade vittima dei suoi bassi istinti, la sua attenzione è governata dalle passioni e si indebolisce inoltre il suo potere di combattere il nemico. L’essere umano è esposto alle passioni ed ai desideri, e non è facile che si mantenga indenne da essi in una forma definitiva, ma l’importante è che non permetta che le passioni animali, gli interessi materiali e ai desideri effimeri delineino il corso della sua vita, determino per lui il sentiero da percorrere e abbiano un ruolo decisivo nel cambiare il cammino sul quale è transitato.

Ciò che limita tali pericoli sono precisamente queste questioni spirituali ed etiche: la supplica, il ricordo e l’attenzione verso Dio, la purificazione dell’anima e la costruzione di sé stessi, purificandola dai vizi, prestando grande importanza a questo comportamento.

Ci sono tante persone che recitano molte suppliche, invocazioni e compiono altre azioni simili, ma che non riescono ad estirpare dalla loro anima i vizi, l’egoismo, la superbia, l’avarizia, la cupidigia, l’invidia, il rancore, il cattivo pensiero.

L’Islam vuole che le persone siano compassionevoli tra loro, che ognuno si preoccupi del destino dell’altro, che si aiutino reciprocamente e correggano i loro errori, che ognuno preghi per l’altro e si comporti con amore e benevolenza, come recita il Sacro Corano:

“E si raccomandano reciprocamente la misericordia” (Sura Al-Balad, 90: 17).

Ogni persona deve cercare l’aumento dell’amore tra i fratelli, tra le sorelle, tra gli amici, tra i membri della comunità islamica, deve sforzarsi per fare in modo che aumentino i vincoli affettivi, il desiderare il bene per gli altri e gli attributi di virtù e altruismo.

La dimensione spirituale dell’Imam Husayn (as)

Discussione sul digiuno del giorno di Ashurà

Intervista a Roberto (Ruhollah) Arcadi

L’essere umano si trova sempre alla presenza di Dio ed Egli è prossimo all’essere umano ed a tutti gli esseri viventi. Questo concetto è stato espresso nel Nobile Corano attraverso numerosi vocaboli fra cui la preposizione araba ma’a, che significa con, la quale ricorre circa diciotto volte per quanto concerne il rapporto fra l’essere umano e Dio. Complessivamente nel Libro Celeste la prossimità di Dio all’essere umano, il Suo essere con quest’ultimo, si divide in due categorie: una riguarda la totalità degli esseri viventi, l’altra appartiene ad un gruppo specifico, i credenti. Nel presente libro troviamo una breve trattazione riguardo questo argomento.

La Presenza Divina

La grandezza di un uomo è commensurabile alla sua capa­cità di diffondere la conoscenza del retto pensare e del retto agire, di svelare gli aspetti celati della scienza a beneficio dei sapienti e di quanti si dedicano all'apprendimento.

Aristotele, Piatone, Ibn Sîna (Avicenna), al-Farâbî, e molti altri Sapienti sorti ad illuminare il genere umano, riuscirono -nella misura delle loro capacità e della loro intima natura - a penetrare di là dal velo dell'illusorio e del contingente, ed ognuno di essi estrinsecò - a beneficio dei suoi discepoli, dei loro seguaci e delle generazioni successive - un compendio di conoscenze espresse in forma armonica e coerente. Nella storia della cono­scenza umana, essi resteranno nei secoli i pilastri del sapere.

In ogni condizione, ambiente ed in qualsiasi epoca, è pos­sibile che l'intelletto ('aql) si illumini, diffonda la sua luce sul­l'assetto sociale e guidi gli  uomini alla prosperità.

Fra tali eminenti Sapienti, è doveroso annoverare il Martire Mugtahîd Sayyid Ayatu 'Llâh al-Mugiâddid al-Qaid Muhammad Bâqir as-Sadr (1), fecondo autore che ha estrinsecato la sua scienza in molteplici campi di applicazione. Rari sono invero gli individui in grado di attingere, come un oceano, agli svariati fiumi della saggezza. La possibilità di fruire della compagnia e dell'in­segnamento di tali personalità è un raro privilegio, dono divino

per gli uomini che si impegnano ad apprendere quanto ignorano.

L'Ayatu 'Llâh Sadr ha scritto testi sui Principi della religione islamica (Usûlu 'd-Dîn) e sul diritto islamico (fiqh), che lo hanno accreditato come una autorità in grado di esercitare l'Igtihâd presso i Sapienti dell'Isiam; ha scritto inoltre testi di filosofia orientale ed occidentale, confutando la logica dei sistemi di pensiero ostili all'Islâm. Si è occupato inoltre di economia, esponendo i principi del capitalismo e del socialismo; di queste due contrapposte visioni del mondo ha svelato l'inanità e la pericolosità, mostrando come esse siano accumunate da una concezione mutila e limitante della natura dell'essere umano, e dall'incapacità pratica di risolvere il problema dell'alienazione e dello sfruttamento dell'uomo sull'uomo. In ambito logico, ha esposto ed illustrato le prove razionali dell'esistenza di Dio, mentre nella sua esposizione dei principi tradizionali della matematica ha descritto la connessione fra il simbolismo dei numeri e la Scienza dell'Unità.

Un gruppo di Sapienti della Comunità islamica chiese al­l'Ayatu 'Llâh di pubblicare una raccolta delle sue sentenze giuridiche (Fatâwat). Esse furono date alle stampe sotto il titolo al-Fatawâtu 'I-Wazîhah e la prima edizione del testo si esaurì in breve tempo. Volendo procedere ad una seconda edizione, l'Editore, in accordo con i Sapienti, chiese all'Autore di compi­lare una breve introduzione nella quale fossero compendiati i principi basilari dell'Islâm. La seconda edizione, arricchita da tale studio introduttivo, ebbero in tutto il Territorio dell'Islâm una diffusione senza precedenti.

In ragione della maestria con cui l'argomento è trattato, il Seminario Islamico del Pakistan scrisse all'Ayatu 'Llâh chie­dendogli   l'autorizzazione   a   pubblicare   l'Introduzione   separata

da testo, ed a procedere alla sua traduzione in lingua inglese. Nell'interesse della conoscenza, egli acconsentì immediatamente. Possiamo pertanto ora presentare quest'opera al pubblico di lingua inglese, affinché ne traggano giovamento sia i Musulmani che parlano tale lingua, sia gli Occidentali che - con sincero intendimento - desiderano accostarsi all'Islâm studiando gli scritti dei suoi esponenti maggiormente qualificati, nella certezza che la prossimità ai Sapienti discepoli della Famiglia del Profeta (Ahlu'l-Bayt), (2) la Pace sia con loro, preserva dall'errore e mantiene sul Retto Sentiero della Luce e della Verità.

La nostra ricompensa è presso Allâh soltanto.

L'Inviante, l'Inviato, l'Invio

L’uomo, nei momenti di crisi, nelle difficoltà, nelle disgrazie, ha bisogno di un sicuro sostegno sul quale appoggiarsi e placare il suo tormentato animo. Noi siamo convinti che questo sostegno non può essere altro che il ricordo di Dio: «Sappiate che i cuori si placano solo al ricordo di Dio» (Corano XIII: 28)


Dio non ha bisogno della nostra preghiera, siamo noi piuttosto che abbiamo bisogno di Dio, siamo noi che non possiamo fare a meno di un mezzo che ci permetta di entrare in comunicazione con Lui. La preghiera conforta i cuori stanchi, illumina e rasserena le anime e collega l’uomo a Dio, aiutandolo cosí ad affrontare i problemi della vita.

La preghiera ci permette di rivolgere il cuore al Creatore. L’uomo traviato e confuso può trovare pace e sicurezza solo ricorrendo a Dio e la preghiera è il miglior modo per rivolgersi a Lui. In effetti, tutti i fondamenti, tutti gli atti particolari della preghiera - da elementi quali l’intenzione, il takbir, la recitazione dell’Aprente e della sura, fino ad atti quali il rukú, il sujud, il tashahhud e il taslim - e l’insieme dei suoi preliminari, avvicinano il cuore a Dio. È cosí che il credente, cinque volte al giorno, si rivolge con tutta la sua esistenza verso Dio. Come la bussola che, tra le onde del mare, guida la nave alla meta, la preghiera guida il credente al fine ultimo e lo protegge dal traviamento.

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