Die Theorie des Dialogs der Zivilisationen ist eine politische Theorie der internationalen Beziehungen, die auch von der Generalversammlung der Vereinten Nationen unterstützt wird. Ihre beiden Säulen, die Anerkennung kultureller Vielfalt und die Notwendigkeit von Toleranz und Nachsicht zwischen den Zivilisationen, ebnen den Weg für Dialog und Interaktion zwischen den Zivilisationen und die Herausbildung einer neuen Weltordnung. Durch die Untersuchung der Quellen des Völkerrechts, einschließlich Verträgen und Resolutionen internationaler Organisationen, kann diese Theorie auch aus rechtlicher Perspektive untersucht und untersucht werden. Die beiden Elemente „kulturelle Vielfalt“ und „Toleranz“ sind Konzepte, die in den Quellen des Völkerrechts diskutiert werden und die rechtlichen Aspekte dieser Theorie darstellen. Diese Theorie wurde zudem vorgeschlagen, um das wichtigste Ziel des Völkerrechts zu erreichen, nämlich die Gewährleistung von internationalem Frieden und Sicherheit auf der Grundlage von Gerechtigkeit und universeller Teilhabe. Andererseits hat die Vorstellung dieser Theorie im Gegensatz zur Theorie des „Kampfes der Zivilisationen“ ihre Bedeutung erhöht. Die Theorie vom Kampf der Kulturen steht im Widerspruch zum bestehenden Völkerrecht, das auf der Zusammenarbeit zwischen Staaten beruht und die Welt zur Ausübung organisierter Militärmacht, zur Ausbreitung von Gewalt und Krieg führt. Der Dialog der Kulturen bildet die Grundlage für die Erlangung und das Verständnis gemeinsamer und universeller Werte. Diese Werte können in Bereichen wie Menschenrechten, spirituellen Werten und Menschlichkeit geprägt werden, Spannungen abbauen und den Weltfrieden schaffen.

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Dialog der Kulturen

Eid al-Fitr ist der Tag der Rückkehr zur reinen göttlichen Natur; diese Bedeutung lässt sich aus dem Wort selbst verstehen, denn „Eid“ bedeutet Rückkehr und „Fitr“ bedeutet „Natur und Natur“.

Muslime, die ihre Seele und ihren Körper in einem Monat des Feierns und der Unterhaltung mit Gott mit aufrichtiger Absicht gereinigt haben, werden dafür mit der Erlangung innerer Reinheit und spiritueller Reinigung der durch Fehler und Sünden befleckten Seele belohnt und finden ihre wahre Wahrheit und Persönlichkeit – eine spirituelle Transformation, die sich in Eid al-Fitr manifestiert. Die menschliche Natur wird das ganze Jahr über durch den Staub der Unwissenheit, Ignoranz und Vernachlässigung mit allerlei Sünden und Schmutz verunreinigt und entfernt sich von ihrer Wahrheit. Infolgedessen vergisst sie sich selbst und vergisst Gott. Indem man diesen heiligen Monat im Licht der göttlichen spirituellen Atmosphäre und der Anbetung betritt, auf Essen und Trinken verzichtet und sich von Sünde fernhält, vereint man Zunge und Herz und widmet sich in Erinnerung, Anbetung und Kontemplation der Überprüfung seines spirituellen Lebensstils. So wie nach einem Monat, am Eid al-Fitr, das Glück ein neues Leben beginnt, das man als „Rückkehr zu sich selbst“ bezeichnen kann. Am Tag des Eid al-Fitr ist es, als würde ein Muslim wiedergeboren. Und was für eine kostbarere Gelegenheit, als wenn Gott uns erneut mit dem Gewand des Wohlbefindens schmückt, um das Leben in Unschuld und Reinheit wiederaufzunehmen. Vielleicht nutzten viele derjenigen, denen vergeben wurde, diese Gelegenheit und setzten ihren menschlichen und göttlichen Weg fort. Sie betrachteten diese Rückkehr, die ein großer Erfolg ist, als einen Schatz und kehrten so zurück, dass sie nicht mehr dieselben waren. Welch einen herrlichen und inspirierenden Duft verströmt die Wahrheit der Natur, die Gott in die Schöpfung des Menschen gelegt hat, und wie schön ist das Leben im Schatten des Erwachens der Natur!

Id-ul-Fitr / Rückkehr zur reinen göttlichen Veranlagung

Der Glaube an heilige Begriffe, wie z. B. Gott oder Engel, oder heilige Persönlichkeiten, wie z. B. die Propheten, heilige Handlungen oder Rituale, wie z. B. die Anbetungen und Riten, das heilige Wort, das z. B. in den himmlischen Schriften enthalten ist, oder heilige Orte, wie Mekka, und letztlich heilige Zeiten, wie der gesegnete Monat Ramadan oder die Nächte der Bestimmung (Laylatu-l-Qadr), sind die grundlegenden Hauptelemente jeder Religion, die sich wie eine Achse um den Glauben an eine heilige Welt drehen. Die wichtigste Frage, auf die jede Religion antworten muss, betrifft die Verbindung zwischen der heiligen Welt und der diesseitigen Welt, in der wir leben. Gibt es grundsätzlich eine Verbindung zwischen diesen beiden Welten? Wenn ja, welcher Art ist diese Verbindung? Diese Frage wird besonders wichtig, wenn die Rede von der heiligen Zeit ist.
 

Heilige Orte und Heilige Zeiten

 
Islamische Botschaft Nr. 18: Prophet Mohammad(s)-"Ein Porträt"  Man kann Prophet Mohammad (s) mit vielen guten Eigenschaften beschreiben, und vielleicht ist sein wichtigstes und bedeutendstes Merkmal, dass man ihn nicht mit einer einzigen guten Eigenschaft  beschreiben kann. Die Vervollkommnung des Menschen ist das Ergebnis und die Auswirkung einer Vielzahl besonderer positiver Eigenschaften, und der Mensch kann mit nur einer einzigen angesehenen Eigenschaft niemals den idealen Punkt der Vervollkommnung erreichen. Wenn wir davon ausgehen, dass eine einzige Eigenschaft den Menschen vorstellen und sozusagen die Vervollkommnung des idealen Menschen sein soll, dann kann diese Eigenschaft nichts anderes sein als Vollkommenheit und Ebenmaß, d. h. dass man eine Menge von angesehenen Eigenschaften, die zum Gleichgewicht des Menschen führen, in sich verwirklicht hat.

 

Prophet Mohammad (s) - "Ein Porträt"

  Islamische Botschaft Nr. 17: Islam und Gesellschaft  Im Islam zielen sämtliche gottesdienstliche Handlungen auf die Erziehung und Vervollkommnung des Menschen ab, und das Gebet ist in diesem Sinne der bedeutsamste Ausdruck der Gottesverehrung. Die Anbetung Gottes findet nicht nur auf individueller, sondern auch auf gesellschaftlicher Ebene statt, wobei sie als Korrektiv für menschliche Handlungen wirken kann. Der Gläubige, der Gott nahe kommen möchte, darf auch auf gesellschaftlicher Ebene keine unangemessene und destruktive Haltung einnehmen, denn sein Handeln bringt letztlich die Aufrichtigkeit und Wahrhaftigkeit seines Glaubens zum Ausdruck. Wer die Rechte der Anderen und Gesetze missachtet, die den Schutz und die Bewahrung der Rechte des Einzelnen garantieren, kann kein wahrhaftiger Muslim sein, und in einem solchen Fall sind auch seine individuellen Gebete vergebens.

 

Islam und Gesellschaft

Islamische Botschaft Nr. 16: Vernunft und Glauben</strong>

Ursprung und Wesen des Glaubens

In diesem Zusammenhang müssen wichtige Frage diskutiert werden:

Was ist überhaupt das Wesen des Glaubens?

Existiert zwischen religiösem Glauben und Kenntnis und Bewusstsein eine Beziehung und Relation?

Wirkt die Rationalität des Menschen im Hinblick auf die Entwicklung seines Glaubens?

Ist der Glaube ein Element, das aufgrund von Entscheidungsfreiheit und Wahl erlangt wird, oder wird er dem Menschen als göttliche Gnade aufgezwungen?





Vernunft und Glauben

Die Würde des Menschen ist nicht nur ein Recht wie alle anderen Rechte, beispielsweise das Recht auf Leben, Wohnung usw., sondern sie macht seine essentielle Identität und existentielle Natur aus. Deshalb steht die Würde des Menschen für nichts anderes als seine Menschlichkeit, denn jeder besitzt unabhängig von Gedanken, Glauben, Religion usw. eine bestimmte Würde. In dem zuvor erwähnten Qur’anvers bezeichnet Gott die Kinder Adams als <em>würdige </em>Wesen und behält diese Eigenschaft nicht den Gläubigen, den Muslimen oder Anhängern anderer Religionen vor. Würde ist somit eine allen Menschen gemeinsame Eigenschaft, und man kann niemanden davon ausschließen. Aus diesem Grund bezeichnet der Qur’an den Schutz der Würde und Ehre eines Menschen als das Bewahren der Würde aller Menschen und stellt in Sure al-Mء’ida, Vers 32, fest: <em>„…und wenn jemand einem Menschen das Leben erhält, so soll es sein, als hem>tte er der ganzen Menschheit das Leben erhalten...

Freiheit und Menschenwürde

Das Islamische Zentrum Hamburg (gegründet 1932) ist eines der bedeutendsten islamischen Zentren Deutschlands. Die Gründung des Zentrums in Hamburg erfolgte mit Unterstützung von Ayatollah Borudscherdi. Zu den Aktivitäten des Zentrums zählen die Abhaltung von Freitags- und Gemeindegebeten, die Herausgabe von Zeitschriften in deutscher und persischer Sprache sowie die Bereitstellung von Beratungsdiensten. Das Islamische Zentrum Hamburg verfügt über eine Bibliothek mit über 6.000 Büchern zu verschiedenen islamischen und schiitischen Themen. Zu den Leitern des Islamischen Zentrums Hamburg gehören Seyyed Mohammad Beheshti, Mohammad Mojtahid Shabestari, Seyyed Mohammad Khatami, Seyyed Abbas Ghaem-e-Maqami und Reza Ramezani. Mohammad Hadi Mofateh, der Sohn von Mohammad Mofateh, leitet das Zentrum seit September 2018.
Geschichte
Das Islamische Zentrum Hamburg ist eines der bedeutendsten islamischen Zentren Deutschlands. Es wurde 1953 mit finanzieller Unterstützung von Ayatollah Boroujerdi in Hamburg gegründet und diente zunächst als Moschee. Der Bau des Islamischen Zentrums Hamburg auf einer Fläche von über 4.000 Quadratmetern begann im Jahr 1336 in Anwesenheit von Scheich Mohammad Mohaqeqhi, dem Vertreter von Ayatollah Boroujerdi. Der Bau des Zentrums wurde jedoch erst am Lebensende von Ayatollah Boroujerdi im Jahr 1340 abgeschlossen.
Das Islamische Kulturinstitut der Hamburger Moschee, direkt neben der Hamburger Moschee, wurde im Jahr 1344 mit dem Ziel gegründet, alle Muslime verschiedener Länder und Religionen zu erreichen, und definierte seinen Tätigkeitsbereich auf Deutschland und andere europäische Länder. Diese Maßnahme wurde während der Amtszeit von Seyyed Mohammad Beheshti ergriffen.

Islamisches Zentrum Hamburg

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