Comment le mariage est étroitement lié à la foi, à la morale et à l’éthique, le tout appuyé d’extraits tirés des écrits islamiques.

<h2 style="text-align: justify;">Le mariage</h2>
« Et parmi Ses signes, Il a créé pour vous des épouses issues de vous-mêmes pour que vous viviez en tranquillité auprès d’elles.  Et Il a mis entre vous de l’amour et de la bonté.  Il y a en cela des preuves pour les gens qui réfléchissent. » (Coran 30:21)
Le mariage est la plus ancienne des institutions sociales; il est apparu avec la création du premier homme et de la première femme, Adam et Ève.  Depuis, tous les prophètes ont été envoyés comme exemples pour leurs communautés et chacun, du premier au dernier, a confirmé l’institution du mariage comme l’expression divinement sanctionnée de l’amour hétérosexuel.  Même de nos jours, il est toujours considéré plus acceptable de faire référence à son ou sa partenaire en tant que « mari » ou « femme », plutôt que comme « amant(e) » ou « copain (copine) ».  Car c’est par le mariage que l’homme et la femme assouvissent de façon licite leurs désirs charnels et partagent amour, intimité, etc.

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La famille en islam

<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="706.0195202257765" data-angle="0" data-font-name="g_font_1">La famille est le noyau de la société. Si ses fondations sont solides, il y a de fortes chances pour que la société tout entière soit saine. La plupart des messagers de Dieu, qui constituent les meilleurs exemples à suivre pour les hommes, ont adhéré à l'institution du mariage et de la famille. Dieu dit, dans le Coran : « Et Nous avons certes envoyé avant toi des messagers, (aux gens), et Nous leur avons désigné des épouses et donné des descendants. » (Coran 13:38)</div>
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="392.06524660663865" data-angle="0" data-font-name="g_font_1"></div>

Le prophète de l’islam, Mohammed, qui est décédé en l’an 632, a raconté :
“Gabriel est venu me voir et m’a dit : « Ô Mohammed!  Vis comme tu voudras, mais tu finiras par mourir.  Aime qui tu veux, mais tu finiras par quitter cette personne.   Agis comme tu l’entends, tu seras jugé.     Sache que la prière de la nuit est l’honneur du croyant et que sa fierté se trouve dans le fait de ne pas dépendre des autres. » (Silsilah al-Saheehah)
S’il y a une chose dont nul ne peut douter, au sujet de cette vie, c’est qu’elle prendra fin.  Ce truisme fait surgir une question qui a préoccupé chaque personne à un moment où l’autre de sa vie: qu’y a-t-il après la mort?
Au niveau physiologique, le processus par lequel passe la personne qui décède est clair pour tous ceux qui en sont témoins.  Si elle meurt de causes naturelles, son cœur cessera de battre, ses poumons cesseront de fonctionner et les cellules de son corps seront privées de sang et d’oxygène.  Ses extrémités étant privées de sang, elles pâliront.  Sans oxygène, ses cellules respireront de façon anaérobique pour un certain temps, produisant de l’acide lactique qui entraînera la rigidité cadavérique – le durcissement des muscles.  Puis, quand ses cellules commenceront à se décomposer, la rigidité diminuera, sa langue sortira, sa température baissera, sa peau perdra sa coloration, sa chair passera au stade de putréfaction et des parasites la dévoreront – jusqu’à ce qu’il ne reste plus que des os desséchés et des dents.
Quant au voyage qu’entreprend l’âme après la mort, nul ne peut en être témoin ni ne peut l’évaluer de façon scientifique.  Même lorsqu’elle est dans un corps vivant, l’âme ne peut être soumise à des procédés empiriques; c’est une chose qui demeure en dehors du contrôle de l’homme.  À cet égard, le concept de l’au-delà – d’une vie au-delà de la mort, d’une résurrection, d’un Jour du Jugement, en plus de l’existence d’un Créateur divin et omnipotent et de Ses anges, de la réalité du destin, etc. – fait partie de la croyance en l’invisible.  La seule façon dont l’homme peut apprendre quoi que ce soit au sujet du monde de l’invisible est par révélation divine.
« C’est Lui qui détient les clefs de l’invisible; nul autre que Lui ne connaît [ses mystères].  Et Il connaît tout ce qui est sur la terre et dans la mer.  Pas une feuille ne tombe qu’Il ne le sache.  Et pas une graine dans les ténèbres de la terre, rien de frais ou de sec qui ne soit consigné dans un livre explicite. » (Coran 6:59)
par IslamReligion.com

Voyage dans l’au-delà

Le voile islamique, ou hijab, fait référence au vêtement ample, opaque et simple qui couvre le corps de la femme musulmane.  Bien que pratiquement identique au vêtement que l’on voit souvent dans les tableaux chrétiens traditionnels représentant la vierge Marie (que Dieu les bénisse, elle et son fils) et aux vêtements portés par les religieuses chrétiennes qui ont cherché à l’imiter, le hijab est spontanément associé à l’extrémisme religieux et au prétendu statut inférieur de la femme en islam.  Ceux qui perçoivent la femme musulmane comme à peine plus qu’un objet sexuel demeurent bouche bée devant le phénomène des femmes occidentales éduquées, professionnelles et tout à fait libres qui se convertissent à l’islam.  L’idée voulant que les femmes converties soient des fanatiques endoctrinées et  aveuglées par leur voile, ou encore des victimes opprimées n’attendant que d’être libérées ne passe plus, bien que l’on voie encore, de nos jours, des reportages sensationnalistes et souvent politiquement motivés décrivant des musulmanes opprimées au sein de telle ou telle société arriérée, renforçant ainsi le fameux stéréotype.  Ce qui suit est un bref aperçu du statut de la femme en islam et une comparaison du rôle du voile en islam et dans le christianisme.
IslamReligion.com

Le voile dévoilé : le véritable statut de la femme en islam

« (Dieu) dit : « Qu’est-ce qui t’a empêché de te prosterner quand Je te l’ai ordonné? »  (Iblis) répondit : « Je suis meilleur que lui.  Tu m’as créé de feu, tandis que Tu l’as créé d’argile. »  (Coran 7:12)
C’est ainsi que débuta l’histoire du racisme.  Iblis (le diable) se crut supérieur à Adam à cause de son origine différente.  Depuis ce jour, Iblis a fourvoyé de nombreux descendants d’Adam, les amenant à se croire supérieurs aux autres, puis à se persécuter et à s’exploiter les uns les autres.  Au cours de l’histoire, la religion a souvent été utilisée pour justifier le racisme.  Le judaïsme, par exemple, en dépit de ses origines moyen-orientales, se fait facilement passer pour une religion occidentale.  Une lecture pieuse du verset biblique suivant :
« ... il n'y a pas d'autre Dieu sur toute la terre que celui d'Israël. » (2 Rois 5:15)

Les couleurs unies de l’islam

Il existe en islam un principe général selon lequel ce qui est bon pour une personne est bon pour une autre. Ou, dans les termes du Prophète :
« Nul n'est réellement croyant s'il n'aime pour son frère (croyant) ce qu'il aime pour lui-même. »
(Sahih al-Boukhari, Sahih Mouslim)
Ce principe trouve son expression dans la famille musulmane, qui constitue le noyau de la société islamique. Néanmoins, l'obéissance de l'enfant envers ses parents s'étend, en réalité, à tous les aînés de la communauté. La compassion et le souci des parents envers leurs enfants s'étendent, eux, à tous les jeunes de la communauté. Sur ce point, les musulmans sont placés devant une obligation. Car le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit :
« Celui qui ne démontre pas de compassion envers nos jeunes et qui n'honore pas nos aînés n'est pas des nôtres. »
(Abou Daoud, at-Tirmidhi)
Il n'est donc pas étonnant que tant de personne élevées comme non-musulmanes trouvent dans l'islam ce qu'elles ont toujours cherché, ce qu'elles ont toujours cru être bon et vrai, et qu'elles s'y sentent chaleureusement accueillies comme membres d'une grande famille.
« La piété ne consiste pas à tourner vos visages vers l'Est ou l'Ouest ; mais pieux est celui qui croit en Dieu et au Jour dernier, aux anges, au Livre et aux prophètes, et qui donne ses biens, par amour pour Dieu, à ses proches, aux orphelins, aux indigents, aux voyageurs, à ceux qui demandent (de l'aide) et pour libérer des esclaves ; [et pieux est celui] qui observe assidûment ses prières et qui paie la zakat. Et [sont pieux] ceux qui respectent leurs engagements lorsqu'ils s'engagent, et ceux qui sont patients en période de tribulations, d'adversité et de grande tension. Les voilà, ceux qui sont sincères et les voilà ceux qui craignent vraiment Dieu. » (Coran 2:177)

la vie familiale en islam ou La famille en islam

Sayyid Abd al-Rahman al-Mahdi, KBE  ; juin 1885 - 24 mars 1959 était l'une des principales personnalités religieuses et politiques de l'époque coloniale au Soudan anglo-égyptien (1898–1955 ), et a continué à exercer une grande autorité en tant que chef des néo-mahdistes après l'indépendance du Soudan. Les Britanniques ont tenté d'exploiter son influence sur le peuple soudanais tout en se méfiant profondément de ses motivations. Pendant la majeure partie de l'ère coloniale du Soudan anglo-égyptien, les Britanniques considéraient Sayyid Abd al-Rahman al-Mahdi comme un chef modéré des Mahdistes.
Abd al-Rahman était le fils posthume de Muhammad Ahmad bin Abd Allah, qui s'était proclamé Mahdi ou rédempteur de la foi islamique en 1881, et mourut en 1885 quelques mois après que ses forces eurent capturé Khartoum. Une force conjointe britannique et égyptienne a repris le Soudan en 1898. Au début, les Britanniques ont sévèrement restreint les mouvements et les activités d'Abd al-Rahman. Cependant, il est rapidement devenu l'imam (chef) de la secte religieuse Ansar, partisans du mouvement mahdiste.
Les Britanniques ont maintenu une relation politique étroite avec Abd al-Rahman. Pendant ce temps, il s'est enrichi grâce à la production de coton, pour laquelle ses partisans ont fourni du travail depuis qu'il était un enfant exilé sur l'île d'Aba, et était influent et bien aimé parmi son peuple. L'administration britannique se méfiait de lui parce qu'elle ne pouvait pas le contrôler ou l'utiliser pour exercer une influence sur le Soudan.
Dans les années 1930, Abd al-Rahman s'est prononcé contre un traité entre l'Égypte et la Grande-Bretagne qui reconnaissait les revendications égyptiennes de souveraineté au Soudan, bien qu'aucun Soudanais n'ait été consulté. Il s'est rendu à Londres pour plaider sa cause. Ses partisans d'Ansar sont devenus une faction influente au Congrès général créé en 1938 et dans le successeur du Conseil consultatif créé en 1944.
Abd al-Rahman était le patron du parti politique nationaliste Ummah (Nation) dans la période précédant et juste après l'indépendance du Soudan en 1956. En 1958, le parti Umma a remporté le plus de sièges lors des premières élections législatives après l'indépendance. En novembre 1958, l'armée a organisé un coup d'État, qu'Abd al-Rahman a soutenu. Il est décédé le 24 mars 1959, à l'âge de 73 ans.

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