Voyage dans l’au-delà

Voyage dans l’au-delà

Le prophète de l’islam, Mohammed, qui est décédé en l’an 632, a raconté :

“Gabriel est venu me voir et m’a dit : « Ô Mohammed!  Vis comme tu voudras, mais tu finiras par mourir.  Aime qui tu veux, mais tu finiras par quitter cette personne.   Agis comme tu l’entends, tu seras jugé.     Sache que la prière de la nuit est l’honneur du croyant et que sa fierté se trouve dans le fait de ne pas dépendre des autres. » (Silsilah al-Saheehah)

S’il y a une chose dont nul ne peut douter, au sujet de cette vie, c’est qu’elle prendra fin.  Ce truisme fait surgir une question qui a préoccupé chaque personne à un moment où l’autre de sa vie: qu’y a-t-il après la mort?

Au niveau physiologique, le processus par lequel passe la personne qui décède est clair pour tous ceux qui en sont témoins.  Si elle meurt de causes naturelles, son cœur cessera de battre, ses poumons cesseront de fonctionner et les cellules de son corps seront privées de sang et d’oxygène.  Ses extrémités étant privées de sang, elles pâliront.  Sans oxygène, ses cellules respireront de façon anaérobique pour un certain temps, produisant de l’acide lactique qui entraînera la rigidité cadavérique – le durcissement des muscles.  Puis, quand ses cellules commenceront à se décomposer, la rigidité diminuera, sa langue sortira, sa température baissera, sa peau perdra sa coloration, sa chair passera au stade de putréfaction et des parasites la dévoreront – jusqu’à ce qu’il ne reste plus que des os desséchés et des dents.

Quant au voyage qu’entreprend l’âme après la mort, nul ne peut en être témoin ni ne peut l’évaluer de façon scientifique.  Même lorsqu’elle est dans un corps vivant, l’âme ne peut être soumise à des procédés empiriques; c’est une chose qui demeure en dehors du contrôle de l’homme.  À cet égard, le concept de l’au-delà – d’une vie au-delà de la mort, d’une résurrection, d’un Jour du Jugement, en plus de l’existence d’un Créateur divin et omnipotent et de Ses anges, de la réalité du destin, etc. – fait partie de la croyance en l’invisible.  La seule façon dont l’homme peut apprendre quoi que ce soit au sujet du monde de l’invisible est par révélation divine.

« C’est Lui qui détient les clefs de l’invisible; nul autre que Lui ne connaît [ses mystères].  Et Il connaît tout ce qui est sur la terre et dans la mer.  Pas une feuille ne tombe qu’Il ne le sache.  Et pas une graine dans les ténèbres de la terre, rien de frais ou de sec qui ne soit consigné dans un livre explicite. » (Coran 6:59)

par IslamReligion.com