Les rites du pèlerinage:
«Il incombe aux gens de faire pour Allah le pèlerinage dela Maison, lorsqu'ils en ont les moyens. Quant au mécréant, qu'il sache qu'Allah est autosuffisant par rapports aux mondes» (Sourate Ale Imrâne, 3:97).
Salam, bien-aimés téléspectateurs, particulièrement les visiteurs de la Maison de Dieu dans l’année en cours. Par la volonté nous sommes à votre service pour vous présenter quelques programmes concernant les principes et les rites du pèlerinage. Le pèlerinage à la Mecque et à Médine est le souhait de tous les musulmans, et chaque année un millier des musulmans viennent à la Maison de Dieu pour accomplir le Hajj et l’Oumra. Ensuite ils vont à Médine pour visiter la tombe du Saint Prophète et le cimetière des élus de Dieu, ils accomplissent des prières dans les mosquées célèbres de la Mecque et de la Médine. Souvent avant le voyage à la Maison de Dieu, les pèlerins se posent des questions telles que : Comment se préparer ? ; Que faire avant le voyage ? Dans cette émission, nous allons expliquer une série des points concernant la préparation de voyage. Premièrement il faut avoir des moyens pour accomplir le voyage.
Le Hajj est obligatoire pour toute personne qui a les capacités suivantes :
Avoir une santé saine et solide.
Avoir suffisamment d’argent pour couvrir les frais de voyage.
L’ouverture de la route (pour accomplir le voyage).
Il faut que le temps soit suffisant.

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Les Rites du Pèlerinage de la Mecque

PRÉFACE
Au nom de Dieu, le Clément, le Miséricordieux.
J’ai l’honneur de vous présenter, chers  lecteurs, ce livre que j’ai intitulé : Code de pratiques pour les musulmans en Occident. Il est basé sur les fatwas de son Éminence, l’Ayatollah Al-Sayyid ‘Ali Al-˘usaynı Al-Sistani (que Dieu le garde).Il s'agit d'une première tentative pour établir un code de pratiques pour les musulmans qui sont amenés à quitter les pays où ils sont nés et ont grandi pour vivre en Occident ou dans des pays non musulmans. Ils sont, donc, amenés à vivre sous des lois et des règles différentes, à prendre en compte des valeurs et des habitudes distinctes ainsi que des pratiques comportementales autres que celles qu'ils avaient intégrées et aimées. Ce choc engendre un fossé grandissant et impose de nombreuses interrogations et questionnements auxquels il est impératif d'apporter des éléments de réponse afin d'élucider le confus, d'orienter l'égaré et d'éclairer l'obscur. Ainsi naquit le besoin d'écrire ce code de pratiques pour les musulmans en Occident pour les aider à faire face à leurs nombreux problèmes quotidiens et à retrouver leurs repères.
Autrement dit, il répond à un besoin pressant. Son contenu a imposé le plan général suivant : une introduction suivie de deux grandes parties subdivisées en plusieurs chapitres.
Ces chapitres traitent des questions inhabituelles non soulevées, jusqu'à présent, dans les travaux universitaires et dans les ouvrages de jurisprudence musulmane.
Toutefois, ce livre reste ouvert aux questions nouvelles et aux interrogations que le lecteur pourrait soulever. Je serais honoré de prendre en considération des demandes dans ce sens dans l'objectif d'y apporter des réponses dans les éditions prochaines, si Dieu le veut.
Ce livre constitue un troisième essai après deux ouvrages précédents: "les fatwas simplifiées" (alfat wı al-muyassara) et "la sélection des sélections"(al-muntaƒab mina al-mas’il al-muntaƒaba).
L'ambition de ces travaux est de contribuer à la simplification et à la transmission de la jurisprudence musulmane aux lecteurs intéressés et non spécialisés. Si mon objectif est atteint ce sera par la grâce d'Allah. Dans le cas contraire, j'aurais au moins essayé. {Et ma réussite ne dépend que  d'Allah. En Lui je place ma confiance, et c'est vers Lui que je reviens repentant} J'ai eu le privilège de faire écouter quelques chapitres de ce livre à mon père (que Dieu le garde) lors de son séjour, pour des raisons médicales, à Londres. Ses indications m'ont permis de les enrichir. J'implore Dieu, Le Grand et Le Tout-Puissant, d'accepter ce travail et de m’aider à l'amener à son terme.
Ma gratitude va à son Éminence, l’Ayatollah Al-Sayyid ‘Ali Al-˘usaynı Al-Sistani (que Dieu le garde), pour l’attention avec laquelle il a répondu à ces questions. Je remercie également les services de notre Sayyid (que Dieu le garde) à Al-Naπaf Al-’Ashraf, à la ville sacrée de Qumm et à Londres pour leur contribution et leur soutien pour la réalisation de ce livre.
Que Dieu nous guide vers ce qu’Il aime, ce qui Le satisfait et ce qu'Il agrée. {Seigneur, ne nous châtie pas s'il nous arrive d'oublier ou de commettre une erreur. Seigneur! Ne nous charge pas d'un fardeau lourd comme Tu as chargé ceux qui vécurent avant nous. Seigneur! Ne nous impose pas ce que nous ne pouvons supporter, efface nos fautes, pardonne-nous et fais nous miséricorde. Tu es Notre Maître, accordenous donc la victoire sur les peuples infidèles}
Abdul-Hadı Al-Sayyid
Mu˛ammad Taqiy Al-˘akim
27 ramadan 1418 / 26 décembre 1998.

Code de pratiques pour les musulmans en Occident

Avant-propos
 Quiconque croit en Allah, à Son Prophète et à la Loi islamique, et qui est conscient qu'être le serviteur du Tout-Puissant Allah, c'est d'être comptable devant LUI de tous ses actes, n'a d'autre alternative que de mener une vie conforme à tous égards aux stipulations de la Chari`ah (la Loi islamique). Son bon sens commun lui commande de fonder toute son activité personnelle et toutes ses relations avec autrui sur les Enseignements islamiques, et d'adopter dans toutes ses pratiques la position que sa connaissance de lui-même (c'est-à-dire le fait qu'il est l'adorateur d'Allah et qu'il doit obéir à la Loi qu'IL a envoyée à Son Prophète) lui impose.
C'est pourquoi, il est nécessaire que le Musul-man sache clairement ce qu'il doit faire et ce qu'il ne doit pas faire.
Si tous les préceptes de l'Islam étaient tout à fait clairs et faciles à comprendre, chacun de nous pourrait savoir ce qu'il faut faire et ce qu'il ne faut pas faire dans une situation donnée.
Nous savons tous qu'il est de notre devoir de nous conformer à la Loi islamique. Nous devons faire ce que l'Islam nous enjoint de faire et nous abstenir de ce qu'il nous présente comme inconvenable. Concernant les actes <a name="_1_3"></a>déclarés "autorisés" ou neutres (mubâh), nous avons la liberté de les accomplir ou non.
Donc, si toutes les règles de la Loi islamique concernant ce qui est interdit, ce qui est obligatoire et ce qui est autorisé avaient été claires et complètement connues, il n'y aurait pas de doute concernant l'attitude pratique que le Musulman doit adopter pour appliquer correctement la Loi islamique dans n'importe quelle situation donnée, et on n'aurait même pas besoin de tant de recherches poussées et d'études approfondies dans ce domaine.
Mais en raison de divers facteurs, dont le fait de notre éloignement de l'époque de la promulgation de la Loi islamique, les instructions religieuses sont, dans beaucoup de cas, peu claires et paraissent compliquées. Par conséquent, dans de tels cas, il est très difficile pour un profane ou non-initié de prendre une décision fondée sur la compréhension de la Loi islamique.
Naturellement, un homme qui ne sait pas si un acte donné est obligatoire, interdit ou autorisé d'après les Enseignements islamiques, ne saurait avec certitude décider quelle attitude adopter en pratique concernant cet acte donné.
Pour cela, il est nécessaire d'établir une science susceptible d'examiner chaque cas et d'affirmer, preuves à l'appui, quelle attitude particulière on devrait adopter pour être en accord avec la Loi islamique.
La science de la "Jurisprudence islamique" a vu le jour justement pour cette raison. Elle détermine et spécifie quelle est l'attitude pratique à prendre conformément à la Loi islamique, dans chaque cas spécifique. La spécification est appuyée par des arguments et preuves. Le juriste (mujtahid) s'efforce de sortir la règle de la Loi à toute occasion et pour tout incident dans la vie. C'est ce processus de recherche qu'on appelle techniquement <a name="_1_5"></a>l'ijtihâd.
Déduire les règles de la Loi signifie en réalité délinéer l'attitude pratique face à la Loi islamique. Ce délinéament est établi à l'appui d'arguments. Par attitude pratique, nous entendons l'observance de la Loi islamique, observance qui constitue un devoir pour chacun de nous.
Ainsi, la science de la Jurisprudence islamique est la science des arguments apportés à l'appui de la fixation et de la délinéation d'une attitude pratique face à chaque situation spécifique, conformément à la Charî'ah (la Loi islamique) dont l'observance fidèle est un devoir obligatoire pour nous. La fixation de l'attitude pratique à travers des arguments est ce que nous appelons la déduction en matière de Loi islamique.
Donc, on peut dire que la science de la Jurisprudence islamique (fiqh) est la science de la déduction des règles de la Loi islamique, et, en d'autres termes, elle est la connaissance du processus de la déduction.
L'étude de la Jurisprudence musulmane montre qu'à toutes les époques, des problèmes se sont posés, et leurs solutions ont été fournies par les juristes musulmans. De cette façon, notre jurisprudence s'est accrue en volume. Par exemple, lorsque nous étudions les livres de jurisprudence écrits avant l'époque du Chaykh Ibn Ja'far al-Tûcî (400 A.H.), nous constatons combien ils sont brefs et combien limités étaient les problèmes qui se posaient alors. Le Chaykh al-Tûcî a élargi le champ de la jurisprudence et y a apporté une révolution à travers la compilation de son célébrissime livre, al-Mabsût.
De cette façon, d'époque en époque, le volume de la jurisprudence ne cessa de grossir grâce aux efforts des juristes et des savants musulmans. Jusqu'au siècle dernier, il était possible pour l'auteur d'al-Jawâhir de compléter une série de la jurisprudence à force de travail pendant toute une vie.
La jurisprudence musulmane s'est élargie à un point tel qu'il serait impossible, aujourd'hui, à une seule personne d'écrire ou d'enseigner une série complète de la jurisprudence, comprenant recherche et interprétation. Cela laisse deviner facilement comment l'Islam a pu, dans les différentes phases de son histoire, anticiper les problèmes de changement, de révolution et de renouveau, et comment il a chargé les juristes de contrôler ces problèmes.
Toutefois, l'ijtihâd ne se limite pas aux articles d'adoration et aux questions personnelles des Musulmans. Les juristes sont en fait les représentants de l'Imâm al-Mahdi, l'Imâm des Temps, et ils ont la responsabilité de promulguer des décrets et de prononcer des jugements concernant toutes les questions relatives à l'administration des affaires de l'Etat. Le lecteur pourrait se référer, pour plus de détails sur ce sujet, aux ouvrages spécialisés.
Le rôle de l'ijtihâd est donc d'une grande importance, car il réconcilie la Religion avec les demandes de l'époque. L'Islam renferme en lui toutes les décisions et injonctions qui seraient à prendre ou à décréter jusqu'au Jour du Jugement. Le monde aura besoin de ces décisions pour son propre bien et pour le parachèvement de son évolution.
Il y a, dans "al-Kâfî", un chapitre qui souligne que tous les besoins de l'humanité sont couverts par le Coran et la Sunnah. Le Coran explique tout. L'Imâm affirme sous la foi du serment que tous les besoins qui surgissent pour les Musulmans à toutes les époques sont à trouver dans l'Islam, et qu'il n'y a pas là dessus l'ombre d'un doute.
On ne peut que se réjouir de constater qu'il y a suffisamment de matière disponible sur le sujet de la jurisprudence islamique. Nous nous proposons de publier cette matière en français dès que possible. Toutefois, dans le présent ouvrage, nous nous sommes efforcés de reproduire les injonctions relatives aux différents articles d'adoration et de transactions mutuelles par lesquels les Musulmans sont concernés presque quotidiennement. Il est nécessaire que le Musulman prenne connaissance de ces injonctions dès le début, autrement ses actes d'adoration et de transactions ne pourront pas être valides.
D'autre part, nous nous sommes efforcé également de faire figurer dans cette compilation seulement les jugements et ordres à propos desquels il y a peu de divergences entre les divers juristes. De cette façon, tous les adeptes de l'Ecole Juridique Musulmane Chiite pourront s'y référer pour bien s'acquitter de leurs devoirs religieux.
L'éditeur


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LE GUIDE PRATIQUE DU MUSULMAN

Les Massà'éls (jurisprudence des lois islamiques shiites) suivants sont tirés d'un livre intitulé "Comtemporary Legal Rulings in Shi'i Law" édité par l'OAIK de Montréal (Quebec). Ils sont disponibles en anglais sur "http://www.al-islam.org/laws/contemporary/index.html" et ont été traduit en Français par Haji Goulamabasse RADJAHOUSSEN de l'île de LA REUNION.

Sont concernées toutes les questions d'actualité ou contemporaines auxquelles sont affrontés nos frères et sœurs partout dans le monde, spécialement en occident.

Ces Massà'éls proviennent de trois œuvres suivants de Ayatoullah Al Ouzama Seyed Ali Al Housseini As Sistani:

FM : Al Fatawa Al Mouyassaràh (1995)

MMS : Al Moustahdaçat mine al Massà'él al Shar'iyyah (1996)

MS : Minnhaj as Sàlihine (1993)

Les lecteurs désirants me faire leurs observations peuvent le faire par email (venus@guetali.fr) ou par fax (0-262 46 34 92).

http://www.albouraq.org

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Massàel contemporains

Au Nom d'Allah, Le Clément, Le Miséricordiex
Louanges à Allah, Seigneur des Mondes.
Que la Paix soit sur Mohammad et sur les Gens Purifiés de sa Maison
L'Obligation du Hajj (Pèlerinage de la Mecque)
Le Hajj est obligatoire pour tout "mokallaf" (toute personne soumise aux obligations religieuses) remplissant les conditions énumérées ci-après. Cette obligation est établie dans le Livre d'Allah et dans la Sunnah (les Traditions du Prophète) d'une façon absolue.
Le Hajj est aussi l'un des piliers de la Religion. Son obligation fait partie des nécessités et sa négligence - en connaissance de cause - est un péché majeur. De plus, renier cette obligation elle-même est une mécréance si ce reniement n'est pas fondé sur un doute.
Allah a dit dans Son Glorieux Livre (Le Coran):
«Il incombe aux gens de faire pour Allah le pèlerinage de la Maison, lorsqu'ils en ont les moyens. Quant au mécréant, qu'il sache qu'Allah est auto-suffisant par rapports aux mondes» (Sourate Ale `Imrâne, 3:97).
Selon al-Cheikh al-Kulaynî, citant une source digne de foi, l'Imam al-Çâdiq a dit: «Quiconque meurt sans accomplir le Pèlerinage de l'Islam, alors qu'il n'en est empêché ni par une nécessité ni par une maladie qui rendrait le pèlerinage insupportable pour lui ni par une autorité qui le lui interdit, qu'il meure en Juif ou en Chrétien».
Il y a beaucoup d'autres Récits qui soulignent l'obligation du pèlerinage et la nécessité de s'en préoccuper. Nous avons omis de les citer par souci de brièveté, en estimant que le verset coranique et le Récit ci-dessus cités suffisent à cet égard.
Et sachez qu'on n'est tenu de s'acquitter de ce pèlerinage obligatoire, dit le Pèlerinage de l'Islam(1), qu'une seule fois dans la vie, lorsqu'on en remplit les conditions requises.

Les Rites du Pèlerinage de la Mecque (Manâsik al-Hajj)

LES MANIERES D’APPLIQUER LA VISION DE SAYYED ALI AL-SISTANI, POUR RECONSTRUIRE
LA VILLE DE NADJAF AL-ASHRAF, CAPITALE DE LA CULTURE ISLAMIQUE EN 2012
Ce qui a attiré mon attention en parcourant l’article « la vieille ville de Nadjaf, ou capitale de la culture islamique » de l’ingénieur, Abdul-Sahib Chir Ali publié dans le journal Al Sabah (21/12/2009. Cf. annexe 1), c’est sa rencontre avec l’Imam Sayyed Ali Al-Sistani, qu’il appelait « l’exceptionnel », « le beau ». C’est vraiment une personne qu’on pouvait appeler ainsi, parce que l’homme qui est privilégié d’accéder à une telle rencontre, en de pareilles circonstances diffi ciles dans lesquelles nous vivons n’est pas chose facile.
En eff et, cela n’est plus chose facile depuis que les lieux saints et leurs villes souff rent, comme à l’heure actuelle, d’une crise dure et complexe.
On assiste à l’émergence de demande et de revendications exigeant l’élimination complète du tissu urbain des vieilles villes saintes (Nadjaf, Karbala et Al- Kadhimiya). Même qu’une partie de ces demandes a commencé à être mises en oeuvre et sous la forme de pas vers l’application de l’élimination complète du tissu urbain historique et tout son contenu en éléments de confi guration de la structure urbaine et la particularité de la scène urbaine de son tissu architectural.
Dans cet article illustré par des photographies, nous avons abordé ces diff érentes opinions liées à la ville de Nadjaf Al-Ashraf. Ces opinions ont été divisées à des exigences demandant :
1 - De démolir le tissu de la vieille ville de manière totale, et le redessiner de manière moderne.
2 - De conserver et de maintenir toute la ville, c’est-à-dire en se basant sur la notion de « conservation», car chaque pierre de cette ville est riche en patrimoine et histoire.
3 - L’opinion du milieu, entre les deux premiers, peut se réaliser à travers le maintien et la rénovation de tout ce qui est possible de garder. Cela signifi e le travail sous le concept de « la réhabilitation ». Ce dernier ne s’oppose pas à la démolition de ce qui ne représente pas de l’importance afi n d’éliminer les goulots d’étranglement dans la ville et d’eff ectuer la mission première qui est de faciliter l’accès des visiteurs au saint mausolée.
Ici, il est important de mentionner l’avis de l’auteur de l’article que le maintien équilibré est devenu un instrument pour pouvoir servir les visiteurs et les fl ux de mouvements à travers l’ouverture d’issues, et la promotion de toute zones du tissu traditionnel pouvant servir cet objectif, comme si la circulation des visiteurs, s’opposait à ces lieux chose qui n’est pas vrai.
En eff et on semble oublier que c’est un tissu urbain organique intégré qui ne peut être traité d’une telle simplicité. La scène urbaine (Urban scene), est le produit de l’interaction de l’homme avec son environnement physique (peut être exprimée par la mémoire urbaine) ou l’image mentale de l’utilisateur ou du destinataire.
La relation entre le conteneur (container) qui est l’environnement urbain et le contenu (content), qui est l’utilisateur ou l’occupant de cet environnement.
Celui ci est le produit de l’interaction de tous les éléments du milieu naturel (natural environment) et de l’environnement culturel (cultural environment) de cet occupant. L’opération de l’équilibre ne peut être faite que par la compréhension de cette relation, de ses éléments, des étapes de son développement et des fondements intellectuels et philosophiques qui l’ont produite.
www.alhassanain.com

LES MANIERES D’APPLIQUER LA VISION DE SAYYED ALI AL-SISTANI

Massàel contemporains de Ayatoullah Al Ouzama Seyed Ali Al Housseini As Sîstàni

Tahàrat

Ablution majeur (Ghoussl)

Menstrues (hayz)

Menstrues irrégulières (istihàzà)

Lochies (Nifàs)

Prière rituelle (namàze) et jeûne (rojà)

Prière du Vendredi (Djoum'àh)

Qiblàh

Cuir Importé

Prosternation:(Sadjdà

Croissant Lunaire (Hilal)

Le voyageur

Limite d'une ville et voyage

Exhumation de tombe

Khoums

La charité (sadaqa)

Hajj

Intérêt (riba)

Carte de Crédit

Achat et Vente d'Action

Police d'assurance

Droit d'auteur

Objets trouvés

Shopping

Viande, Poisson, Fromage et Gélatine Importé

Viande dans le marché musulman

Mariage et divorce

Masturbation

Fantasme Sexue

Regarder une femme non mahram

Piscine mixte

Statuts, Protraits et Films

Hijab

Barbe

Cosmetique

Divers règlement sur la femme

Droit des parents

Cadeaux au nouveau né

Punition des enfants

Examen post mortem

Insémination artificielle

Avortement

Contraception.

Vasectomie - Tubectomie

Analyses Génétiques

Médication

Achat et Vente de Sang

Examen médical

Etudiants en Médecine

Fumer (tabagisme)

Musique

La Danse

Applaudissements

Loterie

Echec, Trictrac, Lutte et Boxe.

Magie

Invitations des Ames

L'exploitation des Anges

Demande d'intercession

Calomnie sur Allah (swt), Le Prophète (saw) ou les Imams (as)

Médisance - Commérage

Saluer les non musulmans

Quelques Massà'éls Interessants

Ci-dessous :Réponse Obtenue de Moulla Asgher MM Jaffer

WWW.ALHASSANAIN,COM

Massàel contemporains de Ayatoullah Al Ouzama Seyed Ali Al Housseini As Sîstàni

Sayed Ali al-Housseini Sistàni est né en Rabioul Awwal 1349 AH (1930 A.JC). Il a commencé ses études à Mashhad (Iran), où il suivait la formation de Bah-çel Kharij. En 1368 AH, il partit à Qoume pour approfondir ses études sous la direction du Grand Ayàtoullàh Sayed Houssein al-Bouroujardi, en ce temps il n'avait que 19 ans.
En 1371 AH Sayed Sistàni est arrivé à Nadjaf (Iraq). Il a suivi des études très poussées dans le cercle des Erudits de valeurs tels que Ayàtoullàh al-Haqime, Sheikh Houssein al-Hilli et Ayàtoullàh Al Ouzmà Sayed Aboul Qàçime al-Khoey. Il a participé pendant 10 ans, régulièrement aux cours de jurisprudence et des fondements de jurisprudence dispensés par Ayàtoullàh Aboul Qàçime al-Khoey. Il était parmi les plus brillants et les mieux qualifiés ayant le plus de connaissance parmi les anciens étudiants de Ayàtoullàh al-Khoey.
En 1381 AH Sayed Sistàni se consacra aux recherches, 3 ans plus tard il a commencé à dispenser des cours.
Sayed Aboul Qàçime al-Khoey et Sheikh Houssein al-Hilli ont cértifié à Sayed Sistàni la capacité de faire l'Idjtihad alors qu'il n'avait que 31 ans.
Sayed Sistàni a écrit de nombreux livres sur la jurisprudence, sur les fondement (oussoul), magistrature et les transactions, 12 traités sur certains actes d'adorations et des transactions en plus d'autres manuscrits et manuels.
Quand Ayàtoullàh Sayed Aboul Qàçime al-Khoey est décédé (ou assassiné ?), Sayed Sistàni était parmi les 6 personnes autorisés à accomplir le ghoussl-é-mayyit et à prendre part aux cérémonies funèbres.
Quand Ayàtoullàh Al Ouzmà Goulpayghànî est décédé en Jamàdioul Akhar en 1414 AH (décembre 1993 A.JC), parmi les Grands Erudits qui ont approuvés le Mardjà'yat ('Aalame) de  Sayed Sistàni il y avait:
-Ayàtoullàh Sayed Ali Béhishti (Nadjaf)
- Sheikh Mourtouzà Bouroujardi (Nadjaf)
- Sayed Razi Shiràzi (Téhéran)
- Sayed Khiz Ali (Téhéran)
- Sheikh Mehdi al-Asafi (Qoume)
- Sayed Mohammad Houssein Fazloullàh (Lebanon)
- Sayed Moutouzà Askari (Syria)
- Sayed Abdoullàh Ghourayfi (Syria)
- Sayed Mohammad Bàqir al-Haqime (Téhéran)
- Sayed Ali Nassir (Arabie Saoudite)
Qu'Allàh (swt) protège touts nos Erudits et leurs accorde longue vie avec bonne santé pour le bénéfice de la communauté Shià et de l'Islàm

Seyyed Ali al-Husseini al-Sistani

Born:

Seyyed Ali al-Husseini al-Sistani

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