Sayyed Musavi Lari présente à travers cet ouvrage les dimensions spirituelles et matérielles de l’homme, l’amenant ensuite à discuter des facteurs qui le conduisent soit vers le malheur ou le Bonheur. L’auteur démontre et met l’emphase sur la nécessité de travailler sur soi afin de créer un équilibre entre le cœur et la raison pour atteindre la plénitude. Ainsi, le développement des qualités morales et spirituelles élève l’homme au sommet de la grandeur et de la perfection, moyen ultime de se rapprocher du Créateur.

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Les Chemins De La Perfection

Ce qui éloigne l'homme de la Vérité, et qui le plonge dans le bourbier de la dépravation, c'est le "vide idéologique". Nous sommes témoins aujourd'hui, du délabrement des forces créatrices, des gens dotés d'intelligence, qui, inconsciemment, se détournent de la plus riche source culturelle qu'est la religion, pour laisser périr leur pensée dans le monde nouveau. Des soi - disant philosophes et savants exposent, à la génération assoifée et pleine d'enthousiasme de nos jours, leurs doctrines imparfaites, incapables de répondre aux besoins et aspirations spirituels de l'humanité.
Evidemment, nul esprit vivant et actif ne peut accepter ces doctrines. Sans doute, l'injustice et la misère proviennent de la contradiction existant entre le monde et la vie de l'homme. Mais, nous pensons que l'Islam et le monothéisme, qui contiennent de vastes et sérieuses analyses philosophiques et scientifiques sur la vie de l'homme, sont aptes à extirper cette contradiction, et à diriger les hommes vers un avenir clair. Cependant, tout système idéologique, voire ayant des bases éternelles, doit être rééxposé, à chaque génération nouvelle, conformément aux critères de l'époque. Et cette tache incombe à tout penseur musulman engagé.Cet ouvrage n'est qu'un bref résumé qui vise à déterminer les principes de la pensée islamique, dans un langage simple - bien que gardant sa forme d'argumentation - pour être à la portée de tous.
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Dieu et Ses Attributs

INTRODUCTION
En abordant ici la question de l'imamat et de la walâya, nous n'avons nullement à l'esprit l'intention de raviver une polémique très ancienne dans l'islam, et dont l'objet fut la principale cause de l'apparition des différentes sectes au sein de la société musulmane. Nous n'avons aucune arrière-pensée de ce genre. Mais ce n'est pas parce qu'une question - a divisé des hommes à un moment donné de l'histoire qu'elle doit être à jamais exclue de l'étude. D'autant plus qu'à l'intérieur de chaque secte, on a continué à tenter de consolider son point de vue sur la question, à la réexaminer sans complexe, mais pas toujours sans parti-pris.Nous pensons que la question de l'imamat ne suscite de polémique ou de tension entre les musulmans que lorsqu'elle est envisagée sous un angle politique, difficilement évitable d'ailleurs. Mais nous pensons aussi qu'aujourd'hui, les musulmans ont accumulé suffisamment d'expérience pour savoir que leurs différences ne doivent pas les conduire à s'exclure les uns les autres, pour comprendre qu'une attention réciproque peut contribuer à un plus grand rapprochement, voire à la reconstitution de l'unité tant souhaitée. Après tout, les différentes écoles du sunnisme ont appris à cohabiter entre elles; et les uns critiquent les opinions des autres, sans que cela donne lieu à des anathèmes. Les musulmans ont tout intérêt à élargir le cercle de leur entente. Et cela ne sera certainement pas réalisé en imposant le silence sur des faits historiques qui doivent être dévoilés et étudiés avec une extrême rigueur scientifique, sans laisser la moindre place aux préjugés et aux sentiments. Une telle approche n'exige pas au préalable que chacune des parties concernées renonce à ses positions, mais permet seulement à chacune d'elle de distinguer et de reconna î tre-dans ses positions- ce qui est réellement un problème de doctrine, de ce qui est devenu une habitude historique, et qui mérite d'être abandonné, dépassé. Cela ne peut se faire qu'avec la confrontation des différentes thèses en présence avec la réalité scientifiquement dégagée. Connaître l'autre c'est déjà l'accepter en partie,lui faire une place. Sui out lorsque cette connaissance ne fait que nous révéler des domaines que certains ont voulu sceller à jamais en nous débitant à leurs propos de faux discours, et en nous interdisant de chercher à comprendre davantage à leurs sujets. Ainsi, jusqu'à la Révolution iranienne, beaucoup de nos frères sunnites, en particulier en Afrique, croyaient que les chiites iraniens adoraient Ali ibn Abou Taleb, qu'ils voyaient en lui une incarnation de Dieu. Il est évident que l'on ne peut pas chercher à se rapprocher de gens qui professent des doctrines pareilles. Pendant des siècles aucun savant sunnite n'a eu le courage de leur expliquer que les chiites iraniens n'ont jamais professé de telles idées. Il a suffi qu'un jour un homme de mauvaise foi forge ce mensonge et le colporte pour qu'il prenne force de vérité. Il y a beaucoup de "fausses vérités" entre les musulmans que ces derniers gagneraient à éliminer de leur conscience. Sur quoi s'appuie, par exemple, chez les sunnites l'interdiction d'exprimer une opinion personnelle négative sur Abou Bakr, Omar, ou Osmân...? A y regarder de près, sur rien qui ait un appui dans le Coran ou dans la tradition. Abou Bakr ne fut pas désigné par le Prophète. Mais les sunnites gardent aujourd'hui une attitude craintive, comme s'ils étaient encore sous la menace des rois Omeyyades qui étaient les seuls à tirer parti de l'interdit. Nous voyons ici aussi comment une attitude qui a ses origines historiques postéierurement à la mort du Prophète, a fini par être sacralisée et par devenir une norme islamique, comme si les actes des Omeyyades étaient une source de la Loi. Nous pensons pour notre part que l'unité des musulmans ne doit pas se faire -et ne pourra pas se faire- dans l'aveuglement. Ce qu'il faudra éviter, c'est d'alimenter les vieilles rancunes et inimitiés par le mensonge et la mauvaise foi, mais jamais d'échanger des opinions scientifiquement étayées, entre des frères bien intentionnés, quitte à tout remettre en question. Cela est la condition de l'unité des musulmans, et non un obstacle à elle.
Seyyed Mojtaba Moussavi Lari
C'est pourquoi, dans ce livre, l'auteur examine tout ce qui touche à cette question : la position des Compagnons, le Califat, l'infaillibilité des Imams, le Coran et les Ahl al-Bayt du Prophète (PSL), la nécessité de l'existence des Imams et leur rôle... L'attrait de ce livre est qu'il prête attention aux différentes opinions et les discute avec des arguments et des réflexions à l'appui.

La Question De L'Imamat

La résurrection est un livre par Syed Musavi Lari qui trait du sujet de la mort et de la résurrection qui conduira tout être humain à être présenté devant la Justice divine. Ce livre explique les étapes et les éléments clés de ce passage de cette vie matérielle vers cette autre réalité tout en abordant comment les actes, les comportements et les choix que l’homme effectue dans ce monde contribue à forger son autre monde, soit en le rapprochant de Dieu et du Paradis soit en le repoussant vers l’Enfer.

La Résurrection

introduction

dans un désert où ne subsistent que les épines et le sable, dans une presqu'île où la connaissance du monde se limite aux traces laissées par d'anciennes civilisations... civilisations ayant jadis vécu, puis disparu.

a une époque marquée par la misère noire... où l'homme n'a connu que la faim, la privation, la peur, la méfiance et l'anxiété, les invasions, les guerres, une situation catastrophique qui l'a poussé à enterrer ses filles vivantes afin de préserver sa dignité et d'éviter l'opprobre, car incapable de les nourrir ou de leur offrir la sécurité.

des centaines d'idoles entourant la grande ka'ba sont vénérées, hormis allah... un paganisme ayant créé un état d'esprit chaotique et une situation économique des plus désastreuses.

c'est dans cette péninsule que les arabes ont vécu ... soudain, une lumière a jailli des ténèbres et s'est répandue dans la caverne de hirâ'. l'ange gabriel s'est manifesté, muni de l'ultime message de l'histoire, à l'adresse de l'humanité suppliciée.

le ciel est entré en contact avec la terre tandis que la lumière spirituelle envahit l'homme et l'histoire .

des sables en vagues, a émergé une grande civilisation qui a procuré à l'homme la sécurité et la paix, c'est la civilisation islamique consécutive à la parole céleste :

" oh, toi muhammad, tu es le messager d'allah, et moi je suis gabriel ".

c'est ainsi que le prophète descendit du haut de la montagne en homme universel annonçant le message divin...

allah est le principe, l'unique, tout retourne à lui.

muhammad est l'homme le plus parfait de tous les êtres.

et le coran, un don du ciel à la terre.

ce sont là, cher lecteur, les fondements de l'islam et l'ultime message d'allah que ce livre qui est entre tes mains, étudie.

etude rationnelle, versets coraniques, témoignages puisés dans la tradition prophétique et auprès de la famille du prophète, autant de preuves qui confirment les bases solides trouvant leur plate-forme dans l'âme humaine. ceci est un rappel pour celui qui réfléchit, prête l'oreille et est, par là même, témoin [de ce qu'il observe].

kamâl al-sayyid.

26 sha'bân 1418.

Initiation au Dogme Islamique

" …Celles de qui vous craignez l'insoumission, faites-leur la morale, désertez leur couche, corrigez-les… "

(Coran, sourate 4, verset 34)

" وَ اللاّتي تَخافُونَ نُشوزُهنُّ فَعِظُوهنُّ وَ اهجِروهُنُّ فِي المضاجِع وَ اضرِبوهُنُّ "

النساء: الآية (34)

Il est possible que le verbe zaraba, traduit ici[1] par corrigez-les, consiste dans le fait même de se séparer d'elles, de les bouder et de ne pas leur prêter attention[2].

Le verbe zaraba ou le radical ZRB possède en effet plusieurs acceptions[3]. L'une signifie le fait de se séparer, de rejeter quelque chose, comme l'expression zaraba al-dahru baynanâ qui littéralement signifie ''le temps nous a frappés'' mais où le verbe zaraba est employé dans le sens de séparer, et qui signifie donc ''le temps nous a séparés, a dressé un mur de séparation entre nous''.

L'autre sens que véhicule le verbe est celui de se montrer indifférent, de ne pas prendre en compte, comme de dire à propos d'une proposition non logique " frappe-la (lance-la) contre le mur ", c'est à dire ignore-la.

Ceci nous permet de porter un autre regard sur le verbe zaraba qui se trouve employé dans le verset et que le traducteur (ici Jacques Berque) a traduit par " corriger "[4].

Dans ce noble verset aussi cette acception peut être prise en compte, car le mot est employé pour désigner une sorte de séparation, d'éloignement soudain, en tout cas quelque chose qui ne se fasse pas de façon graduelle, qui intervient brusquement comme dans le cas d'une séparation entre les époux qui intervient après que les deux premières recommandations se soient terminées sans résultat probant, et qui consistent à faire la morale, puis à déserter provisoirement le lit conjugal. de wwwalhassanaini.com

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DROITS DE LA FEMME  Remarques sur deux versets coraniques

Au nom d'Allâh le Trés Miséricordieux, le Tout Miséricordieux
Ce qui éloigne de plus en plus les humains de la réalité des choses et les plonge dans le gouffre de perdition, c'est le vide intellectuel et idéologique.
Nous assistons de nos jours, à la disparition d'une part importante des potentialités créatrices des hommes qui, inconsciemment, font abstraction des plus riches et des plus édifiantes ressources culturelles et idéologiques religieuses et se jettent corps et âme dans l'abîme des idéologies du monde contemporain.
La génération actuelle, assoifée de savoir, et passionnée de nature, est malheureusement exposée à tout un fatras d'idées conçues hâtivement par des idéologues ou philosophes à l'esprit étriqué; ces idées, qui cherchent à fournir une réponse à de nombreux besoins de la jeune génération, ne formulent en fait aucune solution pratique et ne fixent non plus d'objectifs l'orientant dans un sens ou un autre.
Une telle vision, de caractère unidimensionnel, ne saurait fournir en réalité un aliment sain et convenable à des esprits aussi exacerbés, elle n'est même pas susceptible d'être offerte dans un milieu où régnent tant soit peu la logique et l'entendement. Il ne fait pas de doute que différentes sortes d'injustices, de cruautés, de peines et de bouleversements qui affligent l'histoire de l'humanité, procèdent tous, d'une contradiction qui préside à la destinée du genre humain.
Nous sommes convaincu que l'Islam et son idéologie monothéiste, qui comportent une série de synthèses scientifiques et philosophiques sur le monde réel et les faits extrinsèques, qui explorent la nature humaine sous tous ses aspects, est seul capable d'apporter une solution valable aux diverses contradictions spirituelles qui partagent les hommes, et d'engager l'humanité dans une ère de reconstruction et de redynamisation. Il est d'autre part certain que tout système idéologique, universel et durable fût-il, aura besoin d'être exposé clairement à chaque génération et réadapté aux exigences de l'heure.
C'est certainement pour cette raison que les précurseurs des mouvements spirituels, qui éprouvent le besoin des mutations rapides dans les idées établies pour les réadapter aux innovations scientifiques et philosophiques, devraient apporter une attention plus accrue aux différents problèmes auxquels sont confrontées les sociétés contemporaines en explorant à fond les sources authentiques de l'Islam, exposer les faits selon la vision étendue et progressiste de l'Islam, et à faire connaître à l'humanité les principes spirituels de cette religion.
Le présent ouvrage est un condensé qui se propose d'exprimer le plus simplement possible une série de principes islamiques, tout en respectant les aspects dogmatiques inhérents à ce genre de problèmes.
L'objectif visé est avant tout de présenter un livre de dimension modeste facile à assimiler, et c'est pourquoi nous avons évité d'exposer en détail les vues et appréciations des philosophes et chercheurs qui se sont penchés sur cette question. Nous avons abordé dans le présent recueil la "résurrection" en espérant apporter une petite pierre à l'édifice des conceptions de l'Islam sur les questions fondamentales et structurelles.
Deux autres recueils qui précèdent celui-ci sont traduits en arabe. Nous comptons les faire traduire dans d'autres langues afin d'en faire profiter un plus grand nombre de lecteurs.

La résurrection

Lari est né à Lar, en Iran, de feu Ayatulla Sayyid Ali Asghar Lari. Après avoir terminé ses études préliminaires à Lar en 1953, il poursuit ses études islamiques à Qom. En 1963, il reçut des soins médicaux en Allemagne et écrivit plus tard Western Civilization Through Muslim Eyes, qui fut réimprimé en plusieurs langues.
En 1964, Lari a fondé une organisation caritative à Lar pour aider les pauvres et répandre l'islam parmi les jeunes des zones rurales. Les membres de l'association ont voyagé à travers l'Iran, enseignant l'islam et faisant don de vêtements, de livres et d'outils d'écriture. L'organisme de bienfaisance a également construit des mosquées, des écoles et des cliniques dans les petites villes et villages.
Ses Œuvres:
-Éthique et croissance spirituelle
-Dieu et ses attributs : leçons sur la doctrine islamique
-Imamat and Leadership: Lessons on Islamic Doctrine (1996), Traduction anglaise par Hamid Algar
-Le jugement de la résurrection et l'au-delà : leçons sur la doctrine islamique
-Sceau des prophètes et son message : leçons sur la doctrine islamique
-Vérités cachées dans la Parole de Dieu
-Jeunesse et morale
-La civilisation occidentale à travers les yeux des musulmans

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Death

Sayyed Mojtaba Musavi Lari

Sayyed Mojtaba Musavi Lari

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