A posição da família do Profeta (que a paz esteja com ele) na vida religiosa

Resumo O estilo de vida xiita é diferente de outros estilos de vida. A perspectiva xiita, que se origina da perspectiva da Ahlul Bayt do Profeta, é incompatível com o exagero e a culpabilização do status da Ahlul Bayt do Profeta. A perspectiva xiita baseia-se em dois critérios básicos: moderação e racionalidade. Ao apresentar a Ahlul Bayt do Profeta como guias para Allah, canais da graça, detentores da tutela criativa, tutela legislativa, tutela política e bênçãos divinas, eles são bons modelos e educadores internos do homem. Os xiitas devem adaptar suas vidas aos três eixos de conhecimento, amor e obediência à Sunnah da Ahlul Bayt do Profeta. Com base nisso, o estilo de vida xiita é uma vida orientada para a tutela, aprovada pelo Alcorão Sagrado e defendida pelo Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele e sua família). Introdução Qual é o status da família do Profeta e qual deve ser o padrão de vida islâmico tem gerado opiniões conflitantes. Essa questão e o interesse dos muçulmanos em discuti-la demonstram que identificar o status da família do Profeta não é uma questão simples e secundária. Ao contrário, é uma das primeiras preocupações dos muçulmanos, que se formou com a morte do Mensageiro de Deus (que a paz esteja com ele). A tradução de alguns versículos do Alcorão Sagrado, sua revelação e interpretação, e a atribuição de outros à família do Profeta, além da abundância de hadiths proféticos que nomeiam e recomendam sua família dessa forma, tornaram-se a base para a discussão sobre o status da família do Profeta. Determinar o status da família do Profeta pode desempenhar um papel decisivo na vida de um muçulmano. Primeiramente, o Alcorão Sagrado considera a menção ao Mensageiro de Deus (que a paz esteja com ele) como uma condição para a fé (An-Nisa', 65). Portanto, se for comprovado que reconhecer a autoridade da família do Profeta é um mandamento especial do Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele), então valorizá-los significa viver uma vida de fé, e não valorizá-los significa não viver uma vida de fé ou uma vida de fé completa. Em segundo lugar, o próprio Alcorão Sagrado é curto. Parece que toda essa insistência do Alcorão Sagrado na obediência pura do Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele) e dos Imames infalíveis visa elaborar os versículos nobres. Elucidar os versículos nobres requer uma explicação das crenças religiosas, regras, costumes e costumes, que juntos constituem um estilo de vida; o estilo de vida da família do Profeta (que a paz esteja com ele) é um diagrama detalhado da vida sagrada do Alcorão Sagrado. Em terceiro lugar, o Alcorão Sagrado é silencioso em si mesmo e precisa ser questionado. Se o Alcorão Sagrado considera o Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele) um bom exemplo, então os purificados – que, segundo a interpretação xiita, são a família do Profeta – são bons exemplos, e seu modo de vida significa fazer o Alcorão Sagrado falar. O conceito de um homem perfeito no pensamento filosófico-místico xiita é a manifestação humana do Alcorão Sagrado. Se os xiitas falam de um Alcorão falante, é porque o Alcorão Sagrado deve ser representado em uma forma humana, ou seja, o santo califa. Mencionar o texto não é suficiente, deve haver uma referência humana ao lado dele. Nesse sentido, os xiitas acreditam na autoridade da linhagem do Profeta juntamente com o Alcorão Sagrado, portanto, o estilo de vida xiita é diferente de outros estilos. Definição do problema A definição do problema requer uma explicação dos princípios conceituais do problema. Os conceitos de "estilo de vida", "estilo de vida islâmico" e "Ahl al-Bayt do Profeta" precisam ser explicados. Mohammad Saeed Mahdavi Kani escreveu em sua definição de estilo de vida: É um padrão convergente (totalidade) ou um conjunto sistemático de características internas e externas, situações sociais e propriedades que um indivíduo ou grupo inventa ou escolhe com base em alguns de seus desejos, preferências e na interação com suas condições ambientais (Mahdavi Kani, 2008: 78). As características mais importantes do conceito de estilo de vida são: Estilo de vida é uma combinação de fatores internos e externos na vida de uma pessoa. Fatores internos, como: percepções e tendências, e fatores externos, como: comportamentos, situações e propriedades; Estilo de vida inclui todos os aspectos da vida humana, não um ou mais aspectos específicos; Estilo de vida reflete a totalidade e o resultado da vida humana, não características, tendências ou visões individuais. Tem um caráter coletivo, não individual; Estilo de vida é o resultado da proporção da totalidade das atividades da vida humana, o que, por um lado, lhe confere um conjunto de características e, por outro, o distingue; Estilo de vida é o resultado da liberdade e da escolha humanas; Nenhuma compulsão ou urgência está associada a este conceito; O estilo de vida pode ser criado e modificado e, como resultado, é passível de crítica e destruição; O estilo de vida gira em torno do conceito de gosto e apetite. É um padrão de atividades escolhidas e preferidas que se baseiam no gosto e no apetite; O estilo de vida pode ser individual ou coletivo; O estilo de vida pode ser estudado em todas as fases da vida de uma pessoa, exceto Sétimo, pode ser estudado e rastreado ao longo da vida de um muçulmano; Oitavo, causará a formação de novos grupos na esfera social, gerando novos pontos em comum e, claro, novas diferenças com outros estilos. Como neste artigo examinaremos a posição da Casa do Profeta (que a paz esteja com ele) e a Casa tem um significado específico de acordo com a interpretação xiita, o estilo de vida islâmico significará o estilo de vida xiita. A descendência do Profeta (que a paz esteja com ele), conforme comprovado pelas interpretações xiitas e que usaremos neste artigo, são Amir al-Mu'minin Ali (que a paz esteja com ele), Fátima Zahra3 e outros Imames infalíveis até o Santo Profeta (que a paz esteja com ele), que são chamados de os quatorze infalíveis (Rabbani Golpaygani, 1389: 108 e Tusi, Bi Ta, 8: 339 e Qomi, 1367, 2: 193 e Tabarsi, 1372, 8: 559 e Tabataba'i, 1374, 16: 310). A diferença entre o pensamento xiita e o sunita a esse respeito é a crença no Imame. Os xiitas acreditam que o Alcorão Sagrado, a Sunnah do Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele) e a Ahlul Bayt do Profeta são os emissores da autoridade das crenças religiosas e consideram que o Imamato se baseia no texto, não no ijtihad; portanto, a descendência do Profeta é considerada igual ao Alcorão Sagrado. O Hadith de Thaqalain mostra que, primeiro, seguir a descendência do Profeta é tão obrigatório quanto seguir o Alcorão Sagrado; segundo, como o Alcorão Sagrado é imune a desvios, invalidade e desorientação, a descendência do Profeta também será imune; terceiro, o Alcorão Sagrado é eterno e para todos os tempos, portanto, a descendência do Profeta continuou e é para todos os tempos (Rabbani Golpaygani, 2010: 111). Atitudes sobre a posição da Casa do Profeta (que a paz esteja com ele) Duas atitudes gerais surgiram em relação à posição da Casa do Profeta (que a paz esteja com ele) no modo de vida islâmico, as quais listarei. No entanto, o que será defendido é a atitude da Casa do Profeta (que a paz esteja com ele): Primeiro. A atitude de exagero Exagero significa colocar a Casa do Profeta (que a paz esteja com ele) em uma posição superior à sua. A palavra "exagero" significa literalmente ir além da medida e do exagero, mas, em terminologia, significa ir além das fileiras dos Imames infalíveis e atribuir-lhes atributos divinos especiais (Sabri, 2004, 2: 259). O conceito de exagero é um conceito cético, portanto, possui níveis, e esses níveis são diferentes entre si. Os exageradores acreditam no surgimento e encarnação, surgimento e reencarnação, morte aparente, profecia contínua, obscenidade, santificação de números e delegação (ibid., 270). Um exemplo do mais alto nível disso é o Ahl al-Haqq, que exagerou sobre o Imam Ali (AS) e atribuiu a ele o status de divindade (Baranjkar, 1390: 165). O movimento "Akhbariyyah" é um exemplo de exagero na história xiita; este movimento se opõe ao racionalismo e à crítica aos hadiths. (Sabri, 1383, 2: 209) O movimento Akhbariyyah é um tipo de exagero no método, o que, naturalmente, levará ao exagero no indivíduo. Os Akhbariyyah acreditam na autenticidade da akhbariyyah dos imãs infalíveis e não se referem diretamente ao Alcorão Sagrado, e tentam estabelecer a referência ao hadith em vez de à ciência (Al-Gharawi, 1413: 56). Em sua opinião, ijtihad e imitação não têm sentido (Mutahhari, Bi-Ta: 80). Os xiitas Ghali alcançaram um estilo de vida com essa forma de pensar. Por exemplo, os Ahl al-Haqq, de acordo com Noor Ali Illahi, não se consideram Ali Illahi, mas sim consideram Ali (a.s.) como a manifestação de Deus e a vontade de Deus (Illahi, 1343: 156) e acreditam na submissão. Quem busca ingressar na seita Ahl al-Haqq deve primeiro submeter-se (Illahi, 1343: 56) e receber a orientação de um ancião e de uma fonte (Illahi, 1343: 61) e, então, realizar adoração, votos e sacrifícios no local de reunião da Ahl al-Haqq. Por exemplo, se os outros akhbarianos adoecessem, não iriam ao médico, mas tentariam se curar seguindo as tradições de Tab al-Sadiq (a.s.), Tab al-Rida (a.s.) ou Tab al-Nabi (que a paz esteja com ele). Nesses exemplos, vemos que o Ahl al-Bayt do Profeta (que a paz esteja com ele) até mesmo ganhou o status de médico e se tornou a vontade de Deus e a personificação de Deus. Nesse estilo de vida, adquirir conhecimento de outros não tem sentido, e dedicar horas do dia e da noite a pensamentos que não sejam os versículos e as notícias dos imãs infalíveis é inútil. Os próprios oponentes do xiismo consideram o xiismo um tipo de exagero. Mahdismo, retorno, intercessão, peregrinação, celebração de cerimônias de nascimento e martírio, a questão da dignidade, o conhecimento do Imam, a tutela da criação e o testemunho de ações são exemplos que os oponentes do xiismo citam como exageros. Algumas dessas objeções e objeções se devem à falta de distinção entre o verdadeiro xiismo e o falso xiismo. O xiismo, como qualquer outra religião, passou por altos e baixos, desvios, inovações, distorções, mal-entendidos, ignorância e amor e ódio ao longo da história. A crença xiita na centralidade da família do Profeta como modelo vivo visa evitar qualquer desvio e desvio. Se analisarmos com justiça, podemos corrigir a visão exagerada do status da família do Profeta (que a paz esteja com ele) de duas maneiras: racional e narrativamente. Conforme narrado no Alcorão Sagrado, o Povo do Livro proibiu explicitamente o exagero (An-Nisa: 171 e Al-Ma’idah: 77). O amor excessivo pela família do Profeta (que a paz esteja com ele) e o desconhecimento do seu lugar no pensamento xiita são duas bases para a formação do fenômeno do exagero. Ali (AS) disse em Nahjul-Balagha: Duas pessoas perecerão por minha causa: um amigo que exagera e um inimigo que subestima (Hikmat: 117). O exagero é um sinal de ignorância (Hikmat: 70). Os Imames Infalíveis: Primeiro, eles consideraram o exagero incompatível com o Islã e tentaram separá-lo da fé, considerando o exagero como descrença e politeísmo (Fayyad, 1382: 131); Em segundo lugar, negaram a existência de qualquer relação ideológica entre si e os líderes dos exageros (Fayyad, 1382: 132); em terceiro lugar, tentaram fechar o caminho da conspiração para as massas e impedi-las de estabelecer hadiths (Fayyad, 2003: 134). De forma racional, uma explicação correta dos ensinamentos islâmicos, especialmente o monoteísmo e a profecia, impedirá o surgimento e a manifestação do fenômeno do exagero. Os oponentes xiitas atribuirão ao exagero tudo o que não lhes agrada com seu intelecto e veem nos textos xiitas, mas a teologia e a antropologia xiitas baseiam-se em razões filosófico-teológicas e são documentadas pelo método racional. A questão da dignidade, do conhecimento do Imã e da tutela criativa tem suas raízes na compreensão da razão teórica e da razão prática humanas. Alguém que considera os humanos unidimensionais e não os considera como tendo graus – sejam longitudinais ou transversais – certamente encontrará dificuldades para compreender a dignidade, o conhecimento do Imã e a tutela criativa. Segundo. Atitude de Culpa Taqsir significa colocar a Ahlul Bayt do Profeta (que a paz esteja com ele) em uma posição inferior à que lhe é de direito. Taqsir em si significa ficar aquém, e se rebaixarmos a Ahlul Bayt do Profeta (que a paz esteja com ele) abaixo do nível de seres humanos perfeitos, bons modelos, pessoas purificadas, firmes no conhecimento, que falam o Alcorão e são amigos de Alá, cometemos taqsir. Um exemplo de atitude de culpa é visto no sunismo e no wahabismo. Portanto, o sunismo considera a nomeação de um imã como dever daqueles que são responsáveis ​​e acreditam na eleição (Rabbani Golpaygani, 1387: 185). De acordo com os teólogos sunitas – Mu'tazilitas, Ash'aris e Matridiyya – o imamato é obrigatório, mas é obrigatório para as pessoas, não para Alá (Rabbani Golpaygani, 1387: 194). Os wahabitas consideram práticas xiitas como: tawasul, intercessão, peregrinação, bênção, voto, juramento e busca de ajuda para a família do Profeta (que a paz esteja com ele) como exemplos de politeísmo; porque são contra o monoteísmo e o pré-requisito para o monoteísmo é a negação de qualquer divindade, exceto Deus, e não colocar ninguém como intermediário entre si e Deus (Baranjkar, 1390: 147); caso contrário, implicaria politeísmo (Sanglji, 1873: 37). O Professor Motahari interpretou esse fenômeno como uma rejeição a Ali (que a paz esteja com ele). O rigor de Ali (que a paz esteja com ele) em questões religiosas e sua falta de preocupação com qualquer pessoa além de Deus eram, em si, uma fonte de inimizade, e essa inimizade é um pré-requisito para se ter objetivos sagrados. O takfir, que é uma das crenças dos khawarij, é evidência de que eles cometeram um crime contra Ali (que a paz esteja com ele) (Motahari, 1387: 111). O resultado de tais crenças no estilo de vida é que o governo será reduzido a uma posição humana e a sociedade islâmica estará sujeita ao caos e à divisão de opiniões, levando à fragmentação. A abordagem sunita ao governo islâmico e a reivindicação de múltiplos métodos de implementação estão enraizadas na separação dos aspectos religiosos e seculares do governo (Wa'zi, 2007: 86 e Ma'rifat, 2008: 38). O surgimento de insultos e maldições pelos oponentes do Profeta (que a paz esteja com ele) e seu acesso a púlpitos e sermões, e a alegação de que os imãs infalíveis são meros humanos, levam à narração e aceitação de histórias, narrativas e tradições falsas, e mostram que a posição da família do Profeta (que a paz esteja com ele) na atitude de taqsir é diferente da atitude dos xiitas Imamiyyah. Taqsir é o oposto de ghulu. Ghulu é uma abordagem extrema e ghulu é uma abordagem excessiva, e seu pré-requisito é a falha em aplicar algumas narrações proféticas, como: Hadith de Al-Thaqalayn, Hadith de Manzillat e Hadith de Yawm al-Dar. Como afirmam as interpretações xiitas, a falta de reconhecimento do verdadeiro Imamato equivale à descrença na bênção (Tabatabai, 1374: 20, 353) e causará desvio e desorientação, a ponto de se dizer que quem morre sem reconhecer o Imam de seu tempo morreu a morte da ignorância (Sheikh Saduq, 1388, 2: 81). Portanto, a ausência disso causará falta de fé e a pessoa não alcançará a verdadeira perfeição. Terceiro. Atitude Xiita A atitude xiita significa que devemos colocar a família do Profeta (que a paz esteja com ele) na posição que lhe é devida. A verdadeira atitude xiita, que é completamente consistente com a atitude da família do Profeta (que a paz esteja com ele), tem um aspecto negativo e um positivo. No aspecto negativo, ela se opõe à atitude de exagero e culpa, rejeita-a e nega-a, e aparece como uma crítica a essas duas atitudes. No aspecto positivo, o próprio xiita fala sobre a posição da família do Profeta (que a paz esteja com ele) e é considerado uma atitude independente. Nessa atitude, e em contraste com as duas atitudes anteriores, dois critérios fundamentais são utilizados, e outras crenças e comportamentos são medidos por esses dois critérios: Primeiro, a racionalidade: racionalidade significa distinguir entre o certo e o errado, bem como entre o bem e o mal (Tabatabai, 1374, 15: 592) e é uma das importantes insistências do Alcorão Sagrado. A razão é o argumento interior do homem, portanto, sua existência e aplicação são exigidas pela sabedoria divina. Ao contrário do que pensam os akhbarianos, a razão é uma das quatro fontes de derivação de decisões religiosas e é um método que os imãs infalíveis enfatizaram: seu uso em estudos de hadith, na compreensão dos versículos do Alcorão Sagrado e na compreensão de crenças e comportamentos como um método independente. O método independente, é claro, não significa que a razão esteja separada da revelação, mas sim que há uma coexistência entre a razão e a lei. A razão é a causa da fé e impedirá a fé de mera imitação, sentimentalismo e preconceito. Nos textos religiosos xiitas, a razão está sempre com seus soldados. Razão e moralidade, educação e purificação estão sempre juntas. O conhecimento intelectual será esclarecedor e seguro se a mente e a consciência humanas não estiverem contaminadas pelo pecado. Para iluminar, a razão deve estar vinculada a condições lógicas e éticas. Nesse caso, a razão se torna um princípio orientador, um sinal da verdade e um meio de adoração. O Comandante dos Fiéis (AS) listou entre os objetivos da missão profética a extração de tesouros intelectuais da existência humana (Nahjul-Balagha, Sermão 1). É narrado que aquele que não possui intelecto não possui religião (Bahrani, 1400: 53) e também é narrado que o intelecto é o guia dos piedosos (ibid., 45). Os xiitas acreditam que a fonte e a origem da racionalidade no Alcorão Sagrado são as declarações do Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele) e os Imames infalíveis. Nahjul-Balagha está repleto de explicações e argumentos filosóficos e racionais (Tabatabai, 1387: 195). Os Imames infalíveis: Eles fizeram grandes esforços para desenvolver a capacidade intelectual de seus alunos. Portanto, a filosofia e a sabedoria são formadas no contexto xiita, a ponto de serem denominadas Filosofia Profética e Intelecto Xiita (Karbon, 2010: 40 e Motahari, 2010: 447 e Tabataba'i, 2010, 5: 17). Nesse sentido, a racionalidade possui um tipo de antropologia que se baseia na explicação existencial e funcional da Ahl al-Bayt do Profeta (que a paz esteja com ele). Nessa visão, a tutela se baseia em razões racionais e ontológicas, e os Imames infalíveis são considerados intermediários da graça e das manifestações dos belos nomes de Deus. Com uma abordagem introspectiva, os xiitas acreditam tanto na parte de trás quanto na parte de dentro do universo, na parte de trás e na parte de dentro do Alcorão Sagrado, nos Imames infalíveis e em suas palavras, e acreditam que o tipo especial de relacionamento dos Imames infalíveis com Deus, seja de forma científica ou prática, ou no tipo de seus atributos especiais, é a razão da crença xiita em sua tutela e imamato, e outras crenças, éticas e costumes xiitas estão enraizados nessa crença fundamental. Em segundo lugar, moderação: moderação significa moderação. Tanto o extremismo quanto a preguiça são repreensíveis. Moderação requer seguir o caminho reto e assemelhar-se à Ahl al-Bayt do Profeta (que a paz esteja com ele); caso contrário, avançar e ficar para trás nessa "escala de ações" equivale a se afastar da moderação. Se uma pessoa for racional, alcançará a moderação. Justiça, que nos textos religiosos xiitas significa colocar tudo em seu devido lugar e dar a cada coisa o que lhe é devido (Dilshad Tehrani, 2012: 136), é uma expressão de moderação e moderação. Se houver proporção e equilíbrio entre os diferentes poderes existenciais do homem, ações e reações, e entre meios e objetivos, a moderação será alcançada. O Sagrado Alcorão instruiu os piedosos a não deixarem a inimizade desviá-los do caminho da justiça, pois a justiça está mais próxima da piedade (Al-Ma'idah: 8). Um ser humano perfeito é aquele que dá pleno uso a todas as suas dimensões, poderes e forças e os conduz à prosperidade (Mutahhari, Bita: 27). O Imam Ali (AS) disse: Nosso caminho é a moderação (Dilshad Tehrani, 1391: 133) e disse: Somos o suporte do meio, os fracos devem se juntar a ele e os extremos devem retornar a ele (Nahjul-Balagha, Hikmat 109). Se o modo de vida alauíta é: lidar com amigos, lidar com inimigos, política, economia, calamidades, adoração, tudo deve ser baseado na moderação. Amir al-Mu'minin (AS) escreveu a Malik al-Ashtar: "Você deve amar a única coisa que é mais moderada na direção da verdade do que todas elas" (Nahjul-Balagha, Sermão 206). Se o tipo de julgamentos, pensamentos, emoções e comportamentos forem moderados e moderados, eles serão aceitáveis ​​para a casa do Profeta; caso contrário, serão rejeitados. Assim, na visão xiita da casa do Profeta, não há uma visão exagerada que seja extrema, nem uma visão crítica que seja excessiva. Os xiitas acreditam no conhecimento dos Imames infalíveis, não na medida de Deus nem na medida dos humanos comuns, e também acreditam no poder e na capacidade dos Imames infalíveis, não na medida de Deus nem na medida dos humanos comuns. Eles acreditam nas perfeições dos Imames infalíveis, não no sentido de dizer que eles são absolutamente perfeitos e obrigatórios por natureza, nem no sentido de dizer que eles estão sujeitos à supervisão, ao esquecimento e ao pecado, como os humanos comuns. Fundamentos da Visão Xiita sobre o Status da Casa do Profeta (que a paz esteja com ele) A visão xiita apresenta diferenças fundamentais em relação a outras visões. Portanto, é essencial compreender os fundamentos da visão xiita sobre o status da Casa do Profeta. Parece que a visão xiita se baseia nos seguintes princípios: A Casa do Profeta; Conduzindo ao Desejado: A orientação divina, como Allamah Tabataba'i afirmou em Tafsir al-Mizan, tem dois significados: apresentar o caminho e conduzir ao desejado (Tabataba'i, 1374, 1: 55). Em Sua orientação, Deus mostrou ao homem o caminho e está tentando conduzi-lo ao seu destino final. A revelação de livros, o envio de mensageiros e a nomeação de Imames são deste capítulo. Os Imames infalíveis guiam o homem ao Livro Divino e à Sunnah do Mensageiro de Allah e o salvam do erro. Sua orientação está em consonância com a orientação legislativa. É narrado que o caminho reto é o Comandante dos Fiéis Ali (AS) (Tabatabai, 1374, 1: 65). Portanto, nossa busca por orientação significa que devemos seguir o caminho de Ali ibn Abi Talib e alcançar nossa verdadeira perfeição por meio dele. A Casa do Profeta; O Princípio da Bondade: A maioria dos teólogos xiitas comprovou o Imamato da Casa do Profeta com base no princípio da bondade. O Imamato é um exemplo da bondade de Deus para com Seus servos (Shirvani, 1385: 144 e Ibn Nawbakht, 1386: 75 e Helli, 1419: 491). O princípio da bondade significa: Cabe a Deus fazer o que aproxima Seus servos da obediência e os afasta da desobediência. A existência dos Imames infalíveis, o estabelecimento do governo, a implementação dos limites, o ensino e a purificação são questões que aproximarão os humanos da obediência a Deus e os afastarão da desobediência a Ele. Como demonstram suas vidas, do nascimento à morte, todos eles foram fonte de bondade e bênçãos. A história islâmica, em todas as suas dimensões, não pode ser escrita de forma científica e realista se o papel dos Imames infalíveis não for especificado. A Casa do Profeta; Tutela Criacional: A tutela criacional da Casa do Profeta é um dos aspectos mais importantes de sua existência. Como os livros narrativos afirmam e o raciocínio filosófico e místico demonstra, há sempre e em todos os momentos uma prova divina que é interpretada como um ser humano perfeito e a prova do tempo (Motahhari, 2008: 33). A posição da prova existe em todas as épocas, esteja o guardião presente ou ausente (Tabatabai, 2008, 1: 175). O poder de possuir o mundo da criação, que faz parte do intelecto prático do homem, e a emissão de dignidade, é fruto da tutela criacional dos Imames infalíveis, que em si é uma manifestação de "alcançar o desejado" e "manifestação da graça divina". A Casa do Profeta; Tutela Legislativa: Explicar o conhecimento religioso e ensiná-lo é um dos deveres do Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele), que é considerado um dos deveres dos Imames infalíveis. Explicar o conhecimento religioso, seja no sentido de prová-lo, defendê-lo, explicá-lo, legislar e refiná-lo, é dever dos Imames infalíveis. O versículo da conclusão da religião e o hadith da cidade do conhecimento e outras narrações, que indicam o vasto conhecimento de Ali ibn Abi Talib (que a paz esteja com ele), atribuem o dever de ensinar o conhecimento religioso e as regras aos Imames infalíveis (Rabbani Golpaygani, 1387: 170). As pessoas mais eruditas de seu tempo, de acordo com as narrativas xiitas e sunitas e o testemunho dos anciãos e historiadores, eram os imãs infalíveis. Portanto, os xiitas acreditam que os imãs infalíveis são os juízes em disputas. Disputas jurisprudenciais, teológicas e interpretativas não podem ser resolvidas exceto com a centralidade da Ahl al-Bayt do Profeta (que a paz esteja com ele). Este julgamento existirá tanto na era da presença quanto na era da ocultação; na era da presença, referindo-se diretamente, e na era da ocultação, referindo-se aos representantes dos imãs infalíveis. A Ahl al-Bayt do Profeta; Wilayat Política: A liderança sobre os assuntos mundanos é uma parte conceitual do Imamato na perspectiva xiita. Assuntos religiosos e assuntos mundanos são inseparáveis. Ao contrário dos Khawarij, os xiitas não consideram a governança uma posição especial de Deus que não possa ser delegada a um guardião divino, nem a consideram uma questão mundana que não possa ser atribuída a um texto divino, como é o caso do sunismo, porque é a próxima dimensão política da vida humana, e porque a orientação divina será eficaz se abranger todas as dimensões da vida, e porque as dimensões da vida não podem ser separadas. Portanto, a governança é a posição de um ser humano infalível que é confirmada pela aprovação divina (Rabbani Golpaygani, 1387: 173). O modelo de governança são os Imames infalíveis, sua percepção e caráter são prova, e obedecer à sua opinião garantirá a verdadeira felicidade. A Casa do Profeta; Afeição pelos Parentes: De acordo com o versículo dos Parentes (Shura: 23), primeiro, a recompensa pela missão do Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele) é a afeição por sua Casa, e não ter afeição significará desperdiçar sua missão; Em segundo lugar, o pedido de Deus, e não do Mensageiro de Deus, é que tenhamos afeição por sua Ahl al-Bayt. Portanto, é um mandamento divino; em terceiro lugar, como as interpretações xiitas provaram, os parentes são a Ahl al-Bayt do Profeta. A questão aqui é que outros profetas divinos não exigiram nenhuma recompensa, apenas o Mensageiro de Deus (que a paz esteja com ele) exigiu recompensa por mandamento divino. A recompensa dos profetas, de acordo com o Alcorão Sagrado (Yasin: 47), está com Deus, portanto, a recompensa da missão do Mensageiro de Deus (que a paz esteja com ele) não recai sobre ele, mas sobre o povo. A afeição pela Ahl al-Bayt do Profeta (que a paz esteja com ele) é o laço para o desenvolvimento e a reforma dos próprios seres humanos (Mutahhari, 1387: 85). A característica do amor é que o amante se torna como o amado (Mutahhari, 1387: 65). Portanto, amar a Ahl al-Bayt do Profeta levará a pessoa a se tornar mais perfeita. Ahl al-Bayt do Profeta; Bênção Divina: A Ahl al-Bayt do Profeta é uma bênção divina e, se sua natureza de bênção é geral e para todos os humanos, é uma bênção interior. Comentaristas xiitas interpretaram o conceito de bênção interior mencionado no versículo 20 da Surata Luqman como "à família do Profeta" (Tabarsi, 1372, 8: 501). Como mostra o Alcorão Sagrado, existem três deveres importantes em relação às bênçãos divinas: expressar a bênção (Duha: 11), lembrar-se da bênção (Baqarah: 40, 47, 122) e agradecer a bênção (An-Nahl: 114, 121 e An-Naml: 19). Portanto, é necessário expressar a bênção da existência da família do Profeta (que a paz esteja com ele). Alhamdulillah, que nos incluiu entre aqueles que aderiram à liderança de Ali ibn Abi Talib (AS). Lembremo-nos, não esqueçamos, e expressemos gratidão. Agradecer pela bênção de forma concreta, ou seja, usá-la corretamente, levará ao crescimento e à elevação de uma pessoa. Negligenciar a família do Profeta, não buscar ajuda e não amá-la é descrença nas bênçãos divinas, o que resultará em punição severa. Os xiitas consideram necessário interagir diretamente com a família do Profeta e alcançar sua perfeição máxima buscando ajuda. As narrativas deixam claro que a família do Profeta será testemunha dos atos do Dia do Juízo Final (Tabatabai, 1387: 147). A família do Profeta; um bom exemplo: A família do Profeta (que a paz esteja com ele) é infalível por um lado e, por outro, prescrita por texto e aprovação divinos; eles são os melhores modelos no caminho da felicidade suprema. Deus enviou orientação e concedeu bênçãos que conhecemos em nome da família do Profeta (que a paz esteja com ele), mas se não quisermos, não formos até eles e não os escolhermos como um bom exemplo, não encontraremos o caminho para o fim. Ontem, havia muitas "trevas" e "caminhos incomuns", e hoje, as melhores pessoas para assumir a liderança são as mais informadas e capazes que, de acordo com a visão xiita, têm a tutela legislativa e criativa e, claro, ninguém menos que a Ahl al-Bayt do Profeta (que a paz esteja com ele). Nossa confiança neste caminho e nesses guias se deve à sua infalibilidade e comando divino. Os xiitas acreditam que assumir o Imamato é um dever religioso (Rabbani Golpaygani, 2008: 190); porque estabelecê-lo abrirá o caminho da evolução humana e levará à sua exaltação mais cedo. Uma pessoa é como a cera, que é considerada a causa material da evolução; a Ahl al-Bayt do Profeta é como o rosto aplicado a essa cera e é considerada sua causa formal e última. Imitar e conhecer esta família fará com que nossa ressurreição final tome a forma desejada e eles alcançarão o que Deus deseja. Narrativas afirmam que os profetas e os sucessores serão a medida das ações no Dia do Juízo (Tabatabai, 2008: 129). A Casa do Profeta; O Aspecto Intrínseco: O versículo da purificação (Ahzab: 32) confirma a infalibilidade da Casa do Profeta. O versículo 79 da Surata Al-Waqiah afirma que ninguém, exceto os purificados, compreenderá o Alcorão Sagrado, portanto, a compreensão adequada dos versículos externos e internos do livro divino é dever da Casa do Profeta. Muitas narrativas daqueles firmemente estabelecidos no conhecimento introduziram a Casa do Profeta como a Casa do Profeta (Aal-e-Imran: 4). Portanto, a compreensão dos aspectos internos do conhecimento religioso estará com a Casa do Profeta (Makarim Shirazi, 1374, 2: 440). Como escreveu o falecido Allamah Tabataba'i: "As ações de uma pessoa neste mundo têm um aspecto externo e um interno, e a vida após a morte nada mais é do que os aspectos internos de nossas ações neste mundo" (Tabataba'i, 1378: 194 e 195). O dever dos Imames infalíveis é proporcionar entendimento interno, além do entendimento externo. Henry Corbin definiu os pontos fortes do pensamento xiita com estas duas características: interior e tutela (Corbin, 2010: 41). Os Imames infalíveis enfatizaram a dificuldade do mandamento divino e a necessidade de ter um coração puro e de ter a cabeça de Deus. Nesse sentido, eles disponibilizaram seu conhecimento apenas para seus alunos especiais. Somente aqueles que são capazes poderão ser o tesouro dos segredos dos Imames infalíveis. A tutela da Ahl al-Bayt do Profeta (que a paz esteja com ele) é uma bênção divina; somente mentes maduras e almas refinadas serão capazes de compreender sua verdade. Talvez seja isso que significa a Ahl al-Bayt do Profeta ser uma bênção interior. Nossos Deveres para com a Casa do Profeta (que a paz esteja com ele) A esfera existencial do ser humano pode ser dividida em três partes fundamentais: a esfera cognitiva, a esfera emocional e a esfera prática. O que acontece na existência de um ser humano e o que é a manifestação de seu modo de vida estão nessas três esferas. Nossas ações e comportamentos são afetados por emoções e motivações, e estas duas são afetadas por imaginações e afirmações. Uma pessoa primeiro imagina algo, depois fica animada e motivada, e então coloca isso em ação. No entanto, essas três esferas influenciam e são afetadas umas pelas outras. A maneira como conhecemos pode afetar a criação e a mudança de emoções e motivações, bem como a maneira como agimos. A maneira como as emoções e motivações podem afetar a maneira e a direção de nossa cognição e a maneira como agimos, e a maneira como agimos também pode afetar a maneira como conhecemos e a maneira como nossas emoções e motivações são. A esfera cognitiva e emocional dos assuntos internos e a esfera prática dos assuntos externos são os seres humanos que, em conjunto, determinam nosso estilo de vida. Com esta introdução, podemos dizer: Primeiro, de acordo com a visão xiita sobre o status da Ahlul Bayt do Profeta (que já foi explicado); segundo, de acordo com as três dimensões existenciais dos xiitas, existem três deveres básicos em relação à Ahlul Bayt do Profeta, e é através do cumprimento desses três deveres básicos que o status da Ahlul Bayt do Profeta no estilo de vida xiita é revelado: O primeiro dever é o conhecimento: O tipo de conhecimento xiita em relação à Ahlul Bayt do Profeta (que a paz esteja com ele) é diferente de outros conhecimentos. O conhecimento xiita não é o conhecimento da certidão de nascimento, mas sim o conhecimento de status, posição social e posição social. Não é um conhecimento exagerado nem um conhecimento censurável. Nessa visão, as Ahlul Bayt são intermediárias da graça e canais da graça que atingiram seu escopo existencial e perfeição. Portanto, são dignas de se tornarem guias para os outros. As Ahlul Bayt do Profeta têm um aspecto humano e um aspecto sobre-humano; é com esse aspecto sobre-humano que elas recebem o conhecimento divino na medida da necessidade e não na medida da generalidade. Esses dois aspectos influenciam-se mutuamente. Seus esforços, lutas, austeridades e atos justos, que provêm de seu aspecto humano, fortalecerão a base para suas percepções sobre-humanas e, por outro lado, essas percepções sobre-humanas causarão duplos efeitos epistemológicos e psicológicos sobre o aspecto humano. Os Imames infalíveis: Nessa visão, eles são os guias de seus xiitas. Em termos de conhecimento, o xiita não é um seguidor, mas um estudante que busca interagir diretamente com seu Imame e se elevar a cada dia. O Imame é o intermediário para que a graça divina alcance os buscadores; como o próprio Deus é absolutamente abstrato, sua relação com os humanos se dá por meio de seus mensageiros e escolhidos, que estão relacionados ao mundo celestial, por um lado, e ao mundo dos anjos, por outro. O conhecimento xiita é duplo. Inclui tanto o conhecimento externo quanto, mais importante, o conhecimento interno; portanto, difere da abordagem humanista e da abordagem empirista. Há uma diferença fundamental entre as filosofias racionalistas, que consideram a razão separada da revelação, e as filosofias niilistas, antimetafísicas e ateístas. No mundo de hoje, onde a onda do materialismo e do modernismo varreu o globo, alcançar o conhecimento xiita exige uma mudança fundamental de atitude; requer uma mudança de uma perspectiva materialista-mundana para uma perspectiva espiritual-sobrenatural. Sensibilidade, limitação, egocentrismo e utilitarismo, que são componentes da perspectiva materialista, dão lugar a uma perspectiva espiritual. Uma pessoa deve recobrar a razão, como os mágicos da época do Profeta Moisés (que a paz esteja com ele), e olhar para o invisível para alcançar esse conhecimento. O conhecimento é o ponto de partida – e não o ponto final. Embora os profetas divinos tivessem como objetivo transmitir, eles não o fizeram apenas à razão. O segundo dever é o amor: se o conhecimento é necessário e não suficiente, devemos buscar sua suficiência no amor. Devemos ir do nível cognitivo ao emocional. Uma mudança de atitude será eficaz se levar a uma mudança no presente. Evidências de textos religiosos mostram que o conhecimento é inútil se não for acompanhado de fé. A fé é mais do que conhecimento; é submissão, temor e entrega à verdade que constituem a fé (Javadi, 1376: 196). Um pré-requisito para a fé geral na profecia do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) é a fé detalhada em seus componentes, e o Imamato é um deles (Javadi, 1376: 243). Amor e fé estão ambos relacionados ao aspecto emocional do homem, e se o amor se enraizar em uma pessoa, transformará os pilares de sua existência. Talvez aqueles que têm conhecimento da família do Profeta, mas não têm amor, não alcançarão sua verdadeira perfeição. O amante da casa do Profeta se alegra com suas alegrias e se aflige com suas tristezas, lembra-se delas, chora em suas aflições, expressa seu amor e anseia por encontrá-las (Mousavi Isfahani, 1389: 18). Estar nessa atração significa tanto agarrar-se à corda firme e à mão confiável que não vacila nem duvida, como também é imunidade a qualquer perigo de desvio e perversão, e é o apoio de uma pessoa em aflições e problemas, na obediência e na desobediência. Tanto nas narrações xiitas quanto sunitas e nos livros exegéticos, o amor pela casa do Profeta é, de fato, amor a Deus e ao Seu Mensageiro. De acordo com Suyuti, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "A amizade com Ali é fé e a inimizade para com ele é hipocrisia" (Mutahari, 1387: 87). Ibn Hajar narrou de Aisha, a esposa do Profeta (que a paz esteja com ele), que o Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele) disse: "Lembrar-se de Ali e falar sobre ele é adoração." (Mutahari, 1387: 88). O Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele) considerou a felicidade de Fátima Zahra como causa da sua felicidade e da de Deus, e a tristeza dela como causa da sua tristeza e da de Deus. O estilo de vida xiita não possui uma dimensão puramente cognitiva, mas também uma dimensão amorosa. Até onde podemos dizer, a diferença entre o estilo de vida xiita e outros estilos de vida está nesta dimensão do amor. Amar a Ahlul Bayt do Profeta (que a paz esteja com ele) é o resultado de comunicá-la ao coração. Portanto, o xiismo consiste em amar a Ahlul Bayt do Profeta (que a paz esteja com ele) com o coração, não com a língua. Refugiar-se em Allah, visitar lugares próximos e distantes, fazer votos e realizar cerimônias são sinais de amor ao Ahlul Bayt do Profeta. O terceiro dever, a obediência: Sem dúvida, se o verdadeiro conhecimento e o verdadeiro amor surgirem, a verdadeira obediência será alcançada e a pessoa, inconscientemente, mas voluntariamente, se voltará para a obediência à Ahl al-Bayt do Profeta (que a paz esteja com ele) e criará sua terceira dimensão, a dimensão da ação, com base em seu tipo de ação. A dimensão prática é a dimensão da moral e da ação correta. O requisito do xiismo é que a pessoa se torne um adorno da Ahl al-Bayt do Profeta e que sua ação atraia outros para a Ahl al-Bayt do Profeta. A razão fundamental para obter conhecimento e amor é a "ação". Se o conhecimento sem ação não traz nenhum benefício, então não haverá benefício no conhecimento e no amor sem obediência à Ahl al-Bayt do Profeta. Eles são verdadeiros modelos e sua obediência está no mesmo nível da obediência a Deus e ao Seu Mensageiro. As palavras, ações e declarações dos infalíveis são tão autoritativas quanto o Alcorão Sagrado e a Sunnah do Mensageiro de Deus (que a paz esteja com ele), portanto, sua obediência é obrigatória. A conduta dos Imames infalíveis em questões pessoais, familiares, políticas, econômicas, militares e culturais é obrigatória para todos. A manifestação prática do estilo de vida xiita é que a moral deve estar de acordo com a moral da casa do Profeta e que se deve cultivar suas virtudes morais. Violar os mandamentos dos Imames infalíveis é considerado pecado e blasfêmia contra as bênçãos de Deus. Nesse sentido, os xiitas buscam a ajuda da casa do Profeta; oram por eles, fazem caridade, aprendem conhecimento com eles e buscam intercessão. Como eles disseram, a raiz da intercessão é shafa', e shafa' significa um par (Tabatabai, 1374, 20: 468). Quem não seguiu os passos da família do Profeta não receberá sua intercessão. A intercessão está condicionada à permissão e satisfação de Deus, ao cumprimento das obrigações e à permanência no caminho reto. Alguém que não esteja vinculado à obediência a Deus e não tenha se esforçado para obedecer à família do Profeta não receberá intercessão. A vida xiita é centrada na família e na linhagem. Eles leem, compreendem e agem de acordo com o Alcorão Sagrado, assim como a família do Profeta leu, compreendeu e agiu de acordo com ele. Eles seguem os detalhes do Alcorão Sagrado na vida da Ahl al-Bayt do Profeta e, portanto, ao adotar a ética da Ahl al-Bayt do Profeta, seguem e progridem no caminho de sua orientação. Conclusão De acordo com as crenças islâmicas, a Ahl al-Bayt do Profeta é o peso do Alcorão Sagrado. Os xiitas acreditam que ser o peso do Alcorão Sagrado traz uma série de vantagens e distinções para a Ahl al-Bayt do Profeta, o que precisamos considerar como uma preocupação fundamental. Consequentemente, o estilo de vida xiita é diferente de outros estilos. A atitude xiita, que deriva da atitude da Ahl al-Bayt do Profeta, é incompatível com o exagero e a culpabilização da posição da Ahl al-Bayt do Profeta. A atitude xiita baseia-se em dois critérios básicos: moderação e racionalidade. Ao apresentar a Ahl al-Bayt do Profeta como guias para Alá – bem como canais da graça, detentores da tutela criativa, tutela legislativa, tutela política e tutela amorosa, bênçãos divinas, bons modelos e professores e mentores internos do homem – é necessário adaptar sua vida aos três eixos de conhecimento, amor e obediência à Sunnah da Ahl al-Bayt do Profeta. O estilo de vida xiita é baseado nesse princípio e é uma vida centrada na tutela, que é aprovada pelo Alcorão Sagrado e enfatizada pelo Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele). Referências Javadi, Mohsen (1997) Teoria da Fé no Campo da Teologia e do Alcorão, Qom, Maarif Publishing House. Tabatabaei, Mohammad Hossein (1999) Shia in Islam, Qom, Publicações Islâmicas. ـ Corbin, Henry (1389) História da Filosofia Islâmica, traduzido por Asadollah Mobasshari, Teerã, Amir Kabir Press. Rabbani Golpayegani, Ali (1387) Teologia Comparada, Qom, Sociedade Al-Mustafa Al-Alamiyah. ـ Saberi, Hossein (2004) História das Seitas Islâmicas, Volume 2, Teerã, Samt Publishing. Barenjkar, Reza (2011) Introdução às seitas e escolas islâmicas, Qom, Taha Publishing. Fayyaz, Abdullah (2003) História dos xiitas, traduzido por Hamid Khoshnavis, Teerã, Behbahani Publishing. Mahdavi Kani, Mohammad Saeed (2008) Religião e Estilo de Vida, Teerã, Universidade Imam Sadeq 7. 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