Тавассуль

Арабское слово «тавассуль» (توسل) является производным от корня «васила» и переводится как посредничество. В исламском богословии термином «тавассуль» обозначают посредничество для приближения к Аллаху и достижения какой-либо цели, когда мусульманин устанавливает посредника между собой и Господом. Этим посредником могут быть имена Всевышнего Аллаха, Священный Коран, вера, благие деяния человека, молитва праведника, поэтому тавассуль имеет множество смыслов. У последователей Ислама нет сомнений относительно дозволенности самого посредничества, ибо в Коране сказано: «О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и ищите пути приближения к Нему».[1] Но между ними, а точнее между салафитами и всеми остальными мусульманами, имеются разногласия по поводу обращения за молитвой или помощью к покинувшим этот мир пророкам, имамам и праведникам. Именно в этом значении тавассуль стал предметом жарких диспутов между салафитами и последователями других исламских течений. Салафиты считают, что обращение к умершим людям, будь то Пророк Мухаммад (c) или любой другой благочестивый человек, является язычеством, несовместимым с исламским единобожием. Тогда как все остальные мусульмане утверждают, что салафиты, неверно истолковывая многие положения единобожия, ошибаются и не к месту запрещают тавассуль. В данной главе мы вкратце рассмотрим эту тему и покажем, что тавассуль не противоречит монотеизму и является дозволенным деянием, к которому может прибегнуть каждый мусульманин.

Две ошибки салафитов

Сторонники салафизма запрещают тавассуль вследствие нескольких своих ошибочных убеждений, у истоков которых стоял Ибн Тaймия. Одно из них сводится к поверхностному и некомпетентному толкованию ряда аятов Священного Корана, в которых затрагивается тема господства Всевышнего Аллаха и обращения язычников к своим идолам. Другая ошибка заключается в их неверном понимании понятия смерти и перехода души из ближнего мира в следующий. Обычно салафиты, пытаясь подтвердить свою правоту относительно запрета тавассуля, прибегают к помощи некоторых коранических аятов, например: «Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом».[2] «К Нему обращен призыв истины. А те, которых они призывают вместо Него, ничем не отвечают им».[3] «Те, к кому вы взываете наряду с Аллахом, являются рабами, подобными вам самим».[4] «А те, к кому вы взываете вместо Него, не способны оказать вам поддержку и не способны помочь даже самим себе».[5] «Когда вы взываете к ним, они не слышат вашей молитвы, а если бы даже услышали, то не ответили бы вам».[6] Однако внимательное изучение этих аятов вместе с предыдущим каждого из них и последующим, а также небольшое размышление над их смыслом, не оставит без внимания того, что во всех приведенных отрывках содержится порицание в адрес язычников. Язычников, которые взывали к своим идолам – каменным, деревянным, железным. Язычников, которые полагали, что их идолы обладают независимостью и могут самостоятельно вершить некоторые из дел мироздания. Пребывая в своем заблуждении, они верили, что их идолы управляют погодой и природными явлениями, могут даровать счастье или наслать беды, а также могут заступиться за них перед самым главным божеством, коим они считали Аллаха. Во всех этих аятах используются такие выражения, как «наряду с Аллахом», «вместо Него», что самым лучшим образом демонстрирует, что язычники были убеждены в независимости своих идолов, приписывая им атрибуты и действия, которые являются прерогативой одного лишь Господа. Но ни один из обвиняемых салафитами мусульман не разделяет подобных убеждений. Ни один из мусульман, обращаясь к Посланнику Аллаха или другому праведнику, не считает, что тот обладает полной независимостью и может самостоятельно вершить божественные действия. Никто из них не придает творениям божественные атрибуты. Иначе это было бы многобожием. Мусульмане являются монотеистами, поэтому, произнося «Ассаляму алейкум, о Посланник Аллаха…» и изъявляя ему свою просьбу, они просят его помолиться или заступиться за них перед Аллахом. Ведь положение нашего Пророка настолько высокое, что Аллах обязательно ответит на его молитву, если он помолится за нас. «Если бы они, поступив несправедливо по отношению к себе, пришли к тебе и попросили прощения у Аллаха, если бы Посланник попросил прощения за них, то они нашли бы Аллаха Принимающим покаяния и Милосердным».[7] Это одинаково касается и его молитв при жизни, и его молитв после ухода из этого мира. Почему салафиты утверждают, что обращение к Пророку при его жизни было дозволенным, а после смерти стало запрещенным? Разве критерием в определении многобожия и единобожия является жизнь и смерть? Конечно же нет. Критерием многобожия, о чем было сказано ранее, является убежденность в полной независимости и самостоятельности, в возможности творений вершить господние дела. И мусульмане далеки от таких убеждений.

Связь умерших с ближним миром

Следующая ошибка салафитов заключается в их вере в то, что ушедшие из этого мира пророки и праведники теряют связь с миром, не обладают информацией о происходящих в нем событиях. Известный саудовский ученый Ибн Баз писал в своем сборнике фетв: «Известно, что Посланник Аллаха не находится в каком-либо месте, только его тело покоится в земле в лучезарной Медине, а его душа пребывает в высоком месте в раю…» Он же писал: «Многие из суннитов полагают, что покойники в могилах обладают жизнью. Но это не значит, что они знают сокровенное или имеют сведения о происходящих в ближнем мире событиях. Это не так, с их смертью их связь с миром прервалась». Смерть это не обрывание связи души с ближним миром, как полагают салафиты. Смерть это прекращение связи души с физическим телом, переход души в более обширный мир, который объемлет мир ближний. Поэтому неправильно говорить, что души умерших перестают чувствовать события ближнего мира. Ведь на такую связь указывают аяты Священного Корана и хадисы, которые включены в сборники, являющиеся авторитетными книгами в салафитской среде. В Священном Коране приводится история Пророка Салиха (a), призывавшего свой народ к истинной вере и показавшего им чудеса в качестве подтверждения своей пророческой миссии. Но те не вняли его призыву, за что и были уничтожены: «Их поразило землетрясение, и они оказались повергнуты ниц в своих домах». После этого Салих обратился к своим умершим соплеменникам: «Он отвернулся от них и сказал: «О мой народ! Я донес до вас послание моего Господа и искренне желал вам добра, но вы не любите тех, кто желает вам добра».[8] Разве не являются эти аяты свидетельством того, что мертвые продолжают слышать голоса живых? Это же тема освещается в аятах 91-93 той же самой суры «Преграды». В суре «Украшения» Всевышний Аллах обращается к своему пророку: «Спроси тех посланников, которых Мы отправили до тебя, сделали ли Мы помимо Милостивого других богов, которым можно поклоняться?»[9] Из данного аята следует, что Пророк Мухаммад (c), пребывая в ближнем мире, мог обратиться к божьим пророкам, которые уже давно перешли в мир иной, и те прекрасно слышали его. Также в Коране сказано: «Не говорите о тех, кто погиб на пути Аллаха: «Мертвецы!» Напротив, они живы, но вы не ощущаете этого».[10] В другом аяте говорится: «Никоим образом не считай мертвыми тех, которые были убиты на пути Аллаха. Нет, они живы и получают удел у своего Господа, радуясь тому, что Аллах даровал им по Своей милости, и ликуя от того, что их последователи, которые еще не присоединились к ним, не познают страха и не будут опечалены».[11] Если шахиды, отдавшие свои жизни для торжества истины, живы и радуются, зная, что происходит с их последователями в ближнем мире, то можно ли сказать, что Посланник Аллаха и безгрешные имамы не имеют понятия о том, что творится с их последователями? А ведь они являются предводителями всех шахидов и праведников. Многие историки и составители хадисов упомянули в своих трудах, что после окончания битвы Бадр мусульмане сбросили тела убитых язычников в колодец, а затем Посланник Аллаха разговаривал с ними. Один из мусульман спросил: «О Посланник Аллаха, ты разговариваешь с головами, отделенными от тел?» На что он ответил: «Клянусь Аллахом, они слышат не хуже тебя».[12] Возникает вопрос в адрес салафитов. Почему связь душ язычников с этим миром не прервалась, и они слышат обращенные к ним слова, а Посланник Аллаха и праведники не слышат? В другом пророческом хадисе сказано: «Когда покойника зарывают в землю и все хоронящие расходятся, он слышит звуки их шагов».[13] Пророк также говорил: «Мои знания и сведения после смерти такие же, как при жизни».[14] Посланник Аллаха говорил мусульманам: «Моя жизнь для вас благо, ибо вы слышите хадисы и пересказываете их. Моя смерть для вас тоже благо, ибо ваши дела предоставляются на мое обозрение. Если я вижу благие из ваших дел, то возношу благодарность Аллаху. А если вижу скверные из них, то прошу для вас прощение».[15] Подобных хадисов в мусульманских сборниках хадисов великое множество. И из них можно сделать вывод, что если кто-либо из мусульман обратится к Посланнику Аллаха, безгрешному имаму из его рода или другому праведнику, и попросит его, например, помолиться Аллаху за его здоровье, то его просьба будет услышана. В этом деянии нет никаких проявления язычества, ибо перешедшие в иной мир Пророк и праведники слышат его, а совершающий тавассуль мусульманин не считает, что они обладают полной независимостью действий. Все, что делают умершие пророки, имамы и праведники, они делают только с дозволения Всевышнего Аллаха.

Тавассуль сподвижников

В суннитских сборниках хадисов описан следующий случай. Некий мусульманин пришел с просьбой к халифу Усману ибн Аффану, но тот не придал ему должного значения. На обратном пути он встретил Усмана ибн Ханифа (который и является передатчиком этого хадиса). Мусульманин поделился с ним своими трудностями и Усман ибн Ханиф велел ему: «Приготовь воду и соверши малое омовение, а затем иди в мечеть и выполни два раката молитвы. После этого возьми Посланника Аллаха посредником и скажи: «О Аллах, я обращаюсь к тебе посредством пророка Твоего – Мухаммада (c), пророка милости. О Мухаммад, я обратился к Господу посредством тебя, исполни мою просьбу». Усман ибн Ханиф рассказывает: «Этот человек выполнил все так, как я сказал ему, а затем отправился к дому Усмана ибн Аффана. Как только он подошел к дому, слуга проводил его к халифу. Халиф оказал ему уважение и почести, наилучшим образом разрешил его трудности и затем сказал: «Я только что вспомнил о твоей просьбе. Если впредь у тебя возникнут трудности, то приходи ко мне…» Усман ибн Ханиф продолжает: «То, что я велел ему, я не выдумал от себя. Однажды я находился возле Посланника Аллаха. К нему подошел человек с плохим зрением и пожаловался на свои глаза. Посланник Аллаха вначале порекомендовал ему терпеть, но тот желал исцеления. Тогда Пророк велел ему сделать то же самое, что я велел сделать этому мусульманину. После этого к нему вернулось зрение».[16] Однажды в Медине случилась сильная засуха. Группа мусульман пришла к Аише и пожаловалась на свои беды, возникшие в связи с засухой. Она сказала им: «Идите к могиле Посланника Аллаха и откройте оттуда дверцу к небесам, чтобы между его могилой и небесами не было преград». Они направились к могиле Посланника Аллаха, совершили тавассуль, после чего Всевышний Аллах даровал им дожди, вследствие которых выросла трава и поправились верблюды.[17]

Автор

Аятолла Макарем Ширази

• 1. Сура «Трапеза», аят 35.
• 2. Сура «Джинны», аят 18.
• 3. Сура «Гром», аят 14.
• 4. Сура «Преграды», аят 194.
• 5. Сура «Преграды», аят 197.
• 6. Сура «Ангелы», аят 14.
• 7. Сура «Женщины», аят 64.
• 8. Сура «Преграды», аят 78-79.
• 9. Сура «Украшения», аят 45.
• 10. Сура «Корова», аят 154.
• 11. Сура «Семейство Имрана», аяты 169-170.
• 12. Сахих, Бухари, т.5, стр.76-77.
• 13. Сахих, Бухари, т.2, стр.123.
• 14. Канз аль-уммаль, Муттаки Хинди, т.1 стр.507.
• 15. Маджма аз-заваид, Хайсами, т.9 стр.24.
• 16. Мустадрак, Хаким Нишабури, т.3 стр.108; Маджа аз-заваид, Хайсами, т.9 стр.256; Аль-маджам аль-кабир, Табарани, т.9 стр.30; Канз аль-уммаль, Муттаки Хинди, т.13 стр.636.
• 17. Сунан, Дарами, т.1 стр.43.