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In diesem Teil wollen wir das Thema "Bedeutung der Freude im Leben" abschließen.

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Wir setzen einen Hadith an den Anfang und zwar ist er vom Propheten und steht in Usul-e Kafi (Bd. 2, Seite 188): Er lautet: Jeder der einen Gläubigen froh stimmt, der hat mich froh gestimmt und jemand der mich froh stimmt, der erfreut Gott."

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Diese und ähnliche Überlieferungen zeigen, dass es im Islam eine der besten und wertvollsten Taten ist, andere Gläubige fröhlich zu stimmen. Damit wird also die Ansicht einiger, die denken, Religiosität gehe mit Kummer einher und die ein düsteres Gesicht von der Religion zeichnen, widerlegt. Anhand dieser Empfehlungen sieht man, dass der Islam eine Gesellschaft begrüßt, in der Freude und Frohsinn herrscht.

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Doch noch ein weiterer Moment in diesem Hadith zu beachten. Der Prophet des Islams (s) bezeichnet es als wertvoll einen anderen Gläubigen fröhlich zu machen und das bedeutet, dass es nicht richtig ist einen Gläubigen mit Dingen fröhlich machen zu wollen, die gegen seinen Glauben verstoßen.

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Imam Husain (a) hat gesagt:

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Nach dem täglichen Gebetsdienst (Gebetsritual) gehört es zu den besten Taten, das Herz eines Gläubigen mit Dingen zu erfreuen, an denen nichts Sündiges ist.“ (Munaqib, Bd. 4, S. 75)

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In einigen Überlieferungen werden Beispiele angeführt. Zum Beispiel bei Imam Sadiq (a):

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„Zu den Dingen, die Gott der Allmächtige am meisten liebt, gehört es, einen Glaubensbruder zu erfreuen, durch seine Sättigung, durch Beilegung seiner Probleme oder durch Zahlung seiner Schulden.“ (Usul-e Kafi, Bd. 2, S. 192) .

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Jedenfalls ist nicht jede Art, die Gläubigen fröhlich zu stimmen, gleich schon ein großer Gottesdienst und manchmal ist es sogar Sünde, nämlich wenn wir die anderen durch etwas Sündiges fröhlich stimmen wollen.

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Zum Thema Bedeutung der Freude im Islamischen Lebensstil lässt sich zusammengefasst noch einmal sagen:

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Es gibt Kummer und Freude im Leben, aber der Mensch strebt nach einem frohen Leben. Nicht alle erzielen ein solches Glück. Freude macht sich durch ein Gefühl der Dankbarkeit, innerer Ruhe und Zufriedenheit mit uns selber und den anderen bemerkbar. Unter Frohsinn und beständiger Freude können wir das Gefühl verstehen, mit dem Gesamtverlauf des Lebens zufrieden zu sein. Ein Mensch ist fröhlich, der mit seinem Leben zufrieden ist, auch wenn hin und wieder Unangenehmenes passiert. Je größer diese Zufriedenheit ist, desto mehr kann der Mensch auch Freude am Leben haben.

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Frohsein und Lebensfreude bedeuten also eine kontinuierliche Zufriedenheit mit dem Leben und je zufriedener der Mensch ist, desto fröhlicher ist er. Es gibt reiche , einflussreiche Leute, die dennoch immer mit dem Leben unzufrieden sind. Und es gibt wiederum andere, die sozial oder finanziell keine besondere Position einnehmen, aber ein frohes Leben führen. Anhaltende Lebensfreude ist nicht hundertprozentig durch materiellen Besitz sondern durch die generelle Zufriedenheit mit dem Verlauf des Lebens erreichbar.

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Wir sagten auch, dass der Islam eine Gesellschaft will, in der Frohsinn herrscht und daher den Gläubigen zum Beispiel ein freundliches Verhalten zueinander empfiehlt. Auch die Islamischen Feste wie das Opferfest und das Fitr-Fest (nach Ende von Ramadan ) und das Ghadir-Fest (anlässlich der Ernennung Imam Alis (a) zum Nachfolger des Propheten) fördern den Frohsinn und ein Verhalten, dass Lebensfreude spendet. Durch das tägliche Gebet und die Bittegebete wird laufend der Frohsinn des Menschen aufgefrischt.

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Neben seiner Lebensphilosophie und der Befolgung der göttlichen Gebote trägt der Islam auch durch die sozialen Regeln zu Freundschaft und Verständnis und Mitgefühl unter den Menschen bei. Wenn die Menschen einander Dienste leisten, entsteht eine freundliche zufriedene Atmosphäre in der Gesellschaft und alle können Freude am Leben haben.

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Eine Grundregel für Freude im Rahmen des Islamischen Lebensstils lautet, dass jede Art der Freude, die zur Annäherung an Gottes und Erreichung seiner Zufriedenheit geschieht, wertvoll ist, während jede Art der Freude, welche von Gott wegführt oder sogar seinen Zorn auslöst, Ablehnung verdient. Zum Beispiel freuen sich viele, wenn sie an einen Posten oder an ein Vermögen gelangen und es kann sein, dass sie damit anzugeben beginnen. Aber das ist laut Koran und Islam nicht richtig und eine zweifelhafte Freude. Diese Art von Freude trägt nicht zur Vervollkommnung des Menschen ein, sondern fördert seine Oberflächlichkeit und Arroganz und hält ihn von seinen Pflichten ab. Gott mag keine Freuden und Vergnügen, die den Mensch unachtsam machen und die ihn Recht und Wahrheit vergessen lassen.

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Wenn nun aber der Mensch in Vermögen und einem gesellschaftlichen Status ein Mittel sieht, um den anderen zu helfen und die menschlichen und islamischen Ziele voranzutreiben, dann macht es nichts, wenn er sich darüber freut, reich und einflussreich geworden zu sein.

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Wir sagten, dass der Mensch sich freut, wenn er ein erwünschtes Ziel erreicht. Aber es hängt von der Weltanschauung und dem Verständnis vom Dasein und dem Menschen ab, was jemand unter einem erwünschenswerten Ziel versteht.

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Jemand, der sich als Geschöpf Gottes weiß und in der Erkenntnis Gottes das Ziel seiner Schöpfung sieht, wird sich natürlich umso mehr freuen, je mehr er zu dieser Gotterkenntnis gelangt ist. Und wenn er dieses Ziel nicht erreicht hat , wird ihn das traurig stimmen und es macht ihn auch traurig, wenn er etwas tut, was von diesem Ziel wegführt.

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Wenn der Mensch Pflichten erfüllt hat, empfindet er Freude und ist beruhigt. Aber wenn er sie nicht erfüllt, ob nun wegen unverschuldeter Unfähigkeit oder einem Versäumnis, dann ist er beschämt und bekümmert. Deshalb heißt es im Islam, dass der gläubige Menschdann fröhlich ist, wenn er seine religiösen Pflichten erfüllt hat.

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Der Islam befürwortet einen Genuss , der aus einer echten Freude hervorgeht. Deshalb sind im Islam keine Vergnügen erwünscht, die den Menschen sein Lebensziel und Gott vergessen lassen und seiner Würde als Mensch schaden. Dennoch verbietet der Islam nicht die irdischen Freuden, besonders wenn sie einen kontinuierlichen Frohsinn hervorrufen.   Begrüßt wird zum Beispiel eine Freude, die aus einem Aufenthalt in der Natur, aus Reisen und Besuchen und Gegenbesuchen und der guten Behandlung des Glaubensbruders resultieren, weil durch solche Vergnügen negative Gefühle beseitigt werden, seelischer Druck gemildert und der Mensch motiviert wird-. Als tadelnswert gelten Freuden, die aus unsinnigem Treiben und inhaltslosen Dingen resultieren, weil sie negative unerwünschte Folgen haben und nur flüchtiger Natur sind.

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Die islamische Lehre himmlischen Ursprungs lehnt es ab, dass der Mensch den Freuden des Lebens völlig entsagt oder ein Klosterleben führt. Laut Islam ist es gut und richtig, im Leben nach Freude und Abwechslung zu streben und die Gottesreligion schlägt den Gläubigen zahlreiche Wege vor, wie sie an ein frohes Leben gelangen können.

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Die Empfehlungen zur Sauberkeit und Körperpflege und der Nutzung von Duftstoffen, zur Teilnahme an fröhlichen Zusammenkünften, wie zum Beispiel der Gästespeisung bei Hochzeiten und bei Geburt eines Kindes oder nach Rückkehr vom Hadsch und einer Pilgerreise, die Hervorhebung der guten und hilfreichen Beziehungen unter Verwandten und unter Freunden – All das dient zur Herstellung einer frohen Atmosphäre in der Gesellschaft . Daran, dass der Islam solche Freude spendende Dinge betont, ist zu sehen, welchen Wert er auf die Schaffung von Lebensfreude legt. Gesunde Vergnügen wie Scherzen mit Freunden, gemeinsames Essen und Reisen in die grüne Natur oder in andere Länder und die Bekanntschaft mit den Bräuchen anderer Völker halten den Menschen von der Melancholie fern, nützen Körper und Seele und verhelfen zu einer frohen Stimmung.

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Freude ist ein Gefühl, dass der Mensch innerlich verspürt und sich dann nach außen hin zeigt. Eine verinnerlichte kontinuierliche Freude wird in unserem Verhalten zum Ausdruck kommen. Wir sollten nie zulassen, dass negative Gedanken und Resignation die Lebensfreude an der Wurzel zerstören.

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Islamischer Lebensstil (24)

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Im Namen Gottes, des Gnädigen, des Barmherzigen.

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Aller Lobpreis gebührt Gott, dem Erhabenen, dem Herrn aller Welten. Wir danken Ihm für Seine Gnade und Seine Gaben und bitten Ihn um Hilfe und Rechtleitung in allem, was wir tun, und hoffen, dass Er uns in Seine Gunst aufnimmt. Sein Frieden und Segen seien mit unserem Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm), seinen reinen Nachkommen (Friede sei mit ihnen) und seinen rechtschaffenen Gefährten.
O Diener Gottes, ich rate mir selbst und Ihnen allen zur Ehrfurcht vor Gott und zum Gehorsam gegenüber Seinen Geboten.

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...Das Fasten ist euch vorgeschrieben, wie es denen vor euch vorgeschrieben war, auf dass ihr euch schützt...“[1]

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Wir sind Gott, dem Mildtätigen, für die Gaben dankbar, die Er uns zur Verfügung gestellt hat. Seine Gaben sind unendlich und unzählbar:

„Und wenn ihr Gottes Wohltaten aufzählen wolltet, könntet ihr sie nicht berechnen.“[2]

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Der Prophet (ص) sagte: „Gott hat die ganze Welt für die Menschen erschaffen.“ Gott hat die Berge, Meere, Wüsten, Flüsse und alles Sein nur erschaffen, damit der Mensch daraus Nutzen ziehen kann. Dies bedeutet, dass der Mensch aus islamischer Sicht Ziel und Zweck der Welt ist.

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„Gott ist es, Der euch das Meer dienstbar gemacht hat“[3], „und Er hat euch die Flüsse dienstbar gemacht“[4], „…dass Gott euch alles dienstbar gemacht hat, was in den Himmeln und was auf der Erde ist“[5]; „In euren Dienst stellte Er die Sonne und den Mond“[6] … Der Mensch ist also der Gipfel der Schaffung, und alles fließt auf ihn zu. Gott hat dem Menschen alles Sein zur Verfügung gestellt, damit er diese Gaben dazu nützt, Gott und die Vervollkommnung anzustreben. So ist die heilige göttliche Essenz Ziel und Zweck der Menschheit, wie auch die Menschheit Ziel und Zweck der Welt ist.
„Ich habe Dich erschaffen damit Du mich aufsuchst.“ Gott hat dem Menschen alles zur Verfügung gestellt, was er für sein Wachstum und seine Entwicklung braucht. Die Propheten und Gesandten Gottes und die himmlischen Bücher wurden gesandt, damit sie die Rolle der Software für die Rechtleitung erfüllen, während die materiellen Mittel, die uns zur Verfügung gestellt wurden, die Hardware darstellen, die von der erwähnten Software gesteuert werden. All dies wurde entworfen, damit der Mensch wächst und sich verbessert.

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Abgesehen von all dem, hat Gott aus Liebe zum Menschen eine Gelegenheit für ihn vorgesehen, bei der er an dieser Rechtleitung Teil haben kann. Er suchte sich einen Monat für diese Gelegenheit aus und nannte ihn Ramadan. Darum sagte der Prophet (ص) über diesen Monat: „Ihr seid an die Festtafel Gottes eingeladen.“ Das bedeutet, dass die Gaben und Bedingungen in diesem Monat dem Menschen besonders dienlich sind; so werden Gottesdienste in diesem Monat um das Mehrfache belohnt und wirken sich entsprechend mehr auf die Entwicklung und Entfaltung des Menschen aus. Es wurde überliefert, dass die Rezitation eines einzigen Qur’anverses gleich der Rezitation des gesamten Qur’an belohnt wird. Ein Zyklus des Gebets gilt so viel wie 70 Zyklen, und selbst das Schlafen und das Atmen gelten in diesem Monat als Gottesdienst und Lobpreisung. Laut dem Propheten (ص) stehen den Menschen die Tore des Paradieses offen, und die Satane sind in Ketten gelegt.

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Bedeutet das jedoch, dass Gott den Menschen in allen anderen Monaten die Tore des Paradieses verschließt? Wann sind die Tore des Paradieses verschlossen? Gewiss sind die Tore des Paradieses immer offen, doch dieser besondere Zugang im Monat Ramadan deutet auf besondere Umstände und Gelegenheiten hin, die sich zu anderen Zeiten nicht ergeben. Der Mensch wird zu Gott gerufen, damit er sich in seiner Nähe niederlässt. So wie man beim Eintritt in Gottes Haus, die Moschee, das Weihegewand tragen muss, so muss man auch für das Eintreten in den Monat Ramadan vorbereitet sein. Gott hat ein Land für die Pilgerfahrt ausgewählt, und der Pilger geht zum Gottesdienst in die Heilige Moschee.

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Beim Fasten hingegen erweitert Gott seine Stätte auf die ganze Welt; somit kann jeder in Seine Nähe gelangen, egal wo er sich befindet. So wie Gott zur Pilgerzeit alle Menschen zu sich ruft und die Pilger diesem Ruf antworten, muss auch der Fastende diesem Ruf antworten, damit er Gottes Stätte betreten darf. Bei der Pilgerfahrt müssen Gewänder gemieden werden, die verschiedene Farben haben und somit für Unterschiede und Selbstverherrlichung sorgen könnten. Auch der Fastende muss sich von jeder Art der Heuchelei, Selbstverherrlichung und Intrige reinigen, sich allen anderen gleichsetzen und an ihrer Freude und Trauer teilhaben.

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In diesem Monat sollten Reich und Arm nebeneinander die göttlichen Gaben nutzen. Die Reichen sollen wie die Armen für eine Weile die Völlerei lassen und fasten. So wird der Fastende geweiht. Der Pilger muss den Pfad des Miqat hinter sich legen und das Weihegewand anlegen, damit ihm der Zutritt erlaubt ist. Auch der Fastende muss den Ruf beim „Miqat“ der Gottesfurcht erhören, damit er eintreten darf, denn im Qur’an steht: „...Das Fasten ist euch vorgeschrieben, wie es denen vor euch vorgeschrieben war, auf dass ihr euch schützt...“

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Nachdem der Pilger den Weihezustand erlangt hat, ist es ihm erlaubt, das Haus Gottes zu betreten, wo er die Kaaba umkreist und wo die Vorhänge aufgezogen und Kenntnisse offenbart werden. Auch der Fastende erlangt den Weihezustand durch Gottesfurcht, und ihm wird Zutritt zu Gottes Stätte gewährt, wo die Schleier gehoben werden und seine Augen anfangen zu sehen. Er wird seine Vergangenheit bereuen und Gott für seine Sünden um Vergebung bitten, er wird den belebenden Pfad der Gottesfurcht beschreiten, Kenntnisse gewinnen, wachsen und sich entfalten.
„Und fürchtet Gott; Gott wird euch Wissen geben“[7]

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So umkreist er seinen Gott und wird zu seinem speziellen Gast. Sein Schlaf, sein Essen und sein Atmen, sein gesamtes Verhalten werden zum Gottesdienst. Je weiter er den Pfad der Gottesfurcht beschreitet, desto mehr gewinnt er die Fähigkeit, Recht von Unrecht zu unterscheiden:
„Wer Gott fürchtet, dem wird das Unterscheidende gegeben“.[8]

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Er wird niemals in eine Sackgasse geraten. Ein gottesfürchtiger Mensch ist ein mächtiger Weiser, der in den Konflikten des Lebens zwischen Gut und Böse zu unterscheiden weiß, in seiner Weisheit den Weg der Rechtleitung für sich selbst und andere erkennt und die Menschen dazu aufruft. Dieser Mensch hungert nicht nur, sonder er verschließt seine Augen auch vor dem Verbotenen und hütet seine Zunge, wie es der Prophet (ص) vorgeschrieben hat. Er hilft anderen, versucht sie aus ihren Irrwegen zu befreien und ist ihrem Schicksal gegenüber nicht gleichgültig. Der Islam ist eine Religion der Nächstenliebe und Wohltat, wie der Prophet (ص) feststellte: „Helft anderen in diesem Monat, und wenn ihr nicht über die materiellen Mittel dazu verfügt, so könnt ihr die Anderen auf eine trockene Dattel einladen.“

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Ich hoffe dass wir alle den besonderen Segen dieses Monats nützen können. Gott schenke allen Muslimen und Dienern des Islam den Segen dieses Monats. Und der Friede und die Gnade Gottes und Seine Segnungen seien mit euch.

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[1] Sure al-Baqara, Vers 183.
[2] Sure an-Nahl, Vers 18.
[3] Sure al-Jathiya, Vers 12.
[4] Sure Ibrahim, Vers 32.
[5] Sure Luqman, Vers 20.
[6] Sure Ibrahim, Vers 33.
[7] Sure al-Baqara, Vers 282
[8] Sure al-Anfal, Vers 29.

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Author

Die Vorzüge des Fastenmonats Ramadan

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Wir leiten diesen Korankommentar mit der Übersetzung der Verse 95 und 96 der Sure 4, Sure An Nissa, ein: (4: 95- 99)

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لَّا يَسْتَوِي الْقَاعِدُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ غَيْرُ أُولِي الضَّرَرِ وَالْمُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّـهِ بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ ۚ فَضَّلَ اللَّـهُ الْمُجَاهِدِينَ بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ عَلَى الْقَاعِدِينَ دَرَجَةً ۚ وَكُلًّا وَعَدَ اللَّـهُ الْحُسْنَىٰ ۚ وَفَضَّلَ اللَّـهُ الْمُجَاهِدِينَ عَلَى الْقَاعِدِينَ أَجْرًا عَظِيمًا 
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"Diejenigen Gläubigen, die daheim bleiben (statt am Djihad teilzunehmen) - abgesehen von denen, die eine (körperliche) Schädigung (als Entschuldigungsgrund vorzuweisen) haben -, sind nicht denen gleich- (zusetzen), die mit ihrem Vermögen und mit ihrer eigenen Person sich auf dem Wege Gottes Mühe geben und Djihad führen. Gott hat diejenigen, die mit ihrem Vermögen und mit ihrer eigenen Person Djihad führen, gegenüber denjenigen, die daheim bleiben, um eine Stufe höher bewertet. Aber einem jeden Gläubigen hat Gott einen guten Lohn verheißen. Doch hat Gott die Djihadführenden gegenüber denen, die daheim bleiben, mit gewaltigem Lohn ausgezeichnet, (4: 95)

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دَرَجَاتٍ مِّنْهُ وَمَغْفِرَةً وَرَحْمَةً ۚ وَكَانَ اللَّـهُ غَفُورًا رَّحِيمًا
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(mit besonderen) Rangstufen (die sie) von Gott ( im Paradies zugewiesen bekommen) und Vergebung und Barmherzigkeit. Gott ist barmherzig und bereit zu vergeben." (4: 96)

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Wie wir bei der Besprechung der vorherigen Verse gesehen haben, mahnt Gott die Gläubigen, bei der Einschätzung des Feindes nichts zu übereilen. An dieser Koranstelle ruft er sie jedoch auf, am Djihadd gegen den Feind teilzunehmen. Um auch Gläubige die sich fürchten oder lieber ohne Mühen leben wollen, anzuspornen, spricht er über den Rang den Kämpfer auf dem Wege Gottes erreichen können und sagt, dass sie höher eingestuft werden als diejenigen Gläubigen, die nicht in den Djihad ziehen und sich mit der Anbetung Gottes begnügen.

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Und nicht nur das, sie werden nicht nur höher eingestuft, sondern erhalten auch noch einen gewaltigen Lohn. Dieser Lohn geht mit der Vergebung Gottes und seiner besonderen Barmherzigkeit einher.

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Gott verlangt jedoch von keinem mehr, als er Fähigkeiten besitzt. Alle die körperlich behindert oder krank sind, sind vom Kampf befreit. Und wenn sie die Djihadkämpfer unterstützen, nämlich durch Anspornen und Spenden, werden sie an dem Lohn der Kämpfer auf dem Wege Gottes teilhaben.

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In diesen beiden Versen wird dreimal davon gesprochen, dass die Djihadkämpfer höher eingestuft werden als jene, die zu Hause bleiben. Das soll nicht heißen, dass die Mühen der anderen unbeachtet bleiben. Daher wird in diesem Koranvers auch betont, dass Gott alln Gläubigen belohnen wird!

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Wir können wieder einige Punkte aus diesen Versen ableiten:

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Erstens: In der islamischen Gesellschaft wird unter Gerechtigkeit nicht verstanden, dass alle Gläubigen gleich eingestuft werden. Beispiel für eine höhere Einstufung des Gläubigen kann die Teilnahme am Djihad, dem Kampf auf dem Wege Gottes (wobei aber nicht nur kriegerische Auseinandersetzungen gemeint sind), sein.

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Zweitens: Voraussetzung für den Empfang des göttlichen Segens ist innere Reinheit und Läuterung.

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Drittens: Gott verzeiht und ist barmherzig. Aber die Voraussetzungen die nötig sind, um in den Genuß der göttlichen Barmherzigkeit zu gelangen, schafft der Mensch selber, nämlich durch sein Handeln.

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Die Übersetzung des Verses 97 der Sure 4 lautet:

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إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ ظَالِمِي أَنفُسِهِمْ قَالُوا فِيمَ كُنتُمْ ۖ قَالُوا كُنَّا مُسْتَضْعَفِينَ فِي الْأَرْضِ ۚ قَالُوا أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللَّـهِ وَاسِعَةً فَتُهَاجِرُوا فِيهَا ۚ فَأُولَـٰئِكَ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ ۖ وَسَاءَتْ مَصِيرًا
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"Jene, die gegen sich selber gefrevelt haben, fragen die Engel, wenn sie sie abberufen:,In welcher Situation wart ihr denn?'(daß ihr nicht gläubig geworden seid). Sie sagen: ,Wir waren in unserem eigenen Land unterdrückt.' Sie (die Engel) sagen:,War (denn) die Erde Gottes nicht weit (genug), so dass ihr darauf hättet auswandern können?' In der Tat! Ihre Bleibe wird die Hölle sein - ein schlimmes Ende!" (4: 97)

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In den geschichtlichen Überlieferungen heisst es: In Mekka lebten einige Muslime, die sich aus Angst den Ungläubigen anschlossen und diese zum Teil im Kampf gegen die Gläubigen unterstützten. Aber dieser Koranvers sagt, dass ihnen Verbundenheit mit ihrer Heimat oder Bequemlichkeit nicht als Ausrede dienen dürfen. Viel wichtiger wäre gewesen, dass sie ihre Religion gewahrt und wenn nötig, ihre Heimat verlassen hätten.

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Aus diesem Vers geht auch hervor, dass der Mensch bei seinem Tod den Engeln Gottes begegnet un, dass diese mit dem Menschen sprechen. In diesem Vers heisst es zum Beispiel, dass die Engel dem Menschen Vorwürfe machen.

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Wir sehen also:

Erstens: Nicht nur Gott, sondern auch die Engel sind über das Tun der Menschen informiert.

Zweitens: Die Hidschra, d.h. die Auswanderung von einem Ort an dem Sünde und Unglaube herrschen, ist für die Gläubigen Pflicht. Die Muslime dürfen nicht das Fußvolk der Ungläubigen sein.

Drittens: Das Wichtigste im Leben ist die Verehrung Gottes, nicht die Verehrung der Heimat. Die Gläubigen müssen sich dafür einsetzen, dass die gesellschaftlichen Umstände in der Heimat sich ändern, oder sie sollen die Orte an denen Unglaube und Sünde herrschen, verlassen.

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Nun noch die Verse 98 und 99 der Sure 4, d.h. eine Übersetzung von ihnen:

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إِلَّا الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ لَا يَسْتَطِيعُونَ حِيلَةً وَلَا يَهْتَدُونَ سَبِيلًا 
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"Ausgenommen die unterdrückten Männer, Frauen und Kinder, die über keine Möglichkeit verfügen (aus Mekka wegzukommen) und (aus Hilflosigkeit) keinen Ausweg finden. (4: 98)

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فَأُولَـٰئِكَ عَسَى اللَّـهُ أَن يَعْفُوَ عَنْهُمْ ۚ وَكَانَ اللَّـهُ عَفُوًّا غَفُورًا 
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Denen wird Gott vielleicht verzeihen. Gott ist bereit, Nachsicht zu üben und zu vergeben." (4: 99)

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In den Versen 96 und 97 wurde die Auswanderung zur Wahrung der Religion als Pflicht erklärt. Im Vers 98 werden diejenigen Gläubigen nun davon ausgenommen, die nicht auswandern und sich nicht aus der Situation retten können. Von ihnen wird nicht etwas verlangt, was sie nicht können.

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Es ist einer der Grundsätze im Islam, dass jemand zur Erfüllung einer Pflicht in der Lage sein muss. Wer die nötigen körperlichen und geistigen Kräfte oder materiellen Voraussetzungen nicht besitzt, wird von göttlichen Pflichten befreit.

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Wir können uns anhand dieser Koranstelle zwei Dinge merken:

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Erstens: Die Hischra, d.h. die Auwanderung zur Wahrung der Religion gilt nicht nur für Männer sondern für alle Mitglieder einer Familie - auch für Frauen und Kinder - es sei denn, sie sind nicht dazu in der Lage.

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Zweitens: Berechtigte Entschuldigungen werden von Gott angenommen, aber Ausreden und erfundene Vorwände nicht.

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Wir sollten also den Ort unseres Lebens und Wohnens so wählen, dass wir unsere Religion wahren können.

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Teil 126: Sure An Nissa (Frauen) Verse 95- 99

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In dieser Sendereihe möchten wir einmal intensiver auf das schöne und erbauliche Gott-Dienen der Muslime, das Namaz, eingehen.

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Das Ritualgebet - Namaz - ist die schönste Form für die Muslime, ihre Ergebenheit gegenüber dem Einzigen und Allmächtigen Schöpfer des Weltalls zum Ausdruck zu bringen. Dieses Gebet hat eine Schlüsselwirkung für die Erhöhung des Menschen und für seinen Blick auf das Leben. Genau aus diesem Grunde gibt es einen Unterschied im Verhalten eines Menschen der wahrhaft betet und einem anderen, der sich nicht auf diese demütige Weise in seine Gottes-Kindschaft ergibt. Das "Namaz" wirkt sich also positiv auf das seelisch-geistige Gleichgewicht des wahrhaftig und innig betenden Menschen aus, und verursacht, dass dieser sich weniger sündigem oder bösem Tun zuwendet.

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Das Namaz ist die schönste und höchste Form des Gott-Dienens und der Anbetung in der Religion der Muslime, dem Islam, und die beste Antwort auf das Bedürfnis des Menschen etwas zu verehren und anzubeten.

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Das Bedürfnis etwas zu verehren und anzubeten ist eine der ältesten Gefühls-Offenbarungen der menschlichen Seele. Widmet man sich dem Studium der Geschichte der Menschheit, so findet man, dass es immer und überall wo der Mensch lebte, auch Verehrung und Anbetung gegeben hat. Jedoch waren Art und Gegenstand der Anbetung durchaus unterschiedlich. Einige verehrten Gestirne oder andere Naturerscheinungen, andere verehrten selbst geschaffene Götzen aus Holz oder Stein. Mit der Erweiterung des menschlichen Bewusstseins und der Erkenntnis des Menschen sowie durch die Anleitung der Propheten Gottes, welche seine wahren Lehrer und Führer sind, lernte der Mensch den weisesten und alleinigen Schöpfer - Gott - zu verehren und Ihn zu lobpreisen.

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Der amerikanische Psychologe William James sagt, dass der Mensch seinen vollkommenen Ansprechpartner allein in seiner inneren Gedankenwelt finden kann. Die meisten Menschen wenden sich in ihrem Herzen entweder beständig oder nur manchmal an Ihn und auch der sich noch so geringfügig vorkommende Mensch empfindet sich bei dieser Hinwendung als wichtig und wertvoll.

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Aus dem Verlangen heraus, etwas zu verehren oder zu lobpreisen, und sich für eine ehrenhafte Sache aufzuopfern, hat der Mensch schon immer Helden, Weise und menschliche oder materielle Idole gewählt. Daraus folgerte auch, dass es im Laufe der menschlichen Geschichte dazu kam, dass unvollkommene Geschöpfe oder leblose Gebilde verehrt und angebetet wurden.

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Viele Menschen fragen sich, welchen Nutzen das Bedürfnis nach Anbetung hat. Aus Expertensicht ist dieses eine natürliche Neigung eines unvollkommenen Wesens welches nach Vollkommenheit und Erhabenheit strebt.

Der Mensch möchte gerne über sein eigenes begrenztes Wesen hinaus zu höheren Horizonten emporsteigen um sich mit einer „Wahrheit" zu verbinden, die keine Vergänglichkeit, Hässlichkeit und keinen Irrtum kennt.

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Albert Einstein fast diesen Zustand in folgende Worte „Während der Anbetung fühlt der Mensch die Geringfügigkeit seiner Wünsche und Ziele und spürt die Größe und Erhabenheit welche sich ihm jenseits der Erscheinungen der Natur zeigt."

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Eqbal Lahori (1877-1938) der bekannte Dichter des indischen Subkontinentes bezeichnet Anbetung und Verehrung als lebensnotwendig und sieht sie als eine Handlung, durch welche die kleine Insel der menschlichen Individualität, ihren Platz in dem größeren Ganzen des Daseins - also in der gesamten Schöpfung findet.

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Jedoch ist die Anbetung nicht allein auf den Menschen beschränkt. Alles was in der Daseinswelt in Bewegung und auf der Suche ist, bewegt sich in Wahrheit in Richtung Gott.

Alle, auch nur die kleinsten Glieder der Schöpfung, befinden sich auf ihrem Weg in Richtung der göttlichen Barmherzigkeit und Huld.

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Nezami, der bekannte iranische Dichter des 12.Jahrhunderts schrieb:

Weißt du warum die Wandrer des Universums

dies Zentrum umkreisen?

Wer ist es den sie anbeten?

Was ist Ziel ihres Kommens und Werdens?

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Sie drehen verlangend im Kreis wie der Arm des Zirkels sich um die Zirkelspitze dreht.

Aus der Sicht des Korans beten alle Teilchen der Schöpfung Ihren Schöpfer an. Gleich wie alle Menschen wissend oder unwissend Gott anbeten. Gott erinnert im Vers 44 der Sure „Al Isra"

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„Ihn preisen die sieben Himmel und die Erde, und wer in ihnen ist. Es gibt nichts, was Ihn nicht lobpreist, ihr aber versteht ihr Preisen nicht. Gewiss, Er ist Nachsichtig und Allvergebend."

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Aus der Sicht des muslimischen Philosophen Farabi, der zum Ende des ersten Jahrtausends christlicher Zeitrechnung lebte, sind die Bewegungen von Himmel und Erde, der Regen und das Fliessen des Wassers, alles Zeichen der Anbetung und Verehrung Gottes durch die Elemente seiner Schöpfung.

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Und der große persischsprachige Molawi dichtete im 13. Jahrhundert genau in diesem Sinne

Alle Teilchen des Weltalls sagen

im Verborgnen dir - Tag und Nacht

wir hören und sehen und sind wissend und wach.

Doch gegenüber euch die ihr nicht wisst, wir schweigen

Warum ihr strebt zur Materie die tot?

Wann wollt ihr erkennen, das alles ist Gott?

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Der Einzige und Alleinige Gott ist das einzige vollkommene Wesen, das auf natürliche Weise die würdigsten Eigenschaften besitzt und von jeglichem Fehler und jeglichem Mangel frei ist. Seine Beziehung zur Welt beruht auf ihrer Erschaffung durch Ihn und aufgrund Seines Segens und Seiner Barmherzigkeit für Seine Schöpfung.

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Wenn wir Ihn aufgrund dieser spezifischen Attribute kennen, dann ruft diese Erkenntnis in uns eine Art demütige Ergebenheit hervor und verursacht unsere Verehrung und Anbetung, die sich wiederum in unseren Lobpreis für Ihn verwandelt. In diesem Zustand, verbindet Gott - der über jedes Teilchen im Universum herrscht und über Alles im unendlichen Weltenraum und auf der Erde bestimmt - die Seele des Menschen mit sich selbst. Dadurch beschenkt Er ihn mit einer Kraft, die Ruhe und Sicherheit in sein Herz einkehren lassen.

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Aus dieser Sicht heraus haben also alle Menschen, sogar auch diejenigen welche die Welt mit materialistischem Blick betrachten, das Bedürfnis etwas Höheres anzubeten und zu verehren. Selbst diejenigen, deren Leben eintönig geworden ist und die resigniert und deprimiert sind.

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Auf natürliche und ihm angeborene Weise sucht der Mensch Geborgenheit und Sicherheit. Er möchte eine tiefe und innere Ruhe verspüren. Der Islam beachtet in seiner Lehre diese Bedürfnisse des Menschen und ist um die Entfaltung seines Verlangens nach Verehrung und Anbetung, seiner Suche nach der Wahrheit und seinem Streben nach Vollkommenheit bemüht.

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Namaz - Erbauendes Erleben (Teil 1)

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Wir allen möchten ein glückliches und frohes Leben haben. Lebensfreude gibt dem Menschen das Gefühl der Zufriedenheit. Viele sind daran interessiert zu erfahren, wie sie an Lebensfreude gelangen können. Einige Möglichkeiten an beständige Lebensfreude zu gelangen haben wir im letzten Teil beschrieben. Heute setzen wir das Thema fort.

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Lachen ist das äußere Zeichen für Freude und trägt zum frohen Leben bei. Lachen stimmt nicht nur fröhlich sondern ist auch für unsere Gesundheit gut. Es stärkt das Immunsystem des Körpers und reduziert Stressharmone. Auch wird die Sauerstoffaufnahme verbessert.   Lachende und lächelnde Gesichter wirken sich günstig auf die psychische Gesundheit der Gesellschaft aus. Deshalb empfiehlt der Islam, dass Gläubige den anderen mit einem Lächeln und einem fröhlichen Gesicht begegnen sollten und zwar auch dann, wenn sie im Herzen Kummer haben.

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Ein freundliches Lächeln lässt das Eis in den zwischenmenschlichen Beziehungen auftauen und vertreibt Antisympathien. Und wenn wir lachen ist es für Körper und Seele gut, natürlich nur unter der Bedingung dass es angebracht ist und anderen nicht schadet. Der Islam empfiehlt das Lächeln und das Lachen, aber er mahnt dennoch vor einem schallenden und anhaltenden Gelächter und gestattet nicht, dass sich die Muslime damit amüsieren, einander lächerlich zu machen und zu verspotten .

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Ein fröhliches Gesicht, gutes Verhalten und eine geeignete Sprechweise sind Dinge, die allgemein begrüßt werden und jeder von den anderen erwartet. Sie halten den Menschen jung und frisch.

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Der Heilige Koran hat den Propheten (s) wegen seiner freundlichen Art gelobt und Imam Ali a.s. hat Übelgelauntheit und Aggressivität als eine Art Wahnsinn bezeichnet und seine gläubigen Freunde aufgerufen, bei Begegnungen mit anderen gutgelaunt und herzlich zu sein. Imam Ali (a) unterhielt sich mit seinen engen Gefährten auf nette fröhliche Art . Und Imam Sadiq (a), ein Edler Nachkomme des Propheten, hat gesagt, dass es ein gutes Werk ist, wenn der Muslim seinem Glaubensbruder mit einem freundlichen Lächeln begegnet. Er (gemäß Usul-e Kafi, Bd. 2, S. 188) empfahl: „Sei bescheiden, rede angenehm und begegne deinem (Glaubens-)bruder mit guter Laune.“

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Ein gepflegtes Aussehen und die Benutzung eines Duftstoffes haben eine erfreuliche und erfrischende Wirkung auf Geist und Seele. Der Prophet des Islams (s) war das Vorbild der Gläubigen und achtete auf saubere Kleidung. Er benutzte auch Duftstoff und hat gesagt: „Reinigt eure Kleidung, putzt euch die Zähne und seid gepflegt.“ (Wassael al Schiih, Bd. 1, S. 43).

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Zweifelsohne wirken sich ein gepflegtes Aussehen und Wohlgeruch positiv auf die menschlichen Beziehungen aus und steuern zur guten Laune bei.

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Die Pflege der Verwandtschafts- und Freudschaftsbeziehungen bringt ebenso Freude ins Leben und es heißt, dass jemand länger lebt, der diese gute Sitte beachtet, - die selehe rahem, wie sie im Islam genannt wird. Ein Grund dafür mag darin bestehen, dass der Mensch seelisch entlastet wird, wenn er Besuche macht oder Besuch empfängt und die Unterhaltung mit den anderen sich günstig auf Leib und Seele auswirken. Die beste Art von selehe rahem beginnt bei den Eheleuten. Wenn Mann und Frau zusammensitzen und sich freundlich unterhalten und gemeinsam über Angelegenheiten beraten, können sie sicher sein, dass die Lebensfreude direkt vor ihrer Haustür steht. Sie helfen einander bei Problemen und Gott wird ihnen wegen ihrer guten Beziehungen und dem Verständnis füreinander ein Leben bescheren, in dem Freude und Fröhlichkeit in ihrem Haus der Gast sein werden.

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Die Pflege der guten Beziehungen, Gespräche und Begegnungen wirkend wohltuend auf Geiste und Seele. Im Kreise von guten und rechtschaffenen Menschen zu sein, bereitet Freude und befreit von trüben Gedanken.

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Das Reisen bringt ebenso Lebensfreude.

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Der ständige Aufenthalt in einem begrenzten Raum und die routinemäßige tägliche Arbeit und Alltagsgespräche und –Treffen, ermüden Körper bzw. Seele und führen zu Frust. Manchmal ist der Mensch von den täglichen Ereignissen so überfordert, dass ihm das Leben vergällt wird. Aber auf einer Reise kann er von den täglichen Problemen und dem Alltagslärm abschalten und auf diese Weise neue Kräfte sammeln, selbst wenn es nur ein Tagesausflug ist. Der Prophet des Islams (s) hat mit folgendem Hadith auf den Vorteil des Reisens hingewiesen:

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„Begebt euch auf Reisen, damit ihr gesund bleibt.“

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(Bihar al Anwar, Bd. 25, S. 156)

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Imam Ali (a) hat ebenso über die positive Wirkung einer Reise gesagt: „ Entfernt euch von eurem Heimatort, um an Fortschritt zu gelangen und unternehmt Reisen, denn Reisen bietet 5 Vorteile: es stimmt Geist und Seele froh, man kann ein Einkommen fürs Leben erwerben, man kann sich Wissen aneignen und Erfahrung sammeln, Lebenssitten erlernen ,und mit Persönlichkeiten und Menschen mit hohen Eigenschaften Bekanntschaft schließen.“

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Gesundheit ist ein hoher Segen Gottes und wirkt sich entscheidend auf den Frohsinn aus. Dieser Segen ist nicht immer gewährleistet und sein Wert wird erst richtig verspürt, wenn er verloren geht.   Die Gesundheit ist ein Segen, der mit weiteren materiellen und immateriellen Möglichkeiten verknüpft ist und dem Menschen hilft weiteren göttlichen Segen zu genießen. Deshalb hat der Prophet Gottes (s) gesagt: „ Das Leben kann nur bei Gesundheit richtig genutzt werden. (Bihar Al Anwar , Bd. 25, S. 456).

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Eine wichtige Empfehlung zur Nutzung der Gesundheit ist die Empfehlung Sport zu betreiben, denn auch Sport sorgt für Lebensfreude. Zwischen Körper und Seele besteht eine direkte Wechselbeziehung. Wenn wir uns körperlich wohlfühlen, wirkt dies gegen Melancholie und Depressionen. Und deshalb heißt es ja auch: „Ein gesunder Geist in einem gesunden Körper.“ Der Prophet des Islams (s) sagt: „Betreibt Sport und Spiele und habt Unterhaltung. Fürwahr : Ich werde traurig wenn ihr bei der Betreibung eurer Religion müde und freudlos seid.“ (Bihar al Anwar, Bd. 3, S. 360) .

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Fröhlichkeit ist auch durch ein lustiges scherzhaftes Gespräch mit anderen zu erreichen. Natürlich ohne dabei Spott zu treiben. Der Prophet des Islams sagt, dass ein Gläubiger gerne scherzt. In den Überlieferungen heißt es dass ein Gläubiger freundlich mit anderen umgeht und gerne scherzt , während ein Heuchler schlecht gelaunt und grimmig ist.

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Der Prophet (s) hat manchmal mit den Muslimen gescherzt, um den Kummer in ihrem Gesicht zu vertreiben und sie zum Lachen zu bringen. Imam Ali (a) sagt darüber: „Es war die Art des Propheten Gottes, dass er , wenn er einen seiner Gefährten traurig sah, diesen mit einem Scherz aufmunterte . Er pflegte zu sagen: Gott mag es nicht, wenn der Mensch mürrisch zu seinen Freunden ist.“

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Ein Gefährte Imam Sadiqs (a), namens Yunes Schaybani berichtet:

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„Einmal fragte mich Imam Sadiq (a) : `Wo kommt das Scherzen bei euch zu stehen?`“ Da sagte ich:` Ich scherze wenig.` Er aber sagte: `Du solltest nicht so sein. Scherzen gehört zweifelsohne zu einem guten freundlichen Verhalten. Und du stimmst damit gewiss deinen Bruder (im Glauben) fröhlich. Der Prophet Gpttes (s) hat mit den anderen gescherzt und wollte dass sie fröhlich sind.`“

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(Usul-e Kafi, Bd. 2, S. 663)

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Natürlich ist Scherzen nur unter gewissen Bedingungen wertvoll. Wenn bestimmte Grenzen nicht mehr eingehalten werden, dann schlägt Scherzen in das Gegenteil um und löst anstatt Heiterkeit Verdruss aus. Imam Ali a.s. sagt: „Kein Mensch wird in den Genuss des Glaubens kommen, wenn er nicht vom Lügen beim Scherzen und im Ernst ablässt.“

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Außerdem ist Scherzen auch nur dann von Wert, wenn jemand nicht damit übertreibt. Der Prophet des Islams sagt (s): „Zuviel Scherzen schadet dem Ansehen und löscht den Glauben aus.“

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Islamischer Lebensstil (23)

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Wir beginnen mit der Übersetzung des Verses 92 der Sure 4, Sure An Nissa: (4: 92- 94)

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وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ أَن يَقْتُلَ مُؤْمِنًا إِلَّا خَطَأً ۚ وَمَن قَتَلَ مُؤْمِنًا خَطَأً فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُّؤْمِنَةٍ وَدِيَةٌ مُّسَلَّمَةٌ إِلَىٰ أَهْلِهِ إِلَّا أَن يَصَّدَّقُوا ۚ فَإِن كَانَ مِن قَوْمٍ عَدُوٍّ لَّكُمْ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُّؤْمِنَةٍ ۖ وَإِن كَانَ مِن قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُم مِّيثَاقٌ فَدِيَةٌ مُّسَلَّمَةٌ إِلَىٰ أَهْلِهِ وَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُّؤْمِنَةٍ ۖ فَمَن لَّمْ يَجِدْ فَصِيَامُ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْنِ تَوْبَةً مِّنَ اللَّـهِ ۗ وَكَانَ اللَّـهُ عَلِيمًا حَكِيمًا

"Kein Gläubiger darf einen (anderen) Gläubigen töten, es sei denn (er tötet ihn) aus Versehen. Und wer einen Gläubigen aus Versehen tötet, der hat einen gläubigen Sklaven in Freiheit zu setzen und das Wergeld (zu bezahlen), das seinen Angehörigen auszuhändigen ist - es sei denn sie erlassen (es ihm) als Almosen. Und wenn er (d. h. der Getötete) zu Leuten gehört, die euch feind sind, während er gläubig ist, ist ein gläubiger Sklave in Freiheit zu setzen. Und wenn er Leuten angehört, mit denen ihr in einem Vertragsverhältnis steht, ist seinen Angehörigen Wergeld auszuhändigen und ein gläubiger Sklave in Freiheit zu setzen. Und wenn einer keine Möglichkeit findet (einen Sklaven in Freiheit zu setzen) hat er zwei aufeinander folgende Monate zu fasten. (Das ist) Vergebung von Gott. Gott weiß Bescheid und ist weise." (4: 92)

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Die Geschichte berichtet von einem Muslim, der jahrelang in Mekka von Götzendienern gefoltert worden war. Nachdem er schließlich nach Medina ausgewandert war, traf er dort einen von denen, die ihn gefoltert hatten. Er wusste nicht, dass dieser inzwischen Muslim geworden war und tötete ihn. Nachdem der Prophet davon erfahren hatte, wurde ihm der genannte Koranvers geoffenbart.

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In diesem Vers fällt auf, dass wenn die Angehörigen eines Opfers zu den Feinden des Islam gehören, ihnen kein Wiedergutmachungsgeld gezahlt wird, um sie nicht finanziell zu stärken. Wenn die Feinde aber einen Friedensvertrag mit den Muslimen geschlossen haben, dann muss der Familie des Getöteten, auch wenn er zu dem feindlichen Volk gezählt hat, Wiedergutmachung gezahlt werden.

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Die Entschädigungsregelung für einen Getöteten hat mehrere günstige Folgen unter anderem diese beiden:

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Ein Teil der finanziellen Probleme, die durch diese Tötung für die Hinterbliebenen entstehen, wird entschädigt.

Außerdem wird erreicht, dass sich die Leute vor fahrlässigem Handeln in Acht nehmen, weil auch eine versehentliche Tötung bestraft wird.

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Wir entnehmen demnach dem Vers 92 der Sure An Nissa:

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Erstens: Es ist nicht mit dem Glauben an Gott vereinbar, das Blut anderer zu vergießen. Selbst wenn jemand dies aus Versehen tut, muss er dafür sühnen.

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Zweitens: Der Islam hat zur Aufhebung der Sklaverei und nicht zu deren Ausweitung beigetragen, denn diese Religion hat für die Befreiung von Sklaven viele Wege geöffnet. So muss, wie aus Vers 92 der Sure 4 hervorgeht, jemand, der einem Menschen irrtümlich das Leben genommen hat, einem anderen Menschen (einem Sklaven nämlich) ein Leben in Freiheit schenken.

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Drittens: Erneut sehen wir, dass der Islam nicht nur Anweisungen für die Gottesanbetung, sondern auch viele Gesetze, u.a. auch Strafgesetze, enthält.

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Vers 93 der Sure An Nissa lässt sich wie folgt übersetzen:

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وَمَن يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُّتَعَمِّدًا فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِدًا فِيهَا وَغَضِبَ اللَّـهُ عَلَيْهِ وَلَعَنَهُ وَأَعَدَّ لَهُ عَذَابًا عَظِيمًا
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"Und wenn einer einen Gläubigen vorsätzlich tötet, ist die Hölle sein Lohn, dass er (ewig) darin weile. Und Gott ist zornig auf ihn und hat ihn verflucht, und er hält (im Jenseits) eine gewaltige Strafe für ihn bereit." (4: 93)

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Wieder gibt es einen geschichtlichen Zusammenhang mit der Herabsendung dieses Koranverses, und zwar hatte ein Muslim im Uhud-Krieg einen anderen Muslim aus persönlichen Gründen getötet. Der Prophet wurde darüber in Kenntnis gesetzt. Auf dem Rückweg von Uhud gab er Anweisung, dass der Mörder mit Gleichem bestraft werde.

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Im Koranvers 92 wurde gesagt wie die versehentliche Tötung zu bestrafen ist. Aber in diesem Vers heisst es, dass jemand, der einen absichtlichen Mord begeht, den göttlichen Zorn auf sich zieht und immer im Feuer der Hölle bleibt. Seine weltliche Strafe besteht, wie in anderen Koranstellen nachzulesen ist, in der Vergeltung mit Gleichem.

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Folgende wichtige Punkte können wir aus Vers 93 der Sure 4 entnehmen:

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Erstens: Leute die absichtlich jemanden töten, werden gesondert bestraft.

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Zweitens: Die Aufstellung von strengen Strafgesetzen dient dem Schutz der Gesellschaft vor Verbrechen und der Wahrung der Sicherheit.

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Die Übersetzung des Verses 94 der Sure 4 lautet:

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يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا ضَرَبْتُمْ فِي سَبِيلِ اللَّـهِ فَتَبَيَّنُوا وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ أَلْقَىٰ إِلَيْكُمُ السَّلَامَ لَسْتَ مُؤْمِنًا تَبْتَغُونَ عَرَضَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فَعِندَ اللَّـهِ مَغَانِمُ كَثِيرَةٌ ۚ كَذَٰلِكَ كُنتُم مِّن قَبْلُ فَمَنَّ اللَّـهُ عَلَيْكُمْ فَتَبَيَّنُوا ۚ إِنَّ اللَّـهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا
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"Ihr Gläubigen! Wenn ihr um Gottes willen (zum Kampf gegen die Feinde Gottes) unterwegs seid, dann paßt genau auf und sagt nicht zu einem, der euch den Friedensgruß entboten hat: 'Du bist kein Gläubiger', wobei ihr (unter dem Vorwand einen Ungläubigen vor euch zu haben und ihn bekämpfen zu müssen) den Glücksgütern des diesseitigen Lebens (Kriegsbeute) nachgeht! Doch bei Gott gibt es sehr viel Gutes (Beute). So (beutegierig) seid ihr früher gewesen. Aber dann hat euch Gott Gnade erwiesen (indem er euch dem Glauben zugeführt hat). Gebt also genau Acht (und greift nicht schnell zur Waffe)! Gott ist wohl darüber unterrichtet, was ihr tut." (4: 94)

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Nach dem Kampf von Chaibar zwischen den Muslimen und den Juden, die in der Nähe von Medina wohnten, schickte der Propeht eine Gruppe aus. Sie sollten die Bewohner eines der Dörfer auffordern, den Islam anzunehmen oder sich dem Schutz der islamischen Regierung zu unterstellen.

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Einer der Juden lief den Muslimen entgegen und bekannte: Es gibt nur einen Gott und Mohammd ist sein Prophet. Einer der Muslime dachte, dass dieser sich nur aus Angst zum Islam bekennt. Er tötete ihn und riss seinen Besitz an sich.

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Da wurde dem Propheten der genannte Koranvers geoffenbart. Das Verhalten dieses Muslims wurde getadelt und es wurde klargestellt, dass das Ziel immer der Aufruf zum Islam oder die Herstellung von Frieden zwischen Muslimen und Ungläubigen ist, und nicht die Eroberung von weltlichen Gütern.

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Wir sehen:

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Erstens: Ein Kampf muss auf genauen Informationen beruhen, nicht auf von Gefühlen und weltlichen Interessen geprägten Gründen.

Zweitens: Wer sich zum Islam bekennt, soll begrüßt werden, es sei denn sein Bekenntnis erweist sich als Betrug.

Drittens: Wer Macht besitzt, darf sie nicht ausnutzen.

Viertens: Auch Djihadkämpfer sind nicht vor der Gefahr weltlicher Interessen sicher.

Fünftens: Weder sollten wir immer misstrauen, noch immer naiv sein, noch Rachegefühle hegen. Auch in der Begegnung mit unseren Feinden müssen wir Maß halten.

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Teil 125: Sure An Nissa (Frauen) Verse 92- 94

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Die vollendeten, perfekten, kompletten alles einschließenden Grüße und seine (Allahs) fortgesetzten Segnungen und seine bewährten eingeführten Gnaden seien mit dem Beweis Allahs und seinem Statthalter in seiner Erde und in seinen Städten

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Und seinem Kalifen in seiner Schöpfung und seinen Dienern und der Nachkommenschaft seines Prophetentums und dem Rest seiner Abstammung und dem Auserwählten Allahs!

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Dem der Meister der Zeit!

Dem der Manifestierer der Treue!

Dem Betoner/Hervorheber der Regeln des Qurans

und Reiniger der Erde!

Der Verteiler der Gerechtigkeit in der Länge und in der Breite

und der Beweis,

die Stütze (Der Stützpfosten) ,der Erwartete ,

der Zufriedenstellende und Sohn der gereinigten Führer der Statthalter!

Sohn der zufrieden stellenden Statthalter der unfehlbare Führer (Imame) !

Sohn der unfehlbaren leitenden Führer!

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Der Friede sei mit Dir, der den Gläubigen Ehre gibt, den Geschwächten.

Der Friede sei mit Dir Oh Herabsetzer der Ungläubigen, der Stolzen, der Unterdrücker!

Der Friede sei mit Dir, oh mein Gebieter. Oh Gebieter der Zeit!

Der Friede sei mit Dir, oh Sohn des Gesandten Allahs!

Der Friede sei mit Dir , oh Sohn des Kommandanten der Treuergebenen!

Der Friede sei mit Dir, oh Sohn der Fatima as Zahra, der Führerin der Frauen im Paradies!

Der Friede sei mit Dir oh Sohn der unfehlbaren Beweise und Führer der gesamten Schöpfung!

Der Friede sei mit Dir, oh mein Gebieter! Der Gruß von einem der aufrichtig ist in der Freundschaft zu Dir!

Ich bezeuge das du der geleitete Führer in Wort und in Tat bist und dass du die Erde mit frieden füllen wirst und Gerechtigkeit,

nachdem sie gefüllt war mit Ungerechtigkeit und Unterdrückung.

So, möge Allah dein Wiedererscheinen beschleunigen!

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Er mache einfach deine Erhebung und nahe deine Ära! Er lasse deine Freunde und Helfer sich vermehren und er erfülle für dich alles was er dir versprochen hat! Den wahrlich er ist der Wahrhaftigste!

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Und sicher werden wir die bevorzugen im Land die alle für machtlos halten und sie zu Führern und Erben machen.

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Oh mein Gebieter, oh Herr der Zeitalter ,oh Sohn des Gesandten Allahs, meine Bedürfnisse sind……….

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Bete für deine Bedürfnisse, dann sag:

Lege Deine Fürsprache ein für ihre sichere Erfüllung

Ich habe mich an dich gewandt mit meinen Bedürfnissen

Weil ich weiß deine Fürsprache wird akzeptiert

Und du eine preiswürdige Stellung nahe bei Allah hast.

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Denn wegen dem ,der dich ausgewählt hat wegen seiner Angelegenheit und hat dich gewählt für seine Geheimnisse und durch deine Position die du genießt bei Allah

Bitte, flehe Allah inständig an für dem Erfolg meines Bemühens und die Erfüllung meiner Gebete und die Ausräumung meiner Probleme

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Hilferuf bei Imam Mahdi (a.) – Istighasa-e-Imam ‘Asr (a.)

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Aussprache: imaam mahdiy
arabisch: إمام مهدي
persisch: إمام مهدی
englisch: Imam Mahdi

15.8.255 n.d.H. - heute
29.7.869 - heute

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Imam Mahdi (a.) heißt Muhammad ibn Hasan und ist der letzte der Zwölf Imame (a.) und erwarteter Erlöser.
Sein Vater ist Imam Hasan al-Askari (a.) und seine Mutter ist Nargis Chatun. Er ist am Freitag, den 15. Schaban 255 n.d.H. (29. 7. 869 n. Chr.) in Sammara geboren. Nach Vorstellung der Schiiten lebt er immer noch in der Verborgenheit und wird vor dem Ende der Welt erscheinen. Sein Titel ist "al-Mahdi", was so viel bedeutet wie "der Geführte" oder "der Rechtgeleitete". Weitere Titel sind: Fürst der Zeit [sahib-ul-zaman] bzw. Imam der Zeit, "Beweiskräftiger Sohn Hasans" [hudschat ibn-al-hasan], Statthalter des Schwertes [sahib-alsaif], womit unter anderem das Schwert Dhu'l-Fiqar gemeint ist, dass sich bei ihm befindet, Abu Salih oder der Aufständische [al-qa'im]. Bei Nennung des letztgenannten Titels stehen Muslime auf, um den erwarteten Aufstand zur Befreiung der Menschheit von Ungerechtigkeit zu ehren. Bei Nennung all seiner Namen wird der Zusatz "möge Allah die Befreiung seiner Bindung (an die Verborgenheit) beschleunigen" [adschal-allahu-faradschahum] was so viel bedeutet wie "möge er bald erscheinen". Für weitere Titel siehe auch: Verborgenheit.
Die Geburt Imam Mahdis (a.) vollzog sich im Versteckten vor der Bedrohung durch den Kalifen der Abbasiden Mu'tamid. Dieser wollte um jeden Preis die Geburt des 12. Imams (a.) verhindern, um damit endgültig die Vertreter des Islam, die sich gegen die unrechtmäßige Herrschaft der Abbasiden wehrten auszulöschen und die eigene Machtposition zu erhalten und zu stärken.
Das Leben des Imams (a.) kann in drei Abschnitte geteilt werden:

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1- Von der Geburt bis zum Märtyrertod des Vaters bis 260 n.d.H.(939 n.Chr.): Da der Vater die meiste Zeit von der Familie getrennt in Kerkern verbrachte, wurde das Kind von der frommen Schwester des Imams (a.), Hakima in die göttlichen Gesetze eingeführt. Nur den engsten Anhängern und Gelehrten stellte der Vater (a.) seinen Sohn als den 12. Imam (a.) vor. Seine Führerschaft war schon vom Propheten Muhammad (s.) und allen Imamen (a.) vorhergesagt worden.

2- Die kleine Verborgenheit 260 - 329 n.d.H. (872 - 939 n.Chr.)

3- Die große Verborgenheit ab 329 n.d.H. (941 n.Chr.)

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Zu den Insignien seiner Wiederkunft gehört, dass er unter anderem Dhu'l-Fiqar, den Stab Mose, den Ring Salomos und die Bundeslade bei sich haben, sowie zahlreiche Wunder vollbringen wird. Seine Rückkehr ist gekoppelt an die ebenfalls erwartete Rückkehr Jesu (a.). Sie erfolgt nach den Zeichen der Wiederkunft Imam Mahdis (a.), die sein Erscheinen ankündigen.
Nach manchen Überlieferungen erfolgt das Erscheinen in einem ungeraden Jahr nach der Islamischen Zeitrechnung.

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Es gibt Berichte, die aussagen, dass Imam Mahdi (a.) von Mekka nach Kufa reisen wird. Es heißt in einer Überlieferung von Amr ibn Schimr, von Abu Dschafar (a.), dass er Imam Mahdi (a.) folgendermaßen erwähnte: „Er wird in Kufa einziehen und dort werden drei Flaggen sein, die aneinander schlagen und sich ihm zuneigen werden."

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Die Herrschaft der Gerechtigkeit soll mindestens 70 Jahre andauern. Er wird zwischen den Menschen gemäß dem Urteil Prophet Muhammads (s.) richten. In jener Zeit wird die Erde ihre Schätze offen legen und ihre Segnungen zeigen. In jener Zeit wird ein Mann keinen Ort finden, wo er Almosen geben oder großzügig sein könnte, weil alle Gläubigen reich sein werden.

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Imam Mahdi (a.) sagte zu seinen Anhängern: "Wir haben weder davon abgesehen, euch zu helfen und zu schützen, noch haben wir euch vergessen. Sonst würden Euch die Schwierigkeiten überrollen und Eure Feinde Euch zerstören. Seid religiös und gottesehrfürchtig und unterstützt uns, so dass wir Euch vom Unheil um Euch herum beschützen." (Bihar-ul-Anwar Band 3, S. 175)

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Manche glauben, dass er (a.) in Dschamkaran seine Moschee errichten ließ.

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Imam Mahdi (a.)

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Das Kalifat hatte zu Zeiten Imam Hassan al-Askari (ع) beschlossen, unter allen Umständen und Einsatz seiner gesamten Möglichkeiten den Nachfolger Hazret Hassan al-Askaris (ع) aus dem Wege zu schaffen. Imamat und schiitische Glaubenslehre mussten ein Ende finden. Aus diesem Grunde hatte man Imam Hassan al-Askari (ع) unter besonders scharfer Bewachung gestellt, sogar hinsichtlich seiner Privatsphäre.

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Dies machte es notwendig, dass die Geburt seines Sohnes, Imam al-Mahdis (ع) geheim gehalten werden musste und dass ihn bis zu seinem sechsten Lebensjahr niemand zu Gesicht bekam - d.h. solange sein Vater lebte. Mit Ausnahme einiger weniger, besonders vertrauenswürdiger Männer der Schia.

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Nach dem Shahadat Hassan Askaris (ع) begann für den zwölften Imam die Zeit der "Ghaybat Sugra" - kurzfristige Verborgenheit. Mittels seiner vier Stellvertreter, die einer nach dem anderen mit dieser Aufgabe betraut wurden, stand er mit der Gemeinde in Kontakt, beantwortete ihnen viele Fragen und half ihnen bei ihren Problemen. Danach begann die Zeit der "Ghaybat Kubra", die Zeit des Inkognitos, denn er lebt im Verborgenen, unerkannt von den Menschen. Auf Geheiß Gottes wird er eines Tages erscheinen, bzw. sich zu erkennen geben und der Welt voller Unrecht und Gewalt zu Gerechtigkeit verhelfen. Viele Äußerungen und Erklärungen des Propheten (ص) als auch der Imame (ع) zu Imam Mahdi (ع), handeln über "Ghaybat" und Erscheinen, die uns durch viele sunnitischen als auch schiitischen Belege überliefert worden ist.

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Anmerkungen über das Wiedererscheinen vom Imam (ع):

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In Scheikh Tusi's 'Ghaybat', zitiert Abu Baseer Imam Jaafar as-Sadiq (ع) wie folgt: "Der Ruf im Namen von QA'IM (d.h. Imam al-Mahdi (ع) ) wird in der Nacht des 23. Ramadan gemacht werden und er wird sein Wiedererscheinen am Tage Aschura veranlassen, der Tag Imam al-Hussain's (ع) Märtyrium."

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Scheikh Sudooq bezieht in seinem Buch Kamaaluddin von Zararah das Imam Jaafar as-Sadiq (ع) sagte: "Der Ansager wird den Namen von Qa'im (ع) rufen." Ich fragte ob dieser Ruf nur für eine bestimmte Gruppe sei oder ob er für jeden gemeint ist, Imam Jaafar (ع) sagte: "Shaitan wird die Leute nicht alleine lassen. Er wird spät in der Nacht rufen und wird die Leute in Zweifel tauchen."

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In der 13. Ausgabe von Bihar-ul-Anwar, wird Imam al-Baqir (ع) wie folgt zitiert: "Der Qa'im (Imam al-Mahdi (ع) ) wird einen seiner Begleiter nach Mekka schicken und wird ihn bitten, sie zu informieren, dass ich durch so und so gesandt bin und das wir das barmherzige Ahl-ul-Bayt sind und die Fundgrube von 'Risalat' (religiöse Führung) und 'Khilafat' und wir sind die Nachkommenschaft von Muhammad (ص) und von der Zeit in der der Prophet des Islams (ص) diese Welt verlas bis jetzt, wurden wir unterdrückt und benachteiligt und unsere Rechte wurden widerrechtlich enteignet. Also rufen wir euch uns anzunehmen. Wenn dieser Mann diese Worte äußert wird, er gefangen und enthauptet werden zwischen 'Rukn' und 'Maqam' (in Masjid-ul-Haram)  und dieser junge Mann ist der 'an-Nafs-uz-Zakiyya'.......... Und zwischen dem Tod von 'an-Nafs-uz-Zakiyya' und des Wiedererscheinens von Imam al-Mahdi (ع) wird nicht ein Abstand von 15 Nächten sein."

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Andere Zeichen, die das Wiedererscheinen Imam al-Mahdis (ع) ankündigen:

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Der Prophet Mohammed (ص) sagte: "Auch wenn die gesamte Dauer des Weltbestehens bereits erschöpft worden ist und es nur ein Tag bis zum Jüngsten Tag ist, wird Allah diesen Tag zu einer solchen Zeitspanne ausdehnen, um das Königreich einer Person meines Ahl-ul-Bayts, welcher bei meinem Namen genannt wird, unterzubringen. Er wird die Erde mit Frieden und Gerechtigkeit ausfüllen, so wie sie mit Ungerechtigkeit und Tyrannei ausgefüllt gewesen sein wird."

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Es gibt viele Zeichen zum Wiedererscheinen des 12. Imams die von den Maasumin (ع) erwähnt. In Bihar-ul-Anwar wird berichtet, dass nach der letzten Pilgerfahrt, welche der Prophet machte, der heilige Prophet (ص) nahe der Kaaba stand und seine Leute rief um ihm zuzuhören. Der Prophet sagte: "Hört mir bedacht zu, so dass ihr meine Worte an diejenigen weitergebt, welche heute abwesend sind." Der Prophet fing an: "Meine Leute, eine Zeit wird kommen in der Könige und Herrscher tyrannisch sein werden."

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Außerdem sagte der Prophet, dass die Zahlung von Zakat gestoppt wird. Gemäß der Maasumin (ع), werden muslimische Länder Hilfe (Unterstützung) von nicht muslimischen  Ländern suchen. Das ist bereits offensichtlich in der Zahl der muslimischen Länder. Eine andere Vorhersage, welche wahr wird, ist, dass 60 Betrüger behaupten werden Propheten zu sein. Durch ihren Reiz, ihre Überzeugung und ihre Persönlichkeit, werden sie die Leute irreleiten. 58 falsche Propheten sind bereits aufgetaucht seit den Tagen des Propheten (ص). Wir haben nur noch zwei mehr zu bezeugen.

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Es wird in Ghaybat-us-Sughra berichtet, zitierend "Oqdat-ud-Durr" das Hazrat Amir (ع) sagte, das der Mahdi nicht wiedererscheinen wird, bis ein Drittel der Weltbevölkerung durch Töten stirbt und ein Drittel resultierend aus Epidemien stirbt.

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Die letzten Zeichen, die das Erscheinen Imam al-Mahdis (ع) ankündigen:

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Es gibt ein Hadith von Imam Muhammad al-Baqir (ع), dass einer für drei oder sieben aufeinander folgende Tage ein rötlich gelbes Feuer im Osten toben sehen wird.

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Sufiani wird in Palästina auftauchen, in dem er im Monat Rajab einen Aufruhr beginnen wird. Er wird ein nicht mitfühlender Rebell sein und seine Herrschaft wird acht aufeinander folgende Monate dauern. Er wird Ägypten erobern und vier aufeinander folgende Monate über es herrschen. Sufiani wird Tunesien, Algerien, Marokko, Jordanien und Syrien erobern. Sufiani wurde von den A'imma (ع) spezifisch als eine hässliche, mit Blasen bedeckte, grünäugige, schielende Person beschrieben, welche ein Feind der Freunde des Ahl-ul-Bayt sein wird.  Imam Ali (ع) sagte, dass Sufiani's Hass gegen die begeisterten Anhänger der Ahl-ul-Bayt so sein wird, dass jeder der Ali, Fatima, Hassan, Hussain, Zainab oder Ruqayya heißt, festgehalten wird und gerade weg, ohne weitere Untersuchungen, enthauptet wird. Sufiani wird das Mimber (Predigerkanzel) des Heiligen Propheten (ص) zerreißen. Das heilige Haus des Propheten, welches sein Grab enthält, wird  niedergerissen und als Stall verwendet werden. Pferde werden an diesem heiligen Platz fest gebunden.

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Sufiani wird sich dann entscheiden, Mekka in Angriff zu nehmen. Seine Absicht würde sein, die Heilige Kaaba zu zerstören und die gesamte Bevölkerung Mekkas zu töten. Sufiani's Armee wird über Baghdad aufbrechen, (wie Allah es haben würde), wenn sie zwischen Medina und Mekka ankommen, in der Wüste von Baida, werden sie eines Nachts plötzlich eine Stimme vom Himmel hören, welche sagen wird, "Oh Baida verschling die gesamte Armee von Sufiani." Man sagt, dass die gesamte Armee, gezählt 100.000 Personen, von der Erde verschluckt wird, außer zwei. Die zwei, welche übrig bleiben werden, werden plötzlich einem Engel begegnen. Er wird  beide schlagen, ihre Gesichter rechts rum drehen, so dass sie dann nach hinten schauen anstatt nach vorn. Und das wird die Zeit sein, wenn Imam al-Mahdi (ع) bereits in Mekka wiedererschienen ist. Der Imam wird seine Autorität in der Heiligen Moschee in Mekka, im Haram etablieren.  Der Engel wird dann einen der beiden, welchen er Bashir nennt, anweisen.. "Oh Bashir, geh direkt nach Mekka, ins Haram und informiere den Imam das Sufiani's Armee vom Land verschluckt wurde. Der andere, genannt Nazir, wird angewiesen, zu Sufiani zu gehen und ihm zu erzählen, dass der Imam bereits erschienen ist. Er sollte sich direkt nach Mekka begeben und ihm seine Treue bekannt geben.

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Sufiani wird sich vorbereiten, den Imam anzugreifen, doch wird er nicht genug Courage besitzen. Der Imam wird Sufiani in Jerusalem fangen und wird ihn töten.

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Imam Ali (ع) sagte, dass neun klare Zeichen das Hervortreten Hazrat Mahdis (ع) vorausgehen werden. Diese Zeichen sind:

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	<li>Dajjaal wird auftauchen.</li>
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	<li>Eine laute Stimme wird vom Himmel gehört werden.</li>
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	<li>Sufiani wird erscheinen und einen bedrohlichen Krieg führen.</li>
</ul>
<ul>
	<li>Die Armee Sufianis wird durch eine plötzliche Öffnung des Landes zwischen Mekka und Medina, in der Wüste Baida, verschluckt werden.</li>
</ul>
<ul>
	<li>Ein verehrter kluger Heiliger wird in Mekka ermordet werden. (Dieser Heilige soll ein Hashimite-Abkomme sein.)</li>
</ul>
<ul>
	<li>Ein Sayyid Nachkomme von Imam Hassan (ع) wird mit seiner Armee auftauchen.</li>
</ul>
<ul>
	<li>Die Armee von Sayyid al-Hassani und ein Bild eines Mannes wird im Himmel gegenüber der Sonne erscheinen.</li>
</ul>
<ul>
	<li>Es wird zwei Eklipsen im heiligen Monat Ramadan geben im Gegensatz zur normalen Reihenfolge und Berechnung und zur Eklipse des Mondes.</li>
</ul>
<ul>
	<li>Bei drei Gelegenheiten wird im heiligen Monat Ramadan eine laute Stimme vom Himmel gehört werden.</li>
</ul>
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Quellen:
http://hummomin.com/sms/index.php...
http://www.montazar.net/eng/menu/3/OCCULTATION/Minor/

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Die Rückkehr von Imam al-Mahdi (ajf)

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Viele sind davon überzeugt, dass die Armut das schlimmste Unheil für den Menschen ist. Armut zwingt den Menschen vorrangig daran zu denken, sich zu sättigen und aus der Not zu befreien und nimmt ihm die Gelegenheit, an höhere Bedeutungen zu denken und materiell und immateriell weiterzukommen. Ein großer Teil der Weltbevölkerung lebt heute bereits in Missständen.  Besteht überhaupt Hoffnung, dass diese Armut zu beseitigen ist? Hat die heutige kapitalistische Ordnung, die laut ihrer Anführer das Vorbild für die Globalisierung liefert, die notwendigen Mechanismen und Organe um wirtschaftliche Gerechtigkeit herzustellen?  Braucht der Mensch in einer solchen Ordnung keine Not mehr zu leiden? Wir sollten in dem Bericht der UNO nach einer Antwort suchen. Im Jahre 2000 haben sich die UNO-Mitgliedsländer über die Entwicklungszielen für das neue Jahrtausend geeignet. Zu diesem Entwicklungsprogramm gehört die Reduzierung der Armut auf der Welt um 50 Prozent bis zum Jahre 2015. Als Maßstäbe für den Grad der Erreichung dieses Zieles gelten die Lösung von Problemen wie Hunger, Krankheit, Analphabetismus, Umweltzerstörung und Bekämpfung des HIV-Virus.

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Aber der Entwicklungsbericht der UNO zeigt, dass diese Ziele nicht erreicht wurden und die Länder, die Hilfen zur Beseitigung der Armut versprochen haben, nunmehr selber einer Schrumpfung ihres Budgets für das Allgemeinwohl, Arbeitslosigkeit und Wirtschaftskrise gegenüber stehen.

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Zurzeit bringen bereits eine Milliarde Menschen in großer Armut zu und für sehr viele Menschen ist der Lebensstandard gesunken. Die UN-Experten sehen voraus, dass die Zahl der Bewohner von Armenvierteln in den kommenden 30 Jahren sich verdoppeln wird.

Es gibt Anhaltspunkte dafür, dass die Globalisierung in ihrer heutigen Form nicht zugunsten der Armen funktioniert und bereits jetzt die Verringerung der  Armut, welche  ein Hauptkriterium für Herstellung von wirtschaftlicher Gerechtigkeit bildet, nicht zufriedenstellend verläuft.

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Die Deckung der Bedürfnisse der Menschheit und Erreichung  von Wohlstand einhergehend mit Gerechtigkeit zählen zu den Zielen von Wirtschaftstheorien und -systemen. Wirtschaftssysteme  bauen jeweils auf einer Weltanschauung auf, und aufgrund dieser verfolgen sie bestimmte Ziele.  In der kapitalistischen Ordnung, in der die wirtschaftlichen Tätigkeiten sich nach dem höchsten Gewinn und der Vermögensanhäufung orientieren, zählt der maximale leibliche und materielle Genuss  zu den wichtigsten Ziele, nach denen der Mensch strebt..

Die kapitalistischen Welt  sieht den Menschen mehr oder weniger  auf die materiellen Bedürfnisse beschränkt und drängt sie zu gesteigertem Konsum. Der Wunsch nach flüchtigen Freuden und Deckung von Scheinbedürfnissen veranlasst die Menschen zum Kauf von unnötigen  Dingen und auf diese Weise kommt es zu überflüssigen  Ausgaben der Haushalte , wobei viel Geld  in die Taschen der multinationalen Konzerne abwandert.

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Die hohe Produktionsmenge dieser Großunternehmen und ihre massive Werbung zur Herstellung von Verkaufsmärkten, hat unter den Konsumenten scheinbare Bedürfnisse hervorgerufen. Die Flut von Konsumgegenständen einerseits und die pausenlose Werbung von Massenmedien andererseits lassen die Länder mit armer Bevölkerung immer mehr in den Sog des Konsumwahns und des Identitätsverlust geraten. Eine kleine Minderheit profitiert natürlich dabei erheblich und kann sich bereichern.  Sie hat das größte Einkommen und die besten Möglichkeiten zur Verfügung und nimmt immer weiter Abstand von den Bevölkerungsgruppen mit einem durchschnittlichen oder einem unzulänglichen Einkommen.  Dies zeigt, dass das jetzige Weltmanagement hinsichtlich  Verhinderung  zunehmender Armut und Ungerechtigkeit gescheitert ist.  Daher ist im kapitalistischen System wirtschaftliche Entwicklung nicht automatisch mit Gerechtigkeit und einer ausgeglichenen Vermögensverteilung gepaart und dieses System trägt nicht zur Reduzierung der Armut bei. In diesem System erreicht jeder ein größeres Einkommen auf den Markt, der mehr Einfluss und ein bisschen Glück besitzt.  In den Händen derer, die den Konkurrenzkampf gewinnen, häuft sich Vermögen an, aber dies ist aus der Sicht der kapitalistischen Ordnung auch eine Art von Gerechtigkeit.

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Die Wünsche des Menschen sind in dem Denken, welche über die Wirtschaftstätigkeiten im Kapitalismus herrschen, das wichtigste, wobei Vernunft und Ethik in den Dienst dieser Wünsche und Neigungen gestellt werden müssen. Dies ist genau das Gegenteil von dem Denken, welches in einer religiös untermauerten Ordnung gilt, in der Gott und seine Gebote  die zentrale Achse bilden.

In den Lehren des Islams gehört die Herstellung von Wirtschaftsgerechtigkeit und die Erreichung von Entwicklung zu den wichtigen Plänen, aber diese Pläne selber sind nicht Ziel sondern sie sind Mittel,  und zwar Mittel zur Erreichung höherer Ziele. Im Islam gilt die Gesellschaft des Imam Mahdi a.s. als die ideale Gesellschaft und das anzustrebende Vorbild.  Ihre Verwirklichung wurde  von Gott und den großen religiösen Führern verheißen.  Es gibt heute bereits einige Muslimregierungen die versuchen, bei  Durchführung  von Plänen  sich den Kriterien dieses Ideals zu nähern.

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In den Überlieferungen über die Zeit, in der Imam Mahdi a.s. erscheinen  und eine universale Verwaltung  gründen wird, werden zahlreiche besondere Merkmale für diese Zukunftsgesellschaft genannt und es ist von einer entwickelten Gesellschaft ,in der Gerechtigkeit herrscht, die Rede.  Die höchsten Ziele dieser Gesellschaft werden die spirituelle Entfaltung und die Hervorbringung rechtschaffener Menschen sein. Die Planung für die Verwirklichung von Entwicklungszielen für einen weltweite Entwicklung und Sicherheit und Wohl für alle, werden dem höheren Ziel dienen, die Menschen zu veredeln.  Bei religiösen Denken sind  die Steigerung des Wissens,  medizinische Versorgung, Sicherheit und Wohlstand der Gesellschaft dann von Wert, wenn sie im Rahmen der spirituellen und moralischen Werte bleiben und diese nicht opfern und nicht das Wohl im Jenseits in Vergessenheit geraten lassen.

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Das soll nicht bedeuten, dass nicht auch Entwicklung und Wohlstand  erreicht werden. Wie in den Überlieferungen steht und aus den religiösen Lehren hervorgeht wird der Mensch, immer wenn er den rechtschaffenen Weg geht und das wichtigste Lebensziel , nämlich die Sorge für das Jenseitige Glücke anstrebt,  auch im Leben  Glück und Wohl erreichen. Aus der Sicht des Islams steht  die Nutzung der göttlichen Segnungen in dieser Welt nicht im Widerspruch zu dem jenseitigen Wohl, sondern wer auf erlaubten Wegen nach den Mitteln für das eigene irdische Wohl und das Wohl seiner Familie strebt, wird sogar gelobt.

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Eines der wichtigsten Ideale in der Gesellschaft unter Imam Mahdi, ist die Ausdehnung der Gerechtigkeit auf der ganzen Welt und die Vernichtung des Unrechts. Der Verheißene Retter erscheint in einer Zeit, in der sich die Ungerechtigkeit  auf der Welt ausgebreitet hat und die Menschen sich nach Gerechtigkeit sehen und jemanden herbeiwünschen, der das Unrecht vernichtet. Imam Sadiq a.s. sagt über die Verbreitung der Gerechtigkeit in der Zeit des Imam Mahdi: „Wenn er sich erhebt, so wird – bei Gott- die Gerechtigkeit  in den Häuser einziehen, sowie Kälte und Wärme in ihre Häusern einzieht. Bihar-ul Anwar, Bd. 52, S. 362).

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Unter Imam Mahdi wird es für alle  Gerechtigkeit geben, ob in Bezug auf die Nutzung von Naturressourcen, die Chancengleichheit und  Einkommen und Besitz. Laut Worten des Propheten des Islams (s) werden in der Zeit des Verheißenen Mahdis die Menschen an nie da gewesene Segnungen gelangen. In Bihar ul Anwar, Band 51, S. 78 wird vom Propheten überliefert, dass er gesagt hat: Der Himmel wird den Regen seiner Segnungen auf sie herabkommen lassen und die Erde wird nichts von dem verbergen, was sie an Wachstum enthält.“  In einem zweiten Teil werden wir noch mehr  über die Gerechtigkeit unter Imam Mahdi- Gott möge sein Erscheinen beschleunigen – bringen.

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