El Legado del Imam Jomeini (r.a.)

El Legado del Imam Jomeini (r.a.) Por los hermanos musulmanes de la Mezquita At-Tawhîd Extraيdo de El Mensaje del Islam N؛8 Mucho se ha escrito acerca del Imam Jomeini y, sin duda, mucho mلs se escribirل en los aٌos, décadas y siglos por venir. Pero en el caso del Imam Jomeini, los escritores de necrolَgicas no tuvieron la ْltima palabra, pues su muerte marcَ el comienzo de una leyenda, el cimiento de un nuevo Jomeini cuya influencia continْa guiando y modelando el destino de la ummah (comunidad musulmana) y de las futuras generaciones. El Imam Jomeini ha desaparecido fيsicamente, pero vive en el corazَn de millones de musulmanes, y su legado de luz y justicia crece dيa a dيa y se expande, y triunfarل sobre todos los enemigos del Islam, In sha’ Allah. La vida del Imam Jomeini es un ejemplo que inspirarل a los musulmanes y a las futuras generaciones. El Imam Jomeini naciَ como Ruhol.lah al-Musawi el 20 de Yamâdi az- Zâni de 1320, el 24 de septiembre de 1900 segْn el calendario occidental, que es también la fecha del nacimiento de Hadrat Fâtimah az-Zahrâ, la paz sea con ella, la querida hija del Profeta Muhammad, la bendiciَn y la paz sean con él y su descendencia purificada, que fue esposa del Comandante de los Creyentes ‘Alî Ibn Abî Tâlib, la paz sea con él, y madre de Hasan y Husain, la paz sea con ambos, los Seٌores de los jَvenes del Paraيso. Una fecha sin duda muy favorable. Naciَ en Jomein, una pequeٌa ciudad situada a unos trescientos kilَmetros al sudoeste de Teherلn, de donde proviene el apodo por el que se le conoce en todo el mundo, Jomeini (natural de Jomein: los aiatullahs generalmente toman el nombre de su lugar de origen). Su familia desciende de una rama directa del séptimo Imam de los musulmanes, Musa Al-Kâzhim, la paz sea con él, que muriَ mلrtir en el aٌo romano de 799, envenenado por orden del tirano abasida Harûn Ar-Rashîd, por eso el Imam Jomeini llevaba el turbante negro que le acreditaba ser descendiente de la familia del Profeta Muhammad (BP). Jomein estل situado en una zona especialmente religiosa, en pleno corazَn del Irلn, en la provincia de Markazي, a unos 1700 metros de altitude sobre el nivel del mar. En la época en que creciَ el futuro Imam, la ciudad tenيa unos 16000 habitantes. Nacido en una familia de comerciantes muy religiosos, su abuelo Saiied Ahmad era conocido como al-Hindi (el hindْ) porque habيa pasado gran parte de su vida predicando el Islam en la India. Su padre fue un conocido Aiatullah, llamado Mustafa al-Musawi, que recibiَ un disparo en la cabeza y muriَ mلrtir, asesinado por los agentes de unos terratenientes acomodados, como consecuencia de haber defendido la causa de algunos de sus arrendatarios granjeros cuando Ruhol.lah al-Musawi tenيa solo cinco meses de edad. Dejaba tres hijos y tres hijas. Ruhol.lah fue educado por su madre y su tيa. Las dos mujeres fallecieron cuando Ruhol.lah tenيa 16 aٌos, fecha en la que pasَ a vivir con su hermano mayor Saiied Murteza, convertido mلs tarde en el Aiatullah Pasandideh, que le iniciَ en los estudios religiosos. Corrيa el aٌo de 1919. En una alejada ciudad, al borde del desierto, un sabio maestro decيa a un alumno de 17 aٌos: “Aquي no hay nada mلs que puedas aprender. Te he enseٌado todo lo que sé”. El joven se habيa convertido en un talabah (palabra لrabe que traducida quiere decir: el buscador). Para este inteligente joven de finos y firmes modales, el lugar natural para continuar sus estudios era la ciudad sagrada de Nayaf donde se encuentra el mausoleo del Imam ‘Alî Ibn Abî Tâlib (P), en la Mesopotamia (Irak actual), pero cuando preguntَ cَmo hacer para llegar allي, se le contestَ que solo alcanzarيa Nayaf si recibيa visa del cَnsul inglés, puesto que los ingleses ocupaban Bagdad desde marzo de 1917. El joven reflexionَ y encontrَ que era inadmisible pedir permiso a los infieles para estudiar el Islam en una universidad del Islam. Muchos le aconsejaron, que si no iba a Nayaf fuera a Aligarh, a su entonces moderna universidad islلmica. Pero Aligarh quedaba en la India, y también se requerيa visa de los ingleses. Ya sea para ir hacia el Este o al Oeste hay que pedir autorizaciَn a los enemigos del Islam, meditَ el joven. ؟Y dَnde ir en Irلn? Se sintiَ en una encrucijada. El joven desde los diez aٌos, escribيa profundas ondas y sonetos. El poeta en él se sintiَ atraيdo por una ciudad donde aun reinaba la paz del Islam, la perfumada villa de Arak, con sus inmensos y coloridos jardines. Las flores de Arak curarيan su frustrada tentativa. Allي aprenderيa no solo lo concerniente a la teologيa, sino también sobre las causas de por qué los musulmanes necesitaban visa britلnica para viajar a través del territorio islلmico. Este joven silencioso, de mirada profunda y piadosa, no era otro que nuestro querido Imam Jomeini, Dios exalte su morada en el Paraيso. Cuando, en 1921, Ruhol.lah Jomeini fue a estudiar teologيa islلmica a la ciudad de Arak, a unos cuarenta y cinco kilَmetros al norte de Jomein, con el famoso sabio Aiatullah Abdulkarim Ha’iri, lo mلs seguro serيa que su carrera le llevase a convertirse en un religioso mلs, dedicado a dar sermones en la mezquita de su ciudad y preocuparse solo por la pureza de los rezos. Dice el Imam Jomeini en su libro “El Gobierno Islلmico” (Hukumate islami): “Debemos presentar al pueblo el Islam en su auténtica forma, para que nuestra juventud no caricaturice a los clérigos sentados en cualquier esquina de Nayaf o Qom, estudiando las cuestiones de la menstruaciَn y el parto en lugar de interesarse por la polيtica, y obtener la conclusiَn de que debe separarse a la religiَn de la polيtica. Esta consigna sobre la separaciَn entre la religiَn y la polيtica y la exigencia de que los estudiosos islلmicos no intervengan en asuntos polيticos y sociales ha sido formulada y extendida por los imperialistas: sَlo los profanos repiten eso. ؟Estaban separadas religiَn y polيtica en tiempos del Profeta (BP)? ؟Existe un grupo de clérigos, por un lado, y un grupo de polيticos y lيderes, en oposiciَn a ellos? ؟Estaban separadas religiَn y polيtica en la época de los califas –aun cuando no fueran legيtimos- o en tiempos del Comandante de los Creyentes (P)? ؟Existen dos autoridades separadas? Estas consignas y clamores han sido promovidos por los imperialistas y sus agentes polيticos para evitar que la religiَn coordine los asuntos de este mundo y conforme la comunidad musulmana, y a la par crea un abismo entre los eruditos islلmicos, por un lado, y las masas y aquellos que luchan por la libertad e independencia, por otro. Asي, ellos han sido capaces de dominar nuestro pueblo y saquear nuestros recursos, lo que siempre ha sido su objetivo final. Si nosotros musulmanes, no hacemos mلs que ocuparnos en plegarias canَnicas, sْplicas a Dios o invocar Su Nombre, los imperialistas y los gobiernos opresores, aliados de ellos, nos dejarلn tranquilos. Si decimos hoy: “Permitidnos concentrarnos en hacer el llamado a la oraciَn (adhân) y decir nuestras plegarias. Dejadlos que vengan y nos roben todo lo que es nuestro. Dios cuidarل de ello. No hay poder ni refugio excepto en ةl, y si Dios quiere seremos recompensados en el mلs allل”. Si esta es nuestra lَgica, ellos no nos molestarn. Una vez durante la ocupaciَn de Irak, un determinado oficial britلnico preguntَ: “؟Es acaso este adhân que se oye proclamar desde el minarete, daٌino para la polيtica britلnica?”. Cuando se le explicَ que era inofensivo, dijo: “Entonces permitid que se llame a la oraciَn todo lo que se quiera”. Si no ponemos atenciَn a la polيtica de los imperialistas, y consideramos que el Islam son solo unos cuantos tَpicos que siempre se estudian sin ir nunca mلs lejos, entonces los imperialistas te dejarلn tranquilo. Reza tanto como quieras, es tu petrَleo por lo que van, ؟por qué se van a molestar por tus oraciones? Vienen por nuestros minerales, y quieren transformar nuestro paيs en un mercado para sus productos. Esta es la razَn por la que los gobiernos tيteres que ellos han instalado nos previenen contra la industrializaciَn, y, en su lugar, solamente instalan industrias y plantas de montaje que dependen del mundo exterior. No desean que seamos verdaderos seres humanos, porque ellos temen a los verdaderos seres humanos. Aun cuando un solo ser humano de verdad aparece, le temen, porque otros le seguirلn y tendrل un impacto que puede destruir todo lo creado por la tiranيa, el imperialismo y los gobiernos teres. Asi, cuando algْn verdadero ser humano ha aparecido, le han matado, encarcelado o exiliado e intentado difamarlo diciendo: “Este es un clérigo politizado”. Ahora, el Profeta (BP) fue también una persona poltica. Esta propaganda diabَlica es adoptada por los agentes del imperialismo ْnicamente para hacer que evites la polيtica, para evitar que intervengas en los asuntos de la sociedad y luches contra los gobiernos traidores y su polيtica antinacional y anti-islلmica. Quieren trabajar sin que nadie los contradiga, haciendo lo que mejor les pa-rezca. Sin que nada ni nadie se interponga en su camino”. “… La proporciَn de los versيculos del Corلn referidos a los asuntos sociales es de 100 a 1 con respecto a los concernientes al culto. De los aproximadamente cincuenta capيtulos del cuerpo de hadices (tradiciones) que contienen los mandatos del Islam, no mلs de tres o cuatro capيtulos hablan de los asuntos de culto ritual, y el resto se refiere a cuestiones sociales, econَmicas, polيticas y legales, es decir, a la formaciَn de la comunidad” (Imam Jomeini, El Gobierno Islلmico). En 1922, el Sheij Abdulkarim Ha’iri se instalَ en Qom, entonces la segunda ciudad religiosa de Irلn detrلs de Mash.had, donde los religiosos le invitaron a instalar su escuela de pensamiento. En el Islam, la escuela viaja con su fundador, con sus profesores. No existe una universidad, al estilo de la napoleَnica occidental, de tal modo que cualquier profesor puede organizar su propia escuela siempre que tenga el prestigio y los medios econَmicos para mantenerse. Por eso los estudiantes de teologيa musulmanes se refieren siempre a sus profesores para dar sus referencias educativas y muy secundariamente a una escuela concreta o a una universidad determinada. Lo que marcَ al Imam al principio de sus estudios religiosos fue el anلlisis de la ética, de los problemas del comportamiento humano, pero particularmente la filosofيa Irfân, una metafيsica ligada a las mلs caras tradiciones del pensamiento islلmico iranي, entroncada a las enseٌanzas de Ibn Sina (Avicena: 980-1037), Sohrawardi (1155-1191) y Molla Sadra (1571- 1640), pero también a los mيsticos musulmanes espaٌoles como Ibn Arabi de Murcia (1165-1240). La consigna: seguir la línea del Imam La trayectoria del Imam presenta curiosos puntos de semejanza con la de los grandes hombres de la historia. Fue el mلs esclarecido iconoclasta de su siglo, un destructor de يdolos en la tradiciَn del Profeta, puesto que demoliَ los يdolos del siglo XX, del mismo modo que el Mensajero de Dios, Muhammad Ibn ‘Abdul.lah, la Bendiciَn y la Paz sean con él y su descendencia purificada, pulverizَ los de la Ka‘bah. De igual manera, su carta dirigida al ْltimo gobernante soviético Mijaيl Gorbachov, nos hace evocar las cartas que el Profeta (BP) enviَ a los soberanos de su tiempo, invitلndolos a aceptar el Islam. Asimismo, el querido Imam, Dios exalte su morada en el Paraيso, dejَ un testamento polيtico-religioso para ser abierto sَlo después de su muerte. Qué paradoja que una personalidad religiosa avanzada en aٌos, pudo ser y sigue siendo la inspiraciَn de la juventud! Puesto que fueron los jَvenes, no tanto los de edad madura, los que probaron ser mلs receptivos a su mensaje. Es fلcil predecir que también han de ser ellos quienes asumirn la responsabilidad de ejecutar el programa que su testamento contiene. La figura de Ruhol.lah al-Musawi al-Jomeini se perfila ya como la principal fuerza inspiradora del Islam en las décadas por venir. El Imam muerto ha probado ser incluso mلs poderoso que el Imam vivo. Dichos del Imam Jomeini (r.a.) “El Islam ha llegado para rescatar al pueblo de la absoluta oscuridad y ayudarlo a ingresar en el océano de la luz absoluta”. “Las actividades políticas son una obligación religiosa”. “El sudor de los trabajadores es tan sagrado y glorioso como la sangre de los mártires”. “Una religión que no estipula la guerra contra la opresión, es una religión incompleta”. “La nuestra es la lucha del Islam contra todas las desigualdades. La nuestra es la lucha de los pueblos descalzos contra el libertinaje y la prodigalidad de los desmesurados. La lucha de los valores ideológicos y revolucionarios contra el sucio mundo del poder, el dinero y la codicia”.  “Ha llegado el tiempo de que las masas oprimidas se levanten contra las superpotencias arrogantes y los devoradores del mundo, y dejen de sentarse pasivamente esperando que suceda un milagro que pueda traer la liberación de los oprimidos de la dominación de los poderosos. Las masas oprimidas, que forman la absoluta mayoría de los pueblos del mundo, deberán estar seguras de que la victoria de Dios es cierta y que los opresores, tarde o temprano, serán aniquilados”. www.islamoriente.com