Bien que caché aux yeux du monde terrestre, il vit et est présent dans les coeurs de ceux qui l'aiment et se mettent à son service.
L'Imam al-Mahdi (As) est le gardien de la science Divine. Il détient une force que nul ne pourra combattre, car en lui, Allah se manifeste, puisque le représentant du Miséricordieux (Imam Zaman) a été créé directement de la Lumière de Mohammad (As) lequel l'a été d'Allah (je veux dire de sa Lumière) Lui, l'Unique et Absolu qui n'a pas de semblable.
Il est Unique, nul ne peut le contester, L'Imam al-Mahdi (As) est l'espoir des vrais fidèles, il sortira des ténèbres celui qui l'aimera dans son coeur. L'Imam al-Mahdi (As) est le centre de l'Amour. L'Islam en est la religion : " Aimer en Allah et haïr en Allah " telle est la noble parole du Saint-Prophète Mohammad (As) qui amène le fidèle à parfaire sa foi en Allah l'Unique.
L'Imam al-Mahdi (As) est la direction, il est le chemin, la voie qui mène à la Lumière. Celui qui croit en lui et l'aime de tout son coeur ne peut être atteint de la mort. Car le corps n'est qu'une parure alors que l'âme est le souffle d'Allah Le Très-Haut. Le vrai fidèle doit prendre l'exemple du noble Prophète Mohammad (As) et de sa famille (As) afin de pouvoir espérer faire partie des vrais Chiites au Jour du Jugement dernier.
Ce livre est essentiellement tiré de la Parole Juste (Allah), et celles du Prophète ( As ) et des Imams Purifiés (As).

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L-imam Al Mahdi résurrecteur des coeurs (Al-Hachem)

« Les quatorze Infaillibles » est une compilation des discours et sermons du Dr. Sayed Ammar Nakshawani traduits en français et rendus acessible grâce à Shia974. Le livre présente la vie et biographie des 14 infaillibles/immaculés d’Ahl el Bayt (as) : le Prophète Mohammad, Fatima Al-Zahra et les 12 imams qui sont l’imam Ali ibn Abi Taleb, l’imam Al-Hassan, l’imam Al-Hussein, l’imam Ali Al-Sajjad, l’imam Al-Baqir, l’imam Jafar Al-Sadiq, l’imam Moussa Al-Kadhem, l’imam Al-Redha, l’imam Al-Jawad, l’imam Al-Hadi, l’imam Al-Askari et l’imam Al-Mahdi. A télécharger en pdf.

Les quatorze Infaillibles(Nakshawani)

Préface
Le patrimoine légué par Ahl-ul-bayt (le Prophète et les membres immaculés de sa famille) et conservé par leurs fidèles partisans, est à juste titre une école pluridisciplinaire. Source intarissable de savoir, cette école n’a cessé de former des savants érudits capables d’assimiler les opinions des différents courants idéologiques et de répondre aux questions soulevées, tant en terre d’Islam qu’ailleurs.
A l’instar d’Ahl-ul-bayt (a.s) et de leurs fidèles partisans qui ont su relever tous les défis, le Centre Mondial d’Ahl-ul-bayt s’est chargé d'éclairer et de défendre la vérité si longtemps occultée, tant par les maîtres des différentes écoles islamiques que par les ennemis de l’Islam.
Les ouvrages dont dispose l’école d’Ahl-ul-bayt témoignent d’une expérience tout à fait particulière dans le débat et la critique. Ils recèlent un capital de connaissances exemptes de préjugés et appuyées par des arguments logiques. Ces ouvrages adressent aux savants et intellectuels concernés des messages rationnels que les gens de bon sens admettent de bon gré.
A ce riche patrimoine, viennent s’ajouter des livres plus récents recélant de nouvelles recherches. Certains d'entre eux ont été compilés par des chercheurs issus de l’école d’Ahl-ul-bayt et  d’autres par des auteurs convertis à cette noble école.
A une époque marquée par une ouverture d'esprit plus intense et un mélange croissant des populations, le Centre Mondial d’Ahl-ul-bayt s’est engagé à répandre le message d’Ahl-ul-bayt (a.s) à travers le monde en publiant tout ouvrage susceptible de guider les personnes en quête de vérité.
Nous tenons à remercier chaleureusement son Eminence ayatollah Cheikh Mohammed Mahdi Assifi, auteur de ce livre.
Nos remerciements vont également à tous ceux qui ont contribué à la réalisation de cet ouvrage.
En réalisant ce travail, nous espérons avoir accompli une partie de notre devoir envers Dieu «qui a envoyé son Messager avec la guidée et la religion de vérité pour la faire triompher sur toute autre religion. Dieu suffit comme témoin.»
Le Centre Mondial d’Ahl-ul-bayt
www.ahl-ul-bayt.org
Courriel: info@ahl-ul-bayt.org

L’attente active de l’Imam al-Mahdi

Ce livre était à l'origine une préface destinée à un grand ouvrage(1) sur l'Imam al-Mahdî. (‘aj)
Mais vu son importance, sa méthodologie scientifique et la notoriété de son auteur, il fut publié comme un livre à part.
Aussi ne doit-on pas espérer y trouver une étude documentaire ni des détails historiques inédits sur l'Imam al-Mahdî, une telle recherche étant largement menée dans de nombreux ouvrages spécialisés à cet effet.
Mais le mérite et l'originalité de ce livre réside d'une part dans le fait qu'il répond à l'essentiel de la question d'al-Mahdî - à savoir pourquoi et comment croire à al-Mahdî? - et d'autre part dans sa méthodo-logie scientifique.
En effet, après avoir rappelé que "l'idée" d'al-Mahdî - l'avènement d'un "Messie Annonciateur" de la fin des temps - fait l'objet de la croyance unanime de toutes les écoles juridiques islamiques - et non pas des Chî'ites seulement - et qu'elle est même antérieure à la naissance de l'Islam, il note que l'incarnation de cette "idée" dans la personne de l'Imam al-Mahdî, (disparu depuis plus de mille ans et toujours vivant - selon la croyance des Chî'ites imâmites duodécimains(2)) soulève une série d'inter-rogations et un certain scepticisme chez beaucoup de Musulmans. Après quoi, il regroupe ces interrogations sous forme de sept questions principales et s'applique à y répondre selon une méthodologie scientifique qu'aucun esprit rationnel ne saurait contester, pour nous montrer que ce qui semblerait ordinairement inconcevable - la longévité d'al-Mahdî, plus de mille ans - peut être scientifiquement possible et logique-ment plausible lorsqu'on procède par une analyse scientifique et un examen approfondi du problème.
L'intérêt de ce livre ne se limite donc pas à la réponse qu'il apporte aux interrogations des croyants, mais peut s'étendre également aux matérialistes, aux incrédules et aux inconditionnels de "la preuve scientifique", tout au moins par sa méthodologie, qui consiste à traiter scientifiquement une question de la métaphysique, du prodige et du surnaturel.
www.albouraq.org

LE MAHDI (Le Messie) OU LA FIN DU TEMPS

Le Miracle et la Longue Vie
Jusqu'à présent nous avons établi que la longue vie est scientifiquement possible. Mais supposons maintenant qu'elle ne le soit pas (sur le plan scien-tifique) et que la loi de la vieillesse et de la caducité se veuille rigoureuse, que l'humanité ne puisse la modifier ni en changer les conditions et les circonstances, ni aujourd'hui, ni à long terme. Dans ce cas, que signifie la longue vie d'al-Mahdî?
Elle signifie que la longue vie d'un homme - Noé ou Al-Mahdî - étendue sur plusieurs siècles est un défi aux lois naturelles dont la démonstration est faite par la science et les moyens modernes de l'expérience et de l'induction.
Il s'en suit que ce phénomène est considéré comme un miracle rendant caduque une loi naturelle dans un cas particulier, afin de permettre de préserver la vie d'une personne chargée de sauvegarder le message divin, et que ce miracle n'est ni unique en son genre, ni étranger à la doctrine musulmane émanant du texte coranique ou de la Sunna.
Car en fait, la loi de la vieillesse et de la sénilité n'est pas plus rigide que la loi de la transmission de la chaleur d'un corps plus chaud à un autre moins chaud jusqu'à ce que leur température soit égale, loi qui fut mise en veilleuse pour protéger la vie d'Abraham à un moment où ce moyen était le seul adéquat pour y parvenir.
Ainsi, lorsqu'Abraham fut jeté au feu: « Nous dîmes: "Ô feu, sois sur Abraham, froidure et sécurité" »; et il en est sorti indemne. Beaucoup d'autres lois naturelles ont été suspendues pour protéger la vie des prophètes et des apôtres de Dieu sur la terre.
C'était le cas lorsque Dieu a fendu la mer pour Moïse, ou lorsqu'il a fait croire aux Romains qu'ils avaient arrêté Jésus alors qu'ils ne l'avaient pas fait, ou lorsqu'il a sorti le Prophète Muhammad de sa maison à l'insu de ses ennemis Quraichites qui cernaient cette maison et le guettaient avec vigilance, en attendant le moment propice pour l'attaquer.
Tous ces exemples traduisent la suspension des lois naturelles en vue de protéger quelqu'un dont la Providence veut préserver la vie.
www.sibtayn.com/fr

Le Miracle et la Longue Vie

Le Mahdi promis, qui est habituellement désigné par ses titres de Imam al Asr (l'Imam « du temps ») et sahib al Zamân (Seigneur du temps), est le fils du onzième Imam. Son nom est le même que celui du Prophète.
Il est né à Samarra en 256/868 et jusqu'en 260/872 vécut sous l'attention et la tutelle de son père. II vécut caché et seule une élite parmi les chi’ites put le rencontrer.
Après le martyre de son père il devint Imam et sur Ordre divin entra en occultation (ghaybat). Dès lors il n'apparut plus qu'à ses représentants (nâ'ib) et seulement dans des circonstances exceptionnelles.
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La vie de l`Imam al-Mahdi (AS)

L'idée de l'avènement d'un messie[36], est antérieure à la naissance de l'Islam. Elle est une aspiration à laquelle l'humanité a souscrit dans ses différentes religions et doctrines. Même le matérialisme dialectique qui explique l'histoire par les contradictions et croit à l'avènement d'un jour promis où elles disparaîtront pour laisser la place à la société idéale (la société communiste), y souscrit.
Cette idée fait l'objet, bien entendu, de la croyance unanime de toutes les écoles juridiques islamiques.
Les musulmans sont unanimes sur la vérité d'Al-Mahdi (P) :
-sur le fait qu'il est de la famille du Prophète (P),
-que Dieu le réformera en un jour ou en une nuit,
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La Biographie d`al-Mahdi (AS)

L'époque que nous sommes en train de traverser en ce moment est une période au cours de laquelle l'Imam Divinement nommé (le Représentant d'Allah SWT) ne se trouve pas parmi nous - tout au moins il ne l'est pas " en apparence ". D'après les Traditions du Saint Prophète (SAW), nous savons que l'Imam (A.S) ne s'est pas éloigné de ses disciples, qu'il n'est pas non plus sur une terre mystérieuse, ni dans un autre monde temporel. Au contraire, il vit au milieu des gens, voit ce qui nous arrive et éprouve de la peine et du chagrin en percevant l'état des affaires du monde. En outre, afin de nous prouver qu'il est effectivement avec nous, les Traditions nous informent qu'il est présent à de nombreux rassemblements tout au long de l'année - tels que le Hajj - tous les ans.
Cette période qui dure depuis 1200 ans est appelée ghaybatoul Koubrah ou l'occultation majeure de l'Imam al-Houjjah (A.S) et constitue une période au cours de laquelle nous sommes tous dans un état de Intizar ou "attente active" pour sa réapparition.
Pendant ce temps, l'une des responsabilités qui incombent à ceux qui souhaitent suivre l'Imam (A.S.) est d'en savoir le plus possible sur lui. Cette connaissance sur l'Imam (A.S.) ne se limite pas seulement aux caractéristiques circonstancielles de l'Imam (A.S.) - telles que sa date et lieu de naissance, les noms de son père et mère et d'autres détails de ce genre. Plutôt, suivant les Traditions citées dans tous les livres de Hadiths, " Celui qui meurt sans avoir une connaissance profonde (Ma'rifah) de l'Imam de son temps est considéré comme étant mort durant la période de décadence (époque préislamique). "
Aussi, même si nous suivons toutes les prescriptions de l'Islam telles que prier, jeûner, aller au Hajj et même combattre au Jihad contre notre nafs ou contre une menace extérieure, cependant sans que nous connaissions l'Imam de notre temps, toutes nos actions seraient vaines !
C'est avec cette idée en tête que nous devons avancer dans la vie, cherchant à mieux comprendre notre Imam (A.S.) vivant - et quel meilleur moyen que de le connaître à travers ce que ses ancêtres ont dit sur lui !
Les Traditions évoquées dans ce livret nous offrent un aperçu sur l'Imam (A.S.) et devraient créer un sentiment d'espoir en nous - l'espoir d'un meilleur futur dans un monde où les lois d'Allah seront instaurées à travers le globe. Ce n'est qu'à ce moment - grâce au soutien et la guidance de l'Imam al Mahdi (A.S.), que toutes les formes de corruption et de mal seront éliminées de la Terre, ouvrant la voie à l'utopie dont les récits islamiques parlent si vivement - Le Royaume et Le Gouvernement d'Allah (SWT).
Un des moyens nous permettant d'accéder à une compréhension profonde de l'Imam (A.S) que nous devons rechercher est de nous tenir fermement aux vrais érudits qui servent la cause de la Foi Islamique pendant la période de l'occultation de notre tant attendu Imam (A.S). C'est en les suivant et en obéissant à leurs ordres, ce qui revient, en fait, à suivre le Saint Coran et la Sounnah, que nous pouvons protéger notre position avec l'Imam (A.S).
La valeur des érudits durant l'occultation a été soulignée par un beau hadith qui nous vient du 10ème Imam, Mouhammad b. Ali al-Hadi (A.S.) :
" S'il n'y avait pas, après l'occultation de votre Qâ'im, parmi les érudits, une personne d'entre les preuves d'Allah qui appellerait (les autres)
vers lui (vers l'Imam a.s), le représenterait (l'Imam a.s), défendrait sa religion (de l'Imam a.s), accorderait la sécurité aux serviteurs opprimés d'Allah contre les malices d'Ibliss et la cruauté des ennemis (des Ahloul
Bayt), alors il ne resterait pas une seule personne (sur la Terre) qui n'aurait pas abandonné la Religion d'Allah. Mais plutôt, ces personnes (les Oulamas) prennent la responsabilité de protéger les coeurs de nos Shias opprimés tout comme le capitaine d'un bateau prend en charge les vies et la sécurité de ceux qui se trouvent sur son navire. Ce sont, donc, eux (les Oulamas), qui constituent les meilleures personnes aux yeux d'Allah, Le Noble et Le Majestueux. "([1]) Was Salam Alaykoum Saleem Bhimji.
ô Allah ! Sois pour Ton Représentant, al-Houjjat ibnil Hassan, que Tes Bénédictions soient sur lui et sur ses ascendants, maintenant et à chaque instant, un Maître, un Protecteur, un Guide, un Secoureur, une Preuve et un Garde, jusqu'à ce qu'il réside en paix sur Ta Terre et laisse-lui apprécier son autorité sur la Terre, pour longtemps !
Hadith 1 : La Lignée de l'Imam Al Mahdi (a.s)
Le Messager d'Allah (que les Bénédictions d'Allah soient sur lui et sur sa Famille) a dit :
" Al Mahdi fait partie de ma progéniture, son visage ressemble à la lune resplendissante. "
(Biharoul Anwar, volume 51, page 85 ; Kashfoul Ghammah)
Hadith 2 : La ville de Qoum et les Assistants de l'Imam (a.s)
Imam Jaffar Ibne Mouhammad as-Sadiq (que la Paix soit sur eux deux) a expliqué : " La ville de Qoum a été nommée ainsi([2]) parce que ses habitants se rassembleront avec le Qa'im de Ale Mouhammad [littéralement, quelqu'un qui se lève de la progéniture de Mouhammad] et se tiendront debout à ses côtés, s'efforceront de se tenir fermes envers lui et l'assisteront. "
(Safinatoul Bihar, volume 2, page 446)
Hadith 3 : Les Femmes dans l'Armée de l'Imam (a.s)
Imam Jaffar Ibne Mouhammad as Sadiq (que la Paix soit sur eux deux) a déclaré : " Il y aura treize femmes aux côtés de l'Imam Al Qa'im (a.s). (Lors de son avènement).
Al Moufaddhal (le narrateur de cette tradition) demanda à l'Imam (a.s) :
" Et quel sera, donc, leur rôle ? "
L'Imam répondit : " Elles soigneront les blessés et s'occuperont des malades tout comme (le faisaient les femmes) à l'époque du Messager d'Allah (pendant les batailles). "
(Ithbatoul Houdat, volume 7, page 150)

Mahdisme

AU NOM DE DIEU, LE CLEMENT, LE MISERICORDIEUX
Al-Mahdî n'est pas seulement l'incarnation d'une doctrine islamique à caractère religieux, mais aussi le titre d'une aspiration à laquelle l'humanité a souscrit dans ses différentes religions et doctrines, et la formulation d'une inspiration innée à travers laquelle tous les autres humains, malgré la diversité de leurs doctrines et la divergence de leurs voies conduisant au mystère, se rendent compte que l'humanité connaîtra le Jour Promis où les messages divins, réaliseront leur objectif final et dévoileront leur signification grandiose, et où la marche pénible à travers l'histoire aboutira à la stabilité et à la tranquillité, après tant d'efforts.
La conscience de l'échéance imminente de ce jour "métaphysique" et de cet avenir promis n'est pas le propre de ceux qui croient religieusement au mystère; elle s'est étendue à d'autres catégories et a trouvé même un écho dans les idéologies et les courants doctrinaux les plus réfractaires à la métaphysique et aux mystères, tel que le matérialisme dialectique qui explique l'histoire par les contradictions et croit à l'avènement d'un jour promis où disparaîtront toutes ces contradictions pour céder la place à l'entente et à la paix.
Ainsi, nous constatons que l'expérience psycho-logique que l'humanité a faite de cette conscience à travers l'histoire est la plus grande et la plus généralisée des expériences des êtres humains. Lorsque la religion appuie ce sentiment psychologique général de l'avènement d'un jour où la terre sera couverte de justice et d'équité après qu'elle aura été pleine d'injustice et d' iniquité, elle lui confère une valeur objective et l'érige en une croyance ferme en l'avenir de l'humanité, croyance qui n'est pas seulement une source de consolation, mais également une source de force et d'impulsion intarissable, parce qu'elle est une lueur de lumière qui résiste au désespoir flambant dans le cur de l'homme, malgré les ténèbres des drames et le gigantisme de l'injustice, car le jour promis montrera que la justice pourra affronter un monde imprégné d' injustice et d'iniquité et en ébranler les piliers afin de le reconstruire sur une nouvelle base, et que l'injustice, si tyrannique, si puissante et si étendue soit-elle, ne représente qu'une anomalie condamnée à disparaître.
Cette défaite cuisante et inévitable de l'injustice à un moment où elle se trouvera au sommet de sa gloire, redonnera à tout homme et à toute nation victimes d'injustice, un grand espoir de pouvoir modifier les équilibres établis et de rééquilibrer la situation.
Si l'idée d' "Al-Mahdî" est plus vieille que l'avènement de l'Islam et dépasse les limites de celui-ci, ses aspects détaillés que le message islamique a définis sont en revanche les plus aptes à satisfaire l'ensemble des aspirations liées à cette idée depuis l'aube de l'histoire, et les plus exaltants pour les sentiments des victimes d'injustice et des damnés de la terre tout au long de l' histoire. Car l'Islam a transformé l'idée du mystère en une réalité et l'a ramenée de l'avenir au présent.
Alors qu'elle n'était qu'une aspiration à un sauveur que ce bas-monde engendrera dans un avenir lointain et inconnu, l'Islam l'a transformée en une croyance à l'existence effective du sauveur qui aspire, comme tout le monde, au jour promis où toutes les conditions objectives seront réunies pour lui permettre de jouer son rôle déterminant.
Al-Mahdî n'est plus donc une idée dont nous attendons la naissance, ni une prédiction à la réalisation de laquelle nous aspirons, mais une réalité que nous voulons vivre et un homme en chair et en os, qui vit parmi nous, qui nous voit, qui vit nos espérances et nos douleurs, qui partage nos tristesses et nos joies, qui assiste avec peine aux supplices des "suppliciés", à la misère des misérables et à l'injustice, en attendant impatiemment le moment propice qui lui permettra de tendre la main à toutes les victimes de l' injustice, à tous ceux qui vivent dans la privation, à tous les misérables, et de venir à bout des injustes.
Dieu a voulu que ce Guide Attendu ne se manifeste pas en public ni ne dévoile sa vie aux autres, bien qu'il vive parmi eux et attende avec eux le moment promis.
Il est évident que l' "idée" (d'Al-Mahdî), réduit, par ses aspects islamiques, le fossé métaphysique entre toutes les victimes de l'injustice et le sauveur attendu, et raccourcit le pont qui les relie à lui, quelle que soit la longue durée de l'attente.
Quant à nous, lorsqu'on nous demande de croire à l'idée d' "Al-Mahdî", en tant qu'un homme à l'identité précise, vivant comme nous vivons et qui attend comme nous attendons, on veut nous suggérer que l'idée du refus absolu de toute injustice et de toute tyrannie qu'il représente, est incarnée effectivement par le Guide contestataire attendu qui réapparaîtra avec un casier blanc, n'ayant pas prêté serment d'allégeance à un injuste - comme mentionné dans le hadîth - et que croire en lui, c'est croire et emboîter le pas à ce refus vivant qui existe effectivement.
Dans les hâdiths, il y a exhortation constante à l'attente du Salut, et recommandation à ceux qui croient à AL-Mahdî, de se préparer à sa réapparition, car cette attente incarne la liaison spirituelle ou le lien intime entre eux et lui. Un tel lien ou une telle liaison ne pourrait exister si le Mahdî ne se matérialisait pas effectivement sous sa forme d'homme vivant contem-porain.
Ainsi, cette incarnation a donné une nouvelle impulsion à l'idée d'Al-Mahdî - et en a fait une source de générosité et de force plus puissante. En outre, tout contestataire se sent consolé, soulagé et apaisé des peines et de l'injustice qu'il a subies, lorsqu'il voit que son Imam et Guide éprouve et partage - en tant qu'homme contemporain vivant avec lui, et non comme une simple idée future - ses douleurs.
Mais la personnification de l'idée d'Al-Mahdî a suscité en même temps chez certains individus qui avaient des difficultés à concevoir cette idée, des attitudes négatives. Ceux-ci se demandent en effet:
1) Si Al-Mahdî était l'expression d'un homme toujours vivant à travers des générations et depuis plus de dix siècles, et qu'il continuait ainsi jusqu'à sa réapparition, comment expliquer une telle longévité et comment pourrait-il échapper aux lois de la nature qui imposent à tout homme de passer par l'étape de la vieillesse et de la sénilité en un laps de temps infiniment plus court, étape qui le conduit immanqua-blement à la mort? Une telle longévité n'est-elle donc pas possible sur le plan de la réalité?
2) Pourquoi Dieu prendrait-IL tant de soins de cet homme en particulier, suspendant pour lui la Loi de la nature? Pourquoi ferait-IL l'impossible pour prolonger sa vie et le garder pour le Jour Promis? L'humanité est-elle atteinte d'une stérilité qui la rendrait incapable d'engendrer des dirigeants compé-tents? Pourquoi Dieu ne confierait-IL pas le Jour Promis à un guide qui naîtrait à l'aube de ce Jour-là, qui grandirait comme tout le monde et qui jouerait progressivement son rôle jusqu'à ce qu'il eût rempli la terre de justice et d'équité après qu'elle fut pleine d'injustice et d'iniquité.
3) Si "Al-Mahdî" est le nom d'une personne précise, en l'occurrence, le fils du 11e Imam d'Ahl-ul-Bayt, - né en l'an 256 de l'hégire, quelques années avant le décès de son père en l'an 260 H. - cela signifie qu'il était encore un enfant d'à peine cinq ans à la mort de son père, et qu'à cet âge, il n'eût pas le temps de recevoir de son père une formation religieuse et intellectuelle complète; comment aurait-il donc pu compléter sa formation en vue de jouer intellec-tuellement, religieusement et scientifiquement son grand rôle?
4) Si ce guide était déjà formé et qu'il était prêt à assumer sa mission, pourquoi attendre des centaines d'années? Les calamités et désastres sociaux que le monde a connus ne constitueraient-ils pas une raison suffisante pour qu'il réapparaisse et fasse régner la justice sur la terre?
5) Et même si nous supposions qu'Al-Mahdî puisse exister, comment pourrions-nous y croire? L'homme peut-il se permettre de croire au bien-fondé d'une hypothèse de ce genre sans qu'il repose sur une preuve scientifique ou légitime incontestable? Quelques hâdiths attribués au Prophète (P)et dont on ne connaît pas la véracité, suffisent-ils pour admettre l'hypothèse en question?
6) Comment concevoir qu'on ait préparé pour Al-Mahdî ce rôle colossal et déterminant dans la vie du monde, alors qu'un individu, si extraordinaire soit-il, ne peut à lui seul faire l'histoire ni la mener vers une phase nouvelle; étant donné que ce sont les circon-stances objectives et leurs contradictions qui font mûrir les graines et attisent le foyer du mouvement de l'histoire, et non pas la grandeur de l'individu, laquelle ne peut que proposer celui-ci à être la façade desdites circonstances et l'expression pratique des solutions qu'elles nécessitent?
De quelle façon cet individu pourrait-il réaliser la transformation considérable et la victoire décisive de la justice et du message de la justice sur toutes les entités de l'injustice, de l'iniquité et de la tyrannie, lesquelles possèdent tant de pouvoir et d'influence, disposent de tant de moyens de destruction et d'anéantissement, de tant de ressources scientifiques, de tant d'autorité politique, sociale et militaire?
Ces questions pourraient se poser souvent et d'une façon ou d'une autre. Leurs véritables motifs ne sont pas uniquement d'ordre spéculatif, mais aussi d'ordre psychologique. Ce qui les suscite, c'est le prestige de la réalité qui prévaut dans le monde, et le sentiment d'avoir peu de chance de pouvoir la changer radicale-ment.
Et autant cette réalité qui domine notre monde suscite en nous ce sentiment, autant les doutes se renforcent et les interrogations se multiplient. Ainsi, le sentiment de défaite, d'effacement et de faiblesse conduit l'homme au surmenage psychologique dès qu'il se met à penser au processus d'une grande transformation en vue de dépouiller le monde de toutes les conditions et de toutes les injustices qui sévissaient au long de l'histoire, et de lui donner un contenu nouveau, fondé sur le bon droit et la justice.
Aussi, son surmenage l'incite-t-il à douter de la possibilité de voir cette grande transformation se matérialiser, et même à s'efforcer de la récuser pour une raison ou une autre.
Nous allons répondre successivement et dans les limites que nous impose ce bref exposé à chacune de ces questions.

LE MAHDI (Le Messie)OU LA FIN DU TEMPS

Le patrimoine légué par Ahl-ul-bayt (le Prophète et les membres immaculés de sa famille) et conservé par leurs fidèles partisans, est à juste titre une école pluridisciplinaire. Source intarissable de savoir, cette école n’a cessé de former des savants érudits capables d’assimiler les opinions des différents courants idéologiques et de répondre aux questions soulevées, tant en terre d’Islam qu’ailleurs.
A l’instar d’Ahl-ul-bayt (a.s) et de leurs fidèles partisans qui ont su relever tous les défis, le Centre Mondial d’Ahl-ul-bayt s’est chargé d'éclairer et de défendre la vérité si longtemps occultée, tant par les maîtres des différentes écoles islamiques que par les ennemis de l’Islam.
Les ouvrages dont dispose l’école d’Ahl-ul-bayt témoignent d’une expérience tout à fait particulière dans le débat et la critique. Ils recèlent un capital de connaissances exemptes de préjugés et appuyées par des arguments logiques. Ces ouvrages adressent aux savants et intellectuels concernés des messages rationnels que les gens de bon sens admettent de bon gré.
A ce riche patrimoine, viennent s’ajouter des livres plus récents recélant de nouvelles recherches. Certains d'entre eux ont été compilés par des chercheurs issus de l’école d’Ahl-ul-bayt et d’autres par des auteurs convertis à cette noble école.
A une époque marquée par une ouverture d'esprit plus intense et un mélange croissant des populations, le Centre Mondial d’Ahl-ul-bayt s’est engagé à répandre le message d’Ahl-ul-bayt (a.s) à travers le monde en publiant tout ouvrage susceptible de guider les personnes en quête de vérité.
Nous tenons à remercier chaleureusement son Eminence ayatollah Cheikh Mohammed Mahdi Assifi, auteur de ce livre.
Nos remerciements vont également à tous ceux qui ont contribué à la réalisation de cet ouvrage.
En réalisant ce travail, nous espérons avoir accompli une partie de notre devoir envers Dieu «qui a envoyé son Messager avec la guidée et la religion de vérité pour la faire triompher sur toute autre religion. Dieu suffit comme témoin.»

L'ATTENTE ACTIVE DE L'IMAM AL-MAHDI

Bismihi Ta'âlâ
Suivre les traces de l'Imam al-Mahdî pendant son Occultation
Le but de la création de l'homme c'est de le transcender, de le perfectionner et de l'élever au plus haut degré de l'honneur, de la dignité et de la proximité d'Allah. Pour atteindre à cette position sublime, il lui faut emprunter la "Voie droite" (al-Sirât al-Mustaqîm) et ne pas en dévier.
Or qu'est-ce que la "Voie droite", sinon l'Imam de l'époque, l'Imam contemporain, selon d'innombrables hadiths concordants?
En effet selon ces hadiths il y a à chaque époque un Imam qui constitue la "Preuve d'Allah" auprès des hommes de cette époque et la Voie droite et de félicité dans les deux mondes. Ainsi, la seule voie qui conduit à la félicité à notre époque marquée par les épreuves, les calamités et les troubles, c'est l'Imam occulté et attendu, l'Imam al-Mahdî () ('aj).
C'est lui la "Voie droite" d'Allah et "Sa Preuve" auprès de Ses créatures. Il vit derrière le voile de l'Occultation et brille comme le soleil derrière les nuages ténébreux.
L'Imam al-Mahdî ('aj) ne dit-il pas, en effet, lui-même: "Quant à savoir quelle est mon utilité, elle est comme celle du soleil lorsqu'il est occulté des vues par les nuages. Je suis en réalité une sécurité pour les habitants de la terre".
La Voie droite et le seul moyen de parvenir à la félicité et au salut à notre époque, c'est de bien connaître l'Imam, de croire en lui, de l'aimer, et de lui obéir.
Aussi faut-il se mettre sur cette Voie droite et ne pas y trébucher en y déployant tous nos efforts, et en y faisant preuve d'une réelle piété afin que nous puissions atteindre au but sublime à travers ce tremplin. Or, ce moyen ou cette Voie droite n'est rien d'autre que l'éducation de l'âme et la piété du coeur.
En effet, la piété (la crainte révérencielle d'Allah) est l'élément essentiel, la traduction par excellence et la matérialisation parfaite de la Voie droite. Elle en est l'incarnation de la quiddité, son essence, sa vérité, son fondement, son origine, son genre et sa matière.
N'est-ce pas à cette piété même qu'appelle l'Imam, la Preuve contemporaine d'Allah, al-Hujjat al-Mahdî, fils d'al-Hassan al-'Askarî , en disant:
Craignez Allah - à la Majesté sublime - et soutenez-nous pour vous sortir d'une sédition qui s'est prolongée pour vous.