Il existe des divergences entre les musulmans sur des sujets ayant trait à la croyance et aux aspects juridiques. L'observateur qui se penche sur ces divergences remarquera que certaines d’entre elles sont pratiquement inévitables étant donné leur complexité. L'étude de ces sujets n'étant pas à la portée de tout le monde, le profane qui s'y hasarde ne peut que créer des confusions dans l'esprit des gens. Ce qui aboutit à la dissimulation et au masquage de la vérité. C’est le cas des sujets tels que: «الجبر» (la fatalité), «التفويض» (le libre arbitre), la création du Coran, la résurrection corporelle ainsi que tant d'autres sujets analogues.
Il n'y aurait rien de dramatique si les divergences entre les musulmans s'étaient limitées à ces genres de sujets ambigus. Or, fort curieusement, l'observateur avisé remarquera que ces divergences ont dépassé les limites jusqu'à toucher à des sujets qui, normalement, ne pouvaient même pas prêter à équivoque. Il s’agit entre autre: la façon de faire les ablutions (Wuzu), la considération de ﴿بسم الله الرحمن الرحيم﴾ (Au Nom d’Allah…) comme partie intégrante de la sourate pendant la prière, la position des mains pendant la prière ainsi que tant d'autres sujets, parmi les choses supposées quotidiennement pratiquées par le Prophète (Prière et paix sur lui et les siens ) durant environ vingt trois ans au vu et au su de tous les musulmans. Cela ne peut que sembler bien étrange au point d’inciter au sondage de l'histoire afin d'élucider le problème et d'en connaître ainsi les véritables causes. Et ce sondage de l'histoire constitue en soi un préalable essentiel dans l'étude de la jurisprudence (Fiqh).
Parmi les sujets qui devraient logiquement être à l'abri de toute équivoque, nous citerons le cas de la purification des pieds lors du Wuzu par le lavage ou par La Friction. Ce sujet, aussi simple qu'il semble, a pourtant été à l'origine de nombreuses querelles entre légistes (Fuqahâ) et différentes écoles juridiques.
En effet, il y en a qui optent pour l'obligation de frictionner les pieds , il y en a d'autres qui optent pour l'obligation de les laver , il y en a également qui optent pour un choix libre entre le lavage et la friction ; tout comme il y en a qui optent carrément pour l’obligation de cumuler les deux.

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LES ABLUTIONS CORRECTES

Le problème de concentration dans la prière est une préoccupation universelle pour des millions de priants qui y sont confrontés quotidiennement.
Un problème, car la prière rituelle occupe une place primordiale dans le système des rites en Islam et tout Musulman est tenu obligatoirement d'accomplir cette prière cinq fois par jour, sous peine d'être fautif vis-à-vis d'Allah. En effet, selon le Hadith, la prière est le pilier de la Religion, si elle est acceptée, le reste (des actes de piété du croyant) sera accepté, et si elle est rejetée, tout le reste sera rejeté aussi. Or, pour être acceptée, la prière doit remplir un certain nombre de conditions, et entre bien d'autres, elle doit être correctement accomplie selon un ordre prescrit précis. Et on sait que la prière rituelle consiste en une suite de gestes, de mouvements et de positions corporels pendant lesquels le priant doit prononcer des lectures prescrites. L'acceptation de la prière ou son rejet dépend en partie de l'accomplissement correct et selon l'ordre prescrit de tous les mouvements et lectures que chaque prière requiert. Il suffirait donc que le priant omet ou oublie d'accomplir une séquence de la prière, une lecture, un mouvement prescrit pour que sa prière soit invalidée ou défectueuse. Or de tels oublis sont fréquents chez un bon nombre de priants, vu nos soucis, nos préoccupations et nos stress quotidiens qui nous déconcentrent souvent, et nous font perdre le fil du déroulement de la prière. Il arrive à chacun de nous souvent pendant la prière de penser subitement à un ami qu'on a rencontré ou qu'on va rencontrer, à ce qu'on mange tout à l'heure, à une remarque désobligeante faite par un individu etc... Or ce sont ces idées qui envahissent sans cesse et l'une après
l'autre notre esprit qui empêchent celui-ci de se concentrer sur le déroulement correct de la prière.
D'autre part l'esprit est le centre de la pensée et l'entité dans laquelle naissent et passent les idées. Il doit être donc forcément toujours occupé par une pensée, tout comme un corps creux dans l'air ou dans l'eau ne peut rester une seconde inoccupé par l'air ou l'eau qui l'entoure. Or, nous accomplissons très souvent nos prières, dont nous connaissons le moindre et tous les détails par coeur, machinalement et notre esprit se trouve de ce fait par moment inoccupé, ce qui permet aux idées extérieures de s'y introduire pendant ces moments d'inattention et de nous distraire ou de nous déconcentrer. De là nous perdons le fil du déroulement de la prière, et nous savons plus si nous avons déjà accompli deux ou trois rak'ah par exemple.
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Le problème de concentration dans la Prière

Le Prophète (P) dit, concernant :
L'Invocation d'Allah (le thikr)
Invoque Allah dans ton souci lorsque tu es soucieux, dans ta langue lorsque tu juges et dans ta main lorsque tu partages.
Il n'y a pas un Musulman qui dise Lâ Ilâha illâ-Allâh (Il n'y a de dieu qu'Allah) à haute voix, sans que, à peine qu'il termine, ses péchés ne tombent et se dispersent comme tombent les feuilles d'un arbre.
Que personne d'entre vous ne meure avant qu'il ait une bonne foi en Allah - IL est Puissant et Sublime -, car la récompense de la bonne foi en Allah est le Paradis.
Celui qui invoque Allah par rapport à ceux qui omettent de le faire est pareil à un combattant parmi les fuyards (dans le champ d'honneur). Or la demeure finale de ce dernier est le Paradis.
La différence entre une maison dans laquelle Allah est invoqué et une autre où cette invocation manque est la même différence entre un vivant et un mort.
Si vous passez par les "Jardins du Paradis" (Riyâdh al-Jannah), pâturez-y. On demanda alors au Prophète: «Mais qu'est-ce que "les Jardins du Paradis" ?». Il répondit: «Ce sont les cercles d'invocation d'Allah».
Répétez autant que possible la formule Lâ Ilâha Illâ-llâh (il n'y a de dieu qu'Allah), ainsi que la formule de l'istighfâr (Astaghfir-ullâha wa atûbu ilayh-i) = (Je demande Pardon à Allah et je me repens auprès de Lui).
Répétez autant que possible la formule: Lâ Hawla wa lâ quwwata illâ billâh-i (il n'y a pas de puissance ni de force en dehors d'Allah ), car elle conjure quatre-vingt-dix-neuf maux dont le moins grave est le souci.
Quiconque répète la formule Lâ ilâha illâ-llâh (il n'y a de dieu qu'Allah) sincèrement et du fond du cur sera le plus heureux de mon intercession (auprès d'Allah) en sa faveur.
La meilleure des paroles est: Subhânallâh-i wal-hamdu lillâh-i wa lâ ilâha illâlloho wallâhu akbar (Gloire à Allah et louanges à Allah, et il n'y a de dieu qu'Allah, et Allah est le plus Grand).

Recueil de Hadiths du Prophète (P)

DOU'A - E - KHATAMOUL QOUR'ANE
O, Allah, accorde nous l’amitié bénéfique (oulfatan) par chaque Alif ; l’abondance (barakat) par chaque bâ ; la récompense (çawàb) par chaque çâ ; la bauté (djamàl) par chaque djîm ; la sagesse (hikmat) par chaque hâ ; le bien (khayr) par chaque khâ ; la preuve (dalil) par chaque dal ; l’intelligence (zakà’a) par chaque zâl ; la bénédiction (rahmat) par chaque râ ; la purification (zakàtan) par chaque zâ ; le bonheur (sa’àdatan) par chaque sîn ; le rétablissement (shifà) par chaque shîne ; le vérité (sidq) par chaque swàd ; l’éclaircissement (zyà’an) par chaque zwàd ; la fraîcheur (twàrawat) par chaque twà ; la prédominance (zafran) par chaque zwà ; le savoir (‘ilm) par chaque ‘ayn ; la satisfaction (ghéna) par chaque ghayn ; la réussite (falàh) par chaque fâ ; la promixité d’Allah (qourbat) par chaque qâf ; la générosité (karàmat) par chaque kâf ; la bonté (loutf) par chaque lâm ; le conseil (maw’iza) par chaque mîm ; la lumière (noûr) par chaque noûn ; la relation parentale (woulfat) par chaque wâw ; l’éducation (hydayat) par chaque hâ ; la certitude (yaqîne) par chaque yâ.
O, Allah, donne nous le bénéfice de ce très élevé Coran, élève nous grâce à ses versets et à ses récitations sages, et accepte nos récitations, et sois indulgent sur cette lecture du Coran dans nos erreurs ou les oublis, ou les substitutions des mots, ou les inversions, ou les retards de prononciation, ou les manquants, ou les rajouts, ou les mauvaises compréhensions, ou les doutes, ou les hésitations, ou les imperfections, ou les mauvaises intonations, ou les précipitations, ou les paresses, ou les rapidités, ou les bégaiements, ou les erreurs d’arrêt, ou les liaisons, ou les expressions incorrectes, ou les « maddà », ou les « tashdîd », ou les « hamzà », ou les « djazam », ou les accords verbaux, ou les récitations sans passion, ou par peur à cause des signes Ta bénédiction ou Ton courroux.
O, Allah, apporte la lumière dans nos cœurs par le Coran, et sauve nous du feu de l’enfer par le Coran, et fais nous entrer dans le paradis par le Coran.
O, Allah, rends nous digne d’être compagnon du Coran dans ce monde et un motif de bonheur dans la tombe, une lumière sur le pont du siràte et un ami dans le paradis et une protection et un rideau contre l’enfer et une preuve vers tous les biens dans son ensemble.
Par conséquent, o, Allah, écris nous comme accomplis et fais que nous accomplissions le devoir par la langue et par le cœur, accorde nous l’amour du bien et le bonheur, et la bonne nouvelle de fermeté dans la croyance.
Que la bénédiction d’Allah soit sur la meilleur des créatures Mohammad saw, la preuve de générosité d’Allah et la lumière de Son trône, notre Maître Mohammad et sa pure descendance et ses compagnons choisis, ainsi que les nombreuses, nombreuses salutations.
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DOU'A - E - KHATAMOUL QOUR'ANE

<h2 class="contentheading" style="text-align: justify;">Pourquoi l`Imam de ce Temps Est-il Cache ?</h2>
Dans les leçons précédentes nous avons dit que l’existence de l’Imam (A S) et du successeur du Prophète (S.A) était nécessaire pour plusieurs raisons :
Résoudre les différends, expliquer la Loi de Dieu, apporter une guidée spirituelle et intérieure et aussi parce que Dieu, le Miséricordieux, a désigné Amir al-Mu’minin (A.S) et onze descendants après lui comme Imams successifs après le Prophète de l’Islam ( S.A).

Pourquoi l`Imam de ce Temps Est-il Cache ?

Le Miracle et la Longue Vie
Jusqu'à présent nous avons établi que la longue vie est scientifiquement possible. Mais supposons maintenant qu'elle ne le soit pas (sur le plan scien-tifique) et que la loi de la vieillesse et de la caducité se veuille rigoureuse, que l'humanité ne puisse la modifier ni en changer les conditions et les circonstances, ni aujourd'hui, ni à long terme. Dans ce cas, que signifie la longue vie d'al-Mahdî?
Elle signifie que la longue vie d'un homme - Noé ou Al-Mahdî - étendue sur plusieurs siècles est un défi aux lois naturelles dont la démonstration est faite par la science et les moyens modernes de l'expérience et de l'induction.
Il s'en suit que ce phénomène est considéré comme un miracle rendant caduque une loi naturelle dans un cas particulier, afin de permettre de préserver la vie d'une personne chargée de sauvegarder le message divin, et que ce miracle n'est ni unique en son genre, ni étranger à la doctrine musulmane émanant du texte coranique ou de la Sunna.
Car en fait, la loi de la vieillesse et de la sénilité n'est pas plus rigide que la loi de la transmission de la chaleur d'un corps plus chaud à un autre moins chaud jusqu'à ce que leur température soit égale, loi qui fut mise en veilleuse pour protéger la vie d'Abraham à un moment où ce moyen était le seul adéquat pour y parvenir.
Ainsi, lorsqu'Abraham fut jeté au feu: « Nous dîmes: "Ô feu, sois sur Abraham, froidure et sécurité" »; et il en est sorti indemne. Beaucoup d'autres lois naturelles ont été suspendues pour protéger la vie des prophètes et des apôtres de Dieu sur la terre.
C'était le cas lorsque Dieu a fendu la mer pour Moïse, ou lorsqu'il a fait croire aux Romains qu'ils avaient arrêté Jésus alors qu'ils ne l'avaient pas fait, ou lorsqu'il a sorti le Prophète Muhammad de sa maison à l'insu de ses ennemis Quraichites qui cernaient cette maison et le guettaient avec vigilance, en attendant le moment propice pour l'attaquer.
Tous ces exemples traduisent la suspension des lois naturelles en vue de protéger quelqu'un dont la Providence veut préserver la vie.
www.sibtayn.com/fr

Le Miracle et la Longue Vie

Le Mahdi promis, qui est habituellement désigné par ses titres de Imam al Asr (l'Imam « du temps ») et sahib al Zamân (Seigneur du temps), est le fils du onzième Imam. Son nom est le même que celui du Prophète.
Il est né à Samarra en 256/868 et jusqu'en 260/872 vécut sous l'attention et la tutelle de son père. II vécut caché et seule une élite parmi les chi’ites put le rencontrer.
Après le martyre de son père il devint Imam et sur Ordre divin entra en occultation (ghaybat). Dès lors il n'apparut plus qu'à ses représentants (nâ'ib) et seulement dans des circonstances exceptionnelles.
http://www.sibtayn.com

La vie de l`Imam al-Mahdi (AS)

AVANT-PROPOS
Par la hauteur de son niveau, le caractère global des problèmes quotidiens qu’il traite, cet ouvrage n’est comparable à aucun autre, après le Saint Coran et la Sunnah du Prophète, ni dans la magnifique description des différents aspects et caractéristiques de la vie, description exhaustive par laquelle Alî se distingue seul parmi les compagnons du Prophète au sujet de la création du ciel, de la terre et des anges, ni dans la personnification du jour du Jugement dernier qui fait frissonner le corps et dérouter l’esprit.
A cela s’ajoutent les proverbes et maximes dont se sont nourris des générations de sages et de saints à travers les siècles et particulièrement de nos jours.
Il vous suffit, cher lecteur de savoir que l’auteur des paroles rédigées dans cet ouvrage, est celui qui a vécu sous le toit du Prophète et en a reçu la sagesse, jour après jour.
Ces paroles sont méthodiquement formulées en discours et sermons d’un très haut niveau d'éloquence arabe. Nous avons tenté de les rendre dans un niveau aussi élevé en français. Cependant nous nous abstiendrons d’en faire l’éloge, laissant au lecteur attentif le soin de juger de la valeur de ce grand et précieux ouvrage.
Samih Atef El-Zein
<a href="http://www.nahjalbalagha.fr">www.nahjalbalagha.fr</a>

NAHJ AL BALAGHA(LA VOIE DE L’ÉLOQUENCE)

AVANT-PROPOS
Par la hauteur de son niveau, le caractère global des problèmes quotidiens qu’il traite, cet ouvrage n’est comparable à aucun autre, après le Saint Coran et la Sunnah du Prophète, ni dans la magnifique description des différents aspects et caractéristiques de la vie, description exhaustive par laquelle Alî se distingue seul parmi les compagnons du Prophète au sujet de la création du ciel, de la terre et des anges, ni dans la personnification du jour du Jugement dernier qui fait frissonner le corps et dérouter l’esprit.
A cela s’ajoutent les proverbes et maximes dont se sont nourris des générations de sages et de saints à travers les siècles et particulièrement de nos jours.
Il vous suffit, cher lecteur de savoir que l’auteur des paroles rédigées dans cet ouvrage, est celui qui a vécu sous le toit du Prophète et en a reçu la sagesse, jour après jour.
Ces paroles sont méthodiquement formulées en discours et sermons d’un très haut niveau d'éloquence arabe. Nous avons tenté de les rendre dans un niveau aussi élevé en français. Cependant nous nous abstiendrons d’en faire l’éloge, laissant au lecteur attentif le soin de juger de la valeur de ce grand et précieux ouvrage.
Samih Atef El-Zein

la voie de l'eloquence

Louanges à Allah Le Tout-Miséricordieux, Qui absout beaucoup, Le Noble, L’Irrésistible, Celui qui bouleverse les cœurs et les regards, Le Connaisseur de ce qui paraît au grand jour et ce qui est caché. Louanges continues jours et nuits et j’atteste qu’il n’y pas de dieu sauf Allah sans associé.
Attestation qui prévient celui qui la profère des épreuves de l’enfer et j’atteste que Mohammed est Son messager élu- que les bénédictions et la paix soient sur lui, sur sa famille, ses épouses, ses compagnons dignes d’éloges, des bénédictions continues tant que le jour et la nuit existent.
En tous ses mouvements, sa mobilité, ses paroles et ses actions, le musulman doit du matin au soir suivre la Sunna (tradition) du Messager d’Allah (Bpsl).
Dhannoun Al-Masri a dit : “Une des preuves de l’amour du musulman pour Allah est de suivre Son bien-aimé le Prophète (Bpsl) dans ses actions, ses moralités, ses recommandations et ses traditions”.
Allah dit : [“Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Allah est Pardonneur et Miséricordieux.”] Al-`Imrân (LA FAMILLE D’IMRAN) : 31).

1000 Suna dans la journée et la nuit  Mouhamed paix soit sur lui

Bismihi Ta'âlâ Le Thikr
Par thikr on entend l'ensemble des formules par lesquelles on évoque Allah - Le Très-Haut - en Le louant, en Le glorifiant et en sollicitant Son assistance, telles que: "Alhamdu lillâh" (Louanges à Allah), "Bism-illâh" (Au Nom d'Allah), "Mâchâ'Allâh" (Allah fait ce qu'Il veut), "Allâhu Akbar" (Allah est le plus Grand), "Lâ ilâha illâllâh" (il n'y a de Dieu qu'Allah), "Subhân-Allâh" (Gloire à Allah ) etc.
On désigne également par cette expression les formules par lesquelles on invoque Allah pour Lui demander pardon, istigh-fâr (demande de pardon) et pour exprimer son repentir et le retour à Lui. De même, la formule par laquelle le croyant implore Allah de prier sur le Prophète et sa Famille s'inscrit dans le registre de thikr.
Il est à noter toutefois, que généralement l'istigh-fâr et la prière sur les prophètes sont considérés comme appartenant plutôt au genre "du'â'" qu'à celui de "thikr", et si nous en traitons ici, c'est d'une part parce qu'ils ressemblent dans leur structure verbale (et graphique) au thikr, en ceci qu'ils sont composés de courtes phrases ou formules : "Astagh-fir-ullâha wa atûbu ilayhi" (Je demande pardon à Allah et je retourne à Lui), "Allâhumma çalli 'alâ Muhammadin wa âle Muhammad-in" (Mon Dieu! Prie sur Muhammad et sur les membres de la Famille de Muhammad), et qu'il est recommandé de les répéter à plusieurs reprises dans certaines situations, tout comme on le fait pour les différentes formules du thikr, et d'autre part, parce que selon certains hadiths, la prière sur le Prophète (P) peut se substituer à l'invocation (thikr) et à la glorification (tasbçîh) d'Allah, lesquels sont du genre thikr.
Pris dans ce sens large, le thikr est l'un des actes de piété obligatoires que le Coran mentionne ou auquel il appelle dans de nombreux versets. Ainsi, Allah - le Très-Haut - dit:
"Et invoque le nom de ton Seigneur, matin et après-midi; et prosterne-toi devant Lui une partie de la nuit; et glorifie Le de longues [heures] pendant la nuit".
Et :"En vérité, dans la création des cieux et de la terre, et dans l'alternance de la nuit et du jour, il y a certes des signes pour les doués d'intelligence, qui, debout, assis, couchés sur leurs côtés, invoquent Allah et méditent sur la création des cieux et de la terre (disant): Notre Seigneur! Tu n'as pas créé cela en vain. Gloire à Toi! Garde-nous du châtiment du Feu".
Et: "et pour ceux qui, s'ils ont commis quelque turpitude ou causé quelque préjudice à leurs propres âmes (en désobéissant à Allah), se souviennent d'Allah et demandent pardon pour leur péchés - et qui est-ce qui pardonne les péchés sinon Allah? - et qui ne persistent pas sciemment dans le mal qu'ils ont fait".
Et: "Nous n'avons envoyé de Messager que pour qu'il soit obéi, par la permission d'Allah. Si, lorsqu'ils ont fait du tort à leurs propres personnes ils venaient à toi en implorant le pardon d'Allah et si le Messager demandait le pardon pour eux, ils trouveraient, certes, Allah, Très Accueillant au repentir, Miséricordieux".
Et: "Demandez pardon à votre Seigneur; ensuite, revenez à Lui. Il vous accordera une belle jouissance jusqu'à un terme fixé, et Il accordera à chaque méritant l'honneur qu'il mérite. Mais si vous tournez le dos, je crains alors pour vous le châtiment d'un grand jour".
Et: "Certes, Allah et Ses Anges prient sur le Prophète; ô vous qui croyez priez sur lui et adressez [lui] vos salutations".
Et: "ô vous qui croyez! Evoquez Allah d'une façon abondante et glorifiez-Le à la pointe et au déclin du jour".
La Sunna, quant à elle, souligne la place prépondérante du thikr dans la vie du croyant. Les hadiths qui traitent de ce sujet sont innombrables.
Ainsi, selon l'Imam al-Bâqir (p): "Il est écrit dans la Torah originale (non modifiée) que Mûssâ (Moïse) (p) avait demandé à son Seigneur: "? Seigneur! Es-Tu tout près de moi pour que je te fasses des conciliabules, ou bien loin de moi pour que je T'appelle?" Allah - Il est Puissant et Sublime - lui inspira: "? Moïse! Je suis à côté de celui qui M'invoque". Moïse demanda: "Et qui sera sous Ton voile (protection) le Jour où il n'y aura d'autre voile que le Tien?" Allah lui inspira: "Ceux qui se souviennent de moi, et dont Je Me souviens en conséquence; ceux qui s'aiment mutuellement par amour pour Moi, et que J'aime en conséquence. C'est en Me souvenant de ceux-là mêmes que, lorsque Je veux sévir contre les habitants de la terre, Je M'en abstiens, par amour pour eux".
Al-Kulaynî rapporte le hadith suivant du Prophète (P) relaté par l'Imam Ja'far al-Sâdiq (p): "Quiconque multiplie l'invocation d'Allah, Allah l'aimera, et quiconque invoque Allah d'une façon abondante, on le gratifiera de deux immunités, immunité contre l'Enfer et immunité contre l'hypocrisie".
Selon le hadith, le Messager d'Allah (P) dit un jour à ses Compagnons: "Réjouissez-vous de l'abondance des bienfaits dans les Jardins du Paradis". On lui demanda: "Et qu'est-ce que les Jardins du Paradis?, ô Messager d'Allah!". Il répondit: "Ce sont les réunions dans lesquelles on invoque Allah. Venez-y et allez-y et invoquez-y Allah. Celui qui aime connaître sa place (position) auprès d'Allah, qu'il voie quelle est la place d'Allah dans sa vie, car Allah - le Très-Haut - place le serviteur dans la même position que ce dernier place Allah dans sa vie. Et sachez que la meilleure de vos bonnes actions, la plus pure d'entre elles et la plus valorisante auprès d'Allah (...) est celle de l'invocation d'Allah - Gloire à Lui -, car S'est décrit Lui-Même ainsi: "Je suis le Compagnon de celui qui M'invoque", et Il a dit: "Invoquez-moi, Je me souviendrai de vous par Mes Bienfaits, et souvenez-vous de Moi en M'obéissant et M'adorant, Je Me souviendrai de vous par les Bienfaits, la Bienfaisance, par la Miséricorde et par l'Agrément".
Ceci dit, il nous semble plus pertinent de diviser notre exposé sur le thikr dans son sens le plus large en trois parties:
A- Le thikr au sens particulier (strict)
B- l'istigh-fâr
C-La Prière sur le Prophète (P) et sa Famille

Qu'est-ce que le thikr ?

Ziyârah signifie en arabe visite au sens propre et courant de ce mot. Mais en tant que terme technique islamique on désigne sous ce vocable le fait de se rendre aux mausolées ou tombes des saints de l’Islam (le noble Prophète et les membres bénis de sa famille et de sa descendance, les Ahl-ul-Bayt) pour se rapprocher d’Allah en présentant les salutations dues à Ses élus, en confirmant et renouvellant la fidélité à leur cause (la Cause d’Allah) et l’hostilité envers leurs ennemis et détracteurs (les ennemis d’Allah), et ce selon des rites prescrits. Cette visite pieuse comporte entre autres et essentiellement la lecture de textes prescrits par les Imams d’Ahl-ul-Bayt (p) eux-mêmes.
Et lorsque les fidèles ne peuvent se rendre aux mausolées de ces Saints, ils peuvent effectuer la ziyârah de loin, à l’endroit où ils se trouvent, en lisant le texte prescrit. De ce fait, le mot ziâyrah est devenu par extension la lecture du texte saint prescrit, suivie de la formulation de vœux et de doléances.
Ainsi la ziyârah peut être accomplie n’importe quel jour, bien qu’il y ait des occasions spécifiques pour son accomplissement, et n’importe où lors même qu’à l’origine elle est prévue pour être faite auprès des mausolées des Saints de l’Islam, et elle peut être effectuée individuellement, bien qu’il soit préférable de l’effecteur en groupe.
La ziyârah occupe une place de choix dans le système des rites (‘ibâdât = les actes cultuels) chez les adeptes d’Ahl-ul-Bayt. Elle constitue avec le du‘â’ (la prière de demande), et après les obligations (prières, jeûne etc.) l’un des actes cultuels les plus importants et les plus méritoires. Les Imams d’Ahl-ul-Bayt (p) l’ont recommandée avec insistance à leurs disciples et adeptes, en raison de ses innombrables mérites. Très souvent ziyârah et du‘â’ se font l’office l’un de l’autre, ont la même fonction, visent un même but, suscitent ou appellent les mêmes récopenses spirituelles et comportent un même contenu ou la lecture d’un même texte à quelques nuances près.
Il y a dans tous les deux glorifications d’Allah, des supplications, des doléances, des requêtes adressées à Lui, et des salutations à l’E'lite de Sa création, les Ahl-ul-Bayt (p). La ziyârah a l’avantage de sous-tendre quelques facteurs ou conditions de l’exaucement du du‘â’, du vœu ou de la prière de demande que le fidèle adresse au Créateur. En effet, on sait qu’il y a des facteurs qui favorisent la satisfaction de nos demandes et l’exaucement de nos prières, tels que l’aumône, l’bsence de péché, la piété, les actes de bienfaisance, d’une part, l’attitude (ou un état) de feveur, de recueillement, de contrition et de componction assortie de pleurs, dans laquelle le solliciteur s’adresse à Allah pendant la récitation du du‘â’ ou la formulation de ses vœux, d’autre part.
En un mot, tout ce qui est susceptible de témoigner de notre soumission et de notre obéissance à Allah et tout ce qui peut contribuer à nous reprocher de Lui, contribue à l’exaucement de notre du‘â’. Or dans la ziyârah nous sollicitons les faveurs du Créateur en nous appuyant sur l’intercession des Ahl-ul-Bayt (p), ceux-là mêmes qu’Allah aime le plus parmi Sa création, qu’Il a préférés à toute l’Humanité, qu’Il a élus comme ses représentants sur la terre et qui occupent la position la plus sublime auprès de Lui.
Quelle meilleure façon de se rapprocher d’Allah et de Lui obéir que de témoigner de notre amour à ceux qu’Il aime et de notre allégeance et fidélité à ceux qu’Il a élus pour nous comme autorité et maîtres! D’autre part quelle meilleure situation qui prête au versement de larmes, au recueillement et à la componction, attitudes très recommandées pendant le du‘â’, que celle qu’évoque la visite des tombes et l’évocation de la mémoire et des souffrances de ceux qui se sont sacrifiés et ont tant souffert pour le triomphe de la Cause d’Allah!
Ceci dit, il est utile de reproduire ici quelques extraits de ce que l’un des plus grands savants chiites de l’époque contemporaine, Muhmmad Redhâ al-Mudhaffar, écrit dans son célèbre ouvrage «Les Croyances du Chiisme» à propos de la ziyârah en général:
L'un des traits distinctifs des Chiites est la grande importance qu'ils accordent à la visite des Mausolées du saint Prophète et de ses descendants, les Ahl-ul-Bayt, en raison de la révérence particulière qu'ils vouent aux tombeaux. Les Chiites dressent de magnifiques dômes sur les tombes et dépensent pour cela, volontairement, beaucoup d'argent, selon la capacité individuelle de chacun, afin d'exprimer leur amour et leur respect pour les personnages saints.
Les Chiites agissent ainsi pour se confronter aux recommandations des saints Imams en ce sens. En effet, les Imams d'Ahl-ul-Bayt ont encouragé les Chiites à cette pratique parce que celle-ci constitue un moyen sûr d'obtenir une bonne récompense d'Allah , puisqu'ils considèrent qu'après la Prière et les autres actes obligatoires d'adoration d'Allah, la visite des Tombeaux des Saints offre aux serviteurs une des meilleures possibilités de se rapprocher d'Allah, et qu'un Tombeau est le meilleur lieu pour l'acceptation des Supplications par Allah. Les saints Imams sont allés jusqu'à affirmer que la visite de Tombeaux confirme la Foi inébranlable des Chiites et leur fidélité incontestable aux saints Imams. L'Imam al-Redhâ (p) dit à ce propos:
«Il y a entre chaque Imam et ses adeptes une convention qui doit être respectée. Elle comporte la visite des Tombeaux des Imams. Quiconque visite les Tombeaux des saints Imams avec beaucoup de ferveur et d'enthousiasme, et prête attention à leurs objectifs, sera recommandé par les saints Imams pour obtenir les Bénédictions divines le Jour du Jugement» .
La raison pour laquelle les saints Imams ont vivement recommandé la visite des Tombeaux réside dans le fait que cet acte comporte beaucoup d'avantages spirituels et sociaux, qu'on peut énumérer comme suit:
1- Cette pratique établit des liens profonds et des relations solides entre les Saints Imams et les Chiites, et nous rappelle leurs hauts mérites, leur piété et leur esprit de Jihâd et de sacrifice pour la Cause d'Allah.
2- Etant donné la grande concentration de Tombeaux, les gens qui s'y rendent en visite ont l'occasion de se rencontrer davantage, de se rapprocher plus les uns des autres, de faire connaissance les uns avec les autres, et de parler de leurs problèmes respectifs. La visite des Tombeaux permet donc de cimenter les relations entre les gens et de renforcer leurs liens intimes. De cette façon, l'esprit d'obéissance aux Commandements divins et d'adoration d'Allah devient commun à tous les visiteurs.
3- La récitation de la Ziyârah (les salutations prescrites pendant la visite des Tombeaux des saints Imams) qui comporte des formules éloquentes et riches d'enseignements islamiques rapportées des saints Imams, nous permet de consolider notre Foi dans le monothéisme, de reconnaître la sainteté de l'Islam et du Message du Prophète, et de savoir nous armer d'une morale élevée, nous soumettre au Créateur, et Le remercier pour Ses Bénédictions.
Sous cet angle, la visite des Tombeaux des Saints a la même fonction que les Supplications. On peut même dire que certaines récitations prescrites pour la visite des tombeaux, telle la récitation de la visite d'Amîn-ullâh, récitation attribuée à l'Imam Zayn-ul-Abidîne (p) lors de sa visite du Tombeau de son grand-père, l'Imam Ali Ibn Abî Tâleb (p), contiennent les meilleures et les plus sublimes des Supplications .
En fait, ces Ziyârât des Tombeaux, qui nous sont rapportées des saints Imams, nous montrent la soumission totale et la dévotion de ceux-ci à Allah, et leurs sacrifices inégalables pour défendre la Vérité.
Ces récitations, écrites dans un style arabe des plus éloquents sont très compréhensibles pour les visiteurs. Elles expliquent clairement les significations et la profondeur du monothéisme, et nous enseignent comment nous dévouer à l'adoration d'Allah et à dire des Supplications. Il n'y a pas de doute que ces Ziyârât (pluriel de Ziyârah) sont des morceaux d’anthologie de la littérature arabe, après le saint Coran et Nahj-ul-Balâghah, parce qu'elles contiennent, en résumé, les Enseignements des Imams et font connaître leurs principes spirituels et moraux.
Les Règles de Conduite lors de la Ziyârah
Il y a également dans les règles de conduite à observer lors de la visite des Tombeaux une matière d'enseignement et d'orientation visant à inculquer aux Musulmans de hautes qualités morales ou, en d'autres termes, à élever leur morale, à développer l'esprit de solidarité avec les pauvres, à les inciter à la sociabilité et à la bonne conduite. Ces règles de bonne conduite indiquent au visiteur comment il doit se comporter avant de pénétrer dans le saint Mausolée, pendant qu'il y accomplit sa visite, et après l'avoir terminée.

Les Ziyârah (Les Visites pieuses)

Ce livre contient les Salah, Duas, Surah et Tasbih à réciter le jeudi soir et le jour du vendredi.
On rapporte que celui qui passe la nuit du Jeudi et la journée du Vendredi en prières, Allah multiplie ses bonnes actions accomplies en ce jour, et pardonne ses pêchés, certes Allah est Miséricordieux et Généreux.
Imam Ali a.s. a dit 'La soirée du Jeudi brille et la journée du Vendredi radie.
En ce jour noble et honoré de la semaine, nous devrions nous dégager de nos occupations quotidiennes pour se consacrer aux actes de piété recommandés, Suratul Joum'ah nous le recommande vivement afin de purifier notre âme souillee par nos pêchés et de bénéficier de la Miséricorde Divine.
Qu'Allah nous inclut parmi ceux qui respectent la sainteté du Vendredi.
Dans la langue arabe, yawmul-joumoua'h signifie au sens propre " le jour de la congrégation ou rassemblement ".
Ce jour (vendredi) est également connu comme étant:
-Sayyidul-ayyaam, le maître de tous les jours. Dans la religion islamique, à l'instar de Makkah qui est la ville préférée et du mois de Ramadhan qui est le mois le plus béni, le Vendredi a une importance supérieure aux six autres jours de la semaine. Le Saint Prophète (saw) a dit:
"Le Vendredi est le maître de tous les (autres) jours et sa grandeur aux yeux d'Allah est plus importante que le jour de Adh-ha et le jour de Fitr".
-Yawmoul-Eid, le jour de réjouissance. Il a été rapporté qu'Imam Ali bin Abi Talib (as) a dit:"Chaque vendredi, présentez des fruits aux membres de votre famille pour qu'ils se réjouissent (soient ravis du jour du Vendredi)".
-Yawmoul-Ijaabah, le jour de l'acceptation. Le Saint Prophète (saw) a dit:
"Le Vendredi est le meilleur jour de toute la semaine. Le bien (bonnes actions) effectué le vendredi récolte de larges récompenses et les supplications sont (aussi) acceptées".
Quelques noms donnés au jour du Vendredi:
Yawmoul-Barakah, le jour de la bénédiction
Yawmoul-Karaamah, le jour de l'honneur
Yawmoul-mazid, le jour de l'abondance
Le Vendredi est différent du Samedi des juifs (Sabbah) et du Dimanche des chrétiens. Dans la croyance des juifs, le samedi, à l'origine, est une commémoration du jour où Dieu termina sa création et se reposa le 7ème jour.
Travailler est interdit ce jour-là mais nulle mention n'est faite de la prière ou des actes d'adoration. Les chrétiens substituèrent le dimanche au samedi. Selon le Saint Coran, Allah (SWT) n'a pas besoin de se reposer et Il ne sent pas non plus la fatigue.
Allah ! Point de divinité à part Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par lui-même "al-Qayyum". Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent.(Le Saint Coran, 2:255)
S.V.Mir Ahmad Ali écrit ceci dans son commentaire du Saint Coran:
"La religion islamique dit: quand l'heure de la prière de Joumoua'h arrive, cessez toute activité et répondez à l'appel de la prière, rencontrez-vous avec sincérité, priez, consultez et apprenez à travers le contact social; quand le rassemblement prend fin, dispersez-vous et reprenez vos activités."
Allah réserve ce jour pour déverser Sa Miséricorde à flot sur ses croyants.
Et aussi pour exaucer ses prières afin de lui faire bénéficier la sainteté de ce jour.
Bienheureux est celui qui puisse acceder à cette Grâce Divine.
C'est aussi un jour béni, marqué par la naissance de notre 12eme Imam a.s.t sa Reapparition sera également le jour du Vendredi Pensez à lui en ce jour et priez pour sa Réapparition.
Il est recommandé de ne pas voyager avant l'heure de Zohr en la journée de Joumou'ah.
Selon differents Hadith beaucoup d'invocations sont recommandées pendant ce jour. Ceci nous permettra Inshallah d'être parmi ceux qui ont reconnu l'importance du Joumou'ah.

L'importance de Joumou'ah et ses Duas

« L’anthologie des Clés des Paradis » (Mukhtârât Min Mafâtîh al-Jinân), préparé par Abbas Ahmad alBostani est une compilation choisie des invocations et des prières les plus répandues, extraites du livre « Mafatîh al-Jinân » (Les Clés du Paradis.) Cette anthologie regroupe la traduction intégrale en français des extraits choisis avec le texte arabe original et sa transcription phonétique. A rappeler que le livre « Mafatîh al-Jinân » (Les Clés du Paradis) constitue la plus importante compilation d’invocations, de ziyârâts et d’actes d’adoration rapportés par le Prophète Mohammed (saww) et les membres purs de sa famille (as). Ils ont été recueillis, sélectionnés et agencés par le grand savant Sheikh Abbas Qommî.

Anthologie des Clés des Paradis

ZIYARAT WARITH /( La visite Pieuse) AL-IMAM AL-HUSSAY

Au nom d’Allah Le Miséricordieux, Le Très Miséricordieux

Puis réciter cent fois

Ô Allah ! Prie sur Mohammed et sur Sa Famille

On formule

l’Intention «Niyyah» comme suit : Je récite ziyârat al-Imam Hussayn (AS) Qurbatan ilallâh - Se diriger vers la direction du Mausolée de l’Imam Hussayn vers Karbalâ’ en Iraq si on l’effectue de loin.

ZIYARAT WARITH ( La visite Pieuse) AL-IMAM AL-HUSSAY

Les Invocations du Mois de Ramadhân

(Invocations à lire chaque jour du mois de Ramadhân)

Ci-après:

1- Deux invocations (du'â') recommandées à lire après chaque Prière obligatoire, tous les Jours du mois de Ramdhân.

2- 30 invocations dont chacune est destinée à un jour spécifique du mois de Ramadhan. Il est recommandé de les lire après chaque Prière, pendant ce mois béni, comme le faisait et le recommandait le Noble Prophète (P). L'invocation spécifique de chaque jour est à lire tout de suite après la lecture des deux invocations communes à tous les jours du mois de Ramadhan, mentionnées plus haut.

Les Invocations du Mois de Ramadhân

Invocations après Chaque Salat
Qu'est-ce que l'invocation
Le Do`â' est une imploration, une prière de demande, une supplication que nous adressons à Dieu pour qu'il satisfasse nos besoins, nous accorde Ses Bienfaits, pardonne nos péchés, nous aide à surmonter nos difficultés, à résoudre nos problèmes, à corriger nos défauts, à nous rapprocher de Lui, à touver le droit chemin et la paix intérieure. La portée du Do`â' a toujours été, depuis Adam, l'arme favorite à laquelle recouraient les Prophètes, les Imams et les Croyants pieux pour mener à bien les tâches difficiles qui leur avaient été assignées, et à supporter les calvaires qu'ils ont souvent subis. C'est pourquoi, l'Islam a vivement reocmmandé aux Croyants d'emprunter ce moyen de communication avec Dieu pour arriver à bon port.
Ainsi, le Coran nous informe que Noé, Abraham, Moise, Ayyoub, Zakariyyâ et d'autres messagers pratiquaient le Do`â' surtout pendant les moments difficiles de leur vie, et il nous suggère par là-même de prendre conscience de la valeur du Do`â' et de l'importance de cette forme d'adoration dans la relation entre l'homme et le Seigneur, ainsi que de son enracinement dans la notion de la Foi, puisque même les Prophètes qui représentent le sommet de l'humanité quant à leur proximité de Dieu et leur lien avec Lui, y recouraient.
Le Prophète Mohammad (ç) a dit:
"Le meilleur acte d'adoration est, après la lecture du Coran, le Do`â' ".
Cette recommandation trouve sa confirmation dans divers versets coraniques à travers lesquels Dieu Lui-même exhorte les croyants à Lui adresser leurs prières de demande pour qu'Il les exacuce: " Et quand Mes serviteurs t'interrogent sur Moi! Alors que Je suis tout proche! Je réponds à l'appel de qui fait appelle quand il M'appelle. Qu'ils cherchent donc à répondre à Mon appel, et qu'ils croient en Moi. Peut-être seraient-ils bien dirigés!" (Coran, II, 186)
Et:
"Votre Seigneur a dit: "Interrogez-moi et Je vous exaucerai. Ceux qui, par orgueil, refusent de M'adorer entreront bientôt, humiliés, dans la Géhenne". (Coran XL, 60)
www.Invocations après Chaque Salat
Qu'est-ce que l'invocation
Le Do`â' est une imploration, une prière de demande, une supplication que nous adressons à Dieu pour qu'il satisfasse nos besoins, nous accorde Ses Bienfaits, pardonne nos péchés, nous aide à surmonter nos difficultés, à résoudre nos problèmes, à corriger nos défauts, à nous rapprocher de Lui, à touver le droit chemin et la paix intérieure. La portée du Do`â' a toujours été, depuis Adam, l'arme favorite à laquelle recouraient les Prophètes, les Imams et les Croyants pieux pour mener à bien les tâches difficiles qui leur avaient été assignées, et à supporter les calvaires qu'ils ont souvent subis. C'est pourquoi, l'Islam a vivement reocmmandé aux Croyants d'emprunter ce moyen de communication avec Dieu pour arriver à bon port.
Ainsi, le Coran nous informe que Noé, Abraham, Moise, Ayyoub, Zakariyyâ et d'autres messagers pratiquaient le Do`â' surtout pendant les moments difficiles de leur vie, et il nous suggère par là-même de prendre conscience de la valeur du Do`â' et de l'importance de cette forme d'adoration dans la relation entre l'homme et le Seigneur, ainsi que de son enracinement dans la notion de la Foi, puisque même les Prophètes qui représentent le sommet de l'humanité quant à leur proximité de Dieu et leur lien avec Lui, y recouraient.
Le Prophète Mohammad (ç) a dit:
"Le meilleur acte d'adoration est, après la lecture du Coran, le Do`â' ".
Cette recommandation trouve sa confirmation dans divers versets coraniques à travers lesquels Dieu Lui-même exhorte les croyants à Lui adresser leurs prières de demande pour qu'Il les exacuce: " Et quand Mes serviteurs t'interrogent sur Moi! Alors que Je suis tout proche! Je réponds à l'appel de qui fait appelle quand il M'appelle. Qu'ils cherchent donc à répondre à Mon appel, et qu'ils croient en Moi. Peut-être seraient-ils bien dirigés!" (Coran, II, 186)
Et:
 "Votre Seigneur a dit: "Interrogez-moi et Je vous exaucerai. Ceux qui, par orgueil, refusent de M'adorer entreront bientôt, humiliés, dans la Géhenne". (Coran XL, 60)
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L'invocation

Ce qui ressort des hadiths et des invocations à propos de l'amélioration de la mémoire et l'intelligence ne donne pas en réalité l'effet général. Certains facteurs relatifs à la mémoire et l'intelligence ne dépendent pas nous, mais découlent des facteurs génétiques et héréditaires. En d'autres termes, la mémoire et l'intelligence sont influencés chez chacun par des facteurs génétiques et l'environnement. Certains de ces facteurs dépendent de nous, (tels que ce qui a été dit) et d'autres échappent à notre volonté (comme l'action des gènes, les ancêtres). Alors en respectant toutes les consignes données en haut il ne faut pas absolument s'attendre a un effet miracle qui élèvera subitement votre quotient intellectuel de 90 a130. Et le manque de résultat positif ne diminue rien sur la valeur des invocations léguées par les Imams infaillibles (as).

Un quotient intellectuel de 100 peut-être renforcé. On peut augmenter la capacité intellectuelle de l'enfant avec un programme alimentaire approprié lorsqu'un enfant n'est encore qu'un fœtus. Et une fois né on peut assainir l'environnement dans lequel grandit l'enfant avec les choses saines destinées à stimuler l'intelligence. Pendant l'adolescence et la jeunesse, il faut également veiller à éliminer tout fléau susceptible d'obstruer l'intelligence de l'enfant et créer un cadre dans lequel il pourra s'émanciper jusqu'à la limite définie par la nature. Les hadiths des Imams (as) s'inscrivent plus dans ce cadre.

B- Respecter des éléments pratiques.

1- Assurer les besoins naturels et physiologiques.

2- Se brosser les dents.

3- Consommer plus les produits contenant de glucose – comme les dattes, le miel, les sucres naturels), de glucine, de phosphore, des vitamines telles que les produits laitiers, les graisses de poisson, les oranges, les tomates, les aliments à base de blé, les légumes frais, les carottes, le foie.

Il est écrit dans un passage de l'ouvrage Mafatih al Janâne que la consommation continue de gros raisins séchés à jeun est recommandée surtout s'ils sont bien rouges et contenant 21 graines par raisin, le Halwa (sorte de sucrerie préparée avec de la farine, du beurre fondu et du sucre ou du miel), la viande proche du cou, le miel et les lentilles. Ces aliments ont un effet dans l'amélioration du fonctionnement de la mémoire.[7]

4- L'exercice et la répétition (très important).

5- Prendre 10 minutes de repos après chaque 45minutes de révision.

6 La respiration est utile pour effectuer cet exercice. Debout ou allongé, vous inspirez profondément l'air, puis vous l'expirez doucement.

C- Observer les recommandations des psychologues.
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Expliquez les moyens pratiques et spirituels par lesquels on peut fortifier la mémoire et l'intelligence dans le hadith

Du_â_ Sâhib al-Zamân
Il est relaté que le premier représentant de l’Imam du Temps (p) dicta ce du‘â’ à Abû ‘Ali Muhammad ibn Humâm et lui commanda de le lire.

Ibn Tâwûs l’a mentionné dans son livre «Jamâl al-‘Usbû‘ » après avoir noté les du‘â’ à lire à la fin de la prière de l’après-midi du vendredi et la Grande Prière, et en dit : « Si tu as des excuses pour ne pas accomplir ce que nous venons de mentionner, prends garde de ne pas négliger ce du‘â’.
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Du_â_ Sâhib al-Zamân

Do`â' Komayl
C'est l'invocation auguste que l'Imam Ali a apprise à Komayl ibn Ziyâd al-Nakh`î (que la Miséricorde de Dieu soit sur lui)
Do`â' Komayl tire son nom de Komayl Ibn Ziyâd al-Nakh`î à qui I'Imam Ali avait appris cette Prière de Demande.
Do`â' Komayl est l'un des plus célèbres Do`â' en Islam. De nombreux uléma l'ont mentionné dans leurs écrits. Citons quelques-uns d'entre eux:
1. Mohammad Ibn al-Hassan al-Tûsî (385-460 H.) dans "Miçbâh al-Motahajjid".
2. Ali Ibn Tâwûs (589-664 H.) dans "Al-Iqbâl".
3. Ibrâhim Ibn Ali al-Kaf`amî dans "Al-Miçbâh" et dans "Al-Balad al-Amîn".
4. Al-Majlicî (1037-1111 H.) écrit, dans "Zâd al-Ma`âd", que ce Do`â' est l'une des meilleures supplications. Cette "Prière de demande" figure également dans les principaux recueils et livres de Do`â'. La lecture de ce Do`â' a lieu surtout le soir de la veille de la mi-mois de Cha`bân, ainsi qu'à la veille au soir de chaque vendredi (jeudi soir) .
Dans de nombreux pays, des groupes de Muslmans se réunissent spécialement dans des assemblées de lecture de Do`â' Komayl tous les jeudis soir.
II est dit que quiconque lit le Do`â' Komayl, Dieu exaucera ses voeux, le soustraira à la malveillance de ses ennemis, augmentera ses moyens de subsistance et absoudra ses péchés.
On rapporte que I'Imam Ali a dit à Komayl Ibn ziyâd: " Si tu apprends ce Do`â', et que tu le récites une fois tous les jeudis soir, ou une fois par mois, ou une fois par an ou, à défaut, une fois dans la vie, tu seras satisfait, pourvu de moyens de subsistance, triophant et pardonnable".
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Dou`â' Komeyl

De la Précellence du mois de Cha'bân

Cha'bân est un mois noble et qualifié comme étant le " mois du Prophète (P) " lequel y jeûnait et reliait le jeûne de ce mois à celui du mois de Ramadhân (c'est-à-dire qu'il jeûnait deux mois d'affilée). En effet le noble Prophète disait: "Cha'bân est mon mois; quiconque jeûne un jour de mon mois aura obligatoirement droit au Paradis".

L'Imam al-Sâdiq (p) dit : "Lorsque le mois de Cha'bân arrivait, l'Imam al-Sajjâd (p) réunissait ses compagnons et leur déclarait : " ô mes compagnons! Savez-vous ce qu'est ce mois? C'est le mois de Cha'bân dont le Prophète (P) disait: " C'est mon mois ". Jeûnez donc pendant ce mois par amour pour votre Prophète (P) et pour vous rapprocher de votre Seigneur. Je jure, par Celui qui détient mon âme, que j'ai entendu l'Imam al-Hussain (p) dire : " Quiconque jeûne le mois de Chabân par amour pour le Prophète (P) et pour se rapprocher d'Allah, Allah l'aimera, le rapprochera de Sa Grâce le Jour du Jugement et le destinera obligatoirement au Paradis " ".

Safwân al-Jammâl rapporte : "L'Imam al-Sâdiq (p) me dit un jour : " Incite les gens autour de toi à faire le jeûne pendant le mois de Cha'bân ". Je lui demanda alors : " Que je te sois sacrifié! Y a-t-il quelque chose de particulier dans ce mois? ": " Oui bien sûr! Lorsque le croissant du mois de Cha'bân apparaissait, le Messager d'Allah ordonnait à un crieur de proclamer : " O Habitants de Yathrib (Médine)! Je suis le Messager d'Allah auprès de vous. Sachez que le mois de Cha'bân est mon mois. Qu'Allah entoure de Sa Miséricorde quiconque participe avec moi au jeûne de mon mois. " ". Et l'Imam al-Sâdiq (p) d'ajouter : " L'Imam Ali (p) disait: "Depuis que j'ai entendu le crieur du Prophète (P) proclamer (le jeûne) au mois de Cha'bân, je n'ai jamais manqué de jeûner pendant ce mois et je ne manquerai jamais, inchâ'Allah (si Dieu le veut) de le faire le restant de ma vie. Car le Messager d'Allah (P) disait : "Le jeûne pendant deux mois consécutifs est une repentance auprès d'Allah ""

Si on ne peut pas faire le jeûne tous les jours du mois, on pourrait se contenter de trois jours de jeûne avec l'accomplissement de deux rakah de prière la nuit. Dans chaque rakah on doit réciter la sourate al-Hamd une fois et la sourate al-Tawhîd onze fois.

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priere et invocation

priere et invocation