格言与箴言
格言与箴言
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| 伊 本•艾比•哈迪德说，《格言与箴言》是谢里夫•莱迪所编《辞章之道》的最后一章，与前两章相比，它如同肉体内的灵魂，眼睛内的瞳仁，贝壳中的珍珠。其中的 一部分格言、警句在前面的演说、言论、信件中出现过，但谢里夫•莱迪把它从长篇的演说、信件中提出来编入第三章《格言与箴言》内，以示突出。
1.伊玛目阿里曰：
在内乱的日子，你要像一峰两岁的公幼驼，脊梁未硬无人骑，没有乳房不产奶[1]。
2.伊玛目阿里曰：
贪得无厌者自寻卑贱，暴露自己不幸者情愿不自重[2]，信口开河者自招屈辱[3]。
3.伊玛目阿里曰：
吝啬为人之耻，怯懦为人之短，贫穷使智者有理无处诉，穷人身居乡中如外来人。
4.伊玛目阿里曰：
无能是灾难，忍耐是勇敢，不贪是财富,虔敬是盾牌。善哉！满足于天命者。
5.伊玛目阿里曰：
知识是珍贵的遗产，文学是不朽的服饰，思想是明亮的镜子。
6.伊玛目阿里曰：
智人的胸膛是秘密之箱，含笑是友谊之网,容忍是缺点的坟墓[4]。据另一传述: 和睦遮盖人的缺点，自矜者多遭人恨。
7.伊玛目阿里曰：
施舍是有效的药，现世的善功是后世的丰碑。
8.伊玛目阿里曰：
怪哉人！他用眼球观看，用舌头说话，用耳骨聆听[5]，从鼻孔呼吸[6]。
9.伊玛目阿里曰：
现世迎向一个人时，就将别人的功劳都归于他；现世背离一个人时，就将他本人的功劳夺走。
10.伊玛目阿里曰：
你们要结交人，你们去世时有人哭你们；你们活着时，有人同情你们[7] 。
11.伊玛目阿里曰：
战胜你的敌人时，把对他的宽容作为对胜利的感激。
12.伊玛目阿里曰：
不能赢得朋友者最无能，失去赢得的朋友者更无能。
13.伊玛目阿里曰：
受恩之初宜感谢，以盼恩再来。
14.伊玛目阿里曰：
被最近者所遗弃的人，必受最远者的援助[8]。
15.伊玛目阿里曰：
每个被蛊惑者不一定都受谴责[9]。
16.伊玛目阿里曰：
万事从天命，死亡自安排[10]。.
17.当有人问伊玛目阿里关于先知的圣训：“你们染胡须，以改变你们的老迈，但你们不要模仿犹太人”时，伊玛目答：
“先知说这话时，伊斯兰尚弱小，而现在它已发展、壮大，人们自愿选择。”[11]
18.伊玛目阿里对拒绝同他一起战斗的人们说：
他们抛弃了真理,但没有援助虚妄[12]。
19.伊玛目阿里曰：
放纵自己欲望的缰绳而迅跑者，首先会被他的寿限绊倒。
20.伊玛目阿里曰：
扶持丈义豪侠者[13]， 真主会扶持他。
21.伊玛目阿里曰：
怯懦者必失望，过于羞涩者一无所获，机会如行云，良机不可失。
22.伊玛目阿里曰：
继承权是属于我们的，如果人们给我们，我们就接受，不给我们，我们就骑在骆驼的臂部，即便是漫长的夜行[14] 。
（谢里夫·莱迪说，这是伊玛目最精辟的言论之一，其意是如果人们不给我们的权利，我们则成为卑贱的人，因为骑在骆驼臂部的人一般是奴仆、俘虏等人。）
23.伊玛目阿里曰：
善功不多，门第无用[15]。
24.伊玛目阿里曰：
救济贫困者，安慰悲伤者可赎大罪。
25.伊玛目阿里曰：
阿丹的子孙啊！如果你看到真主继续对你施恩，而你仍在违抗他，那么，你要警惕真主的惩罚。
26.伊玛目阿里曰：
人藏在内心的东西，在言语的过失和面孔的表情中表露出来[16]。
27.伊玛目阿里曰：
带着你的病行走你能行走的路[17]。
28.伊玛目阿里曰：
淡泊现世，不张扬为贵[18]。
29.伊玛目阿里曰：
如你欲逃避死亡，死亡会迎向你，相逢何等快！
30.伊玛目阿里曰：
警觉！要警觉！指真主发誓，安拉已经遮盖了你们的罪过，不要以为他好像已经饶恕了[19]。
31.有人问伊玛目阿里关于信仰的问题。伊玛目答：
信仰有四根支柱，即坚忍、坚信、公正、为主道征战。坚忍又分四支，即向往天堂，害怕火狱，淡泊世俗，期待死亡。向往天堂可以忘却欲望；害怕火狱使人远离禁忌；淡泊世俗使人轻视灾难；期待死亡使人勤做善事。
坚 信又分为四支：深思彻悟，理解哲理，借鉴教训，效法先祖。深思彻悟者，哲理对他显明；哲理对他显明者，明确借鉴；明确借鉴者，仿佛进入先祖之行列 [20]。公正分为四支：理解深刻，知识精深，判断准确，容忍坚固。因为理解者才知道知识的深度，知识精深者才能依教法判决。容忍者做事不过分，受到人们 的赞扬。为主道征战分为四个方面：命人行善，禁人作恶，言行等各方面诚实，憎恶坏人。命人行善者增强信士们的力量；禁人作恶者抑制不信者的气焰；各方面诚 实者能完成自己的宗教义务。憎恶坏人，为真主而怒者，真主也为他而怒，在复活之日使他满意。
不信真主也有四个支柱：深入妄想、争斗、偏离正道、分裂。因为深入妄想者不会回到真理；因无知而争论不休者，往往看不见真理；偏离正道者，会把善当成恶，会把恶当成善，沉醉于迷误之中；搞分裂者道路崎岖坎坷，处事寸步难行，出路狭窄难通。
怀疑也分四支：无谓地争论、恐惧、在真理与虚妄之间犹疑、随波逐流。把争辩当成习惯的人常处于黑夜不见黎明；害怕前面路程的人必然倒退；[21]在猜疑中犹豫不定的人被恶魔的蹄缘踩踏；甘心在今、后两世毁灭的人，必在两世遭毁灭[22]。
（谢里夫·莱迪说，在这篇箴言后面还有文字，因怕长和脱离主题，而被删节。）
32.伊玛目阿里曰：
行善者强于善；作恶者胜于恶[23]。
33.伊玛目阿里曰：
做慷慨者，不要做浪费者；做节约人，不要做吝啬人。
34.伊玛目阿里曰：
最尊贵的满足乃是抛弃奢望。
35.伊玛目阿里曰：
随意议论别人厌恶的事，人们也会无根据地议论他。
36.伊玛目阿里曰：
奢望毁善功。
37.伊玛目阿里进军叙利亚，途经安巴尔时，当地的村长们率众沿途迎接，他们奔跑、下马、在面前站立，献牲畜、送食物，举止过度。伊玛目问：“你们这是干什么? ”他们说：“这是我们的传统习惯，我们以此表示尊重我们的长官。”伊玛目说：
指真主发誓，你们的长官不能从中取益，而你们在现世劳苦自己，在后世你们为此遭遇不幸。你们的辛苦多么亏折！其后面有惩罚；你们休息多么赚利！其中有你们免遭火刑的安全[24]。
38.伊玛目阿里对他的长子哈桑说：
孩子啊！你要牢记四件事。四件事如你做到了，你所做的工作不会对你有害：最大的富足是理智；最大的贫穷是愚蠢；最孤独的人是自矜的人；最尊贵的门第是美德。
孩子啊！不要与傻瓜交朋友，因为他想帮助你，却害了你；不要与吝啬鬼交朋友，因为当你最需求他时他会躲开你；不要与无耻之徒交朋友，因为他会为一点微小的利益出卖你；不要与骗子交朋友，因为他像海市蜃楼，远而近，近而远。
39.伊玛目阿里曰：
有损于天命功课的副功不能使你接近真主[25] 。
40.伊玛目阿里曰：
智者的舌在他的心后面；傻瓜的心在他的舌后面[26]。
（谢里夫·莱迪说，这是伊玛目最精辟的格言之一，其意是，智者经过深思熟虑之后才说话；傻瓜不经思索，脱口而出，祸从口出。仿佛智者的舌听从他的心；傻瓜的心听从他的舌头。）
41.另有人传述了伊玛目阿里的另一种文字略有不同的格言：
傻瓜的心在他口中；智者的舌在他心中。
42.伊玛目阿里对他的一位生病的伙伴[27]说：
真主以你的病痛减轻你的罪过, 因为患病没有报酬, 但它像打落树叶那样消除病人的罪过。言语的报酬通过舌头获得, 行为的报酬通过手和脚获得。确实, 真主凭一个人诚实的举意、善良的心地,让他的仆民中他所意欲的人进天堂[28]。
（谢里夫·莱迪说，伊玛目说得对，患病没有报酬，因为它是属于补偿性的。真主对他仆民的行为，如病痛、灾难等，用消除他的罪恶来补偿；而报酬与回赐是针对仆民对真主的行为，两者是有区别的。）
43.伊玛目阿里评论罕巴卜·本·艾莱特说：
愿真主怜爱罕巴卜·本·艾莱特[29]，他喜悦地信奉了伊斯兰教，自愿地迁徙，他安分于清贫，他喜爱真主，他战斗地生活。
44.伊玛目阿里曰：
祝福那些常记后世，为清算而做善功，安分于清贫，喜爱真主的人。
45.伊玛目阿里曰：
假若我用我的这把宝剑击中了信士的鼻梁骨，以使他憎恨我，他绝不会憎恨我；假若我把整个现世赏赐给伪信者，希望他喜爱我，他绝不会喜爱我。那是因为事情已被注定，并通过文盲先知的语言断然说：“阿里啊！信士不憎恨你，伪信者不喜欢你。”
46.伊玛目阿里曰：
使你懊悔的坏事，强于使你自矜的好事[30]。
47.伊玛目阿里曰：
一个人的价值在于他的志气，他的诚实在于他的豪侠，他的勇气在于他的自尊，他的贞操在于他的热忱。
48.伊玛目阿里曰：
胜利取决于决心，决心取决于见识，见识取决于保密。
49.伊玛目阿里曰：
警惕君子失意时，防备小人得志时[31]。
50.伊玛目阿里曰：
男子们的心是野性的，谁亲近它，它就倾向谁[32]。
51.伊玛目阿里曰：
只要你幸运，缺点被掩盖。
52.伊玛目阿里曰：
最有能力惩罚人者, 最应该宽恕人。
53.伊玛目阿里曰：
主动施舍为之慷慨，有求再施舍，令自己惭愧，并有避贬之嫌。
54.伊玛目阿里曰：
没有像理智的富足，没有像愚昧的贫穷，没有像礼仪的遗产，没有像协商的辅佐。
55.伊玛目阿里曰：
忍耐有两种：忍耐你厌恶的；忍耐你喜爱的。
56.伊玛目阿里曰：
富裕在异乡犹如在故乡，贫穷在故乡犹如在异乡。
57.伊玛目阿里曰：
知足为取之不尽的财富。
（谢里夫·莱迪说，据传先知也说过同样的圣训。）
58.伊玛目阿里曰：
财富是欲望的基础。
59.伊玛目阿里曰：
警告你的人如同向你报喜的人[33]。
60.伊玛目阿里曰：
舌头如猛兽，放开就咬人。
61.伊玛目阿里曰：
如果有人问候你，你当以更美的语言问候他。如果有人向你伸出帮助之手，你当以更大的帮助回报他。贵属主动者。
62.伊玛目阿里曰：
说情人是求情人的翅膀。
63.伊玛目阿里曰：
世上的人如乘船, 沉睡航行到彼岸。
64.伊玛目阿里曰：
失去亲人如离乡。
65.伊玛目阿里曰：
宁可放弃需求，不可向小人乞求。
66.伊玛目阿里曰：
不要为施舍少而惭愧, 少总比拒绝强。
67.伊玛目阿里曰：
贞节是贫穷的装饰，感谢[34]是富裕的点缀。
68.伊玛目阿里曰：
如果你追求的目标难达到，就不要在意任何现状。
69.伊玛目阿里曰：
愚人行事不是极端就是怠慢[35]。
70.伊玛目阿里曰：
理智增加，言语减少。
71.伊玛目阿里曰：
时间消耗人体，延长希望，催促死亡，赶走幻想。赢得时间者辛苦，失去时间者疲劳。
72.伊玛目阿里曰：
把自己立为众人领袖者，在教育别人之前先教育自己；在用言语训导人之前，先用自己的行为训导人。教育、训导自己的人比教育、训导别人者更应受到推崇。
73.伊玛目阿里曰：
人呼吸一次，迈向死期一步。
74.伊玛目阿里曰：
一切可数的都要消亡，一切期待的都要到来[36]。
75.伊玛目阿里曰：
如果事物含混不清，以其开头论结局[37]。
76. 由左拉勒·本·哈姆宰·德巴伊[38]传述，当他进见穆阿威叶时，穆阿威叶向他询问关于信士们的长官(伊玛目阿里)的情况。左拉勒对穆阿威叶说，我作证， 我在一些场合看见过他。有一天夜幕降临，信士们的长官站在他礼拜堂的壁龛内，手抓着他的胡须，像被蛇咬似地坐立不安，悲伤地痛哭，自言自语道：
现世啊！现世，离开我，你是反对我，还是向往我?你的时间不会到来[39]，绝对不会！你去骗别人吧！我不需求你，我三次休了你，不再返回，你的生活是短暂的，你的价值是微不足道的，你的希望是渺茫的[40]。啊！路费太少，路程太长，旅行遥远，目的地重大[41]。
77.一个叙利亚人[42]问伊玛目阿里：“我们进军叙利亚是真主的前定吗?”伊玛目对此发表了长篇论述，这是节录：
你 真可怜！或许你以为前定是强制的、必然的，假若如此，赏罚被废止，许诺与警告无效。真主命令他的仆民们选择自己的行为，他禁止他们谨小慎微，他责成他们做 容易的，不责成他们做艰难的，对少量的善功，他给予大量的报酬。仆民们不违抗真主，不是因为他们被制服；他们不顺从真主并不是因为被迫。真主派遣众先知不 是戏谑，他没有徒然地把经典降示给他的仆民，也不是徒然地创造天地及天地之间的万物。“那是不信道者的猜测。悲哉！不信道的人们将受火刑。”[43]
78.伊玛目阿里曰：
吸取智慧，无论来自何方。因为智慧在伪信者胸膛动荡不定，然后出来安居在它的主人--信士的心中。
79.伊玛目阿里曰：
哲理是信士追求的理想，故要学习哲理，即便从伪信者那里。
80.伊玛目阿里曰：
每个人的价值取决于他的善行。
（谢里夫·莱迪说，这是一句其价值无法估计，其哲理无法衡量，其语言之美无法比拟的格言。）
81.伊玛目阿里曰：
我 嘱咐你们五件事，假若你们赶着骆驼旅行去寻找它，那是值得的：你们中的任何一个人应该只寄希望于真主，应该只害怕自己的罪恶；如果被问到他不知道的问题 时，应该不愧地说：“我不知道”；他不知道的事，不愧向别人学习。要坚忍，因为坚忍是信仰的一部分，如同头与躯体，没有头的躯体无用，没有坚忍的信仰无 益。
82.伊玛目阿里对一个言过其实赞扬他的人批评说：
我不如你口中所说的，我高于你心中所想的。
83.伊玛目阿里曰：
宝剑之下幸存者，其数量虽少，生存力最强，其后裔繁衍最多 [44]。
84.伊玛目阿里曰：
不愿说“我不知道”的人会遭殃[45]。
85.伊玛目阿里曰：
我喜爱长者的见识胜于喜爱年轻人的勇力[46]。
86.伊玛目阿里曰：
怪哉！有人能悔罪而绝望。[47]
87.艾布·贾法尔·穆罕默德·本·阿里·巴基尔[48]传述，伊玛目阿里曰：
在 大地上有两个免于你们受真主惩罚的安全保障，其中一个真主已经收去，另一个在你们面前，你们应该抓住它。真主已收去的保障是他的使者，而现存的保障是向真 主求恕、悔罪。因为真主说：“你在他们中间的时候，真主是不会惩治他们的，他们正在求饶的时候，真主也不至于惩治他们。”[49]
（谢里夫·莱迪说，这是伊玛目对《古兰经》的最精辟的演绎之一。)
88.伊玛目阿里曰：
谁改善了他与真主之间的关系[50]，真主就改善他与人们之间的关系；谁修好了他后世的事，真主为他修好他现世的事；谁成为自己的劝诫者，真主成为他的保护者。
89.伊玛目阿里曰：
完美的教法学家不使民众对真主的慈恩感到失望，不使人们对真主的怜悯失去希望，不让他们对真主的惩罚感到安宁 [51]。
90.伊玛目阿里曰：
人们的心像他们的肉体一样会厌倦，所以你们为它寻找美妙的哲理。
91.伊玛目阿里曰：
最低的知识停留在舌头上，最高的知识体现在肢体上[52]。
92.伊玛目阿里曰：
你 们中任何人不要说，“真主啊！求你保佑我免遭‘菲提奈’。”因为任何人都面临“菲提奈”[53]，但是想求保佑的人可求真主保佑免遭迷误的“菲提奈”。因 为真主说：“你们应当知道你们的财产和子孙只是一种考验。”[54]其意是真主用财产和子孙考验人们，以显露出真主对财产、子孙的分配不满的人和满意的 人，尽管真主比他们自己更了解他们。但是真主让人们应受赏罚的行为表现出来，因为他们中一些人喜爱男孩，厌恶女孩；一些人喜欢发展财富，厌恶景况衰落。
93.有人问伊玛目阿里：
“福是什么?”伊玛目答：福不是你的财产、儿女多，而福是你的知识多，你的容忍性强，你以崇拜真主与人们争荣。如果你做了好事，就感谢真主；如果你做了坏事，就向真主求恕。在现世只有两种人得福：一种人犯了罪就以忏悔弥补；另一种人是为行善而奔波的人。
94.伊玛目阿里曰：
敬畏并做善功，其价值不少，真主接受的善功其价值怎能少呢?
95.伊玛目阿里曰：
与 先知们最亲密的人是最了解先知们带来的使命的人。接着伊玛目念了《古兰经》文：“与易卜拉欣最亲密的，确是顺从他的人，以及这位先知，和信道的人。” [55]接着伊玛目说，穆罕默德的朋友是顺从真主的人，即便与他的血统远；穆罕默德的敌人是违抗真主的人，即便和他的血统近。
96.当伊玛目阿里听到哈鲁里叶人[56]在夜间长时间礼拜、诵经时，说：信仰坚定而睡觉强于怀疑中的拜功[57]。
97.伊玛目阿里曰：
听到消息应理解、领悟，不要只限于传述消息和知识，因为传述知识者多，领悟知识者少[58]。
98.当伊玛目阿里听到有人念诵：“我们确是真主所有的，我们必定只归于真主”[59] 时说：
我们说，“我们确是真主的”，是我们自己承认我们是真主的奴仆；我们说，“我们必定只归于真主”，是我们自己承认我们要死亡[60]。
99.当一伙人当着伊玛目阿里的面赞扬他时，伊玛目说：
真主啊！你比我自己更了解我，而我比他们更了解我自己。真主啊！求你使我成为比他们猜测的更好，求你饶恕他们所不知道的我的错误。
100.伊玛目阿里曰：
正确解决弟兄的需求注意以下三点：把“要求”当成小事，把“解决”本身当大事；解决时宜保密，解决后会公开；尽快解决，以便你早感到欣慰。
101.伊玛目阿里曰：
人们将迎来这样一个时代：只有告密者成为君主的亲信；为非作歹者被认为是聪明人；公正的人被视为软弱无能；把施舍当作罚金；把联系近亲当成施恩；把人们的拜功延长[61]。那时君主与妻子们商量国事, 儿童当政, 阉人治国[62]。
102.有人看见伊玛目阿里穿着一件带补丁的外衣时说，信士们的长官啊！你为何穿一件破旧的衣服呢?伊玛目说：
心可为它而谦恭，灵魂凭它不高傲，信士们效法它。的确，现世与后世是两个相互对立的敌人，两条方向不同的道路，谁喜爱现世、拥有现世，他必厌恶后世，敌视后世。现世与后世如同东方与西方，其间行走者如接近一方，就远离另一方，它像一个丈夫的两个妻子，不能同时在一起。
103.由瑙夫·白卡勒[63]传述，一天夜里，我看见信士们的长官从寝室里出来观察星辰，然后他问我：“瑙夫呀！你睡着呢，还是醒着呢?”我说：“信士们的长官啊！我是清醒的。”他说：
瑙夫啊！祝福那些淡泊现世，贪恋后世的人，这些人把大地作为他们的地毯，把土当作他们的铺垫，把水当作他们的香料，把《古兰经》当作他们的内衣，把祈祷当作他们的外衣[64]，他们遵循先知耶稣基督的道路，把现世抛在他们的脑后。
瑙夫啊！大五德圣人就在夜里的这个时刻起来，然后说，在这个时刻只要一个仆民祈祷，真主会答应，除非他是税吏，或密探，或警察，或弹琴者，或敲鼓手。
104.伊玛目阿里曰：
真主为你们规定天命功课，你们不要废弃它。他为你们建立了一些法度，你们不要超越它。他禁止你们做一些事情，你们不要违反。对有些事情他对你们沉默，并不是因为遗忘，而是不给你们增加负担。
105.伊玛目阿里曰：
只要人们为他们现世的利益抛弃一项宗教义务，真主使他们遭受更大的损失 [65]。
106.伊玛目阿里曰：
往往学者被他的无知所害，他的知识无益于他[66]。
107.伊玛目阿里曰：
人 体内有一块最奇特的肉，血脉连接其上，它就是心脏。它包容着智慧，也包容着智慧的反面：如果希望萌生，渴望控制人；如果渴望强烈，贪婪扼杀他；如果失望控 制了人，悲伤扼杀他；如果恼怒出现，愤怒加剧；如果生活满意幸福，会忘掉谨慎；如果感到恐惧，警惕有余；如果安全感扩大，疏忽大意滋长；如果赚得财富，富 贵使他悖逆；如果灾难降临，焦躁折磨他；如果贫穷困扰，苦难加重；如果饥饿熬人，虚弱缠身；如果吃得过饱，撑肚致病。任何怠慢与过分都有害无益。
108.伊玛目阿里曰：
我们居于适中的道路，不及者应赶上，超越者应退回[67]。
109.伊玛目阿里曰：
只有不阿谀奉承，不伪装好人，不贪得无厌的人，才能确立真主的法度。
110.伊玛目阿里最喜爱的伙伴之一、辅士赛海勒·本·胡奈夫从隋芬回到库法后逝世，伊玛目说了如下的话：
假若一座山喜爱我, 它一定会崩坍[68]。
111.伊玛目阿里曰：
谁喜爱我们先知的亲属，他就准备
过贫穷的生活[69]。
112.伊玛目阿里曰：
没 有比理智更有价值的财富，没有比自负更寂寞的孤独，没有像策略那样的理智，没有像敬畏那样的尊严，没有像优秀品格那样的伙伴，没有像礼仪那样的遗产，没有 像真主赐给顺利的那样的领导者，没有像善功那样的经营，没有像真主回赐那样的赢利，没有像嫌疑面前止步那样的虔敬，没有像远离非法那样的淡泊世俗 [70]，没有像思维那样的知识[71]，没有像履行天命功课那样的拜功，没有像有廉耻、坚忍那样的信仰[72]，没有像谦逊那样的门第，没有像知识那样 的尊贵，没有像涵养那样的光荣，没有比协商更可靠的支持。
113.伊玛目阿里曰：
如果善良在一个时期及其百姓中占据上风，而一个人猜疑另一个没有罪恶的人，那么，猜疑者是不义的；如果腐败战胜了一个时代及其民众，而一个人对另一个人好猜测，那么，他陷入了危险之中。
114.有人问伊玛目阿里，信士们的长官呀！你的情况将如何呢?伊玛目答：
人生存而灭亡, 健康而患病, 他被从安全之地夺去灵魂，其情况将如何呢[73]?
115.伊玛目阿里曰：
多少人真主对他们继续施恩，而他们仍然违抗真主！多少人被真主对他的遮盖所迷惑！多少人被人们的甜言蜜语所诱惑！真主对人的考验没有像延缓惩罚这样严厉。
116.伊玛目阿里曰：
因我两种人遭毁灭：一种人过度喜爱我；另一种人过分憎恨我[74]。
117.伊玛目阿里曰：
坐失良机，悔恨莫及。
118.伊玛目阿里曰：
现世好比一条蛇，摸它柔软，腹中有剧毒。无知的人受骗被吸引；理智的聪明人警惕不上当。
119.有人问伊玛目阿里对古莱什的看法。伊玛目说：
麦 赫祖米家族是古莱什的鲜花，古莱什人喜爱他们男子的谈吐，娶他们的妇女为妻[75]。阿卜杜·谢姆斯家族最有远见，最能防范他们背后的事。而我们(指哈希 姆家族)最愿意奉献我们拥有的一切，乃至慷慨捐躯。结果，他们人数多，诡计多端，相貌丑陋。而我们最雄辩，最忠诚，最英俊[76]。
120.伊玛目阿里曰：
两种行为截然不同：一种行为其快乐消失，而不良后果常存；另一种行为其艰辛消失，而报酬常存[77]。
121.伊玛目阿里参加一亡人的葬礼，听到人群中有人发笑，于是伊玛目说：
好像死亡为别人所注定，义务对别人所责成。仿佛我们看到的亡人们是旅行者，不久返回。我们埋葬他们的尸体，我们吃他们的遗产，好像他们死后我们永生。我们忘记了男女劝诫者的劝诫，我们遭受了各种灾害。
122.伊玛目阿里曰：
祝福这样的人：他自我谦恭、经营正当、心地善良、品质优秀；他施舍富裕的财产、不说多余的话；他不伤害人；他遵循圣行、远离异端。
（谢里夫·莱迪说，有些传述者认为这是圣训。）
123.伊玛目阿里曰：
女人的忌妒导致不信，男人的妒忌增强信仰[78]。
124.伊玛目阿里曰：
我给伊斯兰下一个在我之前任何人没有下过的定义：伊斯兰即顺从，顺从即坚信，坚信即确信，确信即确认，确认即履行，履行即行动[79]。
125.伊玛目阿里曰：
怪 哉，吝啬鬼!他加速迈向自己想逃离的贫穷；他失去自己所追求的富贵，于是，他在现世过穷人的生活；在后世受到像富人一样的清算。怪哉，高傲的人!他昨天是 一滴精液，明天是一具腐尸。怪哉，怀疑真主的人!他看着真主创造的万物而怀疑真主。怪哉!看着亡人们，而忘记自己死亡的人。怪哉!看着第一次创造，而否认 另一次创造的人[80]。怪哉!有人抛弃永存的家园而建造破灭的家园[81]。
126.伊玛目阿里曰：
怠慢善功者遭忧伤[82] 。不为真主施 舍[83]他的财产和献身者，真主无求于他。
127.伊玛目阿里曰：
你们初冬防寒，后期欢迎寒冷。寒冷作用于人体，也作用于树木。初冬的寒冷伤害树木，而晚期的寒冷使树木发芽生叶[84]。
128.伊玛目阿里曰：
造物主在你心目中的伟大，使被造物在你的眼里显得渺小。
129.当伊玛目阿里从隋芬返回库法，在郊外看到公墓时说：
孤 寂的家园、荒凉的墓地、黑暗墓穴的居民们啊!土中的人、离乡的人、孤独的人、寂寞的人们啊!你们是先行者，我们紧随你们而去。你们的家园已由别人居住，你 们的妻子已被别人所娶，你们的财产已被分配。这是我们告诉你们的消息。你们那里的消息如何?然后伊玛目回头对他的伙伴们说，你们要知道，假若他们被允许说 话，他们会告诉你们：“最好的旅费是敬畏。”[85]
130.当伊玛目阿里听到一个人贬责现世时说[86]：
这个贬责现世的 人啊!你被现世的虚幻所迷惑，被它的假象所欺骗，你受到现世的诱惑，然后你贬责它。你指控现世，还是现世应该指控你?它何时使你神魂颠倒?或什么时候它诱 惑了你?难道是在你的父辈们倒下腐烂的地方?还是你的母辈们在潮土下寝睡的地方?[87]你曾用你的双手护理了多少病人?你为他们寻求治疗，你为他们求 医、诊断、开药，你的药对他们无效，你的哭喊对他们无用，你的担心对他们无益，你按你的要求未能救护他们，你用你的力量未能保护他们，现世把你死去的前辈 作为你的借鉴，埋葬你前辈的地方也是埋葬你的地方。现世对诚实的人来说是诚实的家园，对理解它的人来说是安康的家园，对从现世准备前往后世旅费的人来说是 富足的家园，对接受劝诫的人来说是训戒的家园，是真主所喜爱的人们的清真寺，是真主天使们的礼拜堂，是真主启示的降落地，是真主朋友们的经营地，他们在现 世获得真主的慈恩，他们在现世赚得后世的天堂。那么，谁贬责它呢?它已宣告它将毁灭，它已晓谕它即将离去，它已为自己和它的居民报丧，它用它的磨难为它的 居民表现后世的磨难，它用它的喜悦使它的居民向往后世的喜悦 [88]。它在夜间是安康的，清晨可能遭祸患[89]，它诱惑、恐吓、威胁、警告。所以在懊悔的日子，一伙人贬责它[90]，另一伙人赞扬它[91]。现 世提醒他们，他们记住了；现世告诉他们，他们相信了；现世劝诫他们，他们接受了[92]。
131.伊玛目阿里曰：
真主有个天使，他每天向人类晓谕：
你们生育的结果是死亡；你们聚敛的结果是毁灭；你们建设的结果是破坏[93]。
132.伊玛目阿里曰：
现世是过往的家园，而不是常住的家园。世上的人分两种：一种人在现世把自己出卖给自己的欲望，结果毁了自己；另一种人从现世买回自己，结果他从欲望的束缚中解脱了自己。
133.伊玛目阿里曰：
真正的朋友在三种情况下保护自己的兄弟：在朋友遭难时；在朋友不在时；在朋友去世时[94]。
134.伊玛目阿里曰：
被赐给四件事的人不会被剥夺四件事：被赐给祈祷者，真主不会不应答；被赐给悔罪者，真主不会不接受；被赐给求饶者，真主不会不宽恕；被赐给感谢者，真主不会不增恩。[95]
（谢 里夫·莱迪说，伊玛目的话是证实真主经典中的话。关于祈祷，真主说：“你们要祈祷我，我就应答你们。”[96]关于求饶，真主说：“谁作恶或自欺，然后向 真主求饶，谁将发现真主是至赦的，是至慈的。”[97]关于感谢，真主说：“如果你们感谢，我誓必对你们恩上加恩。”[98]关于悔罪，真主说：“真主只 赦宥无知而作恶，不久就悔罪的人；这等人，真主将赦宥他们。真主是全知的，是至睿的[99]。”）
135.伊玛目阿里曰：
拜功是敬畏者的祭品，朝觐是弱者的圣战，任何事物都有天课，身体的天课是斋戒，妇女的圣战是善待丈夫[100]。
136.伊玛目阿里曰：
你们通过施舍寻求生计[101]。
137.伊玛目阿里曰：
坚信回报者会慷慨施舍[102]。
138.伊玛目阿里曰：
真主的援助随人的需求量的增加而降低[103]。
139.伊玛目阿里曰：
节约者不贫穷。
140.伊玛目阿里曰：
眷属少乃两个富裕之一[104]。
141.伊玛目阿里曰：
友爱是智慧的一半。
142.伊玛目阿里曰：
忧愁是老迈的一半。
143.伊玛目阿里曰：
灾难多大, 忍耐要多大。遇到灾难时用手拍打自己大腿者, 毁掉自己的善功。
144.伊玛目阿里曰：
许多人斋戒只是忍饥忍渴，许多人礼拜只是熬夜、辛苦，而学者[105]的睡眠、开斋与之相比好得多。
145.伊玛目阿里曰：
你们用施舍完善你们的信仰，用天课保护你们的财产，用祈祷阻挡灾祸的浪涛。
146.伊玛目阿里对库麦里· 本·齐雅德·奈赫尔[106]的训诫。库麦里说，信士们的长官阿里·本·艾 比·塔利卜拉着我的手，把我带到郊外沙漠中的墓地，然后深深吸了一口气，长叹一声说了上述训诫：
库麦里啊!这些心如同容器，最好的容器是最能保存东西的容器，你要记住我对你说的话：
人分三种：认识真主的学者； 在得救之道上求学的学生；愚昧的野蛮人--谁号召他们就跟谁跑，随风倒，他们未借助知识之光，没有得到可靠的保护。
库麦里啊!知识强于财富，知识保卫着你，而你保卫着财产，财产随花费要减少，而知识随应用而增长。财富的产物随着财富的消失而消失 [107]。
库麦里啊!认识知识的价值是一种指导你行动的宗教的一部分，人在生存期间借助知识而顺从真主，死后因知识而获得人们的赞誉。知识是统治者，而财富是被统治者。
库 麦里啊！财富的储蓄者们尽管活着像是死的，而学者们与时间共存[108]，他们的肉体消失，但他们的形象活在人们的心中。啊！这里（伊玛目指着自己的胸 膛）有丰富的知识，但愿我为它找到能够承受的继承者，不，我找到了浮浅的理解者，但并不可靠：一种人把宗教作为谋取现世利益的工具，他借助真主对他的恩惠 危害真主的仆民，他借真主的明证伤害真主的朋友。或他是盲从扛着真理的人，而自己没有见识，不认识真理的细节与奥义，稍有疑问，即心生怀疑。啊!这种人、 那种人都不适合继承我的知识。或者是贪图享乐、顺从欲望者；或者是迷恋于聚敛、积蓄财富者，这两种人不是维护宗教的人，他们近似被放牧的牲畜。就这样，知 识随着掌握知识的人的死亡而死亡。
真主啊!是的，大地上必有真主的代治者，他们或明显而驰名，或因害怕而隐遁[109]，以便真主的明证不被废 止。那些代治者有多少?他们在哪里?指真主发誓，他们为数甚少，但在真主那里他们的品位高尚，真主借他们保持他的明证，直至他们把明证委托给予他们同等的 人，并把它植根于与他们相似的人们的心中。知识引导他们认识事物的本质，他们具有信念坚定的精神，他们把享乐者们认为艰辛的当作容易的[110]，他们把 愚昧者认为陌生的当成熟悉、亲近的[111]，他们的肉体伴随着现世，而他们的灵魂连着最高的境界。这些人是真主在大地上的代治者，是真主宗教的宣传者。 啊！我多么想见到他们!库麦里啊!你愿意的话就回去吧!
147.伊玛目阿里曰：
人藏在自己的舌头之下[112]。
148.伊玛目阿里曰：
不认识自己价值的人要遭殃。
149.伊玛目对一个向他要求劝诫的人说：
你 不要成为不做善功而渴望后世的人；不要成为总想悔罪而拖延悔罪的人；不要在现世说淡泊世俗者的话，而做的又是贪恋现世者的事。如果恩赐他，他不满足；如果 不恩赐他，他不安分。对他的恩赐他不感谢；对现有的他要求增加。他禁人作恶，但他不禁自己；他命人行善，而自己不行善；他喜欢清廉，但不做清廉人的工作； 他憎恨犯罪者，而他是他们中的一员；他厌恶死亡，因为他作恶太多；他坚持为之而厌恶死亡的罪恶；他患病时对自己的恶行感到懊悔；他健康的时候就觉得安然无 恙，迷恋享乐；他康复时得意忘形；他受到考验时沮丧绝望；他遭遇灾难时被迫祷告；他富裕时自负翻脸；他的私欲战胜他，使他按自己的猜测行事，而不按他所坚 信的去作；他为别人害怕比他自己的罪恶小得多的罪恶；他为自己希望比他工作多得多的回报；他富足时骄奢而受到蛊惑；他贫穷时绝望而虚弱；他做好事时消极怠 慢；他要求时夸张过分；欲望控制他时他迫不及待地悖逆反抗；他拖延悔罪；遭到磨难时他离开教规；他讲述教训，但自己不遵；他说教时夸张，但自己不听从，他 是言语的巨人，行动的矮子；他为消亡的事情竞争，对永存的事姑息[113]，所以他把利润当作亏损，把亏损当作利润；他害怕死亡，但不抓紧死前的机会做善 功；他诽谤别人，美化自己；他宁愿陪伴富人玩耍娱乐，而不愿和穷人一起赞颂真主；他判案时有利于自己而有害于别人，他不判有利于别人而不利于自己的案例； 他引导别人而迷惑自己；他要求别人顺从他，而他自己违抗真主；他要求别人称量充足，而他对别人缺斤短两；他因害怕人而违抗真主；他害怕真主的创造物却不害 怕真主。
（谢里夫·莱迪说，假若这本书只有这篇箴言，其有益的劝诫、深奥的哲理与见识，对有观察力、有思维能力的人就足够了。）
150.伊玛目阿里曰：
人人有结果，或甜或苦[114]。
151.伊玛目阿里曰：
凡来到的就要离去，离去的仿佛本来就不存在[115]。
152.伊玛目阿里曰：
坚忍者必胜，纵然时间长[116]。
153.伊玛目阿里曰：
满意众人的行为如同参与他们的行为。参与邪恶者负双重罪责，即行为的罪责和满意的罪责。
154.伊玛目阿里曰：
你们坚守与可信赖者的誓约[117]。
155.伊玛目阿里曰：
你们应顺从对他的无知无须表示歉意的人[118]。
156.伊玛目阿里曰：
如果你们有洞察力, 你们会观察到；如果你们求正道，你们会得到引导；如果你们愿意听劝诫， 你们会聆听。
157.伊玛目阿里曰：
你用善待批评你的兄弟；你用施恩制止他的恶行。
158.伊玛目阿里曰：
把自己置于嫌疑地位的人，不要责怪别人猜疑他。
159.伊玛目阿里曰：
掌权者必专横。
160.伊玛目阿里曰：
固执己见者遭殃，与人协商者分享其智慧。
161.伊玛目阿里曰：
保守自己秘密的人，选择权掌握在自己手中。
162.伊玛目阿里曰：
贫穷是最痛苦的死亡。
163.伊玛目阿里曰：
一个人偿还另一个人的权利，而这个人不偿还他的权利就是崇拜这个人。
164.伊玛目阿里曰：
不要因顺从人而违抗创造人的真主。
165.伊玛目阿里曰：
不要责怪延迟完成自己义务的人，而要责怪剥夺别人权利的人。
166.伊玛目阿里曰：
后世是临近的，在现世的滞留是短暂的。
167.伊玛目阿里曰：
自负阻碍人的进步。
168.伊玛目阿里曰：
有双眼者才能看见黎明的曙光。
169.伊玛目阿里曰：
抛弃犯罪比要求悔罪容易[119]。
170.伊玛目阿里曰：
吃撑一次，停食多次。
171.伊玛目阿里曰：
人们与自己不了解的事物为敌。
172.伊玛目阿里曰：
接受不同意见者能认识错误所在。
173.伊玛目阿里曰：
谁为真主磨快义愤的刀刃，他就有力量斩杀邪恶的暴君。
174.伊玛目阿里曰：
如果你害怕一件事，就索性投入这件事，因为害怕的痛苦比你投入后的遭遇更厉害。
175.伊玛目阿里曰：
为长官的条件是胸怀宽阔。
176.伊玛目阿里曰：
用奖励行善者抑制作恶者[120]。
177.伊玛目阿里曰：
用拔掉你自己胸中的邪恶去铲除别人胸中的邪恶。
178.伊玛目阿里曰：
固执争辩毁见识。
179.伊玛目阿里曰：
贪婪把人降为终身的奴隶。
180.伊玛目阿里曰：
疏忽的果实是懊悔；决心的果实是平安。
181.伊玛目阿里曰：
有知识沉默不好；无知识乱说不好。
182.伊玛目阿里曰：
两种主张分歧，其中之一必是谬误 [121]。
183.伊玛目阿里曰：
自从让我看到真理以来，我从未怀疑过[122]。
184.伊玛目阿里曰：
我没有说谎，也没有受骗；我没有迷误，也没有人使我迷误[123]。
185.伊玛目阿里曰：
先行不义者明天因懊悔咬自己的手指[124]。
186.伊玛目阿里曰：
从现世前往后世的旅行近在眼前。
187.伊玛目阿里曰：
明目张胆地反抗真理者遭毁灭。
188.伊玛目阿里曰：
忍耐未挽救的人，焦躁毁灭他。
189.伊玛目阿里曰：
怪哉!哈里发位凭陪伴先知，而不凭陪伴先知加近亲。
（谢里夫·莱迪说，有人传述了伊玛目的一首与此意相近的诗：
如果你凭协商掌管了穆斯林的事务，
它怎能成立?应该参与协商的人们不在场；
如果你凭血统关系与你的对手争辩，
那么，别人与先知的关系更亲密，血统更接近[125]。）
190.伊玛目阿里曰：
人 在现世如箭靶，死亡必然射中他；人在现世如被掠夺的财物，灾祸随时袭击他。喝水会呛，吃饭会噎，有得必有失 [126]。人每迎接寿限中的一天，必告别另一天。我们自己是死亡的助手[127]，我们自身是毁灭的目标。我们从何处希望生存。昼夜只要建设什么就破坏 什么；只要集聚什么，就分散什么。
191.伊玛目阿里曰：
阿丹的子孙啊!在你的需求之外你所积累的财富是为别人所贮备。
192.伊玛目阿里曰：
人心有喜好，有倾向性，有逃避性。你们把心用在它向往的和倾向的方面。如果心被强迫，它会变瞎[128]。
193.伊玛目阿里曰：
如果我盛怒时，何时医治它呢?当我无力报复而有人说：“你忍耐吧”的时候，如果我有能力报复而有人说：“你饶恕吧！[129]”的时候。
194.当伊玛目阿里经过垃圾堆，看到上面的残羹剩饭时说：
这是悭吝者们吃剩的东西。
（据另一传述说：）
这是昨天你们为之而竞争的东西。
195.伊玛目阿里曰：
从你失去的财物中吸取的教训比你失去的财物更珍贵。
196.伊玛目阿里曰：
人们的心像他们的肉体一样也会疲劳，你们当为它寻找美妙的哲理[130]。
197.当伊玛目阿里听到哈瓦利吉派人说“裁决只属于真主”时说：
言语是真理，目的是虚妄 [131]。
198伊玛目阿里形容社会群氓时说：
他们是一些集合起来时得胜，分散时无人知晓的人。
（据另一传述：）
他们是一些集合起来时危害社会，分散时有益于社会的人。
（有人问伊玛目，他们集合时危害社会，这我们理解。但他们分散时，对社会有何益处？）伊玛目答：
原来有职业的人回到他们的职业，有益于民众；没有职业的人，找到职业。同时他们分散，形不成力量，有利于社会。
199.当把一个罪犯和一群流氓带到伊玛目阿里面前时，伊玛目说：
不欢迎这些只能在有恶行的地方看见的面孔。
200.伊玛目阿里曰：
每个人有两个天使保护着，一旦前定期到，两个天使弃之不管，寿限是坚固的盾牌[132]。
201.泰勒哈、祖拜尔对伊玛目阿里说：“我们推举你的条件是在这件事[133]上，我们是你的合伙人。”伊玛目说：
不!但你们俩在我有力量和取得胜利时，是我的伙伴；在我缺乏力量和遇到困难时，是我的辅弼。[134]
202.伊玛目阿里曰：
众人啊!你们敬畏真主，你们说话时他听得见，你们隐匿什么他知道。你们奔向死亡，如果你们逃避它，它会赶上你们；如果你们定居时，它会逮住你们；你们忘记它时，它会提醒你们。
203.伊玛目阿里曰：
不要因人们对你所做的好事不感谢而防碍你做好事。或许没有得到你好处的人感谢你，或许你从感谢者那里得到的感激之情强于不信教者的忘恩负义。真主喜爱行善者。
204.伊玛目阿里曰：
任何容器装进东西就变小，只有知识的容器[135]容量无限。
205.伊玛目阿里曰：
对宽容者的第一个回报，是人们援助他反对愚昧者。
206.伊玛目阿里曰：
如果你不是宽容者，你应成为宽容者，因为能效法一个民族者极少，除非他几乎成为他们中的一员[136]。
207.伊玛目阿里曰：
清算自己的人赚利；忽略自己的人亏折；害怕真主的人安全；吸取教训的人长见识；有见识者善于理解；能理解者长知识。
208.伊玛目阿里曰：
现世像劣马对我们肆无忌惮之后又像劣母驼怜悯它的幼驼那样怜悯我们[137]。接着伊玛目念诵了《古兰经》经文：“我要把恩典赏赐给大地上受欺负的人，我要以他们为表率，我要以他们为继承者。”[138]
209.伊玛目阿里曰：
你们像这样的人敬畏真主：
他勤奋敬事真主，认真履行真主的命令与禁令，在有生之年为主道奔波；他害怕真主赶做善功；他注重后世，注重工作的结果，关心死后的归宿。
210.伊玛目阿里曰：
慷 慨是荣誉的卫士；克制是愚人嘴上的过滤器[139]；宽恕是胜利的天课[140]；冷漠是对背叛你的朋友的惩罚；协商是一种指导；满足于自己见解的人遭危 险；忍耐抵御灾难；焦躁是时代磨难的帮凶；最好的满足是抛弃欲望。多少人，他的理智成为他私欲的俘虏；牢记经验会成功；友谊如同受益的近亲；不要信任易烦 躁的人。
211.伊玛目阿里曰：
人的自负是他理智的嫉妒者之一[141]。
212.伊玛目阿里曰：
含垢忍辱使人终生心安理得[142]。
213.伊玛目阿里曰：
躯干鲜嫩的树其枝叶茂盛[143]。
214.伊玛目阿里曰：
分歧毁见识[144]。
215.伊玛目阿里曰：
慷慨者地位高[145]。
216.伊玛目阿里曰：
在时局的变幻中才认识人的本质。
217.伊玛目阿里曰：
嫉妒朋友源于友谊不健康。
218.伊玛目阿里曰：
理智的泯灭往往是贪婪一闪念。
219.伊玛目阿里曰：
凭猜测判决不会公正。
220.伊玛目阿里曰：
前往后世的最糟糕的旅费是侵害真主的仆民。
221.伊玛目阿里曰：
君子最好的善举之一是不宣扬他所知道的别人的缺点。
222.伊玛目阿里曰：
穿上廉耻服饰的人，别人看不见他的缺点[146]。
223.伊玛目阿里曰：
少言寡语者庄重，待人公平朋友多，施恩行善品位高，谦虚完美恩惠，为民众承担困难招荣誉，正义的行为制服敌手，对愚昧者宽容赢得许多支持者反对愚昧者。
224.伊玛目阿里曰：
怪哉!好嫉妒者忽略嫉妒别人身体的健康 [147]。
225.伊玛目阿里曰：
贪婪者带上卑贱的桎梏。
226.有人问伊玛目阿里关于信仰，伊玛目说：
信仰是内心确信，口头承认，身体履行。
227.伊玛目阿里曰：
现世的悲观者，就是对真主前定的不满者。
谁抱怨降临于他的灾难，就是抱怨真主。
谁见到一个富人, 并为他的富贵而表示谦恭, 他会失去自己宗教的三分之二。
谁诵读《古兰经》而死亡后进火狱，他就是戏谑《古兰经》的那种人。
谁的心沉湎于现世，他就被三件事所纠缠：持续地苦恼，摆脱不掉的贪婪，无法满足的欲望。
228.伊玛目阿里曰：
知足胜似王权，优秀的品德胜似幸福的生活。
（有人问伊玛目阿里：《古兰经》中“凡行善的男女信士，我必使他们过一种美满的生活。”[148]这美满的生活指的什么？）伊玛目答：“指知足。”
229.伊玛目阿里曰：
你们与生计兴旺者合作经营，因为他最能创造财富，最适合迎来好运。
230.伊玛目阿里注释《古兰经》文：“真主的确命人公平、行善”[149]时说：
“阿德勒”即公平；“伊哈萨尼”即施恩。
231.伊玛目阿里曰：
用短手施舍者得到长手的施舍。
（谢 里夫·莱迪说，其意是人为慈善事业虽然花费的少，但真主给予丰厚的回报。此处的“短手”与“长手”表示两种恩惠，伊玛目把仆民的恩惠与真主的恩惠加以区 别，把仆民的恩惠称为“短手”, 把真主的恩惠称为“长手”, 因为真主的永恒的恩惠比人的恩惠多得多。真主的恩惠是一切恩惠之源，所有的恩惠都归于它，都来自于它。）
232.伊玛目阿里对他的长子哈桑说：
你不要先挑战。如果对手向你挑战，你就应战。因为挑战者是压迫者。压迫者必败[150]。
233.伊玛目阿里曰：
女人的优点是男人的缺点：骄傲、胆小、吝啬。如果女人骄傲，她不让人接近她；如果她吝啬，她会保存好自己和丈夫的财产；如果她胆小，她会害怕展现在她面前的一切。
234.有人对伊玛目阿里说，请你给我们描述一下智者。伊玛目说：
智者办事恰如其分。
有人说，请描述一下愚人。伊玛目说：我已经说了。
(谢里夫·莱迪说，其意是愚人与智者正好相反，办事不能做到恰如其分。)
235.伊玛目阿里曰：
指真主发誓，你们的这个现世在我眼里不如麻风病患者手中的猪骨头[151]
236.伊玛目阿里曰：
希望得到回报而叩拜真主的人们是商人式的叩拜[152]；因害怕而叩拜真主的人们是奴隶式的叩拜；为感谢真主的恩惠而叩拜真主是自由人的叩拜[153]。
237.伊玛目阿里曰：
愿做懒汉者失去权利，相信告密者失去朋友。
238.伊玛目阿里曰：
用抢来的石头筑起的房屋必倒塌[154]。
（谢里夫·莱迪说，先知也传述过内容相近的圣训，两种言语十分相似并不奇怪，因为他俩的饮水来自一个水井，汲水用一个桶。穆罕默德·阿卜杜说，指伊玛目的思想、言论来自先知圣位的源泉，而圣位来自真主。）
239.伊玛目阿里曰：
被压迫者清算压迫者的日子比压迫者欺压被压迫者的日子严酷得多。[155]
240.伊玛目阿里曰：
你在部分问题上敬畏真主，纵然少，也行；你在真主和你之间设一道围幕，尽管薄，也好[156]。
241.伊玛目阿里曰：
如果回答是七嘴八舌，正确的答案被掩盖 [157]。
242.伊玛目阿里曰：
对真主所赐的每件恩惠，受恩者对真主负有义务。谁完成了义务，真主增加对他的恩惠；谁不履行义务，他面临失去恩惠的危险。
243.伊玛目阿里曰：
能力增加，欲望减少[158]。
244.伊玛目阿里曰：
你们警惕恩惠溜走，凡溜掉的不再返回[159]。
245.伊玛目阿里曰：
慷慨比血统更能激发人的情感。
246.伊玛目阿里曰：
谁猜测你好，你就以行动证实他的猜测[160]。
247.伊玛目阿里曰：
最好的工作是你强迫自己所做的工作[161]。
248.伊玛目阿里曰：
我通过决心的消失，意图的更改，志趣的丧失认识了真主[162]。
249.伊玛目阿里曰：
现世的苦是后世的甜，现世的甜是后世的苦[163]。
250.伊玛目阿里曰：
真 主为他的仆民规定信仰伊斯兰是为清除他们的多神信仰；规定拜功是为消除他们的高傲；规定天课是为保证穷人的给养；规定斋戒是为考验仆民的忠诚；规定朝觐是 为使信士们彼此接近；规定为主道征战是为提高伊斯兰的尊严；规定命人行善是为维护公众的利益；规定禁人作恶是为阻止坏人为非作歹；规定联系近亲是为发展人 口[164]；规定杀人偿命是为制止流血；建立法度是为严禁犯罪；禁止饮酒是保护人的理智；禁止偷盗是保持人的贞节；禁止奸淫是为保护血统；禁止鸡奸是为 繁衍后代[165]；对诉讼规定证据是为制服否认者；禁止说谎是为崇尚诚实；提倡互相祝安是为提示安全，消除恐惧[166]；提倡忠实是为保证民族的秩 序；提倡顺从是为尊重领袖。
251.伊玛目阿里曰：
你们让不义者--如果你们要求他发誓的话--发誓：他与真主的能力和力量没有干系。因为如果他以此发了伪誓，真主加快对他的惩罚, 如果他凭“万物非主，惟有安拉”发誓,真主不加速对他的惩罚，因为他承认了真主独一[167]。
252.伊玛目阿里曰：
阿丹的子孙啊!你应做你自己财产的遗嘱执行人；你应做你死后愿意别人效法你的工作[168]。
253.伊玛目阿里曰：
暴怒是一种疯狂，暴怒者会悔恨，如果他不悔恨，其疯狂已根深蒂固。
254.伊玛目阿里曰：
健康的身体来自少嫉妒。
255.伊玛目阿里对库麦勒· 本·齐雅德·奈赫尔说：
库 麦勒啊!你吩咐你的眷属们白天出去寻找高尚的行为，晚上出去解决睡眠者们的需求[169]。指全听一切声音的真主发誓，只要一个人把欢欣贮于另一个兄弟的 内心，真主为他把那种欢欣造化成一种仁慈，当灾难降临于他时，那仁慈像倾泻的急流那样奔向灾难，把灾难像赶跑野驼那样赶走 [170]。
256.伊玛目阿里曰：
在你们遭贫穷时, 用施舍与真主交易[171]。
257.伊玛目阿里曰：
忠于背信弃义者就是背弃真主；背弃背信弃义者就是忠于真主。
258.伊玛目阿里曰：
多少人违抗真主，而真主延缓对他们的惩罚，并继续施恩于他们!多少人被真主对他们罪恶的遮盖所迷惑!多少人被人们的甜言蜜语所诱惑!真主没有像这样以延缓惩罚而严厉地考验人。
（谢里夫·莱迪说，这段箴言在前面已出现过，这里再次辑录是因为此处其内容有所增加。）<实际上，其文字、内容没有增加，与前面115条完全相同。正如图斯太里所说是编者的疏忽。--译者>
(1).伊玛目阿里曰：
到那时，宗教的领袖挺身而出，民众像秋天不含水的云团那样，凝聚在他的周围[172]。
（谢里夫·莱迪说，“叶尔素卜”一词原意是蜂王。宗教的领袖指那时管理民众事务的伟大领袖。“古栽尔”一词意为不含水的云团。）
(2).伊玛目阿里曰：
这是个口齿伶俐的演说家[173]。
（谢里夫·莱迪说，“谢海谢哈”一词在此意为口齿伶俐的演说家。凡在言语、行动上伶俐的人都称为“谢海谢哈”。在别的地方意为吝啬者。）
(3).伊玛目阿里曰：
争端诉讼中有危险[174]。
（谢里夫·莱迪说，“古哈目”一词意为危险的境地，因为争吵诉讼往往把当事人置于困境。）
(4).伊玛目阿里曰：
女孩到了成熟期，父系至亲更有权主持她的事务。
（谢里夫·莱迪说，“南赛·黑戛格”意为事物到了尽头，到了成熟阶段，指女孩由幼年到了成熟期。“阿赛白”一词指父亲的直系亲属，如女孩的哥哥、叔叔等比母系的直系亲属更有权主持她的婚姻、遗产等事务。）
(5).伊玛目阿里曰：
信仰在人的心中显出白斑，每当信仰增强，白斑增加 [175]。
（谢里夫·莱迪说，“鲁目左”一词意为黑色中的白点，如果马的嘴唇上有白斑，人称白斑马。）
(6).伊玛目阿里曰：
一个人如果有疑债，一旦他收回了债务，就应交纳过去从中没有交纳的天课。
（谢里夫·莱迪说，“左努奈”一词意为有人有疑债，但他不知道负债人是否偿还，后来如果有人偿还，他应交纳过去从中没有交纳的天课。）
(7).当伊玛目阿里动员军队准备出征时对军人们说：
你们尽可能远离妇女。
（谢里夫·莱迪说，其意是出征前避免谈论妇女、接近妇女，以免使你们分心，削弱你们的激情和意志，不利于战胜敌人。）
(8).伊玛目阿里曰：
穆斯林好比抽签分肉的幸运者，等待第一次抽赢。
（谢 里夫·莱迪说，“亚希鲁奈”一词意为抽签分被宰骆驼肉的人们。“法里吉”意为赢家。伊本·艾比·哈迪德说，“法里吉”是可能赢的幸运者，不是赢家。因为赢 家不需要等待第一次抽赢。其意是穆斯林获得今、后两世的双份幸福，在今世他像幸运的抽签分肉的赢家，获得他希望得到的一份。在后世他获得真主的回报--永 恒的幸福。）
(9).伊玛目阿里曰：
当战场上形势极端严峻时，我们借助真主的使者保护自己，于是我们中任何人都没有像先知那样靠近敌人。
（谢里夫·莱迪说，其意是，当对敌人的恐惧加剧，战争白热化时，穆斯林们请求真主的使者亲自参加战斗。于是真主把胜利降给他们，因先知在前面，他们的恐惧转化为安宁。）
259.当穆阿威叶派军袭击安巴尔[176]时，伊玛目阿里一个人步行到库法郊外的奈赫莱营地。人们跟上对他说，信士们的长官啊!我们替你对付敌人足够了。伊玛目说：
你们自己使我足够了，但是别人呢?如果百姓在我前面时，他们会抱怨长官不公正。今天我要控诉我的百姓的不公，我好像是被领导者，而他们是领导者；我好像是被统治者，而他们是统治者。
我要求的事，你们两个人能办到吗？[177]
260.据传哈里斯·本·浩特来见伊玛目阿里说，你认为我把发动骆驼战役的人们看做是迷误的人吗？这时伊玛目回答他说：
哈里斯啊！你看了你下面，没有看你上面，所以你陷入惶惑[178]。你不认识真理，你怎能知道谁在真理一边；你不认识虚妄，你怎么知道谁在虚妄一边[179]。
（哈里斯说，我同赛义德·本·马立克和阿卜杜拉·伊本·欧麦尔一起躲开纷争。）
伊玛目说：
赛义德和阿卜杜拉·伊本·欧麦尔既没有援助真理，也没有抛弃虚妄[180]。
261.伊玛目阿里曰：
掌握政权者如同骑上狮子的人，人们羡慕他的地位，而他自知地位的危险性。
262.伊玛目阿里曰：
你们善待别人的后裔，别人会保护你们的后裔。
263伊玛目阿里曰：
哲学家们的言论，如果正确就是药，如果错误就是病[181]。
264.有人要求伊玛目阿里给他讲解一下信仰。伊玛目说：
如果你明天来的话，我当众告诉你。因为如果你忘记了我的话，别人会替你记住。因为言语如同逃脱的猎物，有的人会逮住它，有的人会错过它。
（谢里夫·莱迪说， 伊玛目的回答前面我们已经提到了，即“信仰分四个方面。”)
265.伊玛目阿里曰：
阿丹的子孙啊!不要把尚未来到的某一天的忧愁当成今天已经来到的忧愁，如果在你的一生中那一天到来的话，真主会供给你生计[182]。
266.伊玛目阿里曰：
对你所爱的人不要爱之过分，或许有一天他可能成为你所憎恨的人。你对你所憎恨的人，不要恨之过分，或许有一天他会成为你所爱的人。
267.伊玛目阿里曰：
现 世的人们分为两种工作者：一种人在现世为现世而工作，他的现世使他顾不上他的后世。他担心他的后人贫穷，却不担心自己贫穷。他为别人的利益[183]消磨 自己的寿命。另一种人在现世为他的后世而工作，他不必付出艰辛的劳动就得到现世的定分，于是他获得两种福分，拥有两个家园[184]。他成为在安拉那里享 有高品位的人，只要他向安拉要求什么，安拉不会拒绝他。
268.据传，在欧麦尔执政时期，有人提到克尔白的装饰品太 多[185]。一伙人对欧麦尔说，假如你把这些装饰品取下，用来装备军队，其报酬更大，克尔白用这些装饰品干什么?欧麦尔想这么做，但他先征求了信士们的长官的意见。伊玛目阿里说：
真 主把《古兰经》降示给先知，规定财产分四种：穆斯林自己的财产，在继承人之间按规定分配；战利品，分配给应得的人；五分之一，真主指定了该用的地方；天 课，真主规定了应受的对象。克尔白的装饰品当时就存在，真主保留了原来的状况[186]。他没有命令取掉，不是因为忘却，也不是因为它的位置对真主隐藏 [187]。所以你应该承认它，如真主和他的使者承认它那样。
（欧麦尔对伊玛目说，要不是你，我们出丑了。于是他保留了克尔白原来的装饰品。）
269.据传，两个偷了国库财产的人被带到伊玛目阿里面前，其中一个是国库财产中的奴隶；另一个是私人的奴隶。伊玛目说：
这个国库财产中的奴隶是真主的财产，对他不执行刑法。因为真主的财产吃了真主的财产[188]；而另一个必须执行严刑，于是割了他的手。
270.伊玛目阿里曰：
假若我的双脚在这些滑坡上站稳的话，我一定要改变许多事情[189]。
271.伊玛目阿里曰：
你 们要坚信，真主赐给仆民的给养不会超出“睿智的训诫”中所规定的[190]，尽管仆民机关算尽，追求强烈，计谋高明。真主也不会阻止他的软弱、缺少办法的 仆民得到在“睿智的训诫”中为他规定的给养。确认这一点并遵守者是人们中最能得到休息且获益的人；否认这一点，并持怀疑态度的人是人们中最忙碌且有害于自 己的人。被施恩者，真主往往以恩惠延缓对他的惩罚；遭磨难者，真主往往通过灾难给他带来好处。那么，听众啊!你们应多感谢真主，不要急于向真主要求增加现 世的福利，不要超越你生计的极限。
272.伊玛目阿里曰：
不要把你们的知识变成无知, 不要把你们的坚信变成怀疑；你们有了知识，应付诸行动，你们坚信就应勇往直前 [191]。
273.伊玛目阿里曰：
贪婪把人带到水源，未得水就死亡。贪婪承担, 但不履行职责。或许饮水者解渴之前就呛死。追求的东西价值越高,对失去它更加担心。欲望遮住有见识者的眼睛。命运来找没有追求它的人。
274.伊玛目阿里曰：
真主啊!我求你保佑，不要美化我在大众眼里公开表现出来的优点，不要责备我在心灵中对你隐藏的缺点；保护我不要向人们显示你所知道的我的一切，以免我为了亲近你的仆民，向人们表现我表面的优点，而向你流露我的不良行为，从而远离你的喜悦[192] 。
275.伊玛目阿里曰：
不, 指让我们度过一个黎明前的黑夜的真主发誓, 如此、如此的事没有发生[193]。
276.伊玛目阿里曰：
善功少而持之以恒，比善功多而厌弃更有指望。
277.伊玛目阿里曰：
如果副功影响天命功,就放弃副功。
278伊玛目阿里曰：
谁记住了旅途的遥远，就等于做好了旅行的准备。
279.伊玛目阿里曰：
思维不像眼睛观察，或许眼睛欺骗它的主人，而理智不欺骗咨询它的人[194]。
280.伊玛目阿里曰：
在你们与劝诫之间有个昏聩的屏障。
281.伊玛目阿里曰：
你们中的愚人因无知错上加错；你们中的学者因吝惜时间，拖延善功[195]。
282.伊玛目阿里曰：
知识否定辩解者的口实[196]。
283.伊玛目阿里曰：
凡早死者要求延缓，凡晚死者借口拖延[197]。
284.伊玛目阿里曰：
一件事只要人们说它是福，时代则为它隐藏着不幸的一天。
285.有人向伊玛目阿里问前定，伊玛目说：
前定是黑暗的路，你们不要走。前定是深邃的海，你们不要涉足。前定是真主的奥秘，你们不要追寻[198]。
286.伊玛目阿里曰：
如果真主要一个仆民卑贱的话，他就不让他获得知识。
287.伊玛目阿里曰：
我 曾有个主道上的兄弟，现世在他眼里渺小得使他在我眼里显得伟大。他摆脱了他肚子的控制，所以他不垂涎他得不到的食物。如果他得到了，也食不果腹。他经常沉 默寡言，一旦他说话，就使发言的人们鸦雀无声。他解决提问者们的难题。他是体弱的，而别人视他为虚弱。一旦战斗，他猛如森林里的雄狮，山谷里的蟒蛇。他提 论点举证就一锤定音。对可申辩的事，他不责备人，而先倾听申辩。对病痛他不抱怨，等到痊愈[199]。他说他做的事，不说他不做的事。如果有人比他更能 言，但不会比他更能沉默。如果别人说话更有益，他宁愿听，而不愿意说。如果他面对两件事，他看哪一件接近私欲，就抛弃那一件。那么，你们应具备所有这些品 德，并坚守它，为之而竞争。如果你们不能具备这些美德，你们须知，获得其中一少部分强于抛弃其中的大部分。
288.伊玛目阿里曰：
假若真主没有以惩罚警告对他的违抗，那么，仆民为感谢真主的恩惠而不应违抗真主。
289.当艾什阿斯·本·盖斯哀悼他的一个儿子时，伊玛目阿里说：
艾 什阿斯啊!如果你对你儿子的逝世感到悲伤，那是血统的原因。如果你能够忍耐，真主对每个灾难都给补偿。艾什阿斯啊!如果你能忍耐，前定如此，而你有报酬； 如果你悲伤，前定也是如此，而你有罪过。艾什阿斯啊!你的儿子出生时使你欢喜，而他是磨难与考验[200]；你的儿子去世时使你悲伤，而他给你带来真主的 报偿与慈恩。
290.当埋葬先知时，伊玛目阿里在墓旁哀悼道：
忍耐是一种美德，但对你例外；悲伤是不对的，但对你的逝世例外。你的逝世造成的灾难是巨大的，在你之前和你之后的一切灾难都是微不足道的。
291.伊玛目阿里曰：
不要与傻瓜做伴，他对你美化自己的行为，希望你成为和他一样的人 [201]。
292.有人问伊玛目阿里，东西方之间的距离是多少?伊玛目答：
太阳一天的行程[202]。
293.伊玛目阿里曰：
你的朋友是三种；你的敌人也是三种：你的朋友包括你的朋友，你朋友的朋友，你敌人的敌人。你的敌人包括你的敌人，你朋友的敌人，你敌人的朋友。
294.伊玛目阿里看见一个人忙于设计以对付他的敌人，但他的做法同时伤害自己，于是说：
你像一个人，他为了杀死骑在他后面的人而刺穿了他自己的身体。
295.伊玛目阿里曰：
训诫如此多, 而接受训诫者如此少[203] !
296.伊玛目阿里曰：
在争端诉讼中过分为犯罪，但放弃自己的权利为不义，敌对双方不可能敬畏真主[204]。
297.伊玛目阿里曰：
有了罪过我并不忧愁，事后我安排时间做两番拜功，向真主求饶[205]。
298.有人问伊玛目阿里，人类那么多，真主在复活之日，如何清算他们?伊玛目说：
正如真主给那么多的人类提供给养那样。
（有人问，人类看不见真主，真主怎样清算他们？伊玛目说：）
正如真主给看不见他的人类提供给养那样。
299.伊玛目阿里曰：
你的使者是你理智的译员；你的信件应比他代表你说的话更雄辩有力。
300.伊玛目阿里曰：
遭受重大灾难者应向真主祈祷；没有遭受灾难，但免不了灾难者更需要向真主祈祷[206]。
301.伊玛目阿里曰：
人是现世的儿女，不能责备一个人喜爱他的母亲[207]
302.伊玛目阿里曰：
赤贫者是真主的使者。谁拒绝他，就是拒绝真主；谁施舍给他，就是施舍给真主[208]。
303.伊玛目阿里曰：
自重者绝不会奸淫。
304.伊玛目阿里曰：
寿限胜似卫士[209]。
305.伊玛目阿里曰：
人丧子能安睡，财产被劫不能安睡。
（谢里夫·莱迪说，其意是，人能忍耐儿女被杀害，但不能忍耐财产被抢劫。）
306.伊玛目阿里曰：
父辈之间的友谊加强他们子女之间的近亲关系[210]。近亲关系需要友谊，而友谊不需要近亲关系[211]。
307.伊玛目阿里曰：
你们谨防信士们的猜测，因为真主把真理放在信士们的舌头上。
308.伊玛目阿里曰：
仆民的信仰不真诚，除非他坚信真主所掌握的比他自己所掌握的更可靠[212]。
309.伊玛目阿里派艾奈斯·本·马立克去巴士拉劝说泰勒哈、祖拜尔，顺便向他们提醒他从先知那里听到的有关他俩的一件事[213]，但是他拖延没说就返回了。他对伊玛目阿里说：“我忘了那件事。”于是伊玛目说：
“如果你说的是假话，真主因此在你的脸上长出明亮的白斑，头巾遮不住它[214]。”
（谢里夫·莱迪说，白斑指的是麻风病。艾奈斯晚年脸上患了麻风病，人们见他常戴着面罩。）
310.伊玛目阿里曰：
人心愿意做善功，也厌倦做善功。当它愿意的时候，你们把它引向做副功；当它厌倦的时候，你们让它只做天命功[215]。
311.伊玛目阿里曰：
《古兰经》包含着你们之前的信息和你们之后的信息，还有现在你们之间处理问题的律法[216]。
312.伊玛目阿里曰：
以牙还牙，以毒攻毒。
313.伊玛目阿里对他的秘书奥拜杜拉·本·艾比·拉斐尔说：
把棉丝放入墨盒，削长你的笔尖，书写拉开行距，字母写得紧凑[217]，这样书法才显得美观。
314.伊玛目阿里曰：
我是信士们的“叶尔素卜”，财富是放荡者们的“叶尔素卜”。
（谢里夫·莱迪说，“叶尔素卜”意为蜂王。其意是信士们追随我，放荡者们追随财富，像蜜蜂追随蜂王那样。)
315.几个犹太人对伊玛目阿里说，你们刚埋葬完你们的圣人就发生了分歧。伊玛目对他们说：
我们的分歧出现在传述我们的圣人的圣训方面，而你们刚过海[218]，脚尚未干就对你们的圣人说：“请你为我们设置一个神灵，犹如他们有许多神灵一样。他说：你们确是无知的民众[219]。”
316.有人问伊玛目阿里，你是凭什么战胜你的所有对手的?伊玛目答：
只要我和一个对手一交手，他帮我战胜他自己[220]。
（谢里夫·莱迪说，指他的威严震悚了对手的心。）
317.伊玛目阿里对他的儿子穆罕默德·伊本·哈乃斐叶说：
孩子啊！我担心你贫穷，所以你求真主保佑，不要使你受穷。因为贫穷使宗教信仰欠缺[221]，困扰理智，招人嫌弃。
318.伊玛目阿里对一个向他提难题的人说：
你为学习而问，不要为为难人而问。因为求知的无知者犹如学者，离开正道的学者如同固执的愚人。
319.阿卜杜拉·伊本·阿拔斯为一件事进谏伊玛目阿里，伊玛目没有接受，然后说：
你有权向我进谏，让我考虑，如果我违抗了你，你应顺从我[222]。
320.据传，伊玛目阿里从隋芬返回库法，途径西巴米叶人[223]住地时听到妇女们号哭隋芬战役的阵亡战士。西巴米叶族人的一个头面人物哈尔卜·本·舒莱哈比勒·西巴米出来迎接伊玛目阿里，伊玛目对他说：
难道你们的妇女用我听到的号哭声胜过了你们？你们为什么不禁止他们这样号哭？（哈尔卜走近伊玛目，步行着同骑马的伊玛目并行。）伊玛目说：
你回去吧！像你这样的人同像我这样的人一起步行，对长官是一种不体面的事，对信士来说是一种屈辱[224]。
321.当伊玛目阿里经过纳哈拉万战役中战死的哈瓦利吉派人尸体时说：
你们真惨!诱惑你们的人害了你们。
（有人问：信士们的长官啊!谁诱惑了他们？伊玛目说：）
诱人迷误的恶魔、唆使人作恶的私欲用欲望诱惑了他们，为他们开辟犯罪的领域，许诺给他们胜利，然后把他们抛入火狱。
322.伊玛目阿里曰：
你们要害怕隐蔽地违抗真主，因为见证者就是审判官[2251]。
323.当听到穆罕默德·本·艾比·伯克尔遭杀害的消息时，伊玛目说：
我们对穆罕默德被杀的悲哀程度与敌人的欢喜程度是相等的。但是他们少了一个所憎恨的人，而我们少了一个所喜爱的人。
324.伊玛目阿里曰：
真主允许人可以申辩的年龄是六十岁[226]。
325.伊玛目阿里曰：
用罪恶的手段战胜对手者，没有取胜；用邪恶取胜者是失败者[227]。
326.伊玛目阿里曰：
真主在富人的财产中规定了穷人的给养，所以穷人挨饿是因富人享受，真主对此将质问他们。
327.伊玛目阿里曰：
不做表示歉意的事强于做了之后诚实地表示歉意[228]。
328.伊玛目阿里曰：
为真主，你们至少应该做到：不要借助真主的恩惠违抗真主和作恶。
329.伊玛目阿里曰：
当愚者不顺从真主时，真主把顺从作为智者的良机[229]。
330.伊玛目阿里曰：
执政者是真主在大地上的监督者[230]。
331.伊玛目阿里评论信士的特征说：
信士的欢喜在脸上，忧愁在内心，心胸最宽阔，为人最谦恭，厌恶显职，嫌弃名誉，多愁远虑，沉默寡言，时无闲暇，至感真主，坚忍不拔，深思熟虑，不露贫穷，秉性善良，性格温和，为真理他的心比石坚硬，对人谦恭，显得比奴隶卑贱。
332.伊玛目阿里曰：
假若仆民知道了自己的寿限和结局，他必憎恨想望及其诱惑。
333.伊玛目阿里曰：
任何人的财产有两个合伙者，即继承人和突发的事件。
334.伊玛目阿里曰：
被要求者只要许了愿，他就失去自由[231]。
335.伊玛目阿里曰：
不做善功的祈祷者，犹如无弓弦的射箭手[232]。
336.伊玛目阿里曰：
知识分两种：印在心里的知识和听来的知识。没有印在心里的知识，听来的知识无益[233]。
337.伊玛目阿里曰：
正确的见解凭国家的兴衰。国家兴，见解多；国家衰，见解废[234]。
338.伊玛目阿里曰：
贞节是贫穷的装饰，感谢是富贵的点缀[235]。
[231]即被要求者一旦作出承诺，许了愿，就如同负责人，必须偿还，所以他没有再选择的自由。
[232]即真主不应答他的祈祷，达不到目的。
[233]伊本·艾比·哈迪德说：“印在心里的知识”指天赋的知识。如果人没有天赋的知识，则难以接受听来的知识。天赋的知识程度不一，如有的人聪明，接受快；有的人笨，接受慢，对有的人传授知识无益。
据穆罕默德·阿卜杜注，“印在心里的知识”指牢记、掌握的知识，并付诸行动；听来的知识只是传述知识，没有牢记在心里，也没有见诸于行动。
[234]即国家兴盛时进谏者多，执政者接受；国家衰落时进谏者少。或国家兴盛是由于执政者接受各种见解；国家衰落是因执政者不接受民众意见。
[235]即贫穷时要保持贞节，富裕时要感谢真主。
339.伊玛目阿里曰：
对压迫者实行正义的日子比被压迫者受欺压的日子严酷得多[236]。
340.伊玛目阿里曰：
最大的富足是不贪图别人手中的东西。
341.伊玛目阿里曰：
一 切言语被记录在案[237]，一切行为将受到考验[238]，“各人将因自己的营谋而作低押。”[239]人的先天生理可能有缺陷，后天会患心理疾病，受 真主保护的人除外。上述人中的提问者是为难人的，他们中的回答者是装模作样的。他们中最有见识者的喜怒左右他们的正确意见。他们中最坚强者，只要一看到符 合他欲望的东西就被戳穿，一句话就能改变他们原来的主张。
342.伊玛目阿里曰：
众人啊!你们敬畏真主，多少人向往，但得不 到。多少人建筑房屋，但没有住。多少人聚敛，但将要抛弃。或许他用不正当的手段积累财富，而他拒绝正当的途径，所以他得到的是非法的。他为此承担罪过，并 负罪而归，遗憾、悔恨地到真主那里，“他将丧失今世和后世，那是明显的亏损。”[240]
343.伊玛目阿里曰：
有人犯罪困难是真主对他的一种保护[241]。
344.伊玛目阿里曰：
你的脸面是凝固的，乞讨使它溶化，那么，你要注意使之溶化的人。
（或译：乞讨损伤人的尊严。）
345.伊玛目阿里曰：
言过其实的赞扬为谄媚。赞扬得不够为不善表达或嫉妒。
346.伊玛目阿里曰：
最严重的罪恶是犯罪者轻视其罪恶[242]。
347.伊玛目阿里曰：
谁 注意自己的缺点，就顾不上别人的缺点；谁满意真主所赐的给养，对失去的就不会发愁；谁拔出不义的宝剑，他就被不义的宝剑所杀；不择手段地行事者遭毁灭；谁 跳进汹涌的海浪就被淹没；谁陷入罪恶的圈内就被指控。言多者错误多。错误增多，羞耻减少；羞耻减少，敬畏减少；敬畏减少，心灵死亡；心灵死亡者进火狱。谁 看到别人的缺点，并谴责了它，然后他自己选择了它，他就是真正的傻瓜。知足是用之不尽的财富，多提说死亡者，会满足于现世上的一星半点。谁认识到他的言语 是他行为的一部分，他就在除了和他有关的事情之外少言寡语。
348.伊玛目阿里曰：
人们中的不义者有三个标志：他用违抗欺压他的上级；他用制服欺压他的下级；他帮助不义的集团。
349.伊玛目阿里曰：
祸极泰来，灾过福至。
350.伊玛目阿里对他的一个伙伴说：
不要把较多的精力用于你的眷属和儿女上。如果他们是真主的朋友，真主不会抛弃他的朋友；如果他们是真主的敌人，那么，你为真主的敌人发愁、操劳什么呢?
351.伊玛目阿里曰：
最大的缺点是你指责别人，同时你也有同样的缺点。
352.一个人当着伊玛目阿里的面祝贺另一个喜得贵子的人说：“祝贺你喜得一名骑士!”[243]伊玛目听后说：
你不要这样说，而你应该说：你感谢施舍者真主，祝贺你被赐予贵子，他长大后真主会赐给你他对你的孝敬。
353.一个地方官员修建了一座豪华的住宅，伊玛目阿里说：
银币露出了它的头，住宅描述你的富足。
354.有人对伊玛目阿里说，假若堵住一个人的家门，把他关在里边，他的给养从何而来?伊玛目答：
从他的寿限到来的那里[244]。
355.一个人去世，伊玛目阿里吊唁他的族人后对他们说：
你们的朋友死亡这件事并不是从你们开始，也不是到你们结束。你们的这位朋友曾经常旅行，你们就把他的死亡当成他的一次旅行。如果他不回到你们这里，你们就到他那里。
[236]类似的格言在前面出现过。其意是压迫者、不义者在复活之日受清算的日子比被压迫者在今世受欺压的日子严酷得多。
[237]指天使把每个人的善恶行为记录在功过簿上。
[238]指复活之日人们的一切秘密必揭露。
[239]《古兰经》(74∶38)。
[240]《古兰经》(22∶11)。
[241]伊本·艾比·哈迪德说，此处的保护不是指认主学家们所讨论的真主的保护。图斯太里说，真主不让人具备犯罪的条件就是他对人的一种保护。
[242]伊本·艾比·哈迪德说，对真主犯罪无论大小都是严重的。轻视其罪恶者犯了两件大罪，即犯罪本身和轻视罪恶。
[243]蒙昧时期的阿拉伯人祝贺人喜得贵子时的祝贺词。先知改为“感谢赏赐的真主……”
[244] 伊本·艾比·哈迪德说，伊玛目话的意思并不是真主对所有关在家里的人都供给生活给养，因为把一个人关在家里断了饮食就死亡。伊玛目话的意思是一个被关起来 的人，他的寿限未到，真主能让他继续生存，无论具备生存条件，如营养，或不具备生存条件。同样，如果他的寿限到了，断了营养或未断营养都会死亡。
356.伊玛目阿里曰：
众人啊，在你们享福的时候，你们让真主看到你们是害怕真主的，正如你们遭难的时候，真主看到你们恐惧一样。真主扩大一个人的财富，但他不认为这是真主让他逐渐走向灾难，所以他不害怕真主；真主减少一个人的财富，但他不认为这是真主对他的考验，于是他失去对真主的希望。
357.伊玛目阿里曰：
贪婪的俘虏们啊!你们节制吧!因为依恋现世的人，只有大难临头，现世才使他感到恐惧。众人啊!你们自己教训自己，摆脱对现世陈规陋习的迷恋。
358.伊玛目阿里曰：
不要把任何人说出的话猜疑为恶意，或许其中某些对你有某种裨益。
359.伊玛目阿里曰：
如果你对真主有个需求，你先请求真主祝福他的使者，然后你再提你的要求。因为真主最慷慨，他对你提出的两个要求，不会答应一个，拒绝一个[245]。
360.伊玛目阿里曰：
谁吝惜自己的荣誉，就应抛弃无谓的争论。
361.伊玛目阿里曰：
对所追求的事，有可能性前急躁，得机会之后又耽搁都是愚蠢。
362.伊玛目阿里曰：
不要询问尚未发生的事，已经发生的事足以使你忙碌。
363.伊玛目阿里曰：
思想是一面明镜，劝诫是警告者、忠告者。远离你对别人所厌恶的事足以律己。
364.伊玛目阿里曰：
知识与行动相联结，知者要行动。知识呼吁行动，知者响应则已，否则知识离他而去。
365.伊玛目阿里曰：
众 人啊！现世的财富是传染瘟疫的杂草，你们远离现世的牧场，从这里起程比定居更幸福。这里糊口的食物比它的财富更洁净。积累财富多者，注定要贫穷 [246]；不贪财者得休闲；受现世浮华诱惑者眼瞎看不见真理。谁迷恋于现世，他的良心就充满忧伤，这些忧伤在他的心瓣上跳舞，忧虑困扰他，苦恼折磨他， 长此以往，直至抽去他的灵魂，把他扔到空旷之地，切断他的动、静脉，使他死亡对真主是很容易的。他的弟兄们把他投入坟墓。信士以接受劝诫的眼光观察现世， 在现世他只索取肚腹必需的营养，他以憎恨、厌恶的耳听取关于现世的议论。如果有人说追求现世的人变富了，有人就说他吝啬了。有人活着的时候欢乐，到死亡的 时候就悲伤。事情就是这样，而使他们惊惶失措的日子[247]还未到来。
366.伊玛目阿里曰：
真主规定，顺从他有回报；违抗他有惩罚，以阻止他的仆民们违抗真主遭受惩罚，驱赶他们前往他的天堂。
367.伊玛目阿里曰：
人 们将迎接一个时代，那时《古兰经》在他们中只作为一种书法而存在，伊斯兰作为一个名称而存在。他们修建清真寺而正道坍塌。清真寺周围的居民是大地上的歹 徒，内乱出自于他们。罪恶潜伏于他们，他们把逃离内乱的人追回来，把躲避内乱的人赶出来。真主说：我凭自己发誓，我一定要把磨难降于那伙人，留下他们中的 智者在那里张皇失措，真主已经这么做了[248]。我们请求真主让我们摆脱昏聩造成的挫折。
368.据传，伊玛目阿里每登上讲台演讲前先说：
众人啊!真主创造人不为戏谑，让他们玩耍。他不会放任他们不管，让他们胡作非为。在他们看来美好的现世无法替代在他们眼里丑化了的后世。在现世以最大的决心获得成功的自负者，不像在后世获得最微小成功的另一个人。
369.伊玛目阿里曰：
没 有比伊斯兰更高的尊贵，没有比敬畏更珍贵的荣誉，没有比虔诚更好的堡垒[249]，没有比悔罪更成功的说情者[250]，没有比知足更富足的宝库，没有比 满足于糊口更能消除贫穷的财富。满足于清贫生活者，得到休息，获得安逸。贪婪是疲劳的钥匙，困乏的乘骑。贪婪、自大、嫉妒是犯罪的动因，而恶行是上述诸卑 劣毛病的集中。
370.伊玛目阿里对辅士贾比 尔·本·阿卜杜拉说：
贾比尔啊！宗教与现世的支柱有四个：学者运用他的知识；无知者不拒绝学习；慷慨者乐善好施；穷人不以现世出卖他的后世。如果学者废弃了他的知识，无知者就会鄙视学习；如果富人吝啬不行善，穷人会因他的今世出卖他的后世。
贾比尔啊!对一个人真主的恩惠增多，人们对他的需求也增多。谁在真主给他的恩惠中为真主尽了应尽的义务，真主使他的恩惠常存；谁在真主的恩惠中不履行应尽的义务，真主使他的恩惠消失。
371.伊本·杰利里·泰伯里在其史书中由教法学家阿卜杜·拉哈 曼·本·艾比·莱拉--他是协同伊本·艾什阿斯与哈贾吉作战的人之一--传述，当时他鼓动民众参加圣战时说，当我们与叙利亚人相遇时，我听到伊玛目阿里说：
信 士们啊！谁要是看到有人进行侵略，看到有人号召人作恶，如果他用心谴责，他平安无罪，如果他用言语谴责，就会得到报酬，这比用心谴责强，谁用宝剑制止罪 恶，以便让真主的言语成为最高的，让不义者的言语成为最低的，那么，他就得到了正道，走上了正路，坚定的信仰照亮了他的心。
372.伊玛目阿里另一类似的箴言：
人 们中有用手、舌、心反对罪恶者，这种人完美了为善的诸条件。他们中有用舌和心反对罪恶，没有用手，这种人具备了善的两个条件，抛弃了一个条件。他们中有只 用心反对罪恶，而没有用手和舌，这种人抛弃了三个条件中最重要的两个，而只坚持了一个。他们中有抛弃用舌、心、手谴责罪恶者，这种人是活着的死人。一切善 功，包括为主道征战，和命人行善，禁人作恶相比较，犹如汪洋大海唾出的一口水[251]。而命人行善，禁人作恶既不缩短人的寿限，也不减少人的给养。比这 一切更高尚的是对暴君敢谏正义之言。[252]
373.由艾比·朱海法传述，他说，我听信士们的长官(指伊玛目阿里)说，对圣战来说：
对你们造成强烈影响的首先是你们用手战斗，其次是用言语，最后是用心。一个人的心没有认识到善，也没有谴责恶，真主就会把他的地位颠倒，即高低倒置。
374.伊玛目阿里曰：
真理是繁重的，其后果是可喜的；虚妄是轻松的，其结果是可怕的。
375.伊玛目阿里曰：
对这个民族中最好的人你们不要以为真主不会惩罚，因为真主说：“只有亏折的民众才不怕真主的计谋。”[253]对这个民族中最坏的人，你们不要以为真主不对他们施恩，因为真主说：“只有不信道的人们才绝望于真主的慈恩。”[254]
376.伊玛目阿里曰：
吝啬是各种卑劣的缺点之集中，是把人牵引到一切恶行的缰绳。
377.伊玛目阿里曰：
阿 丹的子孙啊！给养分两种：一种给养你追求它；另一种给养它追求你。你不去找它，它会来找你，所以你不必把你一年的忧虑加到你今天的忧虑之上。你应该满足于 每天够用的。如果一年属于你的寿命，真主将在每个新的明天供给你分配好的那一份。如果你的寿命中没有这一年，那么你何必为不属于你的日子而忧虑呢？真主分 给你的给养，任何追求者不会抢在你的前面，也没有人战胜你，夺去你的给养。真主为你注定的给养也不会延迟。
（谢里夫·莱迪说，类似的箴言前面已辑录过，因这段文字更显明，含义更清楚，我们根据书的前言中阐明的原则，再次重复辑录。）
378.伊玛目阿里曰：
或许一个人在迎接一天，但他没有等到而死去，把它抛在了后面。或许一个人前半夜在享福，而后半夜家人为他哭丧。
379.伊玛目阿里曰：
言语在你说出之前由你控制，一旦说出，你被它控制。所以要看守好你的舌头，像看守你的金子和银子一样，或许一句话夺去你的幸福，招致灾祸。
380.伊玛目阿里曰：
不要说你不知道的事，而且不要说出你所知道的全部，真主对你的全部肢体规定了天命功课，在复活之日，他让你的肢体反驳你。 [255]
381.伊玛目阿里曰：
注意!当你违抗真主时，真主会看见你；当你顺从真主时,他可能不注意你[256]，所以你防止成为亏折的人[257]。当你强壮的时候，应加强顺从真主, 多做善功；当你虚弱的时候，应减少违抗真主。
382.伊玛目阿里曰：
亲眼看着现世的变幻，背信而信赖它为无知；坚信做善功得到真主的回报而怠慢为亏折；在考验之前轻信一个人为弱智。
383.伊玛目阿里曰：
真主藐视现世，因为只有在现世里人们违抗他。只有抛弃现世，才能获得真主的慈恩。
384.伊玛目阿里曰：
谁追求什么，会得到什么，或得到其中的一部分。
385.伊玛目阿里曰：
其后果是火狱的善不是善；其后果是天堂的恶不是恶。除天堂之外的一切幸福是微不足道的；除火狱之外的一切磨难是安康。
386.伊玛目阿里曰：
要知道，贫穷是灾难，而比贫穷更严重的是身体患病，而比肉体患病更严重的是心灵患病。要知道，财富是一种恩惠，而比财富更宝贵的是身体健康，比身体健康更宝贵的是心灵的虔信。
387.伊玛目阿里曰：
不做善功者其门第无益。
（据另一传述：）
自己无功绩, 父辈的功绩无济于事。
388.伊玛目阿里曰：
信士的时间分三份：一份与真主交流；一份改善生计；一份留给自己合法、美好的享受。智者不出门，只为三件事：为了改善生计；为后世奔波；或为非禁忌方面的享受。
389.伊玛目阿里曰：
你淡泊现世，真主会让你看到现世的种种弊端。你不要疏忽，你不会被忽略。
390.伊玛目阿里曰：
你们说话，别人才会了解你们，因为人隐藏在自己的舌头底下。
391.伊玛目阿里曰：
在现世你只拿到你手中的，你躲开远离你的，如果你做不到这一点，你就合法、适当地追求。
392.伊玛目阿里曰：
或许言语比武力更有效。
393.伊玛目阿里曰：
知足则足够。
394.伊玛目阿里曰：
宁愿死，不甘受辱；宁愿穷，不乞求人；坐着没有得到的，站着也不会得到[258]。时间分为两日：一日有益于你；一日有害于你。对你有利时你不要骄傲；对你不利时你要忍耐。
395.伊玛目阿里曰：
麝香多美好!拿起来轻，其味芳香。
396.伊玛目阿里曰：
放下你的架子，降下你的傲气，记住你的坟墓。
397.伊玛目阿里曰：
父亲对儿女有义务，儿女对父亲有义务。儿女对父亲的义务是除违抗真主之事以外凡事要顺从父亲。父亲对儿女的义务是，给儿女起美名、教礼节、教授《古兰经》。
[245] 伊本·艾比·哈迪德说，真主不会因我们的请求祝福先知。我们常祈求真主祝福先知，其意是请求真主提高先知的品级，因为其中有对我们的回赐，并不是因我们的 请求真主才提高先知的品级，实际上，真主在先前就把我们圣人的品级提高到所有圣人之上。伊玛目要求人们向真主祈求个人要求之前先祈求真主祝福先知是取悦于 真主，同时获得真主的回赐。伊玛目常这样做。
[246]财富越多越贪婪，始终不满足，所以等于贫穷。
注释
[247]指世界末日。
[248]伊本·艾比·哈迪德说，伊玛目指伍麦叶人制造的内乱。他们打着伊斯兰的旗号，干反伊斯兰的罪恶。在阿里执政时期，已经用宝剑惩治了穆阿威叶及其追随者。后来真主又以哈希姆族--阿拔斯人严厉惩治了伍麦叶人，消灭了他们的政权。
[249]借喻，虔诚，如堡垒，保护人不犯罪，免进火狱。
[250]在复活之日,真主审判时,真主允许的清廉人可以为自己的亲人说情, 减免其罪恶，而自己悔罪,戒恶行善是最成功的说情者,即真主接受他仆民的悔罪,饶恕他的罪行。
[251]转义，把大海比作口，再使用“唾”字。强调命人行善，禁作恶的重要性，因为它是履行宗教义务，抛弃被禁之物的前提。
[252] 伊本·艾比·哈迪德说，其意是不要怕因禁止暴君作恶而杀头，缩短寿命，或减少你的给养，因为寿命、给养是真主先前注定的。其表意如此，但伊玛目话的内在含 义是鼓励人们重视命人行善，禁人作恶这一善功，而不是拿生命去冒险。伊斯兰禁止自杀性冒险。如果已判断是个暴君，如你公开禁他作恶会遭杀害，而且他会变本 加厉地作恶，就要谨慎，不要公开禁止，等待时机，但必须用心进行谴责。
[253]《古兰经》(7∶99)。
[254]《古兰经》(12∶87)。据伊本·艾比·哈迪德注，其意是，一个人做了善功，不能肯定他要进天堂，而要看他死前的最后结果。因为或许他有变坏的可能；一个人做了恶事，也不要断定他下火狱，而要看他死前最后的结果。因为或许死前他变好，悔罪。
[255]伊本·艾比·哈迪德说，伊玛目禁止人们说谎，禁止说没有根据的话，尤其作证要慎重。人的肢体器官，如手、脚、耳朵、眼睛、心等要作证人的言行。
[256]穆罕默德·阿卜杜说，这是换喻，因为真主在两种情况下都会看见他的仆民，其本意是强调真主关注仆民违抗真主，所以要警惕违抗真主。
[257]即违抗真主，而真主看得见，所以要警惕因违抗真主而成为亏折的人。
[258]据穆罕默德·阿卜杜注，“坐”、“站”为换喻，指容易得到的和难以得到的。据伊本·艾比·哈迪德注，其意是人的生活给养真主早已注定，人不追求得不到的，追求也得不到。
398.伊玛目阿里曰：
毒眼是真的，用符箓治病是真的，魔术是真的，吉兆是真的，凶兆不是真的。传染不是真的。香气可以去邪治病，蜂蜜可以去邪治病，骑马、观看绿色植物都可以避邪治病。 [259]
399.伊玛目阿里曰：
人们在传统品德方面相接近可以避免彼此的敌意。
400.伊玛目阿里对一个谈话中藐视别人，而且与自己的地位不相称的人说：
你羽毛未丰先飞翔，幼驼未大先咆哮。
（谢里夫·莱迪说，此处“谢齐尔”一词意为刚长出羽毛的小鸟。“赛盖卜”一词意为幼驼，因为骆驼长大之后才能咆哮。）
401.伊玛目阿里曰：
谁想把互不相同的事物拼凑在一起，他就会计穷遭失败。
402.有人问伊玛目阿里关于人们说“无能为力，只靠真主”的含义是什么?伊玛目答：
我们不和真主一起拥有任何东西，我们只拥有真主让我们掌握的东西。当他让我们拥有他比我们更强的能力时，他才责成我们履行他规定的宗教义务[260]。当他收回让我们掌握的这些能力时，他也取消责成我们履行的义务。
403.当伊玛目阿里听到安马尔·本·亚西尔反复劝说穆义莱·本·舒尔白时，对安马尔说：
随他去吧！安马尔，他对宗教只接受使他在现世能获利的部分，他故意使自己陷入疑惑，以便把疑惑作为他失足的借口。[261]
404.伊玛目阿里曰：
富人对穷人表现谦虚多好！以寻求真主的回报；穷人对富人保持尊严更好，以信赖真主。
405.伊玛目阿里曰：
只要真主赐予一个人理智，会有一天他用他的理智拯救他自己。[262]
406.伊玛目阿里曰：
谁与真理斗，必被真理打倒。
407.伊玛目阿里曰：
心是眼睛的书。[263]
408.伊玛目阿里曰：
敬畏真主是一切优秀品质之最。
409.伊玛目阿里曰：
不要把言语的锋芒指向赋予你语言能力者，不要向教你语言技巧，指你正路者卖弄你的口才。[264]
410.伊玛目阿里曰：
远离你厌恶别人做的事足以律己。
411.伊玛目阿里在吊唁一族人时说：
像自由人那样忍耐，否则像愚人那样忘却。
412.据另一传述，伊玛目在吊唁艾什阿斯·本·盖斯之子去世时对盖斯说：
要么贵人式地忍耐，要么牲畜式地忘却。
413.伊玛目阿里在描述现世的特征时说：
它诱惑人，它坑害人，它流失。真主没有选择它作为对他朋友的报偿，也没有选择它作为对他敌人的惩罚。世人如商队，当他们刚休息时，驱赶者呼唤他们出发，于是他们启程了。 [265]
414.伊玛目对他的长子哈桑说：
孩 子啊！在现世，你身后不要留下任何东西，因为你只不过是留给两个人中的一个：或留给一个人，他把你留给他的财富用于顺从真主方面，他幸运，而你自己薄命。 或留给一个人，他把你留给他的财富用于违抗真主，他因你为他积累的财富而倒霉，所以你是在支持他违抗真主。实际上这两个人中的哪一个都不值得你为了他们而 害你自己。
（谢里夫·莱迪说，伊玛目的这段箴言有另一传述：）
赞主赞圣，在现世你拥有的财产，在你之前有其主人，它将成为你后人的财产。 你只不过是为两个人中的一个积累财富：一个把你为他积累的财富用于顺从真主，你倒霉，而他得到幸福；或你为另一个人积累财富，而他把你留给他的财富用于违 抗真主，他因你为他积累的财富而倒霉。这两个人中的哪一个都不值得你为他们留下财富，也不值得你为他们背包袱。所以你应为逝去的人希望真主的怜悯；为活着 的人希望真主的给养。
415.伊玛目阿里对一个当着他的面念“我求真主饶恕”的人说：
你母亲为你哭泣[266]。你知道什么 叫“向真主求饶”吗?这是高品级的人说的，它具有六层含义：第一，对过去的罪恶表示懊悔；第二，决心不再反复；第三，偿还所有人的权利，干净地、没有负担 地去晋见真主；第四，完成你所欠的每项天命功课，等于你偿还了义务；第五，你注意因吃非法财产而在你身上长出的肉，然后你用悲伤消耗它，直至皮包骨，再长 出新肉；第六，你让你的肉体尝到顺从真主的苦，正如你让它尝够了违抗真主的甜那样。到那时你才有资格说“我向真主救饶。”
416.伊玛目阿里曰：
涵养是朋友[267]。
417.伊玛目阿里曰：
人是可怜的，他的寿限是隐匿的，他的疾病是潜伏的，他的行为是被记录的。臭虫咬他，使他痛苦，一口水能呛死他，出汗使他发出臭味。
418.据传伊玛目阿里和他的伙伴们坐在一起，一个漂亮的妇女走过，于是众人瞟了她一眼。这时伊玛目说：
这 些男子汉的眼光里有贪婪，这一瞟是他们冲动的原因。如果你们中有人看见了使他喜爱的妇女，他就去接触自己的妻子，她只不过是和他的妻子一样的妇女。这时一 个哈瓦利吉派人说，该死的叛教徒多么精于推理!众人群起要杀他，伊玛目说：慢点!他只是谩骂，可以以骂还骂，或饶恕他的罪过。
419.伊玛目阿里曰：
你的理智足以使你分清迷途与正道。
420.伊玛目阿里曰：
你们行善，不要轻视任何善功。它虽小但大，虽少但多。你们中任何人都不要说，某人比我更应该行善。指真主发誓，这可能成为实事。有行善者也有作恶者。如果你们放弃了其中之一，别人会去做。
421.伊玛目阿里曰：
谁完善了他的内在，真主会完善他的表面；谁为他的宗教工作，真主使他满足他的现世；谁改善了他与真主之间的关系[268]，真主会改善他与人们之间的关系。
422.伊玛目阿里曰：
宽容是盖子，理智是利剑。那么，你用你的宽容遮盖你品行上的缺点；用你的理智斩断你的私欲。
423.伊玛目阿里曰：
真主有一些仆民， 他为另一些仆民的利益赐给这些仆民特别的恩惠。只要他们施舍他们拥有的财富，真主会保留对他们的恩惠； 如果他们拒绝施舍， 真主会夺去他们的恩惠， 然后把它转赐给别人。
424.伊玛目阿里曰：
一个仆民不应信赖两种状况：健康与富足。当你看见他健康的时候，或许他患病；当你看见他富足的时候，或许他变穷。
425.伊玛目阿里曰：
谁把自己的需求告诉了信士，等于告诉了真主；谁把自己的需求告诉了不信者，等于抱怨真主。
426.伊玛目在开斋节时说：
开斋节只是真主接受斋戒，感谢拜功者的节日。不违抗真主的每一天都是节日。
427.伊玛目阿里曰：
在复活之日，最大的悲伤是这样一个人的悲伤：他借非顺从真主之道赚得了财富，然后另一个人继承了它，把它用于顺从真主。于是，后者因此而进了天堂，前者因此而进了火狱。
428.伊玛目阿里曰：
人们最亏折的交易，最失望的奋斗是，一个人为追求财富而使自己的身体精疲力竭，但命运没有帮助他实现自己的愿望，然后他带着自己的悲伤离开了现世，背着自己的包袱到达后世。
429.伊玛目阿里曰：
给养分两种：人追求的和被追求的。谁追求现世，死亡追求他，以至把他从现世赶出；谁追求后世，现世追求他，以便满足他在现世的给养。
430.伊玛目阿里曰：
真 主的朋友们[269]是这样的人：当人们注意现世的表面现象时，他们注意现世的内涵；当人们忙于现世的眼前利益时，他们忙于现世的未来。在现世他们抑制他 们的欲望与愤怒，因为他们害怕欲望、愤怒抑制他们行善；他们抛弃他们知道将抛弃他们的现世上的享乐；人们认为多的，他们认为少；人们在现世得到的，在他们 看来是失去的；他们厌恶人们喜爱的；他们喜爱人们厌恶的。借助他们，人们理解真主的经典[270]；借助经典人们了解他们的地位[271]。真主的经典借 助他们确立；借助经典他们才站立起来。除了希望真主的回报，他们再没有什么可希望的；除了害怕真主的恼怒，他们再没有什么可怕的。
431.伊玛目阿里曰：
你们记住，享乐会终结，犯罪的后果永存。
432.伊玛目阿里曰：
你考察人，你会憎恶他[272]。
（谢里夫·莱迪说，也有人传述说这是先知的圣训，但比较可靠的是伊玛目阿里的话。因为赛阿莱卜由伊本·阿拉比传述，麦蒙[273]说，要不是阿里说了“你考察人，你会憎恶他”，我一定说，“你要惹人生气，你考察他。”[274]）
433.伊玛目阿里曰：
真主只要对一个仆民敞开感谢之门，就不会关上增加恩惠之门；真主只要对一个仆民敞开祈祷之门，就不会关上应答之门；真主只要对一个仆民敞开悔罪之门，就不会关上饶恕之门。[275]
434.伊玛目阿里曰：
人们中最享有荣誉的人是其父辈高尚的人。
435.有人问伊玛目阿里：“公正与慷慨哪一个最高贵?”伊玛目答：
公正是恰如其分地处理事情[276]；慷慨是把事情从本来的方向提出来[277]，公正是总管，慷既是特别的善行[278]。所以公正最高贵。
436.伊玛目阿里曰：
人是他不知道的事物的敌人。
437.伊玛目阿里曰：
不贪现世全部的含义集中在《古兰经》中的两句经文之内。真主说：“以免你们为自己所丧失的而悲伤，为他所赏赐你们的而狂喜。”[279]谁对失去的不悲伤，对赐予的不欢喜，他就遵循了不贪现世的两个方面。
438.伊玛目阿里曰：
睡眠往往毁掉当天的决心[280]。
439.伊玛目阿里曰：
行政区域是男子汉们的赛马场[281]。
440.伊玛目阿里曰：
一个城镇并不比另一个城镇更适合于你居住。最好的城镇是你的故乡[282]。
441.当伊玛目阿里听到艾什台尔遇难的讣告时说：
马立克呀，马立克是什么!指真主发誓，假若他是一座山，他肯定是一座独立的峻岭；假若他是一巨石，他肯定是坚硬的盘石，驼、马攀登不到它，鸟飞翔不到它 [283]。
442.伊玛目阿里曰：
做善功少而持之以恒，强于做善功多而中途厌弃。
（类似的格言在前面已出现过。)
443.伊玛目阿里曰：
如果你们发现了一个人的一个优点，你们就等待他的其他优点[284]。
444.伊玛目阿里和贾利卜·赛阿赛阿·艾比·法拉兹德格谈话期间说：
你那么多骆驼如何处理了?
贾利卜说：信士们的长官啊! 种种义务[285] 把它们分散了。
伊玛目说：
这是最好的用途。
445.伊玛目阿里曰：
不懂教法而经商的人会掉进高利贷的陷阱。
446.伊玛目阿里曰：
谁把小灾看得过重，真主则以更大的灾难考验他。
447.伊玛目阿里曰：
有自尊的人蔑视欲望。
448.伊玛目阿里曰：
一个人只要开玩笑，就是唾弃自己的一份理智[286]。
449.伊玛目阿里曰：
疏远愿意接近你的人会损失你的一份好运；接近疏远你的人是一种自贱。
450.伊玛目阿里曰：
富贵与贫穷摆在真主面前之后才能定论[287]。
451.伊玛目阿里曰：
祖拜尔一直是我们先知亲属中的一员，直到他倒霉的儿子阿卜杜拉长大之后[288]。
452.伊玛目阿里曰：
人有什么可高傲的，他起初是一滴精液，他最后是一具臭尸，他不能养活自己，也无法阻止自己的死亡。
453.有人问伊玛目阿里：谁是阿拉伯最杰出的诗人？伊玛目回答：
阿拉伯各部族没有在一个目标明确、立有终点标杆的赛马场上竞赛过。 如果有，就知道谁是第一名，否则必然是“迷误的族王”（指伊姆莱仪勒·盖斯）。[290]
454.伊玛目阿里曰：
难道自由人为他的眷属留下这口嚼剩的食物[291]吗?你们自身的价值只能是天堂，你们只能为天堂而卖掉它。
455.伊玛目阿里曰：
两种贪婪者永不满足：追求知识者和追求现世者。
456.伊玛目阿里曰：
信仰的标志是，当诚实有害于你，而说谎有益于你时，你选择诚实。你的言语不要超出你的行为，谈论别人时要害怕真主[292]。
457.伊玛目阿里曰：
前定胜过判断，灾难早有安排。
（谢里夫·莱迪说，前面出现过意思与这句格言相近，文字传述略有不同的格言。）
458.伊玛目阿里曰：
涵养、忍让是孪生兄弟，由高尚的情操所生产。
459.伊玛目阿里曰：
背后骂人是软弱者的最后武器。
460.伊玛目阿里曰：
人往往被甜言蜜语所迷惑。
461.伊玛目阿里曰：
现世是为后世而创造，而不是为它自身而创造[293]。
462.伊玛目阿里曰：
伍麦叶人有个宽限期，他们在其间奔跑，一旦他们内部发生分歧，然后，当鬣狗对他们使用计谋时，它定会战胜他们[294]。
（谢里夫·莱迪说，此处的“米尔瓦德”一词意为宽限、延缓，这是最精辟的语言，伊玛目把对伍麦叶人的宽限期比作跑道，他们朝着一个目标奔跑，一旦到了终点时他们的政权崩毁。）
463.伊玛目阿里赞扬辅士们说：
指真主发誓，他们用慷慨的手、伶俐的口才培育了伊斯兰，像培育了断奶的小马驹，尽管他们无所需求。
464.伊玛目阿里曰：
眼睛是自己肛门的口袋绳 [295]。
（谢里夫·莱迪说，这是绝妙的比喻，把肛门比作容器口，眼睛比作口袋绳。如果把口袋绳解开，皮袋内的水流出。最著名的传述说，这是圣训，但是众人把它归于伊玛目阿里。）
465.伊玛目阿里在他的一次演讲中说：
一位长官管理了他们, 长官端正, 他要求别人也端正，直至宗教有了力量[296]。
466.伊玛目阿里曰：
人们将迎接一个艰难的时代，那时富人紧握他们手中的财富不施舍，不服从真主的命令，真主说：“你们不要忘记互惠。”在那个时代，坏人得志，好人卑贱，人们被迫宣誓效忠，先知曾禁止强迫人们宣誓效忠[297]。
467.伊玛目阿里曰：
因我两种人遭毁灭：一种人过度地喜爱我；另一种人妄言诽谤我。
（谢里夫·莱迪说，这句话与伊玛目的另一句话意思相近：）
为我两种人遭殃：一种人过度地喜爱；另一种人恶意地憎恨。
468.有人问伊玛目阿里关于真主的独一性与公正性。伊玛目回答：
承认真主的独一性要求你对真主不要想象；承认真主的公正性要求你不要指控真主[298]。
469.伊玛目阿里曰：
对教法沉默不好，无知而谈论也不好。
470.伊玛目阿里在祈雨的祈祷词中说：
真主啊！求你赐给我们温顺的云，不要赐给难驾驭的云。
（谢里夫·莱迪说，这是伊玛目阿里精彩的修辞语言。他把带雷电、狂风、霹雳的云比作难驾驭的劣驼，它扬起前蹄、前身，把骑者摔在地上，折断脖子。他把不带雷电等的云比作温顺的驼，乘骑、挤奶都安全。）
471.有人对伊玛目阿里说，信士们的长官，你染一下你的白胡须多好!伊玛目说：
染胡须是一种装饰，而我们是因先知的逝世而生活在灾难中的民族。
472.伊玛目阿里曰：
为主道而牺牲的战士，其报酬并不比有能力而廉洁的人优厚。廉洁者几乎要成为一名天使。
473.伊玛目阿里曰：
知足是用不尽的财富[299]。
（谢里夫·莱迪说，一部分传述者把这句格言归于先知。）
474.伊玛目阿里对齐雅德·本·艾比希说--伊玛目委派他代理伊本·阿拔斯治理波斯，在伊玛目与他之间有长篇的书信往来，其中伊玛目禁止他增加波斯百姓的土地税时说：
你要实行正义, 警惕暴虐与不义, 因为暴虐使百姓离散，不义会激起暴力[300]。
475.伊玛目阿里曰：
最严重的罪行是犯罪者轻视的罪行[301]。
476.伊玛目阿里曰：
真主先责成有知识的人们教育别人，再责成无知的人们学习。
477.伊玛目阿里曰：
对兄弟拘礼勉强者不是好兄弟[302]。
（谢里夫·莱迪说，拘礼勉强招致辛苦，对兄弟不好，所以不是好兄弟。）
478.伊玛目阿里曰：
如果信士使他的兄弟丢了脸，等于脱离了他。
（谢里夫·莱迪说，“伊黑特谢麦”一词意为惹恼人，一说意为羞辱人。这是脱离兄弟的预兆。）
[259]伊本·艾比·哈迪德说，蒙昧时期的阿拉伯人相信许多迷信邪说，如他们认为人的腹内有 蛇，蛇咬肠子时人感到饥饿，小孩掉了牙齿，他们用大拇指和食指夹着，等太阳出来才扔掉，同时祈求说，太阳啊!求你给孩子换一个更好的牙齿。他们认为月亮进 蝎子宫，出门、打仗不吉利等，先知否定了蒙昧时期阿拉伯人的许多迷信传说，肯定了一部分是真实存在的，伊玛目阿里此处肯定了一部分，否定了一部分。人的眼 睛能看到部分现象，同时在人和动物的眼睛里看到凶相。阿拉伯人用符去邪治病，先知加以肯定，譬如先知曾率军出征，途经一部族村庄请求宿营，部族不同意， 但他们说，“族长被蛇咬，如果你们中有会用符治病者能治好族长，我们可以接待你们。”一位圣门弟子念《古兰经》首章把族长治好，族人送了一批羊，大家不 敢接受，询问先知。先知说，“你是用念《古兰经》开端章治好病的，可以接受。”伊玛目说“真的”并不是赞赏使用符治病，而承认这是客观存在。传染疾病是 存在的为什么伊玛目说不是真的?这是指蒙昧时期的阿拉伯人如果进入有瘟疫的村庄，先在村口像驴那样大声呼叫，认为这样可以避免瘟疫传染。伊玛目话的意思是 疾病有人被传染，有人不受传染，传染也经真主意欲，如真主不意欲，就不会被传染，如果绝对传染，那么，第一个患某种传染病者是由谁传染的?
[260]伊本·艾比·哈迪德说，指真主让他的仆民拥有理智、身体、肢体、体力、财富等，然后真主才为他们规定礼拜、斋戒、天课、朝觐、征战等宗教义务。真主让我们拥有的这些条件，真主比我们更有权利。
[261] 据伊本·艾比·哈迪德、图斯太里注，据史籍载，当伊玛目阿里准备从麦地那前往巴士拉，解决泰勒哈、祖拜尔等反叛的问题时，安马尔碰见穆义莱·本·舒尔白， 劝他参加伊玛目的队伍。穆义莱说，“我有比这更好的选择。”安马尔问是什么?穆义莱说，待在家里，关上门，等待局势明朗再说。”安马尔说，“你有知识之后 变成无知者，有了眼睛之后变成瞎子。”这时伊玛目阿里走过来，对穆义莱说，这是宗教号召，响应者进天堂。”穆义莱说，“信士们的长官，你说的对，但我不跟 随你，也不反对你。”安马尔还要与穆义莱继续辩论，伊玛目对安马尔说了上述的话。
伊本·艾比·哈迪德说，关于穆义莱的信仰问题，各派说法不一。逊 尼派主张不议论见过先知的先知伙伴们的信仰问题，因为先知说过：“我的伙伴们如星星，跟随他们中的任何人都可以得正道。”穆尔吉埃派主张把先知的伙伴中犯 有错误的人，如泰勒哈、祖拜尔、阿伊莎、穆阿威叶、阿慕尔、穆义莱等不作结论，延缓至复活之日由真主去裁决。穆尔太齐赖派、什叶派和多数史学家主张，见过 先知的人不一定都是圣门弟子，见过圣人，甚至跟随圣人战斗过的人中有伪信者，有犯过严重错误的人。另外圣门弟子中向圣人求教、对宗教的虔诚、对宗教义务的 履行、战功等方面亦有所差异，故他们的品级也应有所不同。对穆义莱，穆尔太齐赖派认为他是不信者，什叶派认为他是伪信者，因为穆义莱信教的动机不纯，他在 中期淫荡，在欧麦尔时代，他担任库法长官期间有奸淫行为。晚期他担任穆阿威叶的库法长官期间，在讲台上一直诅咒伊玛目阿里至死。穆义莱信教的原因，据史籍 载，他年轻时随塔伊夫赛基夫部族马立克家族人去埃及经商，他们向埃及王居鲁士(摩高基斯)赠送了礼品，居鲁士回赠了礼品，但因穆义莱当时年轻，地位低下， 居鲁士赠给他的礼品最差，回来的路上他反复想，回到塔伊夫，其他人宣扬他们的礼品，我如何见人。于是他心生邪念，一天夜里他把十三个伙伴全灌醉沉睡之际全 部杀死，拿了他们的财物。他怕赛基夫部族人报仇，不敢回塔伊夫，就来到麦地那，向先知表示信奉伊斯兰教，并把所抢财物献给先知。先知说，我们接受你信教， 但不接受你的财物，因为它是不义之财。因为先知不拒绝任何人入教，不管动机如何。塔伊夫的塞基夫部族知道穆义莱的行径后群情激愤，准备袭击麦地那，缉拿穆 义莱。先知从中调停，让穆义莱交纳了13个人的赎金才平息此事。
[262]据伊本·艾比·哈迪德、穆罕默德·阿卜杜注，其意是真主赐给人理智，以便从宗教、现世两个方面拯救人，不使他陷入迷误与灾难。有理智的人也会迷误和犯罪，但是他们很快明辨是非利弊，摆脱迷误与犯罪，选择正道。先知说：“理智是心灵之光，人用来分辨真理与谬误。”
[263]即心能保存眼睛看到的一切，像写在心上。
[264]伊本·艾比·哈迪德说，指真主。穆罕默德·阿卜杜说，不要向你的老师和高于你的人卖弄你的学问。相当于中国俗语：“不要在鲁班门前弄釜”，“不要在井边卖水。”
[265]转义，指司命天使呼唤前往后世。
[266]阿拉伯人习惯用的诅咒语，后来逐渐成为口头语。或译为“你母亲丧子”，或译为“你该死”。
[267]据伊本·艾比·哈迪德注，其意是有涵养的、能宽容的人招人喜爱，朋友多。
[268]指顺从真主，履行宗教义务。
[269]伊本·艾比·哈迪德说，按穆尔太齐赖派的观点，伊玛目所说真主的朋友指的是淡泊现世，一心敬主的清廉学者。按什叶派的观点，指受真主保护的伊玛目们。
[270]伊本·艾比·哈迪德说，其意是如果没有这些学者或伊玛目，人们不理解《古兰经》中隐晦经文的注释，会采纳其表意。
[271]指《古兰经》中有关对学者的评价，如：“只有真主和学问精通的人，才知道经义的究竟。”(3∶7)“有知识的(人)与没有知识的(人)相等吗?”(39∶9)等。
[272]据穆罕默德·阿卜杜注，其意是，如果一个人在表面上使你爱慕，但你不了解他的内心，那么你考察他，会发现他的缺点，你会憎恶他。
[273]阿拔斯王朝第七位哈里发。
[274其意是若你想考验人，你惹他生气，人发了怒就会暴露其真面目。
[275]据穆罕默德·阿卜杜注，其意是一个仆民只要举意真切，只要感谢真主，真主会增加对他的恩惠，只要祈祷，真主会应答……
[276]即按事情的本来面目处理，不冤枉人。
[277]即有条件的人本来应该做的事情。
[278]即比较起来公正是普遍的善行，而慷慨是具体的、特别的善行。
[279]《古兰经》(57∶23)。
[280]据穆罕默德·阿卜杜注，其意是一个人在白天对一件事下了决心，做出了决定，夜里睡觉，次日睡醒后决心消失，毅力衰退。
[281]即良马在赛马场发现，男子汉执政时才能发现他的能力与品质。
[282] 这是伊本·艾比·哈迪德的注释。据穆罕默德·阿卜杜注，其意是能容纳你，使你居住得愉快的地方。据图斯太里注，伊玛目不只指故乡，尽管人们喜爱自己的故 乡，如希腊人、阿拉伯人出门旅行时,随身携带故乡的土，闻它的味，喝水时把它放进水里。但如果故乡不容纳，不欢迎它,而选择居住故乡是不明智的，如先知， 麦加是他的故乡，而那里的古莱什族不容他，迫害他，于是他迁徙到麦地那居住，直至逝世，葬于此。
[283]马立克·艾什台尔·奈赫尔，在前面已介 绍过，他是伊玛目阿里坚定的支持者、亲密的伙伴，他英勇无比，有勇有谋，且虔诚清廉，刚正不阿，穆阿威叶非常惧怕他。伊玛目委任他为埃及军政长官，在赴任 的路上，穆阿威叶设计毒死了他。伊玛目失去了一位得力的助手。此处伊玛目比喻他坚强、高大的形象。
[284]即如果发现人的一个优点，先不要轻信，要观察他的其他优点。
[285]指天课、施舍等宗教义务和善功把它们分配给了穷人。
[286]穆罕默德·阿卜杜说，诙谐、开玩笑使用语言或行为，多半是为了取笑、哗众取宠，它也需要用理智，即把理智用于不严肃、无意义的逗人发笑等于唾弃自己的理智。
[287]伊本·艾比·哈迪德说，指现世的富贵与贫穷不是真正的富贵与贫穷。真正的富贵与贫穷要看复活之日是否得到真主的赏赐。
[288] 祖拜尔的母亲是先知和阿里的姑母，圣妻赫蒂哲是祖拜尔的姑母。先知逝世后出现的哈里发位之争中祖拜尔站在哈希姆族一边支持阿里。伊本·祖拜尔是阿伊莎的外 甥，由阿伊莎抚养长大，阿伊莎十分爱他。伊本·祖拜尔很吝啬，先知逝世后阿伊莎每当施舍财物时他就阻止，以便日后他继承。伊本·祖拜尔长大后野心勃勃，奥 斯曼被杀后他想当哈里发，声称奥斯曼指定他为继承人。伊玛目阿里被推举为哈里发后他不服，煽动他父亲祖拜尔、泰勒哈、阿伊莎反对阿里。史学家认为骆驼战役 的主要责任者是伊本·祖拜尔。阿伊莎前往巴士拉和泰勒哈、祖拜尔联合举兵反对阿里时，圣妻乌姆·赛利麦和一部分圣门弟子劝阻她，但每当阿伊莎犹豫时，伊 本·祖拜尔坚定她的决心。在骆驼战役中阿伊莎、伊本·祖拜尔被俘，伊玛目阿里释放了他们。穆阿威叶传子叶齐德时，侯赛因、伊本·祖拜尔等一批老迁士、辅士 的儿子们反对。伊本·祖拜尔在希贾兹地区活动，获得了一部分支持者。但是在希贾兹和伊拉克地区，侯赛因的威信比伊本·祖拜尔高。伊拉克人秘密派人邀请侯赛 因前往伊拉克，准备拥戴他为哈里发。伊本·阿拔斯劝阻侯赛因不要去伊拉克，告诫他伊拉克人多变。但伊本·祖拜尔鼓励侯赛因前往伊拉克，以便侯赛因离开后， 在希贾兹众望归于他。侯赛因在卡尔巴拉遇难后，伊本·阿拔斯责备了伊本·祖拜尔。叶齐德死后，伊本·祖拜尔宣布自己为希贾兹地区的哈里发。阿卜杜勒·麦利 克时代，派哈贾吉讨伐伊本·祖拜尔，麦加被围困八个月之久。伊本·祖拜尔屯积大量的粮食和椰枣，但不救济饥饿的百姓，只发给战士少量的椰枣，并说：你们吃 我的椰枣就得服从我的命令。伊本·祖拜尔在希贾兹地区称哈里发达九年之久，其间他迫害哈希姆族人和阿里的后裔。他把哈希姆族人和以穆罕默德·伊本·哈乃菲 叶为首的阿里的后裔围困在米那山谷里准备用火烧死他们，因反伍麦叶王朝的起义将领穆赫塔尔·赛盖菲秘密派骑兵，才在夜间救出了哈希姆族人。后来伊本·祖拜 尔又把伊本·阿拔斯和伊本·哈乃菲叶等流放到塔伊夫。哈贾吉攻克麦加，天房被毁，伊本·祖拜尔战死，被悬尸，享年72岁。伊玛目阿里曾预言伊本·祖拜尔是 古莱什人中第一个被悬尸的人。伊本·祖拜尔勇力过人，富有口才，但心胸狭窄、好嫉妒、吝啬。
[2891]据伊本·艾比·哈迪德注，斋月里伊玛目 阿里请一批伙伴吃晚饭，席间人们议论谁是蒙昧时期阿拉伯最杰出的诗人，有的人说是祖海尔，有的人说纳比俄，有的人说是伊姆莱仪勒·盖斯。伊玛目问诗人艾 布·艾斯瓦德·杜艾里。杜艾里说，信士们的长官，是艾布·达五德·伊亚迪。伊玛目说，不是，于是说了上述的话。蒙昧时期阿拉伯最著名的诗人排在前三名的是 伊姆莱仪勒·盖斯、祖海尔、纳比俄，但是谁排第一第二第三，人们意见不同。欧麦尔认为纳比俄是第一名，伊本·阿拔斯认为祖海尔第一，伊玛目阿里说伊姆莱仪 勒·盖斯排第一，同时伊玛目说明了不同看法的原因，即没有竞赛过。伊姆莱仪勒·盖斯(500～？)生于纳季德，死于安卡拉。他父亲是艾赛德部族族王，他父 亲被杀后，他脱离希拉王孟迪尔到阿拉伯各部落游说，寻求支持，为父报仇，恢复王位，故孟迪尔称他“迷误的族王”，他遂以此绰号而驰名。伊本·艾比·哈迪德 说，伊玛目称他为“迷误的族王”是因为他的诗里充满着歌颂饮酒、调情、淫荡等。他是蒙昧时期第一篇悬诗的作者。据传，先知曾问哈萨尼·本·萨比特谁是阿拉 伯最著名的诗人?哈萨尼说是伊姆莱仪勒·盖斯。先知说：“他只是在现世有点名气，在复活之日是个无名小卒，他扛着诗人们的旗进入火狱。”
[290]贬指现世的浮华。
[291] 据穆罕默德·阿卜杜著，其意是传述别人的话要慎重，不要诽谤别人，不要背后议论、谩骂别人。
[292]据穆罕默德·阿卜杜注，其意是，真主创造现世为的是考验人类，以便人类带着自己的善恶行为从现世前往后世。如果真主为现世本身而创造了现世，现世必然是永恒的家园。
[293] 伊本·艾比·哈迪德说，伊玛目预言了未来的事，伍麦叶人在初期和中期在对付他们的反对派的战争中团结一致，如穆阿威叶反对伊玛目阿里的战争，叶齐德与伊 本·祖拜尔的战争，麦尔旺与达哈凯的战争，阿卜杜勒·麦利克与伊本·艾什阿斯和伊本·祖拜尔的战争等。到了瓦利德·本·叶齐德的时代，伍麦叶人内部出现分 歧，互相残杀，阿拔斯人利用时机，秘密活动，艾布·穆斯林在呼罗珊揭竿而起，推翻了伍麦叶王朝。艾布·穆斯林原是名不经传的小人物，有勇无谋，阿拔斯人利 用他战胜伍麦叶人之后曼苏尔诱杀了他。阿拉伯人常以鬣狗比喻愚笨的人。伊玛目的预言得到证实。
[294]伊本·艾比·哈迪德说，伊玛目把肛门比作装水的皮袋口，把眼睛比作口袋绳，如果人合上眼睛睡着了就放开了肛门。本意是强调眼睛的重要性，人要用眼睛观察、警觉，保护自己。
[295]据穆罕默德·阿卜杜和苏卜黑·萨利哈注，长官指先知，他管理穆斯林们今世的事务和宗教事务，宗教发展壮大了。据伊本·艾比·哈迪德注，长官指欧麦尔。
[296] 伊本·艾比·哈迪德说，伊玛目预言未来的事。从穆阿威叶开始，人们贪婪地积累财富，吝啬不施舍。按伊斯兰原则，协商推举哈里发，但从穆阿威叶开始，威逼、 利诱民众向篡权者宣誓效忠，而且哈里发位变为世袭制，穆阿威叶传子叶齐德，强迫穆斯林大众向叶齐德宣誓效忠。后来的伍麦叶王朝和阿拔斯王朝的哈里发们都是 父传子受，协商选举成为一种形式，穆斯林大众被迫向指定的继承人宣誓效忠。
[297]伊本·艾比·哈迪德说，伊玛目提出了两个认主学问题。“对真 主不要想象”指不能想象真主有实体，有形象，有方向，不能想象真主是原子或偶性等。“不要指控真主”指不能指控真主使一部分人富贵，使另一部分人贫穷，使 一部分人得正道，使另一部分人迷误。不能抱怨真主责成你履行繁重的宗教义务等。
[298]伊本·艾比·哈迪德说，这句格言在前面出现过，此处是重复。
[299] 据图斯太里注，《泰伯里史》载，奥斯曼时代，波斯本土、克尔曼、呼罗珊等地区反叛，抗交土地税，奥斯曼的巴士拉长官阿卜杜拉·伊本·阿米尔派军平息。伊玛 目阿里被推举为哈里发后任命辅士奥斯曼·本·胡奈夫为巴士拉长官，被泰勒哈、祖拜尔赶走。骆驼战役后，伊玛目任命伊本·阿拔斯为巴士拉长官，齐雅德·本· 艾比希、艾布·艾斯瓦德·杜艾里为副手。隋芬战役、纳哈拉万战役后，伊玛目的地位开始出现不稳，波斯、克尔曼等地区民众抗交土地税，赶走地方长官。伊本· 阿拔斯建议派齐雅德去治理波斯，伊玛目同意，派齐雅德率重兵前往。他用铁腕迫使波斯人就范，他挑起波斯各部族、地区之间相互残杀，坐收渔人之利，接着又制 服了克尔曼，增加了这些地区的土地税。伊玛目给他写长信，教他如何长期治理、安定波斯，禁止他使用暴虐手段，增加土地税。编者选录了其中的一段。
关于齐雅德前面已介绍过，因他的血统不清，人们称他“他父亲的儿子”。伊玛目遇难后，穆阿威叶为拉拢他，承认他为艾布·苏富扬的儿子，他的同父异母弟弟。后来他担任穆阿威叶的巴士拉、库法长官期间残酷无情地镇压伊玛目阿里的后裔和追随者。
[300]类似的格言前面出现过。违抗真主的任何罪行都是严重的，如果犯罪者轻视它，就罪上加罪。
[301] 据图斯太里注，其意是对穆斯林兄弟、对朋友不要过分拘礼、勉强，给自己造成困难，兄弟、好朋友过意不去。兄弟、朋友之间应该坦诚、随便，彼此不勉为其难， 才是好兄弟、朋友。伊玛目阿里只要他的伙伴们请他吃饭，他就说以不拘礼为条件。一个伙伴对伊玛目说，我喜欢请你到我家里吃饭。伊玛目说：“不抱礼为条件， 不要单为我准备什么，你们家里吃什么我就吃什么。”
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