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Eine kurze

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Zu den Zeichen des Erscheinens Mahdis (a.dsch) gehören Aufstand und In-Aktion-Treten eines in die Irre gegangenen und in die Irre führenden Wesens namens „Dadsch.dschaal. Dem Wort nach trifft die Bezeichnung „Dadsch.dschaal“für jeden Lügner zu. Die seltsamsten Beschreibungen wurden über ihn gemacht, doch da die meisten aus sunnitischen Quellen und ohne zuverlässige Herkunft sind, kann man ihrer nicht sicher sein.

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Dadsch.dschaals Rolle als auf Abwege Führender ist so extrem und massiv, dass sie uns signalisiert, vor allen abwegigen, trügerischen, verführerischen und sich mit der Magie beschäftigenden Elementen tunlichst auf der Hut zu sein.

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Ist Dadsch.dschaal ein Mensch? Irgendein sonstiges Wesen oder gar etwas Technologisches? Vielleicht Satan oder aber … ? Diese und ähnliche Fragen führten zu den verschiedensten, Dadsch.dschaalbetreffenden Vermutungen bzw. Wahrscheinlichkeiten.In jedem Fall aber empfehlen wir dringend, sich vor Lügnern, Verführern und Magiern in acht zu nehmen und sie in keinster Weise zu unterstützen, um nicht eines Tages ganz ungewollt und unbewusst Dadsch.dschal ins Netz zu gehen und zu seinem Lakaien zu werden.

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Ausführliche Antwort

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Zu den Anzeichen des Erscheinens Imam Mahdis (a.dsch)[1] gehört der Aufstand eines Wesens namens Dadsch.dschaal. Aus der Sicht der Wortkundigen trifft die Bezeichnung „Dadsch.dschaal“ für jeden Lügner und Betrüger zu.

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In Rewaayaat (die zumeist in sunnitischen Quellen zu finden sind) gibt es die verschiedensten und seltsamsten Beschreibungen für ihn. Unter anderem: heißt es, dass er behauptet, eine Gottheit zu sein,[2]er habe ein extrem langes Leben,[3] mit ihm seien Wasser und Feuer,[4] er mache Blinde sehend und heile Aussatz.[5]

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Amir al Mo´menaan Ali (a) mahnte dreimal in einer Rede: „Bevor ihr mich nicht mehr erreichen könnt, fragt mich alles, was ihr wissen möchtet.“ Ma´ssa´tebn e Sssouhaan, einer der Rechtschaffenen, erhob sich von seinem Platz und sagte: O Amir al Mo´menaan, wer ist Dadsch.dschaal?

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Imam Ali (a) antwortete: Wisset, dass der Name Dadsch.dschaalsSsaa´edebn as Ssaa´ed ist. Unglückselig der, der ihn bestätigt und anerkennt, doch glücklich kann sich jeder schätzen, der ihn abweist.Dadsch.dschaal kommt aus einer Gegend, die „Esbahaan“ genannt wird. Aus einem Bezirk, der als Bezirk der Juden bekannt ist. Sein rechtes Auge ist zugeklebt und ohne Augenhöhle. Sein anderes Auge aber sitzt auf seiner Stirn und ist so hell wie der helle Morgenstern. Im Auge ist ein Stückchen fleischernes Gewebe, das wie mit Blut durchtränkt zu sein scheint. Auf seiner Stirn aber – zwischen beiden Augen – steht geschrieben „Kaafar“ (Gottloser), und jeder, sogar ein Analphabet, kann es lesen. Dadsch.dschaalgeht über die Meere hinweg, und mit ihm zieht die Sonne.Vor ihm ist ein rauchender Berg und hinter ihm ein weißer, von dem die Leute annehmen, es sei ein Berg voller Speise.In einer Zeit großer Hungersnot erhebt er sich zum Aufstand. Er reitet auf einem grünen oder dunkelfabenen Esel, und mit jedem Schritt, den der Esel tut, legt er eine Meile zurück. Geschwind durchstreift Dadsch.dschaal das Land, und Quellen und Wasserläufe, an denen er vorüberkommt, trocknen aus, für immer, bis zum Auferstehungstag. Mit dröhnender Stimme, die jeder in Ost und West hören kann, ruft er: „Kommt her zu mir, ihr Großen und meine Freunde! Ich bin ein Gott, der erschuf und formte, der bestimmte und zuteilteund der euer Wegführer ist. „أنا ربکم الاعلی“, (Ich bin euer großer Gott).

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Er lügt! Er ist Gottes Feind … und wird letztendlich durch den, hinter dem Jesus (a) das Gebet verrichtet, den Tod finden.“[6]

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Zu der Frage, wer Dadsch.dschaal ist, ist Konkretes und Endgültiges nicht zu sagen. Doch einige Wahrscheinlichkeiten gibt es:

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Dadsch.dschaal ist eine konkrete Person, die mittels Zauber und Magie Außergewöhnliches zu tun vermag. Er wird sich gegen Ende der Zeit zum Aufstand erheben und Anführer gewaltiger Unruhen und Wirren in der menschlichen Gesellschaft sein. Und wie aus der eigentlichen Bedeutung des Wortes „Dadsch.dschaal“ hervorgeht, ist er ein Lügner, ein Betrüger und Magier. In einigen Überlieferungen wird er als „Messias der Abwege“, im Gegensatz zum „Messias der Rechtleitung“, das heißt Jesus Christi (a) erwähnt.Dadsch.dschaal wird vor dem Erscheinens Imam Mahdis (a.dsch) mit seinen Aktivitäten gegen ihn beginnenund „seine Fahne hochalten“. Er gehört zu denen, deren Lebensdauer sehr lang ist. Auch jetzt schon ist er da und wird bis zu seiner Revolte leben. Bis auf Mekka und Medina wird er die ganze Welt erobern.[7]

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Dadsch.dschaal ist der Satan

Dadsch.dschaal ist der Ssufiaani,

Dadsch.dschaal ist ein Symbol oder Code.

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„Dadsch.dschaalwird heute von der (gegenwärtigen) westlichen Zivilisation, die mit dem Islam und dessen Grundsätzen und Werten auf Kriegsfuß steht, symbolisiert.Eine Zivilisation, die einen jeden Menschen in ihrem Griff haben will … Wir sehen in aller Deutlichkeit, wie die materialistisch geprägte High-Tech.-Zivilisation des Westens sämtliche Gesellschaften, sogar muslimische, unter ihr Diktat genommen hat…“[8]

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Weitere Information in:

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„Dadsch.dschaal, der in Versuchung führende Betrüger“, Nr. 4

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[1] Dieses Anzeichen wird in sunnitischen Büchern allerdings als eines der Zeichen des bevorstehenden Aufersehungstages bezeichnet. (Ssonan Tarmesi, B. 4, S. 507 – 519; Ssonan Ebn Daawud, B. 4, S. 115; Ssahih Moslem, B. 18, S. 46 u. 81). Doch in den Werken schi´itischer Überlieferer wird es sowohl als Zeichen der bevorstehenden Auferstehung (Bihaar ul anwaar, B. 6, S. 296, Kap. 1 Aschraat us ssaa´ah wa qesseh Yadschudsch) als auch als Zeichen des Erscheinens eingestuft. Doch das macht nichts, denn das Erscheinen Imam Mahdis (a.dsch) betrifft ja ebenfalls das Ende der Zeit und damit das nahende Auferstehungsgeschehen.

[2] “Ssonan Ebn Maadscheh“, B. 2, S. 1360

[3] “Ssahih Moslem”, B. 8, S. 205

[4] “Ssahih Bokhaari”, B. 8, S. 103

[5] „Mosnad Ahmad“, B. 5, S. 13

[6] „Montakhab l assar“, Ssaafi, Lotfullaah, B. 3, S. 532, H. 8. In einigen Rewaayaat heißt es, dass Dadsch.dschaal letztendlich von Jesus Christus (a) getötet wird. (Bihaar ul anwaar, B. 14, S. 348, Kap. 24. Auch wird gesagt, dass er von Jesus Christus (a) neben dem Tor „Lad“ in der Gegend Schaam (Syrien) umgebracht werden wird. Mehr Informationen in: Bihaar ul anwaar, B. 52, S. 193 u. 209; Kamaal od din, S. 525 u. 526; Kaschf ul loghmah, B. 3, S. 281; Al Massaa´el ol aschar, erschienen in „Masnaafaat Schaikh Tussi“, B. 3, S. 122; Erschaad, B. 2, S. 371; Kans ul a´maal, B. 14, 198 – 200. Allerdings widersprechen sich auch diese beiden Angaben nicht, da Jesus Christus (a) Imam Mahdi (a.dsch) begleiten wird und es möglich ist, dass die Tat des Mitstreiters dem Führenden zugeordnet wird.

[7] „Al Faqih“,B. 2, S. 564, Kap. Kap. “Tahrim l madinah“ und weitere…; „Al Tahsib“, B. 6, S. 12, Kap. 5, „Tahrim l madinah“ und weitere

[8] “Taarikh maa ba´d as sohur”, Ssadr, Sseyyed Mohammad Ssaadeq, S. 141, 142, laut “Mo´ud Schenaassaa´I, Redswaani, Ali Asghar, Masdsched Dschamkaraan-Verlag, S. 533

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Common title

View

Wie wird Dadsch.dschaal in Überlieferungen erwähnt?

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Frage

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Hat Satan Nachkommen und wenn ja, sind auch sie verflucht?

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Eine kurze Antwort

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Satan hat Kinder, die ihn unterstützen, und nahezu alle von ihnen sind wie er und ebenso wie er verflucht und verstoßen. Mit Ausnahme einiger ganz weniger, wie jener Satan, der parallel zu dem Gesandten Gottes erschaffen wurde und durch diesen zu einem Gott-Ergebenen wurde.

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Ausführliche Antwort

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Satan hat Kinder, ebenso wie die Menschen. Dies geht aus dem Heiligen Koran hervor und ebenso aus Rewaayaat der Reinen Ahl ul Bayts (as). Der Heilige Koran sagt uns: „Wollt ihr statt Meiner etwa Satan und seine Kinder zu Freunden nehmen, obwohl ihr doch wisst, dass sie eure Feinde sind?“[1]

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Alaameh Madschlessisagt in „As Ssamaa`wa l aa`lam“ gemäß „Bihaar ul anwaar“: Es gibt Rewaayaat, denen zufolge Gott zu Iblis (koran. Name Satans) sagte: Ich gebe dem Menschen keine Kinder, es sei denn, parallel dazu würde Ich dir eines geben. Jeder Mensch hat einen parallel zu ihm „geborenen“ Satan.“[2]

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Die Kinder Satans werden „geboren“, um wie Satan das Menschengeschlecht in die Irre zu führen. Sie sind wie er und tun das, was auch er tut, weshalb sie wie er verflucht sind. Allerdings nur solange, wie sie seinen Weg gehen, was die allermeisten von ihnen tun. Bis auf einige ganz wenige aus der Nachkommenschaft Satans, die muslim, das heißt gottergeben werden.

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Alaameh Madschlessi schreibt in seinem eben zitierten Buch: Der Gesandte Gottes wurde gefragt: Habt auch ihr einen Satan an eurer Seite? Der Prophet antwortete: „Ja, doch mit Gottes Hilfe gelang es mir, dass er gottergeben (muslim) wurde.“[3]

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Abschließend noch folgende nützliche Hinweise:

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Den Versen des Heiligen Koran ist zu entnehmen, dass die Herrschaft seiner Nachkommen[4]und seines Stammes[5], die der Koran namentlich nennt, nur geringfügig ist. Das heißt, sie beherrschen einige der Menschen, die anderen jedoch nicht. Auf einige haben sie Einfluss, auf andere nicht.Oder aber sie selber sind es nicht, die die Menschen beherrschen, sondern sie fungieren nur als Abgeordnete und Dienstleistende des eigentlichen Satans (Iblis) , der die Wurzel alles Üblen ist, das der Mensch tut.[6]

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Der eigentliche Satan (Iblis) gehört zu den „Dschinn“.[7] Und da der Koran an einer Stelle von Satans Nachkommen spricht[8] und an anderer Stelle von ihrem Dahinscheiden (Sterben),[9] ist davon auszugehen, dass Fortpflanzung auch für sie zutrifft. Schließlich ist es doch üblich und auch so zu verstehen, dass sich alle Lebewesen, die Nachkommen haben und sterben, auch fortpflanzen. Das, was jedoch unbeantwortet bleibt ist die Frage, ob die Fortpflanzung der Dschinn ebenso wie der Menschen und der anderen Lebewesen erfolgt oder auf andere Weise? Dies ist den Versen des Heiligen Koran nicht zu entnehmen.[10] Eine Antwort darauf können wir den Versen des Heiligen Koran nicht entnehmen.

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[1]„افتتخذونه و ذرّیته اولیاء من دونی و هم لکم عدو...“, Sure 18, 50

[2]„As Ssamaa`wa l `aalam” Übers., S. 243

[3]Gleiches, S. 254

[4]Sure 18, 50

[5]„انه یراکم هو و قبیله من حیث لا ترونهم انا جعلنا الشیاطین اولیاء للذین لا یؤمنون“, Sure 7, 27

[6]„Al Misaan“, Übers., B. 12, S. 63

[7]„فَسجَدُوا إِلا إِبْلِیس کانَ مِنَ الْجِنّ“, Sure 18, 50

[8]Sure 18, 50,

[9]„قد خلت من قبلهم من الجن و الانس“, Sure 46, 18

[10]„Al Misaan“, Übers., B. 12, S, 226

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Hat Iblis Kinder?

Hadithwissenschaften

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Kurze Antwort


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Da die Frage ganz allgemein gestellt ist, ohne einen näheren Hinweis auf einen Widerspruch zwischen „Ghaibat“ und der Imaamat-These, ist es notwendig, zunächst einmal die Aufgaben des Imam zu nennen, um dann zu klären, ob diese mit der Ghaibat übereinstimmen oder nicht.

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Für das Imaamat, das in der Nachfolge der Prophetschaft beruht, nur mit dem Unterschied, dass göttliche Offenbarungen für es nicht zutreffen, gelten die gleichen Pflichten und Aufgaben des Propheten. Die wichtigsten davon sind:

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Maßnahmen, deren Ziel die Errichtung der Gottesherrschaft ist sowie, die Menschen aus der Tyrannei der Gewaltherrscher zu befreien. Da Revolution und Herrschaft ein gesellschaftliches Geschehen sind, bedarf es der Führung einer von der Gesellschaft akzeptierten Person. Von dieser kann nicht erwartet werden, dass sie unter jeder Voraussetzung und Bedingung und in jedweder zeitlichen Situation Schritte unternimmt, um die Regierung in die Hand zu bekommen. So sehen wir, dass der verehrte Prophet (saa) in der Zeit vor seiner Auswanderung nach Medina nichts in dieser Hinsicht unternahm, was keineswegs auf ein Versagen in seiner Funktion als Prophet zurückzuführen ist, sondern auf die misslichen sozialen Umstände in jenen Tagen. Auch die Zeit der Ghaibat des zwölften Imam ist vergleichbar mit der zu Beginn des Islam, auch sie ist voller Unruhen, Wirren, Intrigen und Konflikte. Das heißt, von ihm seine befreiende revolutionäre Bewegung zu erwarten, bevor der Weg zu ihr geebnet ist, wäre deplaciert. Andererseits sehen wir, dass seine Revolution, in der es um die Realisierung von Recht und Gerechtigkeit geht, als sein wesentlichstes Merkmal erörtert wird. Somit steht seine Ghaibat in keinerlei Widerspruch zu dieser seiner großen Aufgabe, sondern ist als Zeichen für die Religionsflucht in der Gesellschaft und das geringe Interesse der Menschen an einer islamischen Regierung zu werten.

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Aufklärung über Gott, Seine Religion und Rechtleitung der Menschen. Darin besteht die zweite wesentliche Verpflichtung des Imam, die bisweilen direkt und manchmal indirekt wahrgenommen wird. Ebenso wie der Prophet des Islam infolge großer Schwierigkeiten und ab und an fehlender Möglichkeiten, deretwegen die Menschen nicht zu ihm konnten, gottesfürchtige und islamkundige Lehrer in nahe und ferne Regionen sandte, damit sie dort die Leute über Gott und Seine Religion aufklärten und rechtleiteten. Dies ist genau das, was „Imam e Samaan“ (a.dsch), also der Imamder Zeit (a.dsch)durch seine ganz speziellen „Naayebaan“ (Stellvertreter) oder Botschafter während seiner kurzfristigen Ghaibat und später seine allgemeinen „Naayebaan“ in der Zeit seiner langfristigen Ghaibat tat und tut. Diese Aufgaben, die wir aus der Reihe seiner vielen Aufgaben und Pflichten erwähnten, sind Beispiel und Nachweis dafür, dass seine Ghaibatin keinster Weise mit dem Imaamat in Widerspruch steht. Abgesehen davon aber sind Wohl und Segen des Imam für die Menschheit weitaus wesentlicher als seine Aufgaben und keinesfalls davon abhängig, ob er sichtbar und erkennbar oder aber unerkannt bzw. „verborgen“ ist.

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Der Imam ist die Seele der Welt und die (gottgewollte) „Achse“ der Bahn von Erde und Gestirnen. Oftmals wiesen die des Gesandten Gottes (saa) Ahl ulBayt (as) daraufhin, dass dann, wenn es auf Erden keinen Imam (a) gäbe, diese ihre Bewohner „verschlucken“ würde.Der Imam ist die Verbindung zwischen Himmel und Erde und derjenige, der den Segen Gottes übermittelt. Sein „Do´aa“ wird erhört, und sein Wollen und Anliegen ist voll und ganz gut und segensreich. In den die rechtleitenden Imame (as) betreffenden Gedenkschriften (Siaaratnaameh) wird auf diesen Aspekt häufig hingewiesen wird.

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Die Gott Ergebenen und Verbundenen haben verschworene Feinde, deren Anführer Satan ist. Auch der Imam (a.dsch)mit seinem heiligen Einfluss auf die Seelen der Menschen bewahrt sie vor zahllosen Verirrungen und Abgründen und hilft ihnen auf den rechten Weg. Dies alles sind Beispiele für den Segendes in der Anonymität (Ghaibat) befindlichen Imams (a.dsch.), auf den in den bekannten Hadiessen des verehrten Propheten (saa) aufmerksam gemacht und in denen der Imam (a.dsch) als „Sonne hinter den Wolken“ bezeichnet wird.Denn wenngleich die Menschen ihren Imame Samaan (Imam der Zeit) nicht als Imam erkennen und sehen, haben sie doch unentwegt an dem Segen seines Seins teil.

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Ausführliche Antwort

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Besagte Frage ist verallgemeinernd und unklar. Es geht aus ihr nicht hervor, mit welchem Aspekt der Imaamat-These die Ghaibat(Anonymität) des Imam nicht übereinstimmt. Daher ist es angezeigt, auf die Aufgaben des Imam separat bzw. getrennt einzugehen, um anschließend ihre Übereinstimmung oder Nicht-Übereinstimmung mit der Ghaibat erörtern zu können.

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Das Imaamat ist die Fortsetzung der Prophetschaft[1]. Dem Imam obliegen die gleichen Aufgaben und Pflichten, die der Prophet wahrzunehmen hat, nur eben, dass die göttlichen Offenbarungen bzw. die Hinabsendung der koranischenAayaat bereits abgeschlossen ist und die damit verbundene Verpflichtung, die der Prophet zu erfüllen hatte, für den Imam nicht gilt. Das heißt also, dass dem Imam ebenso wie dem Propheten drei wesentliche Verpflichtungen obliegen[2]:

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Maßnahmen zur Bildung einer (gottgewolltenislamischen) Regierung und zur Erlösung der Menschen von Joch und Tyrannei,.

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Sie über die Religion Gottes aufzuklären

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und sie den richtigen Weg zu weisen.

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Dies sind also die drei wesentlichen Aspekte in der Skala seiner Verpflichtungen.Wenn aber ungeeignete gesellschaftliche Voraussetzungen oder aber eine schwächliche und schlaffe islamische Gesellschaft dazu führen, dass der Imam(a) einigen seiner Verpflichtungen, die beidseitig sind und auch von der islamischen Gesellschaft mitgetragen werden müssen, nicht nachkommen kann, so hat das selbstredend nichts mit einem Versagen oder Versäumnis des Imam zu tun. Völlig klar, dass dies nicht als Widerspruch zur Imaamat-These bzw. –Philosophie zu verstehen ist. Dinge wie Aufstand (gegen Tyrannei, Kofr und Scherk) und Bildung einer islamischen Regierung bzw. Herrschaft sind gesellschaftliche Vorgänge, die eines geeigneten und vorbereiteten Weges bedürfen, um das Ziel erreichen zu können. Wenn wir sagen wollten, dass es Aufgabe des Führenden ist, sich unter allen Umständen und Bedingungen, auch wenn dies nicht zum Wohle der Muslime wäre, zu erheben und die Regierung in die Hand zu nehmen, würde das reichlich töricht sein.

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Immerhin wissen wir, dass der Prophet des Islam vor seiner Auswanderung, das heißt solange er in Mekka war, aufgrund der misslichen gesellschaftlichen Situation jener Tage sogar hinsichtlich einer offenkundigen und allen sicht- und wahrnehmbaren Durchführung der islamischen Pflichten (z.B. Gebet)erheblichen Schwierigkeiten ausgesetzt war, geschweige denn, dass er sich dazumal hätte erheben und die Regie in die Hand nehmen können! Dies ist etwas, das man ihm keinesfalls als Versäumnis oder Schwäche vorwerfen könnte, sondern macht lediglich die unwirtlichen Verhältnisse jener Zeit deutlich, die eine islamische Regierung nicht zuließen. (Bis er nach Medina auswanderte und dort eine islamische Regierung errichten konnte)

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Solchen Schwierigkeiten (in seiner frühen Zeit in Mekka) war jedoch nicht nur der Prophet (saa)konfrontiert. Wir sehen, dass es Säumigkeit, Gleichgültigkeit, Vergesslichkeit, Feindseligkeiten und Religionsflucht der Menschen auch in der Zeit der Imame (as) gab, was dazu führte, dass ihnen die Verwirklichung einer tatsächlich islamischen Regierung verwehrt blieb. Dies aber ist keineswegs einem Manko der Imaamat-Philosophie zuzuschreiben, geschweige denn ihnen.

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Ebenfalls die langfristige Ghaibat Imam Mahdis (a.dsch) steht mit den Verpflichtungen des Imam (a.dsch) nicht im Widerspruch. Grundsätzlich wird dann, wenn die Möglichkeit der Durchführung der göttlichen Gebote im Rahmen einer islamischen Regierung gegeben ist, die Ghaibat des Imam beendet sein. Vielleicht kann man sagen, dass das wesentlichste Merkmal des zwölften Imam (a.dsch)[3] in seiner weltweiten, von göttlicher Gerechtigkeit getragenen Regierung beruht. Mit anderen Worten, angesichts dieser, für deren Verwirklichung er sorgen wird, kann seine Ghaibat nicht als im Widersspruch zur Imaamat-These verstanden werden.

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Doch nun zurzweiten Dimension seiner Verpflichtungen:

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Da es dem Propheten (saa) zu Beginn des Islamnicht möglich war, selber in alle Orte und Gebiete zu gehen und die dortigen Bewohner über Gott und Sein Wort aufzuklären, entsandte er geeignete, über die islamische Religion informierte und den Koran auswendig wissende Lehrer zu ihnen.[4]Ein guter und sinnvoller Brauch des Propheten (saa), den er zur Verbreitung der Religion Gottes und des islamischen Wissens hinterließ.

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Auch der zwölfte Imam (a.dsch) nutzte während seiner kurzfristigen Ghaibat diesen Weg. Mittels seiner speziellen Stellvertreter (Naayebaan), die er ernannte, sorgte er dafür, dass den Bedürfnissen der Menschen hinsichtlich Wissen und religiöser Instanz entsprochen wurde. Ein Vorgehen, dass auch nach der kurzfristigen Ghaibat fortgesetzt wurde, wenngleich in anderer Form. Das heißt, indirekt bestimmte er mittels seiner vorher von ihm erlassenen Weisungen ganz allgemein (das heißt ohne Namensnennung) diejenigen, die dieserAufgabe gewachsen waren und an die sich die Gläubigen hinsichtlich ihrer Fragen, Unklarheiten und hinzugekommenen Probleme wenden konnten.[5]

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Doch das ist nicht alles, denn immerhin ist es möglich, dass etwas eintritt, auf das auch diese Naayebaankeine Antwort haben. In einem solchen Fall ist es, dass der Imam der Zeit (Imam e Samaan) den Befähigten jener Tage entweder selber sagt, was zu tun ist oder aber ihnen auf andere Art und Weise den Weg, der zu gehen ist, zeigt. Nähere Informationen hierzu sind in der islamischen Fiqh-Literatur und zwar die Anschauung der „Edschmaa´edokhuli“[6]betreffend zu finden oder aber in den Schriften jener, die den Imam (a.dsch) persönlich erlebten.

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Bezüglich der drittenwesentlichen Aufgabe des Imam(a.dsch) ist das gleiche zu sagen wie zuvor schon, nämlich: Seine Ghaibatsteht weder mit ihr noch der Imaamat-These bzw. –Philosophie im Widerspruch.Und da wir dies bereits erklärten, erübrigt es sich, es noch einmal zu wiederholen.Doch auf zwei Punkte sollte noch aufmerksam gemacht werden und zwar:

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Die Ghaibat des Imam ist keine körperliche. Wie wir wissen, hat auch er, ebenso wie die anderen der Gesellschaft, ein ganz natürliches Leben, nur dass sein Leben gemäß göttlichem Willen von sehr langer Dauer ist. Aber auch das widerspricht nicht den biologischen Gesetzen und auch nicht der Logik. Wenn wir also von der Ghaibat des zwölften Imam sprechen, ist seine Ghaibat, seine Anonymität als Imam gemeint. Das heißt, bis zu seinem Erscheinen gibt er sich der Allgemeinheit als Imam und Wali nicht zu erkennen.

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Das, was eben im Zusammenhang mit der Imaamat-These und –Philosophie gesagt wurde, betraf seine Aufgaben, seine Verpflichtungen. Doch einiges ist, dass wir miterleben und beobachten können, nämlich die göttliche Gnade und Barmherzigkeit, die uns durch ihn zuteil wird.Beispielsweise:

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Gemäß der Belehrungen des Propheten (saa) Ahl ulBayt (as) ist der Imam(gemäß göttlichen Willens und Bestimmens) die „Seele der Welt“[7] und die „Achse“ des Seins oder Nicht-Seins der Welt“. Aus Rewaayaat ist zu erfahren: „Wenn die Erde ohne Imam wäre, würde sie augenblicklich die Menschen verschlucken.“[8]

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Der Imam ist der Übermittler der göttlichen Huld und derjenige, der das Hinabkommen des himmlischen Segens zu den Menschen durchführt.Daher lesen wir in Rewaayaat und in die Reinen Imame (as) betreffenden Gedenkschriften (Siaaratnaamehs): „Der Himmel lässt es dank eurer regnen, und dank eurer lässt das Erdreich Bäume hervorwachsen und dank eurer tragen die Bäume Früchte.“[9]

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Sein Einfluss auf die Seelen[10] der Menschen, um sie vor Irrungen und Satan-Hörigkeit zu bewahren. Dies ist etwas, das in den heiligen Monaten und Zeiten wie Moharram, Ssafar und … besonders häufig zu beobachten ist. Weltweit.

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Dies waren einige wenige Beispiele des Segens des sich anonym bzw. inkognito haltenden Imams (a.dsch), von dem der Gesandte Gottes (saa) sagte, dass die Leute an seinem segensreichen Dasein teilhaben wie an dem, von der hinter Wolken verborgenen Sonne ausgehenden Wohl.[11]

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Diese schönen Worte des Propheten (saa) sind voller feiner und wissenschaftlicher Aspekte und Hinweise, über die Sie sich in etlichen darüber berichtenden Büchern[12] informieren können[13]:

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MesbaahYasdi, Mohammad Taqi, „Amusesch e ´qaayed“

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Tabaatabaa´i, Sseyyed Mohammad Hussain, „Schi´ehdarIslam”

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Tabari, Mohammad ebnDschorair, “Dalaaa´el al Imamah”

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Ssobhaani, Dscha´far, “Faraashaai as taarikhe Payaambar e Islam”

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SchaikhHor´Aameli, “Wassaa´elSschi´eh”

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Mosafar, Mohammad Redsaa, „Ossul al fiqh“

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Pischwaa´i, Mahdi, “Ssireh e pischwaayaan”

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Kolini, „“Ossul e kaafi“

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EbnQoleweyQomi, „Kaamel al siaaraat“

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Kharaasi, Sseyyed Mohssen, „Bedaaytolma´aaref e elaahiyeh“

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Madschlessi, MohaamadBaaqer, „Bihaarolanwaar“

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Qaswini, Sseyyed Mohammad Kaasem, „Imam Mahdi as Welaadattaasohur“, übersetzt: Karami, Ali; Hussaini, Sseyyed Mohammad

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[1]MesbaahYasdi, Mohammad Taqi, „Amusesch ´Aqaayed“, S. 306

[2]Tabaatabaa´i, Mohammad Hussain, „Schi´ehdarIslam“, S. 176

[3]Al Tabari, Mohammad ebnDschorair, “Dalaa´el al Imamah”, S. 240

[4]Ssobhaani, Dscha´far, “Faraashaai as taarikhPayaambarIslam”, S. 307

[5]SchaikhHorAameli, “Wassaa´el e Schi´eh“, B. 18, S. 101

[6]Mosafar, Mohammad Redsaa, “Ossul al feqh”, S. 358

[7]Pischwaa´i, Mahdi, “Ssireh e pischwaayaan”, S. 719

[8]Kolini, “Ossul e kaafi”, B. 1, S. 179

[9]EbnQoleweyQomi, “Kaamel al siaaraat”, zweite Siaarat

[10]Kharaasi, Sseyyed Mohssen, “Bedaayatma´aaref e elaahiyeh”, B. 2, S. 153

[11]Madschlessi, Mohammad Baaqer, „Bihaarolanwaar“, B. 52, S. 93

[12]Qaswini, Sseyyed Mohammad Kaasem; übersetzt: Karami, Ali; Hussaini, Sseyyed Mohammad, “Imam Mahdi as welaadattaasohur“

[13] Zu weiteren Informationen nachzulesen in Abhandlungen: Imam Mahdi as nasar e Schi´eh“, S. 168; „Fawaa´edwodschudi e Imam e Samaan dar ´assr e ghaibat“, S. 654; „Falssafeh e ´omrtulaani e Imam“, S. 221

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Gibt es einen Widerspruch zwischen Verborgenheit des Imam Mahdi (ajf) und Imaamat?

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Eine kurze Antwort

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Grund einer solchen Vorstellung bzw. Frage kann dreierlei sein: Zum einen, dass zwischen den Imamen (as) Unterschiede gemacht werden; zum anderen, er war noch ein Kind, als ihm das Imaamat auferlegt wurde; drittens seine extrem lange Lebensdauer.

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Wenn ersteres der Grund einer solchen Annahme ist, ist zu entgegnen: Aus der Sicht der Schi´ah sind die zwölf Imame (as) eine Einheit, „ein einziges Licht“. Hinsichtlich ihres Imaamats und der Bedingungen bzw. Erforderlichkeiten zu ihrem Imaamat unterscheiden sie sich nicht. Sie alle entstammen von Reinheit getragenen und durchdrungenen Vätern und Müttern - von Generation zu Generation.Ab Beginn ihrer Kindheit bis zu ihrem irdischen Lebensende waren sie rein, „motahhar“ und gegen sämtliche Vergehen, Versehen, Fehler, Vergesslichkeiten, Verstöße und Widersetzlichkeiten gegen Gottes Wort und Willen abgesichert. Falls jedoch das zweitgenannte die Ursache für die obige Vorstellung sein sollte, ist zu bedenken, dass ein kindliches Alter für einen Imam (a) keineswegs mit dem eines normalen Menschenkindes zu vergleichen ist.

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Er, der Reine Imam (a), ist von seiner frühesten Kindheit an von göttlichem ´Esmat getragen und durchdrungen und somit von Anbeginn an immerwährend gegen Versehen, Falsches, Unrechtes und Vergesslichkeit, gegen jegliches Vergehen und jeglichen Verstoß geschützt. Die mit hohem Alter verbundenen Gebrechen wie körperlicher Verschleiß oder Nachlassen der geistigen und seelischen Kräfte, können ihm nichts anhaben. Eine altersbedingte Demens und derlei gibt es für ihn nicht, so dass er etwa deswegen Irrtümer begehen und Falsches oder Unrechtes tun würde.

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Das heißt also, auch ein solcher Grund ist hinfällig. Kurz, die Reinen Imame (as) sind mit den übrigen Menschen nicht zu vergleichen, und deren Mängel und Unzulänglichkeiten sind auf die Imame nicht zu beziehen.

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Ausführliche Antwort

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Im Gegensatz zu den anderen islamischen Glaubensgemeinschaften ist die Schi´ah von der lebenslangen Sünd-Immunität der Propheten (as), ab deren Kindheit bis hin zu ihrem Dahinscheiden aus dem irdischen Leben überzeugt. Und das gleiche gilt für die Reinen Imame (as).

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Unter „´Esmat“ ist einegottgegebene Gewohnheit zu verstehen;eine Gewohnheit, die in Wissen und Schauen des Verborgenen sowie Willensstärke fußt. Etwas, das dazu führt, dass ein „Ma´ssum“ gegen jedwedes Versehen, Vergessen und gegen jedweden Irtum und Verstoß im Zusammenhang mit dem Erfassen, Verkünden, Praktizieren bzw. Erfüllen der göttlichen Offenbarungen– die diePropheten (as) unmittelbar empfangen und die Imame (as) indirekt erhalten - gefeit und bewahrt ist. Wichtig allein deswegen schon, damit die göttliche Rechtleitung unangetastet und unverändert der Menschheit zugänglich werden und befolgt werden kann. Auf dass alle die Möglichkeit haben, den Gipfel der Menschlichkeit erreichen zu können. Und dieser Sinn des Ma´ssum-Seins ist nur dann realisierbar, wenn es ein lebenslanges „´Esmat“ ist, denn ansonsten wäre die Rechtleitung bzw. Führung der Propheten und Imame (as) und folglich ihre Glaubwürdigkeit nicht voll und ganz vor Irrtümern und derlei bewahrt. Das Wort Gottes, die göttlichen Offenbarungen würde die Menschheit nicht mehr fehlerfrei erreichen oder ihr nicht richtig, so wie Gott es sagte und meinte, erklärt werden.

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Nicht ausgenommen von dieser Wesentlichkeit ist Imam Mahdi (a.dsch), dessen Imaamat auf verschiedene Art und Weise nachgewiesen wurde. Auch sein Imaamat erfordert ´Esmat, vollkommenes ´Esmat. Sein ganzes Leben lang, von seiner Geburt an bis zu seinem Dahinscheiden aus dem irdischen Leben. Für die Annahme, dass er falsch handeln könnte, bleibt kein Raum…

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Seinen Rang, sein Niveau und insbesondere sein ´Esmat und sein außerordentliches, über Weltliches hinausgehendes Wissen richtig begreifen und erfassen zu wollen, ist ausgeschlossen. Daher bleibt nichts, als sich einzugestehen, dass es unmöglich und fehl am Platze ist, ihn mit normalen Menschen vergleichen zu wollen.

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Imam Ali (a) sagte: „Unsere Sache ist wahrlich schwierig und schwer, weswegen sie niemandem übertragen wird, es sei denn einem Gläubigen, dessen Herz Gott hinsichtlich seines Glaubens an das Verborgene prüfte. Und niemand wird unsere Situation für sich akzeptieren, es sei denn von unbeirrbarer Zuverlässigkeit und langmütigem Geist Getragene.“[1] Auch sprach er: „Niemand dieser Gemeinde kann mit dem (reinen) Ahl ulBayt (as) des Propheten (saa) verglichen werden, denn diejenigen, die im Schirme derensegensreicher Rechtleitung heranwuchsen und von ihr durchdrungen und getragen sind, sind nicht wie andere, sie sind die Grundfeste der Religion und unverbrüchliche Pfeiler der Gottgewissheit …“[2]

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In diesem Zusammenhang sagte Imam Redsaa (a) in einem Hadies: „Das Imaamat ist von größerer Würde, höherer Wertigkeit, erhabenerem Rang, und seine Stufe höher und seine Tiefe tiefgehender als dass die Menschen mit ihrem (kleinen) Verstand es je erreichen, seine Wahrheit erkennen oder selber einen Imam wählen könnten. Glauben sie denn etwa, ein Imam wäre zu finden, der nicht aus dem Hause des Gesandten Gottes (saa) ist? … Hier bleibt ihr Verstand auf der Strecke. Das Wissen der Wissenschaftlerreicht nicht aus, die Dichter sind zu hilflos, die Schriftkundigen zu unfähig und auch die Redner sind nicht in der Lage, auch nur eine einzige der Vorzüglichkeiten und Qualitäten des Imam wirklich zu erkennenund zu beschreiben, was sie auch eingestehen.“[3]

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Fehler, Versehen, Vergesslichkeit oder Verstöße sind im Kindesalter, wenn Vernunft, Wissen und Wollen des Menschen noch nicht ausgereift sind und es deswegen zu Ausrutschern kommt, nichts Ungewöhnliches. Auch nicht im mittleren Alter, wenn ungezügelte sinnliche oder selbstsüchtige Begehren stärker als Verstand und besseres Wissen sind oder aber im Alter, wenn die körperlichen und geistigen Kräfte nachlassen und sich Vergesslichkeit und Unvermögen einstellen. Doch der Imam (a) ist mittels göttlichen Beistands gegen derlei Mankos in allen drei Altersstufen gefeit, damit er durch göttlichen Beistand und dank seines ihm von Gott gegebenen Wissens über das Verborgene und seines unerschütterlichen Willens seiner Aufgabe als Imam, Führer und Regierender der Menschen optimal gerecht werden kann. Somit sind für das Imaamat Imam Mahdis (a.dsch), das schon in seiner frühen Kindheit (fünfJahre alt war er, als er damit betraut wurde) begann, Fehler und Ausrutscher undenkbar und ausgeschlossen.[4]

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Und dies gilt selbstredend auch für die Zeit nach seiner Kindheit bis ins hohe Alter hinein. Auch während dieser Zeit war und ist er gegen jeglichen Irrtum und jedwede Hässlichkeit geschützt und von Wissen und Gewissheit und unerschütterlichem Willen getragen und durchdrungen. Mit anderen Worten: Infolge seines eigenen Willens und Entscheidens begeht er – weder bewusst noch unbewusst – etwas, das nicht richtig wäre. Und auch sein Alter von bereits über 1000 Jahren kann ihm nichts anhaben und in ihm geistige, körperliche oder seine Überzeugung und seinen Glauben betreffende Schwächen auslösen. Denn wie gesagt, er ist mit normalen Menschen nicht zu vergleichen. Abgesehen davon gibt es etliche Hadiesse, welche besagen, dass er bei seinem Erscheinen(und wenn dies erst Hunderte Jahre später sein sollte) vierzigjährig sein und in der Gestalt eines jungen Mannes, vital, kraftvoll und aktiv auftreten wird.[5]

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In Chroniken, Biographien, geschichtlichen Berichten oder aber in Aussagen einiger, die ihn während seiner langfristigen Ghaibat erleben oder wahrnehmen durften, gibt es nichts, dass auf Fehler oder Irrtümer seinerseits hinwiese, und derlei wird es auch in Zukunft nicht geben.

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In dem bekannten Do´aa Imaam Redsaas (a) heißt es nach der Bitte „Allaahhummaadfa ´an walika… (O Gott, halte fern von ihm…) weiter: „… denn wahrlich, er, der Imam der Zeit (a.dsch), ist Dein Dir aufrichtig ergebenes Geschöpf; er ist der, den Du Dir erwähltest, um ihn über das Verborgene in Kenntnis zu setzen, den Du vor Sündigem bewahrst, von Mängeln fernhältst, gegen Fehl und Fehltritt absicherst und Niedriges und Hässliches ihn nicht beflecken lässt. O Herr, am Auferstehungstag werden wir bezeugen, dass er niemals Falsches beging, niemals Verbotenes tat und niemals frevelte. Dass er Gebotenes (Vorgeschriebenes) niemals unterließ, die Würde von nichts und niemandem verletzte, keine religiöse Vorschrift entstellte, deine Schari´at nicht veränderte, stets ein (von Dir) rechtgeleiteter Wegführer war,- reinen Wesens, tugendhaft, fern von jeglichem Fehl, geschmückt mit Vollkommenheiten, getragen von Deinem huldvollen Wohlgefallen und rein und lauter…[6]

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Hinsichtlich aller Imame (as) bezeugen wir, nachdem wir uns zunächst zu unserem Glauben an den Einen Gott und der Prophetschaft des Gesandten Gottes bekannt haben: „Wir bezeugen, dass ihr Imame (as) Wegführer, Rechtleitende, „ ma´ssum“, geschätzt, Gott nahe, tugendhaft-gottesfürchtig, aufrichtig, auserwählt, und Gott gehorsam seid, Seine Weisungen befolgt, Seinem Willen gemäß handelt und Errettete Seiner Huld seid. Gott hat euch auserkoren, um euch Sein Wissen zu geben, und Er ist dessen zufrieden, dass ihr Kenntnis über das Verborgene habt. Er hat euch auserwählt, Seine Geheimnisse kennenzulernen. In Seiner Allmacht gab Er euch Überragenheit und ehrte euch durch Seine Rechtleitung. Und er ist dessen, dass ihr Seine Statthalter auf Erden seid, zufrieden… Gott hat euch gegen Fehltritte Immunität gegeben und euch gegen Intrigen abgesichert. Er hat euch, Ahl ulBayt (as), vor Hässlichem und Fehlern bewahrt und euch mit Reinheit und Lauterkeit bedacht, durch ganz besondere Immunität gegen Besudelung jeder Art.“[7]

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„O Herr, nur Du kannst von Not und Leid erlösen, und wenn der in Bedrängnis Geratene Dich ruft, antwortest du ihm, und Du bist es, der die Kummervollen von ihrem großen Kummer befreit, darum nimm die Schwierigkeiten von Deinem Wali und mach ihn, wie Du versichertest, zum Statthalter Deiner Erde. Und lass uns nicht zu den Feinden und Widersachern des Ahl ulBayts (as) Deines Propheten (saa) gehören, davor suchen wir Zuflucht bei Dir. Hilf und errette uns! Herr, Dein Heil sei mit Mohammad und den ihm Nahestehenden aus seinem Hause, und lass uns – in dieser und jener Welt – zu den Erretteten und Dir-Nahe-Seienden gehören, Amen, o Herr der Welten…“

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Quellennachweis:

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Haraani, Horratebn Ali, „Tohafulo´qul, übersetzt: Ahmad Habaschi

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SseyyedRadsi, „Nahdschulbalaaqhah“, übersetzt: Mohammad Daschti

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Ssaafi, Lotfullaah, „Montakhabolassar“

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Qomi, SchaikhAbbaas, „MafaatihulDschanaan“

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KiaaSchemschaki, Abu l Fadsl, „Welaayat dar ´erfaan“

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MokhtaariMaasanderaani, Mohammad Hussain, „Imaamat warahbari“

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[1] „Nahdschulbalaaqhah“, SseyyedRadsi, übersetzt: Mohammad Daschti, S. 373, Kh. 189, Abschnitt 1 (mit kleiner Abwandlung)

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[2] Obiges, S. 45, Kh. 2

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[3] „Ossul e kaafi“, B. 1 und „Tohaf ul ´oqul“, Ssokhanaan Imam Redsaa (a)

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[4] Nachzulesen unter: Frage 285 und 1068

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[5] Ssaafi, Lotf ullaah, „Montakhab ol assar“, S. 351 - 352

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[6] Qomi, Schaikh Abbaas, „Mafaathi ol dscchannaan“, „Do´aa baraaye Imam e Samaan“ (a.dsch)

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[7] Qomi, Schaikh Abbaas, „Mafaatih ol dscchannaan“, Do´aa dar ghaibat Imam e Samaan (a.dsch)

Könnte Imam der Zeit (ajf.) keine Fehler begehen?

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Eine kurze Antwort

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Die „Anzeichen des Erscheinens des „Imam der Zeit“ (a)“ zu erörtern, ist ein wenig kompliziert. Dazu müssten sämtliche Überlieferungen zum Thema „Mahdawiat“ genauestens eingesehen werden. Doch ganz allgemein ist zu sagen, dass die in den Rewaayaat<a href="http://www.islamquest.net/de/archive/question/fa285">[i]</a> genannten Anzeichen zum einen unterteilt werden in:

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1- Sichere und vor dem Erscheinen definitiv eintretende Anzeichen, wie dem Ssufiaani-Aufstand, dem Aufstand des Yamani (in Jemen), dem von den Himmeln herkommender Ruf, der Ermordung des „Nafs Sakiaas“, dem Versinken des Ssufiaani-Heeres und dem Dadsch.dschali-Aufstand.

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2- Unsichere Anzeichen, die abhängig von bestimmten Bedingungen und Voraussetzungen sind, ohne die sie nicht eintreten werden.

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Zum anderen gibt es noch vier weitere Einteilungskriterien:

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a) Die menschliche Gesellschaft betreffende Anzeichen, als Resultat des Niedergangs der in Verderbnis und Niedrigkeiten erstickten menschlichen Zivilisation

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b) Religion und Überzeugung betreffende Anzeichen, welche die der göttlichen Religion zugefügten Entstellungen und Veränderungen betreffen und ihre Aussagen geradezu „auf den Kopf stellen“.

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c) Natur und Kosmos betreffende Anzeichen wie beispielsweise Veränderungen in der Welt der Gestirne und...

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d) Individuelle und wundergleiche Anzeichen wie der aus der himmlischen Welt ertönende Ruf und das Schahaadat des „Nafs e Sakiaas“

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Alle diese und auch andere Anzeichen bzw. Faktoren gehören zu ihrer sie speziell betreffenden Kategorie, und über sie alle wird in Rewaayaat eingehend informiert.

<a href="http://www.islamquest.net/de/archive/question/fa285">[i]</a> Rewaayat, Rewaayaat: Überlieferung, Überlieferungen

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Ausführliche Antwort

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Wie gesagt, über die Anzeichen des Erscheinens zu sprechen, ist ein wenig kompliziert, denn es gibt zahlreiche Rewaayaat und Mitteilungen dazu in schi´itischen und sunnitischen Quellen, sogar in den vorislamischen Himmlischen Büchern und Religionen wie der christlichen, jüdischen und zarathustrischen. Selbst die indischen Lehren sind davon nicht ausgenommen. Das aber besagt und erfordert, dass sie alle eingesehen, kategorisiert, untersucht und diskutiert werden müssen. Zudem aber bedarf es genauer Recherchen, um die Zuverlässigkeit ihrer Quellen und Überliefererketten als auch ihrer Aussagen feststellen zu können.

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Den Rewaayaat der Schi´ah ist zu entnehmen, dass es für die Anzeichen des Erscheinens Mahdis (a) zwei wesentliche Kategorien gibt:

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1- Sichere Anzeichen, die vor Erscheinen Mahdis (a) ganz bestimmt und unabhängig von irgendwelchen Bedingungen eintreten werden. Diese Zeichen sind: Ssufiaani-Aufstand, Aufstand des Yamani, Ruf aus der himmlischen Welt, Ermordung des „Nafs Sakiaas“, Versinken des Ssufiaani-Heeres und der Dadsch.dschaali-Aufstand

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2- Nicht sichere Anzeichen, die abhängig von bestimmten Voraussetzungen und Bedingungen sind. Das heißt, sind diese Bedingungen gegeben, werden diese Anzeichen eintreten, andernfalls nicht. Die Anzahl dieser nicht sicheren Anzeichen ist hoch.<a href="http://www.islamquest.net/de/archive/question/fa285">[1]</a>

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Abgesehen davon aber gibt es für die Anzeichen des Erscheinens Mahdis (a) noch vier weitere Einteilungen, auf die wir in Kürze hinweisen wollen:

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a) Gesellschaftliche Faktoren, die zum Untergang der dekadent gewordenen menschlichen Zivilisation führen. Auf einige sei hier aufmerksam gemacht:

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1- Verbreitung von Tyrannei und Unterjochung in der ganzen Welt. Mit anderen Worten: „Globalisierung“ von Tyrannei und Unterdrückung.

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2- Verderbtheit und Ruchlosigkeit der Herrscher allüberall. An dieser Stelle ist folgender Hinweis angezeigt und zwar: Wenn wir von der weltweit um sich greifenden Tyrannei und Korruption und der Verderbtheit und Ruchlosigkeit der Herrschenden sprechen, meinen wir damit, dass die politischen Herrschaftsordnungen auf Erden von sozialer, politischer, kultureller und wirtschaftlicher Tyrannei gezeichnet sind und die herrschende Klasse mittels Gewalt, Hochmut und Despotie regiert, unterjocht, entrechtet und ausbeutet... Was jedoch nicht bedeutet, dass es keinen einzigen gerechten und guten Menschen mehr gäbe und alle Regierungen und Herrschaftsordnungen korrupt und verderbt wären. Doch, gute und gerechte Menschen und Regierungen gibt es wohl noch, aber nur vereinzelt, schwindend wenig... Das, was vorherrschend sein und den Ton angeben wird, sind verderbte und ruchlose Systeme...

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3- Teuerungen und wirtschaftliches Siechtum als Resultat korrupter Herrschaftsordnungen,

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4- und Lügner und Betrüger, die vorgeben, durch Reformen für das Wohlergehen der Gesellschaft sorgen zu wollen: Dadsch.dschaal betritt die Bühne des Geschehens, was zu den sicheren Anzeichen des Erscheinens Mahdis (a) gehört und seitens aller vorislamischen Religionen angekündigt wurde. „Dadsch.dschal“ bedeutet dem Wort nach soviel wie „Rechtsverdreher“, also jemand, der das Recht als Unrecht bzw. das Unrecht als Recht darstellt und auch: Heimtücke, Hochmut und Schläue. Und es scheint (angesichts der Zeichen, die in den Rewaayaat genannt werden), dass Dadsch.dschaal nicht nur eine einzelne Person ist, sondern vielmehr eine Bezeichnung für all diejenigen und alle Regierungen, die sich durch „Dadsch.dschaali“-Eigenschaften auszeichnen, also durch Schläue, List, Heimtücke und Hochmut, die betrügen und belügen, die Gesellschaften hinters Licht führen und sich Recht und Gerechtigkeit in den Weg stellen. Einige ordnen Dadsch.dschaal der gegenwärtigen westlichen Zivilisation zu.<a href="http://www.islamquest.net/de/archive/question/fa285">[2]</a>

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5- Niedriggesinnte und Verlogene werden zu Rednern der Gesellschaft. (Ssufiaani wird zum Verantwortungsträger der Gesellschaft)

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6- Rechtschaffene und aufrichtige Menschen werden verleugnet und verdrängt, dieweil Lügner und Aufschneider bestätigt werden.

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7- Ssufiaani-Aufstand: Auch dies ist eines der sicheren Anzeichen des Erscheinens Mahdis (a). Ob mit „Ssufiaani“ eine einzelne Person gemeint ist oder ein Sammelbegriff für alle Betrüger und betrügerischen Regime, ist nicht genau zu sagen. Klar ist jedoch, dass unter „Ssufiaani“ ein einzelner, mehrere oder Regime zu verstehen sind, die sehr reich, mächtig, gewalttätig, tyrannisch, reaktionär und arge Ausbeuter sind als auch Abwegigkeiten und dummes, abergläubisches Geschwätz in Umlauf bringen. Ihnen allen gemeinsam ist, dass sie „versierte“ Gesellschafts-Ruinierer sind.<a href="http://www.islamquest.net/de/archive/question/fa285">[3]</a> Rewaayaat geben zu verstehen, dass Ssufiaani samt Heer in der Steppe von Baidaa´ (Gebiet zwischen Mekka und Medina) im Erdboden versinken werden. Nur ein einziger von ihnen überlebt, der über das Geschehnis berichtet.<a href="http://www.islamquest.net/de/archive/question/fa285">[4]</a>

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8- Krieg, Unruhe, Blutvergießen in der ganzen Welt. In Rewaayaat wird auf einen Krieg seitens der „Tork“ (anscheinend handelt es sich dabei um Sippen aus dem Geschlecht des Tork ebn Yaafes ebn Nuh, die heute in der Mongolei, in Pandschaab, in der Türkei, in Sibirien, Afganistan und Indien leben) hingewiesen, in den in weiterem Sinne auch westliche Länder einbezogen sind.<a href="http://www.islamquest.net/de/archive/question/fa285">[5]</a> Darüberhinaus geht aus Rewaayaat hervor, dass in der Zeit vor dem Erscheinen Mahdis (a) zwei Drittel der Menscheit getötet werden, was jedoch zu den unsicheren, also nicht unbedingten Zeichen zählt.<a href="http://www.islamquest.net/de/archive/question/fa285">[6]</a>

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9- Es kommt zu Revolutionen und Kämpfen gegen die weltweite Tyrannei und Korruption, von denen einige von Erfolg gekrönt sind und zu neuen Regierungen führen. Auch die revolutionäre Yamani-Bewegung, die das Symbol des gerechten Kampfes gegen die massiven Abwegigkeiten, Verderbtheiten und Irrungen (gegen Ende der Zeit, vor dem Erscheinen Mahdis) ist, gehört zu diesen Aufständen.<a href="http://www.islamquest.net/de/archive/question/fa285">[7]</a>

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Die Bewegung des „Sseyyed e Khoraassaani“ (der aus der Nachkommenschaft Imam Hussains (a) ist und sich um der Gerechtigkeit willen erhebt, zählt ebenfalls zu diesen revolutionären Aktionen. Beide Bewegungen, die in Jemen und die in Iran, tragen zur letztlichen Prämisse zu Mahdis (a) Erscheinen bei.<a href="http://www.islamquest.net/de/archive/question/fa285">[8]</a>

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Rewaayaat geben Hinweis darauf, dass die Regierung, die in Iran gebildet wird, als erstes die Bevölkerung zum Islam und dem Ahl ul Bayt (a) einladen und zweitens das Gebiet, das unter ihrer Herrschaft ist, bis hin nach Kufeh von Tyrannei und Verderbtheit säubern wird und sobald Imam Mahdi (a) erscheint, sich ihm anschließt und unterordnet.<a href="http://www.islamquest.net/de/archive/question/fa285">[9]</a>

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b) Religion und Überzeugung betreffende Faktoren, die zu deren Entstellung und Verfälschung führen: In Rewaayaat von Amir al Mo´menin Ali (a) heißt es, dass gegen Ende der Zeit das Gebet at akta gelegt wird, Anvertrautes nicht mehr gewahrt bleibt, Lüge als erlaubt gilt und Wucher als auch Bestechung gang und gebe werden. Die Religion Gottes wird um des Diesseits willen „verkauft“, Familienbande werden zerrissen, die Menschen verfallen ihren sinnlichen Trieben und Gelüsten, Mord wird zum Alltäglichen gehören, Geduld wird als Schwäche und Unrecht-Tun als Rühmliches verstanden. Mystiker werden zu Verrätern und Koranrezitatoren zu Lüstlingen. In Pracht und Schönheit erstrahlen die Moscheen und ihre Minarette werden höher und höher, doch entbehren sie ihres eigentlichen inneren Wertes und Gehalts. Versprechen werden gebrochen, und den verschiedensten Sinnlosigkeiten und Seichtheiten wird gefrönt.<a href="http://www.islamquest.net/de/archive/question/fa285">[10]</a>

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Ganz allgemein wird es so sein, dass in der Zeit vor dem Erscheinen Mahdis (a) die islamischen at akta gelegt werden. Allerdings gibt es auch dann noch einige wenige, die sich an Gottes Wort halten. Der Großteil der menschlichen Gesellschaft aber sagt sich von ihm los.

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In unseren Rewaayaat heißt es, dass Imam Mahdi (a) in einem neuen Stil und gemäß einem neuen Buch und einer neuen Religion regieren wird. Das aber besagt, dass der Islam dann so entstellt sein wird und sogar an den Koran Hand angelegt wurde, dass ihre Wahrheiten, ihr innerer Kern, in Vergessenheit geraten sein werden.<a href="http://www.islamquest.net/de/archive/question/fa285">[11]</a>

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c) Natur und Kosmos betreffende Faktoren: Weitere Faktoren bzw. Anzeichen, die das Erscheinen Mahdis (a) ankündigen, sind Naturkatastrophen, auf die in Rewaayaat hingewiesen wird: Heftige Blitze und Gewitter, Mond- und Sonnenfinsternisse zu unnatürlichen Zeiten, Veränderungen in der Welt der Gestirne, des Klimas und westlicher Sonnenaufgang..., wenngleich einige dieser Mitteilungen in den Rewaayaat auch mit Geschehnissen in der heutigen Zeit übereinstimmen und erklärbar sind. Beispielsweise der westliche Sonnenaufgang, den Schahid Ostaad Motahhari (ra) mit dem Wieder-Erscheinen (Wiederbeleben) des Islam durch Imam Khomeini (ra), als dieser von Paris nach Iran zurückkam, vergleicht.<a href="http://www.islamquest.net/de/archive/question/fa285">[12]</a>

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d) Individuelle und wundergleiche Faktoren:

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1- Ruf aus der Himmlischen Welt: Rewaayaat sagen aus, dass vor oder zeitgleich mit dem Erscheinen Mahdis (a) ein Engel von der himmlischen Welt rufen und den Menschen die frohe Botschaft vom Erscheinen Mahdis (a) kundtun wird. Dieser Engel ist Gabriel, sein Ruf ertönt in der ganzen Welt und jedermann vernimmt ihn in seiner Sprache. Doch aus welcher Richtung der Ruf kommt, ist nicht erkennbar. Parallel dazu wir Satan kreischen: „Osmaan ist zu Unrecht getötet worden!“... Was Satan damit beabsichtigt, ist offensichtlich, nämlich die Menschen zu verunsichern.<a href="http://www.islamquest.net/de/archive/question/fa285">[13]</a>

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2- Ermordung und Schahaadat des „Nafs e Sakiah“: „Nafs e Sakiah“ ist der Beiname eines Jünglings von hohem Ansehen aus dem Stamme der Bani Haaschemi. Er begegnet dem Ssufiaani-Heer und entkommt ihm nach Medina. Als das Ssufiaani-Heer dort eintrifft, macht er sich auf den Weg nach Mekka. Dort läd er die Bevölkerung ein, sich den Reinen (as) aus dem Hause des Gesandten Gottes (saa) zuzuwenden. Völlig zu Unrecht wird er bei der Ka´ba, zwischen „Rokn“ und „Maqaam“ getötet. Sein Schahaadat rüttelt das Gewissen der Jugend wach, und zwar so immens, dass die Bevölkerung bereit wird, sich Imam Mahdi (a) anzuschließen. Zwischen seinem Schahaadat und dem Beginn der revolutionären Bewegung Imam Mahdis (a) liegen fünfzehn Tage. „Nafs e Sakiaa“ ist (in der Zeit vor seinem Tode) Abgeordneter des Imam (a) in der Bevölkerung.<a href="http://www.islamquest.net/de/archive/question/fa285">[14]</a>

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<a href="http://www.islamquest.net/de/archive/question/fa285">[1]</a> Farischi, Baaqer Scharif, „Sendegi al Imaam al Mahdi (a)“, S. 304

<a href="http://www.islamquest.net/de/archive/question/fa285">[2]</a> In etlichen Büchern wird über Dadsch.dschaal Auskunft gegeben: Makaarem Schiraasi, Naasser, „Mahdi, enghelaabi e bosorg“, S. 192; Schafaa´i, Mahnaas, „Dadsch.dschaal – Märchen oder Wahrheit“, S. 28 – 62; Karamischaahi, Hussain, „Farhang e Mo´ud“, S. 92, 94; Amini, Ibraahim, „Daaadgostar e dschehaan“, S. 223; Moqaddass e Ardebili, „Hadiqat osch schi´ah“, S, 758

<a href="http://www.islamquest.net/de/archive/question/fa285">[3]</a> „Mahdi – enghelaabi e bosorg“, S. 302: Schakih Mofid, „Dah enteqaad wa paassokh peiraamun Hadsrat e Mahdi (a)“, S. 90

<a href="http://www.islamquest.net/de/archive/question/fa285">[4]</a> Raasched Mohassel, Mohammad Taqi, „Nejaat bakhschi dar adiaan“, S. 159

<a href="http://www.islamquest.net/de/archive/question/fa285">[5]</a> Haadi Kaamel Ssolaimaan, „Rusegaar e rahaa´i“, Übers.:Mahdipur, Ali Akbar, B. 2, S. 938, 939

<a href="http://www.islamquest.net/de/archive/question/fa285">[6]</a> Taaheri, Habibullaah, „Ssimaa ye aftaab“, S. 511

<a href="http://www.islamquest.net/de/archive/question/fa285">[7]</a> Al Kuraani, Ali, „Al Momahedun al Mahdi“, S. 138, 139

<a href="http://www.islamquest.net/de/archive/question/fa285">[8]</a> Schahidi, Sseyyed Assadullaah, „Samineh ssaassaan e enghelaab dschehaani e Mahdi“, S. 439, 445

<a href="http://www.islamquest.net/de/archive/question/fa285">[9]</a> Gol Mohammadi Armaan, Farideh, „Mahdi, khorschid montaseraan“, S. 26, 27

<a href="http://www.islamquest.net/de/archive/question/fa285">[10]</a> „Behaar ol anwaar“, B. 52, S. 193

<a href="http://www.islamquest.net/de/archive/question/fa285">[11]</a> Dschawaadi Aamoli, Abdullaah, „Welaayat e faqih“, S. 372; „Mahdi, enghelaabi bosorg“, S. 320, 321

<a href="http://www.islamquest.net/de/archive/question/fa285">[12]</a> „Rusegaar e rahaa´i”, S. 153; As Ssadr, As Sseyyed Mohammad, “Taarikh maaba´d e sohur”, S. 164 - 217

<a href="http://www.islamquest.net/de/archive/question/fa285">[13]</a> „Sendegi al Imam al Mahdi“, S. 310; „Rusegaar e rahaa´i“, S. 869 - 871

<a href="http://www.islamquest.net/de/archive/question/fa285">[14]</a> Gol Mohammadi Armaan, Farideh, „Taawus Beheschtiaan“, B. 4, S. 167 und „Al be´at ol lellaah“., S. 268; Ssaadaat Madani, Sseyyed Ali Asghar, „Neschaanehaa ye sohur“, S. 113

Was sind die Zeichen der Erscheinung  Imam Mahdis (a)?

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Eine kurze Antwort

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Dass er Frau und Kinder hat, ist möglich, Seine Ghaibat erfordert nicht, dem gottgewollten Brauch, zu heiraten und Kinder zu haben, zu entsagen, doch in Rewaayaat stoßen wie diesbezüglich auf keinen konkreten Hinweis. Vielleicht könnte man sagen: Ebenso wie die göttliche Vorsehung für Imam Mahdi (a.dsch) die Ghaibat, also Anonymität bestimmt hat, ist es möglich, dass sie weiser Gründe wegen auch diesbezüglich keine Klarheit geben will.

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Ausführliche Antwort

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Das Privatleben Imam Mahdis (a.dsch) gehört zu den Dingen, über die wohl nur schwerlich wissenschaftlich fundierte Inormationenzu erhalten sind. Allerdings wird durch das Studium entsprechender Rewaayaat einiges klarer. Und nun zu der Frage, ob Imam Mahdi (a.dsch) Frau und Kinder hat. Hierzu gibt es drei Möglichkeiten:

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- Der Imam (a.dsch) hat nicht geheiratet,

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- er hat geheiratet, aber keine Kinder,

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- er hat geheirat und Kinder.

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Die erstgenannte Möglichkeit würde besagen, dass er einem der islamischen Bräuche nicht nachkam, was unwahrscheinlich zu sein scheint.

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Allerdings wurde gesagt, dass die Ghaibat des Imam von höchster Wichtigkeit (aham) ist, eine Ehe oder Heirat aber zu den weiteren Wichtigkeiten (mohem) zähle. Es sei nichts dagegen einzuwenden, dass wegen des Wichtigeren das weniger Wichtige unterbleibe. Doch dem ist nicht zuzustimmen, denn Ghaibat und Heirat widersprechen einander nicht, beides ist miteinander zu vereinbaren.

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Bezüglich der zweiten Möglichkeit dies:Wenngleich der eben genannte Einwand für sie nicht zutrifft, stellt sich die Frage,ob - falls er heiratete -die Lebensdauer seiner Frau ebenfalls eine lange ist oder ober er in jeder weiteren Zeit erneut heiratet? Es gibt keinen Hinweis, der eine konkrete Antwort zuließe, doch ist daran zu erinnern, dass weitere Heiraten nichts Ungewöhnliches wären. Die Ghaibat des Imam (a.dsch) erfordert nicht, dass er nur eine Frau mit einer ebenso langen Lebensdauer wie er haben müsste, denn wie einige Rewaayaat besagen, geht es bei seinerGhaibatum sein Amt und seine Mission, nicht aber um seine Person.[1]Das heißt, er kann, unerkannt, mit den Leuten Kontakt haben und mit ihnen, in ihrer Gemeinschaft, leben.

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Und dies würde auch für die dritte Möglichkeit zutreffen, ganz abgesehen davon, dass diese von einigen als sehr unwahrscheinlich verstanden wird. Darum, weil dann, wenn der Imam (a.dsch) Kinder hätte, diese sicherlich eines Tages nach ihrer Herkunft und damit der ihres Vaters fragen und forschen würden und so weiter…, was jedoch mit dem Ghaibat-Prinzip nicht zu vereinbaren wäre.

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Auch aus den Rewaayaat geht kein konkreter und zuverlässiger Nachweis für das Zutreffend-Sein einer der drei genannten Möglichkeiten hervor.

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Schaikh Tussi überliefert von Imam Ssaadeq (a) dieses:

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„لایطَّلعُ على موضِعه احدٌ من وُلْدِه و لا غیره“2
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No´maaniaber gibt die gleiche Rewaayatwie folgt wieder:

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„لایطلع على موضعه احدٌ من ولى و غیره“.3
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Einiges, wie die Verlässlichkeit der Überlieferungskette als auch die sprachlich-grammatikalische Form der Überlieferung, läßt die des No´maani zuverlässiger erscheinen. (In der Redeweise Schaikh e Tussis gibt es eine Plural-Singular-Dissonanz) Es sei denn, wir würden eine der folgenden Möglichkeiten annehmen:

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Das (arabische) „h“ in „woldehu“ beruht auf einem Schreibfehler

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Die Überlieferung sollte ein Hinweis darauf sein, dass der Imam nur ein Kind hat,

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Das (arabische) Wort „wold ist ganz allgemein gemeint.

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Deshalb meinten einige, dass die Überlieferung Schaikh Tussis kein Hinweis darauf sei, dass der Imam (anzahlmäßig) ein Kind habe, sondern dass wenn er - ganz allgemein - ein Kind hätte, dieses über sein eigentliche Mission und Position bzw. sein Geheimnis nichts gewusst haben würde.[4]

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Andererseits und abgesehen von Unklarheiten hinsichtlich der Überlieferungskette einiger diesbezüglicher Rewaayaat, ist Konkretes aus ihnen nicht erfahren. Darüberhinaus können sie auch sie auch die Zeit des Erscheinens Imam Mahdis (a.dsch) betreffen.

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So überliefert zum Beispiel EbnTaawus von Imam Redsaa (a): „اللهم اعطه فى نفسه و اهله و ولده و ذریته“[5](O Gott, gebe ihm uns seiner Familie…) Und von Imam Ssaadeq wird dieses überliefert: „کانى ارى نزول القائم فى مسجد السهلة باهله و عیاله“[6] (…ich sehe ihn, wie er mit seiner Familie die „Ssahleh“-Moschee betritt.“

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Sich auf die Geschichte der Insel „Khasraa“ stützend sagten einige, dass der Imam (a.dsch) Kinder habe, die auf dieser Insel, unter Aufsicht des Imam, regieren würden und so weiter. Doch ist klarzustellen, dass diese Geschichte nichts weiter als ein Märchen, eine Legende ist.[7] Sie gleicht eher einer erfundenen als einer wahren Geschichte.

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´AlaamehMadschlessi (ra) sagt diesbezüglich: Da ich diese Geschichte in zuverlässigen Quellen nicht gefunden haben, erwähnte ich sie in einem separaten Kapitel.[8]

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Schaikh Aaqaa Bosorg Tehraani bezeichnete diese Geschichte als erfunden.[9]

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Resümee: Wenngleich es möglich ist, dass der Imam (a.dsch) Frau und Kinder hat, gibt es jedoch keine zuverlässige Rewaayaat darüber.[10] Andererseits aber gibt es keinen stichfesten Grund dafür dass der Imam der Zeit (a.dsch) der gottgewollten Tradition der Ehre nicht entsprochen hätte.

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[1] So sagt zum Beispiel Imam Ssaadeq (a): „Der Imam der Zeit (a.dsch) wird inmitten der Leute sein, wird im Basar ein und ausgehen und sich ab und an in den Häusern seiner Freunde auf deren Teppich niederlassen, doch sie erkennen ihn nicht.“ No´maani, „Al Ghaibah“, S. 164

[2]Schaikh Tussi, „Ghaibat“, S. 102

[3]No´maani, „Ghaibat“, S. 172; “Montakhabolassar”, S. 252, laut “Imaamat waMahdawiat, Antwort auf 10 Fragen, SendegischakhssiHadsrat e Mahdi (a. dsch), S. 54; „Al Akhbaroddakhila“, B. 1, S. 150; „Taarikholqaibatolkobraa“, S. 69, laut Buch “DschasirehKhasraa dar taraasuyenaqd”, S. 218, SseyyedDscha´farMortedsaa ´Aameli

[4]Ssadr, Mohammad “Taarikh al Ghaibat l kobraa”, B. 2, S. 65; Maktabat ol Imam Amir ol Mo´menin (a) al Emaamah, Esfahaan

[5] Ebn Taawus, “Dschamaal ol Osbuh´”, S. 510, laut: “Dschasireh Khasraa dar taraasu ye naqd”, S. 219

[6] “Bihaar ol anwaar”, B. 52, S. 317

[7] Mehr Informationen in: „Daraassah fi ´alaamaat ol sohur wa l dschasirat ul khasraa“, Sseyyed Dscha´far Mortedsaa ´Aameli, S. 263 u. mit der Übersetzung des Buches S. 217 - 225

[8]„Bihaar ul anwaar“, B. 52, S. 159

[9]Mas´udi, „Dar esbaat ol wassiah“, S. 201. Von Imam Redsaa (a) wird dieses Wort überliefert: „Wenn es in Rewaayaat heißt, dass kein Imam das Diesseits verläßt, ohne dass sein Sohn zur Welt kam, so trifft dies für den „Qaa´em“ (Imam Mahdi a.dsch) nicht zu.“, nachzulesen in „Imaamat wa Mahdawiat“, Ssaafi Golpaaygaani, „Antwort auf zehn Fragen“, S. 53 – 56, „Tscheschm be raah e Mahdi“, Dscham´i as newissandegaan, Madschaleh as Househ, S. 351 – 356, „Dschasireh Khasraa, dar taraasu ye naqd“, S. 217 - 221

[10]Mas´udi in „Esbaatolwassiyah“ , S. 201 überliefert von Imam Redsaa (a) folgendes:

Denn es in Rewaayaat heißt, dass kein Imam (a) diese Welt verlassen wird, ohne sein Kind (farsand) gesehen zu haben, betrifft dies Imam Mahdi (a.dsch) nicht. Nachzulesen in „Imaamat wamahdawiat“ von SsaafiyeGolpaaygaani, „Dschawaabbedahporssesch“, S. 53 – 56, „Tscheschmberaah e Mahdi (a.dsch) von „Dscham´i as newissandegaan e Madschaleh e Househ, S. 351 – 356, „Dschasireh e Khasraa dar taraasuyenaqd“, S. 217 - 251

Hat Imam Mahdi (ajf) Kinder?

Mahdawiyat

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Imam Ali bin Muhammad (ع)
Beinamen: At-Taqi, al-Hadi, Ab-ul-Hassan III
Geburtsort: Sarya, nähe Madinah
Geburtstag: Freitag, 2. Rajab oder 15. Thulhijja, 214 Jahre n.d. Hijrah
Name des Vaters: Muhammad (ع)
Name der Mutter: Sumanah al-Maghribiyyah (ع)
Gravurtext seines Rings: Hifz al-'Uhud min akhlaq al-Maabud
Alter: 41 Mondjahre
Dauer seiner Imamah: 33 Mondjahre
Söhne: 4
Töchter: 1
Tag der Schahadah: Montag, 3. Rajab, 254 Jahre n.d. Hijrah
Beisetzungsort: Samirra', Irak

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Seine Geburt

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Imam Ali Naqi ist auch bekannt als Imam al-Hadi. Er wurde im Jahre 212 nach der Hijrah in Medina geboren. Sein Vater war Imam Jawad (ع) und seine Mutter war Samana, eine Frau von außerordenlicher Gottesfurcht. Er übernahm das Imamat im Jahre 220 nach der Hijrah, als sein Vater ermordet wurde. Somit war er gerade erst 8 Jahre alt. Nun rückte er in den Mittelpunkt der Schiiten und die Abbasidenkalifen fühlten sich durch ihn gefährdet. Sie legten hand daran, ihn ins Exil zu schicken und zu foltern Solche wie „Mutawakkil” ließen den Imam (ع) von Medina nach Samara bringen und er blieb dort bis zum Ende seines Lebens.

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Über sein Wesen

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Der Imam (ع) war vereint mit dem Gebet, den Bittgebeten. Als die Soldaten von Mutawakkil sein Haus angriffen fanden sie ihn betend, in einem kleinen bescheidenen Zimmer. Er hatte eine besondere Beziehung und Auffassung zum Quran. Jedes Mal wenn er Zeit hatte und nicht mit der Arbeit für die Menschen beschäftigt war, zitierte er den Quran. Man traf ihn mit lächelndem blumigen Gesicht und wenn er ging, so machte er langsame Schritte. Er half jedem und kümmerte sich um die Bedürftigen. Manchmal brachte er dreißigtausend Dinars auf, um Menschen aus der Not zu helfen.

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Die schwerste Zeit

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Die fortlaufende Verfolgung gegen die Imame durch die Tyrannen und den brutalen Herrscher ist eine der Leidensgeschichten, in der Geschichte des Islams und der Schiiten. Auch die Periode des Imams war von den Qualen der abbasidischen Kalifen gezeichnet. Die schlimmste Zeit war die unter dem Kalifen „Mutawakkil“. Er verwendete die Religion nur für seine eigenen listigen und schmutzigen Interessen.  Im Jahre 226 nach der Hijra ordnete der Kalif Mutawakkil an, das man das Grab des Imam Husseins mit dem Flusswasser überschwemmen sollte, um so den Menschen den Besuch des Imams in Karbala unmöglich zu machen. Doch er wusste auch dass jedes Grab stark genug gegen Menschen wie er war und somit konnte er nichts machen. Mutawakkil konnte keine seiner grauenhaften Pläne umsetzen und wurde von den Türken getötet.

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Der Imam und die unsichtbaren Helfer

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Eines Tages gab ein sehr schlechter Mann dem Kalifen Mutawakkil den Rat, den Imam nicht mehr zu respektieren und ihm nicht die Türen öffnen, oder ihm den Mantel abnehmen zu lassen. Er meinte, damit den Wert des Imams in den Augen der Menschen sinken zu lassen. Der Kalif war sehr angetan von dieser Idee und befahl seinen Dienern, den Imam wie irgendeinen gewöhnlichen Besucher zu behandeln und ihm keinen Respekt mehr zu zollen. Jedoch, eines Tages kam einer seiner Diener ganz aufgeregt zu ihm und berichtete: „Du hast uns angewiesen ihm nicht mehr die Türen zu öffnen, jedoch jedes Mal wenn er sich einem Tor nähert, geht diese von alleine auf, ohne dass er sie berührt.“

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Über das Wissen des Imam Hadi (ع)

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Wie schon bekannt, hat auch Imam Hadi (ع) sein Wissen aus der Schule des Propheten (ص). Eines Tages schrieb der Herrscher über Rom an den Kalifen von Bani Abbas: „Wir lasen in der Bibel, dass es ein Kapitel über die himmlischen Kapitel gibt, welches wenn es von einer Person gelesen wird, Gott ihn nicht in die Hölle gehen lassen wird. Schreib mir um welchen Vers es sich handelt, da wir ihn nicht in der Bibel fanden.“ Der Abbasiden Kalif ließ alle Gelehrten kommen und befragte sie danach. Doch niemand konnte diese Frage beantworten. Er ließ somit Imam Hadi (ع) bringen und stellte ihm die Frage. Der Imam (ع) antwortete: „Es ist Suret Hamd, welche jeder Muslim mehrfach im Gebet liest, am Tag sowie in der Nacht.“ Danach gab der Imam einige Erklärungen, welche alle Anwesenden überraschte und erstaunen ließ. Die Antwort des Imams wurde an den Herrscher von Rom geschickt. Dieser war so überwältigt von dem Antwortschreiben, dass er den Islam annahm.

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Mutawakkil war jemand, der sein Leben in Luxus verbrachte. Ständig erklungen im Palast die Musik der Tänzerinnen und es floss ständig jede Menge Alkohol. Jedoch quälte er den Imam mit extremer Kontrolle und ließ ihn und seine Familie in extremer Armut leben. Es ging sogar soweit, dass die Frauen nicht einmal einen Umhang besaßen, mit dem sie sich verhüllen konnten. Eine Gruppe von ihnen hatte alte Schleier, welche sie sich abwechselnd während des Gebets überwarfen.

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Der Imam regierte geduldig auf die Folter und Schikanen des Mutawakkils. Als dieser starb, kamen noch Mutasir, Mustain und Mutazz an die Macht. Mutazz war es auch, der ihn dann nach langen Foltern und Quälereien vergiften ließ. Imam al-Hadi starb im Alter von 42 Jahren. Er wurde in Samarah (Irak) begraben.

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Lebenslauf von Imam al-Hadi (a)

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Ali al-Naqi (a.) heiß Ali ibn Muhammad Dschawad und ist der 10. Imam der Zwölf Imame (a.). Sein Vater ist Imam Muhammad al-Dschawad (a.), seine Mutter hieß Sumana Chatun. Er ist am 2. oder 5. Radschab 214 n.d.H. (829 n.Chr.) in Medina geboren und wurde Märtyrer am 3. Radschab 254 n.d.H. (868 n.Chr.) vergiftet durch den Kalifen Mu'tadh. Er wurde Sammara begraben und ruht dort zusammen mit seinem Sohn Imam Hasan al-Askari (a.). Da auch er selbst den Beinamen "Al-Askari" trägt wurden die beiden Imame "die beiden Askaris" genannt. Zu seinen Titeln gehören "al-Naqi" und "al-Hadi".

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Der 10. Imam wurde genauso wie sein Vater bereits in seiner Kindheit zum Imam erzogen. Als sein Vater im Jahre 220 n.d.H. Märtyrer wurde, war er erst 8 Jahre alt, und die Verantwortung der Imamat ging auf ihn über.

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Imam Ali al-Hadi (a.) erlebte verschiedene abbasidische Kalifen mit: Ma'mun, Mu'tasim, Wathiq, Mutawakkil, Muntasir, Musta'in und Mu'tadh. Davon waren sechs Kalif zu seiner Zeit als Imam.

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Imam Hadi (a.) musste miterleben, wie im Jahre 226 n.d.H. Kalif Mutawakkil anordnete, das man das Grab des Imam Husains (a.) mit dem Flusswasser des Euphrat überschwemmen sollte, um so den Menschen den Besuch in Kerbela und die Erinnerung an Aschura zu erschweren.

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Mit verschiedenen Methoden versuchten sie die Verbindung des Imams zu seinen Anhängern zu bekämpfen. 234/35 n.d.H. befahl Mutawakkil dem damals 22-jährigen Imam nach Sammara zu kommen, um ihn besser kontrollieren zu können. Dieser nahm seinen vierjährigen Sohn und späteren Imam Hasan al-Askari (a.) mit. Obwohl der Imam persönlich eingeladen war, musste er nachts die Stadt betreten und wurde in einem sehr schlechten Gasthaus untergebracht.

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Dann mussten der Imam und seine Familie zu Fuß hinter dem Kalifen herlaufen, während er selbst auf einem Pferd ritt. Das Haus des Imams wurde strengstens überwacht und immer wieder durchsucht, besonders in der Nacht. Der Imam reagierte immer sehr freundlich und half selbst den Männern bei ihrer Durchsuchung. Man fand ihn bei den Durchsuchungen oft in seinem Zimmer beim Ritualgebet und Lesung des Heiliger Qur'an. Einige Jahre verbrachte der Imam zudem im Gefängnis.

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Erzählungen besagen, dass Mutawakkil den Imam sogar wilden Tieren vorwerfen ließ, aber zu seinem Erstaunen wurden die Tiere zahm und beugten ihren Kopf vor dem Imam. Als Mutawakkil einmal schwer erkrankt war und seine Ärzte keine Heilungsmöglichkeit mehr wussten, wurde der Imam um Rat gefragt. Dieser verordnete eine einfache Medizin, die sofort Heilung brachte. Nicht nur Mutawakkil, sondern auch seine Nachfolger betrieben die gleiche unterdrückerische Politik gegen den Imam und seine Familie. Der Kalif Mu'tadh ordnete schließlich die Vergiftung des Imam al-Hadis (a.) an. So wurde er am 15. Dhul-Hidscha 254 n.d.H. zum Märtyrer. Sein Sohn Imam Hasan al-Askari (a.) leitete das Begräbnis in seinem eigenen Haus. Sein Grab ist im Askari-Mausoleum.

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Am 22.2.2006 zerstörte eine starke Explosion den Schrein des Imams und die goldene Kuppel beträchtlich. Während die USA als Besatzer extremistische Sunniten beschuldigten, machten Muslime aller Rechtsschulen die USA als Besatzer für die Entweihung der Heiligtums verantwortlich.

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Der Beginn eines Bittgebets Imam An-Naqi lautet:

"Oh mein Versorger bei zahlreichen Feindseligkeiten, und oh meine Hoffnung und mein Verlass, und oh meine Zuflucht und mein Helfer, oh Du Einziger...!"

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Hadrat Imam Ali Naki (a.s)

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Am frühen Morgen des 15. Dhul-Hidscha, als die strahlende Sonne aufging, erblickte Imam Ali-Al-Naqi das Licht der Welt.

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Ein Kind, das eine Ehre für den Islam wurde und sein ganzes Leben den islamischen Lehren widmete; er verbreitete sie und versuchte die göttlichen Ziele zu erreichen. Er hatte sich wie sein Vater in den schlechtesten Zeiten der Abbasiden für die Verbreitung des Islam eingesetzt und die echten islamischen Lehren vor schlechten Einflüssen und Intrigen geschützt.

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Schon in seiner Jugendzeit, wo ihn sein Vater unterrichtete, führte er das Volk auf den richtigen Weg. Mit seinem großen Wissen, lehrte er die islamischen Anhänger. In seiner Zeit besaß niemand so viel Wissen und menschliche Würde. Er hatte viele Verehrer um sich geschart, die sich das Wissen beibringen ließen.

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Imam Hadi (a.s.), der erste Nachfolger des neunten Imam, kam im Jahr 828 n.Chr. in der Stadt des Propheten, Medina, zur Welt. Sein Vater nannte ihn Ali. Er hatte auch wie<sein<Urgroßvater die Aufgabe, den Islam zu verteidigen und die Rechte der Muslime wiederzubeleben, daher wählte er auch den Beinamen seines Urahnen, nämlich Abul-Hassan,für sich aus.

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Weitere Beinamen waren: Ibn Reza, Hadi, Naseh, Alem, Faqih, Amin, Asgari, Dalil, Fateh, Naqi und Morteza, aber unter den Schiiten ist er als Hadi bekannt. Dieser Imam wurde etwa 7 Jahre von seinem Vater unterrichtet und nach seinem Tod war er die höchste und ehrenvollste Person im Islam, der die wissenschaftlichen und juristischen Probleme mit seinem Wissen löste.

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Seine liebevolle Mutter, war eine tugendhafte und talentierte Frau. Sie zählte zu den ehrlichsten und gerechtesten Frauen ihrer Zeit, so dass der Imam (a.s.) über sie sagte:

„Meine Mutter war eine Mystikerin und sie kannte das Imamat und Welayat sehr gut. Sie wird mit Gottes Gnaden ins Paradies kommen. Sie ließ sich nie vom Satan täuschen … und ihr Rang ist nicht geringer als der der Mutter des Propheten und den würdigen göttlichen Auserwählten…“

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Seine Mutter hies Samaneh, bekannt als Seyyedeh mit dem Beinamen „Omol-Fazl Moqarabie“. Sie war eine römische Prinzessin, die die Ehre fand, mit einem Imam den<Bund<der Ehe zu schließen. Sie kannte wahrlich das<Welayat und war eine Verteidigerin der göttlichen Führung und Herrschaft.

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Imam Hadi war erst 8 Jahre alt als sein geliebter Vater im Jahr 836 n.Chr. starb. Ein Vater, der ein<Symbol für Wissenschaft, Tugendhaftigkeit<und Tapferkeit war, galt<auch<als<ein Symbol für den<Kampf<gegen Tyrannei und<er<war<ein Beschützer der Armen.

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Imam Dschawad fand in Bagdad den Märtyrertod und wurde neben seinem Vorfahren, Imam Musa Ibn Dschafar, in der heute<im<Irak<gelegenen<Stadt Kazimiyya begraben.

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Imam Hadi (s.a.) heiratete im Jahr 846 n.Chr. mit 18 Jahren seine Frau namens Hadis oder Susan und diese gebar ihm Imam Hassan Askari.

Seine weiter Kinder hießen: Hossein, Muhammad, Dschafar Kazzab und eine Tochter namens Alliye oder Aischa.

Imam Hadi fand mit 42 gnadenvollen Lebensjahren in Samara den Märtyrertod.

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Der Geburtstag von Imam Hadi (a.s) 

Imam Ali ibn Muhammad al-Hadi (a.)

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- Dürfen Muslime in Restaurants arbeiten, wo Alkohol oder Schweinefleisch angeboten wird? 

- Ist es haram, in einem Ort zu arbeiten, wo man Zionisten unterstützt?

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Sind folgende Berufe untersagt:
<ol>
	<li>Berufe, die dazu veranlassen, Muslimen und Nicht-Muslimen Alkohol und untersagte Fleischgerichte anzubieten</li>
	<li>Beschäftigungen in Firmen, die Israel unterstützen (die Israel Geld geben)</li>
</ol>
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Auf die Frage, ob es erlaubt sei, in Dosen-Schweinefleisch herstellenden Unternehmen, in Nachtclubs oder Erotic-Centern zu arbeiten und welche Regelungen für den durch solche Beschäftigungen erzielten Lohn gelten, antwortete Aayatullaah Khomene`i, Führer der Islamischen Republik Iran:

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Untersagte Tätigkeiten wie der Verkauf von Schweinefleisch, Alkohol und die Errichtung und Verwaltung von Nachtclubs und Erotic- und Glückspiel-Centern sowie Stätten, in denen Alkohol konsumiert wird und derlei mehr sind nicht erlaubt. Das Geld, das durch solche Beschäftigungen erzielt wird, ist „haraam“und kann von dem, der es erwirbt, nicht als ihm zustehenden Verdienst betrachtet und verwendet werden.[1]

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Die zweite Frage wurde von Imam Khomeini (ra) im Rahmen nachstehender Frage beantwortet, in der es darum ging, ob Muslime in jüdischen Einrichtungen, von denen sie wissen, dass sie Israel unterstützen, beschäftigt sein dürfen oder nicht, und falls sie es nicht wissen, ob sie als „Tagelöhner“ gegen einen täglichen Lohn dort arbeiten dürfen?

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Die Antwort Imam Khomeinis (ra) lautete: Es ist nicht erlaubt, und der Verdienst, den sie dort erhalten, ist haraam. Auch wenn sie sich nicht sicher sind, sollten sie in jenen Einrichtungen nicht arbeiten.[2]

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______________________________________

[1]„Toudsih ol massaa`el“ (Al Mohaschilel Imam l Khomeini), B. 2, S. 956; „Odschubat ol esteftaa`aat“ (in persischer Sprache), S. 239, Fr 1088. Ebenfalls Fr. 1095, S. 242 und Fr 1096, S. 243

[2] „Toudsih ol massaa`el“ (Al Mohaschilel Imam l Khomeini), B. 2, S. 813

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Dürfen Muslime in Restaurants arbeiten, wo Alkohol oder Schweinefleisch angeboten wird? Ist es haram, in einem Ort zu arbeiten, wo man Zionisten unterstützt?

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Eine kurze Antwort

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Die islamischen Überzeugungen sind wie die zusammenhängenden und miteinander übereinstimmenden Glieder einer Kette. Das heißt, wenn es ihrer Glieder verloren geht, bricht die ganze Kette auseinander und wird unbrauchbar. Hinsichtlich der die Imame betreffenden Überzeugung ist es das gleiche, weil deren Ernennung Gottes Sache ist. Das heißt, auch nur einen der von Gott bestimmten Imame nicht zu akzeptieren bedeutet, dass sie alle in Frage gestellt sind.

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Ausführliche Antwort

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Die islamischen Überzeugungen sind wie die zusammenhängenden und miteinander übereinstimmenden Glieder einer Kette. Das heißt, wenn eines ihrer Glieder verloren geht, fällt die ganze Kette auseinander und wird unbrauchbar. Wenn Sie sich - einhergehend damit, dass das Überzeugt-Sein von Gott bzw. der Glaube an Ihn mit einigen Voraussetzungen verbunden ist und nur dann, wenn diese Voraussetzungen gewährleistet sind, von Gott anerkannt wird -die Geschichte des von Gott verstoßenen Satans in Erinnerung rufen, welcher Gott um eine Lebensfrist bis zum Auferstehungstag bat, um den Menschen verführen zu können[1], wird Ihnen klar, dass Satan von Gottes Existenz als auch vom Tag der Auferstehung überzeugt war, Gott ihn aber dennoch als „Kaafar“bekanntgab.[2]

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Das heißt also, nur von der Existenz Gottes überzeugt zu sein, genügt nicht zu einem von Gott anerkannten Glauben, sondern alles, was dazu notwendig ist, muss gegeben sein. Eine dieser Voraussetzungen bzw. Notwendigkeiten ist das Überzeugt-Sein von den göttlichen Gesandten und Propheten. Wenn wir einen von ihnen leugnen, leugnen wir Gott. Ebenso, wenn wir von den Imamen, also den Stellvertretern oder Statthaltern des Propheten überzeugt sind, besagt das, dass wir natürlich auch von dem Propheten überzeugt sind. Da die Imame seine von ihm bekanntgegebenen Statthalter sind und sie zu leugnen, ihn zu leugnen hieße, können wir nicht sagen: Wir sind von ihm zwar überzeugt, doch nicht von seinen Imamen.

&nbsp;

Und das gleiche gilt für die Imame untereinander. Einen von ihnen abzulehnen, ist einem Ablehnen aller gleichzusetzen. Denn der Grund für das Überzeugt-Sein von einem von ihnen trifft auch für die anderen zu. Darum, weil einer nach dem anderen Statthalter des Gesandten Gottes (saa) war und jeder von ihnen den Imam vor ihm bestätigte und den nach ihm kommenden bekanntgab. Mit anderen Worten: Einen von ihnen nicht anzuerkennen ist de facto ein Nicht-Anerkennen des ihm vorausgegangenen. Und da sie alle vom Propheten bestimmt bzw. bestätigt wurden, würde, wenn man sie leugnete, den Propheten leugnen.

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Als guten Abschluss noch einige Hadiesse hierzu:

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Imam Ssaadeq (a) überliefert laut seiner Reinen Vätern, also der Imame (as) vor ihm und diese laut dem Gesandten Gottes (saa), welcher kundtat: „Meine Statthalter nach mir werden zwölf Personen sein. Der erste von ihnen ist Ali y ebn Abi Taaleb und der letzte von ihnen ist der „Qaa´em“ (Imam Mahdi (a)). Sie sind meiner Gemeinde meine Statthalter und Treuhänder. Wer sich zu ihrem Imaamat bekennt, ist rechtgläubig (mo´men), und wer sie leugnet, ist „Kaafar“.[3]

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In einer anderen Rewaayat erfahren wir von Imam Ssaadeq (a) dieses und zwar, dass der, der das Wort der Imame (as) nicht akzeptiert, Gottes Wort nicht anerkennt, und dass der, welcher das Wort Gottes zurückweist, „Moschrek“ ist.[4]

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Und in diesem Hadies von Imam Kaasem (a) heißt es: „Der, der uns nicht mag, mag de facto den Propheten nicht, und Gott mag ihn nicht. Dem aber, den Gott nicht mag, gebührt das göttliche Feuer, und niemand wird ihm dann helfen.“[5]

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[1]Sure 15, 36; Sure 38, 79

[2]Sure 2, 34; Sure 38, 79

[3]„عَنْ جَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ آبَائِهِ عَنِ النَّبِیِّ ص قَالَ الْأَئِمَّةُ بَعْدِی اثْنَا عَشَرَ أَوَّلُهُمْ عَلِیُّ بْنُ أَبِی طَالِبٍ وَ آخِرُهُمُ الْقَائِمُ فَهُم خُلَفَائِی و أَوصِیَائِی و أَولِیَائِی وَ حُجَجُ اللَّه عَلَی اُمّتِی بَعدِی الْمُقِرُّ بِهِمْ مُؤْمِنٌ وَ الْمُنْکِرُ لَهُمْ کَافِرٌ“, SchaikhSsaduq, “arab” B. 4S. 180, H. 5406, Ketaab Al wassiah, Kap. “arab”, S. 180, H. 5406, Dschaame´ehmodaressin, Qom, 1413 HQ. Allerdings ist mit “Kofr” nicht die übliche Bedeutung gemeint, sondern die eigentliche Wortbedeutung im Sinne von Verdecken und Geheimhalten des Rechts bzw. der Wahrheit

[4]“الرَّادُّ عَلَینَا الرَّادّ عَلَى الله وَ هُوَ عَلَى حَدِّ الشَّرکِ بِاللهِ..”, Kolini, B. 1, „Ekhtelaafolhadies“, S. 68, Daarolkotoboleslaamiyeh, Teheran, 1365 HS

[5]„ألا یا عبد الرحمن من أبغضنا فقد أبغض محمدا ومن أبغض محمدا فقد أبغض الله جل وعلا، ومن أبغض الله جل وعلا کان حقا على الله أن یصلیه النار وماله من نصیر“, Madschlessi, Mohammad Baaqer, „Bihaarulanwaar“, B. 97, S. 122, Mo´assesseh Al Wafaa´, Beirut, Libanon, 1404 HQ

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Darf man an der Führung einiger der Imame (a.s.) zweifeln?

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Frage

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Ist zum Besuch (Siaarat) der Grabstätte Hadsrat e Massumehs (s) die Ghossl vorzunehmen? Ist neben ihrem Grabmal das Siaarat-Gebet zu verrichten?

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Antwort

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Einige der Maraadsche`e Taqlid halten eine Ghossl vor Siaarat und Betreten der Sanktuarien der Reinen Imame (as) für „mostahab“ (empfohlen). Andere aber wissen diese Ghossl durch Hadiesse nicht bestätigt und sagen: Wenn es jemand tun möchte, kann er es tun, allerdings in der Absicht und Hoffnung, dass es wohlgefällig (Redschaa`) und eine gute Tat (Ssawaab) ist.

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Vor dem Besuch der Grabstätten der „Imam-Saadehs“ (Kinder und Nachkommen der Reinen Imame) wie Hadsrat e Massumehs (s) hat die Ghossl in der „Redschaa`“-Absicht zu erfolgen, denn im Zusammenhang mit einer Ghossl zum Besuch der Grabstätten dieser Großen ist Rewaayaat und Hadiessen nichts zu entnehmen. Diesbezüglich stimmen die Fatwaas der Foqahaa überein.

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Gesagt wurde, dass zum Besuch (der Grabstätten) des Propheten (saa) und der Reinen Imame (as) ein Zwei-Rak`ah-Gebet gehört.[1]

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Es ist anzumerken, dass der Siaaratler zum Besuch des Sanktuariums Hadsrat e Massumehs (s) (vorher oder nachher) ein zwei Rak`ah-Gebet mit dem Vorsatz, die Gottesnähe zu erreichen, verrichten und die „Ssawaab“ dafür Hadsrat e Massumeh (s) oder dem, dem sein Siaarat gilt, schenken kann.

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Folgend einige Fatwaas:

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Hadsrat e Imam Khomeini: Zu Siaarat und Betreten des Sanktuarien der Imame (as) ist die „Ghossl e Redschaa`“ vorzunehmen.

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Hadsrat e Aayatullaah Ssistaani: Zur Siaarat der Reinen (as) – aus der Nähe oder Ferne – ist ein Erforderlichsein der Ghossl nicht nachgewiesen. Wer sie jedoch vornehmen möchte, sollte dies im Rahmen der „Redschaa`-Absicht tun.

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Hadsrat e Aayatullaah Makaarem e Schiraasi: Zu Siaarat und Betreten der Heiliger Stätten, ist die Ghossl in der Hoffnung auf das göttliche Wohlgefallen (Ssawaab) empfohlen. Unter anderem zum Betreten Mekkas und Medinas, der Heiligen Moschee, der Moschee des verehrten Propheten (saa) und der Sanktuarien der Reinen Imame (as)

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Hadsrat e Aayatullaah Bahdschat: Zu Siaarat und Betreten der Sanktuarien der Reinen Imame (a) ist es empfohlen (mostahab), dass man zuvor die Ghossl vollzieht.

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Hadsrat e Aayatullaah Ssaafi: Vor Siaarat und Betreten der Sanktuarien der Reinen Imame (a) ist es empfohlen (mostahab), dass man die Ghossl vollzieht.[2]

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Auch das Zwei-Rak`ah-Gebet vor dem Betreten des Sanktuariums Hadsrat e Massumehs (s) erfolgt in der „Redschaa`“-Absicht und in der Hoffnung auf „Ssawaab“.

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Hadsrat e Aayatullaah Ssaafi:

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Frage 374: Als was wird während der Siaarat Hadsrat - e - Massumehs (s) ein Zwei-Rak`ah-Gebet verrichtet?

Antwort: Verrichtet es nicht als eine religionsgesetzliche (schar`i) Anordnung, die hierzu erlassen worden wäre, sondern mit dem Vorsatz, Gott nahe zu kommen und die „Ssawaab“ dafür Hadsrat e Massumeh (s) schenken zu wollen.[3]

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[1]Madschlessi, Mohammad Baaqer, „Bihaar ul anwaar“, B. 99, S. 187; Aayat. Bahdschat, „Manaassek Hadsch wa`Omrah“, S. 280

[2]„Ressaaleh e Toudsih ol massaa`elnoMaraadsche`“, zusammengestellt und geordnet: RaaschediSsa`id, S. 367, 368, unter: mass`aleh 645, Verlag: Payaamedaalat, Druck: Omidwaar, erste Auflage, 1385 HS

[3]Site: Hadsrat e AayatullaahSsaafiGolpaaygaani, Kap. Fragen und Antworten, Feqh-Fragen, Mostahabi-Fragen, Frage 374,

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Soll man zum Besuch der Grabstätte Fatima Masumas (s) die Ganzwaschung (Ghusl) vollziehen?

Islamische Jurisprudenz

Wie kann man die Existenz Gottes beweisen?

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Frage

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Sind Erdbeben, Überschwemmungen und Orkane göttliche Strafen oder haben sie natürliche Ursachen? Kann man mit mittels vorbeugender technischer und ähnlicher Maßnahmen, beispielsweise einer erdbebensicheren Bauweise wie in Japan göttliche Strafen verhindern?

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Eine kurze

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Naturkatastrophen wie Überschwemmungen, Erdbeben und Orkane sind nicht nur als Strafen zu verstehen, sondern ihr Sinn beruht in vielerlei. So können eine Art Signal sein, indem sie uns an das Gute, das uns gegeben ist, erinnern, uns aus dem Schlaf des Vergessens aufwecken, uns zu Überlegungen, Fortschritten und dem Gebrauch unserer Fähigkeiten motivieren und uns animieren, unser Leben auf Erden zu berichtigen, zu verbessern etc.. Dies alles kann der Sinn von Naturkatastrophen und schlimmen Ereignissen sein. Abgesehen davon aber widersprechen sich durch natürliche Ursachen hervorgerufenen Katastrophen und göttliche Strafen nicht, denn letzteren liegt sowohl der göttliche Brauch zugrunde als auch der von Gott gegebenen Ordnung „Ursache und Wirkung“.

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Mit anderen Worten: Jede Erscheinung in der Welt des Seins fußt im göttlichen Willen und Beschluss, und auch Gott realisiert Seinen Willen und Beschluss gemäß dem Gesetz von Ursache und Wirkung bzw. Gründen und Folgen.Schließlich sind die natürlichen Ursachen Teil des göttlichen Willens und der göttlichen Schöpfungsordnung. Das heißt, ebenso wie Naturkatastrophen durch natürliche Ursachen und der göttlichen Willen- bzw. Schöpfungsordnung entsprechend geschehen, liegen auch dem Verhüten ihres Erscheinens oder aber deren verminderten Auswirkungen der göttliche Wille, der sich in der göttlichen Schöpfungsordnung offenbart, zugrunde. Die Möglichkeit, Katastrophen zu verhüten oder ihre Folgen zu mindern, steht also nicht im Widerspruch dazu, dass sie göttliche Strafen sein können.

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Wir unterscheiden zweierlei Arten von Unheil bzw. Katastrophen: durch Vorgänge in der Natur entstehende und moralische.Und jedermann weiß, dass moralische Unzulänglichkeiten, die Geist und Gesinnung des Menschen verderben, auch Ausgangspunkt für Natur- und Unwelt-Katastrophen sein können. Jedenfalls aber können beide Arten den Charakter einer Strafe tragen. Und zu beachten ist, dass nicht nur Unglück und Katastrophen Strafen signalisieren, sondern auch ein Überfluss an irdischen Gaben und Annehmlichkeiten Strafen in sich tragen bzw. sich als Strafe erweisen kann.

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Ausführliche Antwort

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Um festzustellen, ob es sich bei Naturkatastrophen um göttliche Strafen handelt oder nicht, ist folgendes zu beachten:

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a)   Das letztliche Ziel der Erschaffung des Menschen beruht nicht darin, dass er auf Erden in aller Annehmlichkeit lebt, sondern darin, dass er zu wirklicher Glückseligkeit findet. Diese aber ist ohne Gottesanbetung, ohne sich dem Willen Gottes in aller Ergebenheit zu fügen und ohne die Nähe Gottes zu suchen, nicht möglich.

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b)   Naturkatastrophen können einerseits, da sie den Menschen aufzurütteln vermögen, von positiver Wirkung sein und ihm helfen,das letztliche Ziel zu erreichen, denn auch das Katastrophale solcher Ereignisse ist nur relativ zu sehen. Das heißt, wir verstehen sie als Unglück und fürchterlich, weil sie uns gefährden und Verlust zufügen. Ähnlich wie mit dem Gift der Schlange, das für uns und andere Lebewesen tödlich ist, nicht aber für die Schlange selber.

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Moulawi sagte:

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Das Gift der Schlange bedeutet für sie Leben,

für den Menschen aber Tod,

absolut Schlechtes in der Welt nicht ist,

alles ist relativ, bedenke dies.[1]

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Kurz, auch diese uns so sehr in Gefahr bringenden Naturkatastrophen sind im Hinblick auf die Gesamtschöpfung und die Menschheit insgesamt gesehen durchaus von Wert und nutzbringend. Unter anderem deswegen:

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Erstens: Förderung der Fähigkeiten:

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Die menschliche Natur ist so geartet, dass etliche Fähigkeiten und Möglichkeiten des Menschen – materielle und geistige – erst dann erwachen und sich regen, wenn er mit Schwierigkeiten und Gefahren konfrontiert ist und diese zu meistern hat.Ebenso wie ja auch die Muskulatur eines Sportlers erst durch dessen ständiges und oft hartes Training stark und leistungsfähig wird. Ebenso ist es mit den noch schlummernden geistigen und seelischen Fähigkeiten des Menschen. Erst, wenn sie gebraucht und gefordert werden, treten sie in Aktion. Sie erwachen und werden aktiv, wenn sich der Mensch mit Schwierigkeiten auseinanderzusetzen und sie zu überwinden hat. Wir alle wissen, dass sehr viele Erfindungen und wissenschaftliche Entdeckungen infolge von Not und Leid und lebenswichtiger Bedürfnisse, die zu beheben waren, erfolgten.

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Der Heilige Koran betont, dass im „Schoße“ von allem SchwerenErleichterung liegt.[2]

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Abgesehen davon, dass es laut Koran zur göttlichen Tradition gehört,den Menschen mittels Schwierigkeiten und Unbilden zu prüfen,[3] dienen diese auch der Förderung seiner in ihm veranlagten Fähigkeiten und Qualitäten.Auch Imam Ali (a) macht darauf aufmerksam, infolge Härten und Problememenschliche Eigenschaften Fähigkeiten und Begabungen erwachen, aktiviert werden und heranreifen. Anhand sehr schöner Beispiele sagt er zum Beispiel:

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„Wisset, dass das Holz der in Steppen wachsender Bäume sehr stark ist, dieweil dasüppiggrüner Bäume, die neben Wasserläufen wachsen, nicht so stark und haltbar ist.[4]

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Zweitens: Erwachen

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Zu den bedeutendsten Folgen schwerer Ereignisse gehört, dass sie den,in einer Fülle guter Gaben schwelgenden Menschen aus Überheblichkeit und Pflichtvergessenheit aufrütteln. Sie erinnern ihn an seine Verpflichtung Gott gegenüber und verwandeln seine Arroganz in Demut und Bescheidenheit. Darauf hinweisend sagt der Heilige Koran, dass die Völker der Propheten mit viel Schwerem konfrontiert waren, damit sie in ihrer Widersetzlichkeit nicht verharrten und sich Gott und Seinem Wort fügten.

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„Und in kein Land schickten wir einen Propheten, es sei denn, wir hätten die dortige Bevölkerung Drangsal und Härten ausgesetzt, auf dass sie demütig würden.“[5]

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Würdigung der göttlichen Gaben

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Zu den positiven Auswirkungen plötzlicher Katastrophen gehört zudem, dass sich der Mensch der guten göttlichen Gaben bewusst wird und sie zu schätzen lernt, denn: „Gutes erkennt und schätzt der, der Not und Schweres kennengelernt hat.“ In einem Hadies Imam Ssaadeqs (a) heißt es: „Unbilden, die Rechtschaffene und Unrecht-Tuende treffen, lässt Gott zu einem erzieherischen Mittel für beide werden. Den Rechtschaffenen erinnert es an die guten Gaben seines Herrn (Gott), die ihm zuvor zuteilwurden. Dankbar gedenkt er ihrer und übt sich in standhafter Geduld.“[6]

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c)   Zweifellos verhält es sich mit dem Wissen des Menschen im Verhältnis zu seinem Nicht-Wissen wie mit dem Wassertropfen im Verhältnis zum grenzenlosen Ozean. Und dies betrifft nicht allein die Welt um ihn herum, sondern auch in ihm selbst gibt es vieles, über das er keine Kenntnis hat und das seinem Verstand bisher unzugänglich war.

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Angesichts seines geringen Wissens ist keineswegs zu sagen, dass er sämtlichen Geheimnissen der Dinge und Erscheinungen auf die Spur gekommen wäre, so dass er sie, ohne zu wissen, dass in ihnen viel Nützliches verborgen ist, schlechthin als schlecht bezeichnen könnte.

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Vieles ist, von dem wir keine Ahnung haben. Doch dass wir von etwas keine Ahnung haben, bedeutet selbstredend nicht, dass es dieses uns Unbekannte nicht gibt. Daher tun wir gut daran, hinsichtlich unserer Bewertungen und Behauptungen besonnen vorgehen und zurückhaltend zu sein. Recht wahrscheinlich ist es nämlich, dass das, was wir als schlecht und von Übel bezeichnen, in Wirklichkeit gut und positiv ist. Wie treffend sagt es doch der Heilige Koran: „Wie oft ist doch, dass das, was ihr nicht mögt, in Wirklichkeit gut für euch ist.“[7]

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Das Universum, erschaffen in grenzenloser Mannigfaltigkeit, niemand vermag seinen komplizierten und zahllose Details enthaltenen Werdegang zu ergründen…

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d)   Ein weiterer wichtiger Punkt, der nicht übersehen werden darf, betrifft das folgenschwereTun und Lassen des Menschen. Der Mensch ist ein Geschöpf, dem Willen und Entscheidungsfreiheit gegeben sind. Und entsprechend dem Gesetz von Ursache und Wirkunghat einiges, das er infolge eigener falscher Entscheidungen unternimmt, Unheilvolles im Gefolge.[8]

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Der Heilige Koran tut kund: „Und wenn die Leute (jener) Städte glaubend und gottesfürchtig-rechtschaffen geworden wären, würden Wir sie mit Segensgaben aus Himmel und Erde bedacht haben. Doch sie leugneten, und so suchten Wir sie heim mit dem, was sie erreichten.“[9]

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Imam Ali (a) sagte diesbezüglich: „Gott setzt sie den Folgen ihres sträflichen Handelns aus, ihre Bäume tragen nur wenig Früchte, es regnet kaum noch und die Tore zu Gutem sind verschlossen. Bis dass die Bereuenden Reue tun und zu Ihm umkehren, die Frevler von ihrem Freveln ablassen und der, der sich ermahnen lässt, die Mahnung akzeptiert und befolgt.“[10]

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Wieweit Moral und Amoral auf Natur- bzw. Umwelt-Katastrophen Einfluss haben und in welchem Bezug sie zueinander stehen, nun, dasbetrifft ein Thema, das eines ausführlichen Beitrags bedarf, und wir hoffen, dass wir uns in einiger Zeit damit befassen werden.Doch auf folgendes wollen wir schon jetzt hinweisen und zwar: Dass fortgeschrittene Länder in Nutzung wissenschaftlicher Erkenntnisse vermochten, einige verheerende Folgen von Naturkatastrophen zu verhüten, besagt nicht, dass sie einer Heimsuchung wegen unrechten Tuns entgehen könnten. Es ist ein Irrtum, anzunehmen, dass die Bestrafung eines Vergehens immer sofort erfolgen würde. Dies sollte gilt auch im Zusammenhang mit der diesbezüglichen, eingangs genannten Frage. Wir sehen zum Beispiel, welch enorme Verluste - umfangreicher und verheerender noch als der durch Naturgewalten hervorgerufene Schaden – fortgeschrittene Länder im Zweiten Weltkrieg hatten hinnehmen müssen, wobei die Ursache dieser Kriege und materiellen und moralischen Desaster bei den sogenannten „Herren der Macht und Gewalt“ zu suchen ist. Nebenbei, auch heute noch sind diese Länder bzw. Völker von Misslichem heimgesuchtwie moralischen Schwächen, fehlendem Seelenfrieden, fehlender innerer Sicherheit, geistig-psychischer Labilität und Unausgeglichenheit etc.. Kurz, sie befinden sich in einem geistig-seelischen „Strafverfahren“, wie wir gleich noch erklären werden.

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Häßliche Eigenschaften fesseln den Menschen,

mehr noch als eiserne Ketten,

eiserne Ketten lassen sich aufbrechen,

von ihnen kann man sich befreien,

wie aber von häßlichen Schwächen?

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Wichtiger als alles aber ist, dass der Erhabene Gott mit diesen Katastrophen bzw. Naturkatastrophen für die verschiedenen Völker, Gesellschaften oder auch einzelnen Personen Unterschiedliches bezweckt. Für die Gläubigen wirken sie sich als Segen aus, denn erweisen sie sich als standhaft-geduldig, wird ihnen das am Auferstehungstage, dem Tag der großen Abrechnung, zugutekommen. Und laut einiger Rewaayaat ist sogar so, dass ihnen das Erleiden solcher Härten und Katastrophen im Werte des Schahaadats auf dem Wege Gottes vergolten wird.[11]

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Einigen wird durch derlei Ereignisse die guten Gottesgaben ins Bewusstsein gerufen, derer sie sich zuvor gar nicht mehr bewusst waren und deren Wert sie nun erkennen:Durch das Schwere und Leidvolle, dass sie infolge von Katastrophen und schmerzlichen Geschehnissen erfahren, werden sie aus ihrer Oberflächlichkeit und ihrem Gott-Vergessen herausgerissen. Sie erinnern sich Seiner wieder und wenden sich ihm erneut zu. Denn dem, der Gott vergaß, gelingt dies nicht. Weder denkt er an Ihn noch an sein künftiges Leben im Jenseits. Und so kann es sein, dass der, der in seiner irdischen Abhängigkeit und Verliebtheit geradezu versinkt, einst, in der Ewigkeit, höchster Pein ausgesetzt sein wird. Einer Pein, die mit irdischer Drangsal oder irdischen Qualen nicht zu vergleichen ist.

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Imam Ali (a) sprach: Unheil und Katastrophen dienen dem Unrechttuenden als erzieherische Maßnahme, für den Gläubigen sind sie ein Prüfstein, die Propheten erreichen durch sie hohe Rangstufen und die „Ouliaa“Hervorragenheit.[12]

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e) Allerdings dürfen wir hier, wie gesagt, nicht vergessen, dass Unbilden bzw. Katastrophen nur dann von Segen sind, wenn der Mensch durch sie lernt und angesichts all der Härten und Not, mit denen er konfrontiert ist, standhaft-geduldig bleibt, durchhält und an all dem Schweren „wächst“. Wenn er aber jammert, klagt und sich der Verzweiflung überlässt, wird das Unglück, das ihn traf, zu einem echten Unheil für ihn. Und Tatsache ist, dass die guten Gaben dieser Welt ebenso wie irdisches Leid zu des Menschen Glück und Wohlergehen als auch zu seinem Niedergang und Elend führen können.

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Mit anderen Worten: Ob etwas von Segen ist für den Menschen oder nicht, hat damit zu tun, wie er mit dem Segen umgeht bzw. wie er darauf reagiert. Ist er dankbar dafür oder nicht? Weiß er ihn zu schätzen oder betrachtet er ihn als selbstverständlich und übersieht in gar? Ebenso ist es mit dem Leid und all der Not, die eine Katastrophe mit sich bringt. Auch dies steht in engem Zusammenhang mit dem Verhalten des Menschen. Bleibt er angesichts des Schweren, das ihn heimsucht, geduldig und standhaft und gibt seine Zuversicht und sein Gottvertrauen nicht aus der Hand oder aber verzagt er und verliert sich in Hoffnungslosigkeit und Erstarrung?

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f- Das ist als echtes Unglück bzw. wirklich als Heimsuchung oder göttliche Strafe zu bezeichnen, dass Demoralisierung bzw. eine Dekadenz der menschlichen Gesinnung bewirkt. Das heißt, die unguten Folgen verwerflichen menschlichen Tuns sind deswegen wirkliches Unglück und eine echte Katastrophe, weil sie erstens das Resultat des unrechten Vorgehens des Menschen und zweitens, in keinster Weise eine Vorstufe zu Gutem oder zu Segen sind. Laut Rewaayaat sind zum Beispiel Hartherzigkeit und Grausamkeit wirkliches Unheil für den Menschen.

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„Gott hat niemanden härter bestraft als mit der Strafe „Hartherzigkeit““[13], denn Hartherzigkeit oder ein versteinertes Herz werden von dem Betreffenden selber nicht empfunden, so dass er dadurch aufgerüttelt und gewarnt werden würde. Daher ist dies im wahrsten Sinne des Wortes als Unglück und schwere göttliche Strafe zu verstehen.[14]

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f)Als letztes noch dieses und zwar: Natürliche Erscheinungen sind die Folge einer Reihe von Ursachen, von denen einige parallel zu einander einhergehen, dieweil andere das Ergebnis vorausgegangener und kettenartig die abhängige Folge von anderen sind.Wie dem auch sei, eine Reihe materieller und nicht materieller bzw. natürlicher und nicht-natürlicher Faktoren (bei denen in einigen Fällen auch das Tun des Menschen eine Rolle spielt) sind der Grund für das Entstehen von Katastrophen, und sie alle sind in die Welten- bzw. Schöpfungsordnung einbezogen, der der göttliche Wille und Beschluss zugrundliegt. Das heißt beides, das Erscheinen von Naturkatastrophen und Katastrophen schlechthin als auch ihre Verhütung fußt in der göttlichen Schöpfungsordnung. Wann immer der Erhabene Gott die Bestrafung eines Volkes beschließt, geschieht dies in sehr vielen Fällen mittels dieser natürlichen Ursachen und Faktoren, die ja ebenfalls Teil Seiner Willens- und Schöpfungsordnungsind. Kurz: Katastrophen bzw. Naturkatastrophen als auch deren Verhütung oder aber Verringerung ihrer Auswirkungen unterliegen der göttlichen Schöpfungsordnung, und darin, dass sie eine Heimsuchung oder ein göttliches Strafmittelsein können, liegt folglich kein Widerspruch:

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Siehe auch: Thema: Göttliche Prüfung, Bestrafung und Wege, sie voneinander zu unterscheiden“, Frage 169 (Site: 1244)

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[1]Schahid Motahhari, „´Adl e elaahi“, S. 130 – 134 (als Zusammenfassung verwendet)

[2] „فانمعالعسریسراًانمعالعسریسراً“, „Enscheraah“, 5 u. 6.

[3]Sure 21, 25; Sure 2, 155

[4]„Nahdsch ul balaaghah“, Brief 45

[5] Sure 7, 94

[6] „Bihaar ul anwaar“, B. 3, S. 139

[7]“وعسیانتکرهواشیئاًوهوخیرلکم”, Sure 2, 216

[8]“Ma´aaref e eslaami”B. 1, S. 81 – 85 (als Zusammenfassung verwendet)

[9]“وَلَوْأَنَّأَهْلَالْقُرَىءَامَنُواوَاتَّقَوْالَفَتَحْنَاعَلَیهِمبَرَکَتٍمِّنَالسمَاءِوَالأَرْضِوَلَکِنکَذَّبُوافَأَخَذْنَهُمبِمَاکانُوایَکْسِبُونَ”, Sure 7, 96; mehr Informationen in „Tafssir e Nemuneh”, B. 6, S. 265 – 274; B. 1, S. 53 zum 7. Vers der Sure 2

[10]„Nahdsch ul balaaghah“, Khotbeh 143

[11]„Kaafi“, B. 1, S. 353

[12]„Mostadrak ol wassaa´el“, B. 2, S. 438

[13]„ماضرباللهعبداًبعقوبةاشدمنقسوةالقلب“, Mostadrak ol wassaa´el, B. 13, S. 93

[14]„´Adl e elaahi“, S. 164, 165

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Was ist der Grund von Naturkatastrophen?

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Eine kurze Antwort

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Zwei Antworten lassen sich hierzu erbringen:

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Erstens aus der Sicht der Kalaam-Wissenschaft: Da gewiss ist, dass Gott nicht sichtbar ist, müssen es die Bani Israel gewesen sein, die mittels Moses (a) die Forderung an Gott stellten, sich zu zeigen und sehen zu lassen. Sie sagten, dass sie an Gott nicht glauben würden, solange sie ihn nicht mit eigenen Augen gesehen hätten. Sie setzten Moses unter Druck und verlangten von ihm, Gott dazu aufzufordern. Damit sein Volk selber Gottes Anwort hören konnte, trug Moses Ihm ihre Forderung vor.

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Zweitens aus der Sicht einiger Gelehrter und Koran-Kommentatoren wie AlaamehTabaatabaa´i (ra): Ihrer Auffassung nach kann die Forderung, die Moses Gott vortrug, nicht von seinem Volk gewesen sein. Denn dem hätte sich Moses widersetzen und den Bani Israel sagen müssen: „Gott ist nicht sichtbar, man kann Ihn nicht sehen.“

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Und falls er gewollt hätte, dass sie dies von Gott selber hörten, würde er sicherlich zu Gott gesagt haben: „O mein Gott, so sehr ich ihnen auch klarzumachen versuche, dass Du nicht zu sehen bist, wollen sie es nicht wahrhaben. Sag Du es ihnen darum selber.“ Doch Moses sprach: „O mein Gott, zeige Dich mir, damit ich Dich sehe.“ Das heißt, dass Moses selber, seinetwegen, Gott dazu aufforderte. Jedoch meinte er damit ein natürliches Sehen, das heißt mit seinen leiblichen Augen? Natürlich nicht! Eine solch oberflächliche und infantile Annahme erlaubt uns der Rang Mose (a) nicht.

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Somit können wir angesichts einiger weiterer Koranverse, in denen von einem Gott-Schauen, Sehen und Gott-Begegnen die Rede ist sagen, dass Moses ein Sehen mit dem Auge seines Herzens, seines Inneren meinte. Woraufhin Gott durch jenes gewaltige Phänomen im Zusammenhang mit dem Berg, den Er auseinanderbersten ließ, Moses klar machte, dass ihm im Diesseits, das heißt solange sich seine Seele in seiner leiblichen Hülle befinde, ein solch direktes und klares Sehen mittels seiner (leiblichen) Augen nicht möglich sei. Und Moses (a) begriff, dass seine Forderung deplaciert war und bat Gott, ihm zu verzeihen.

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Ausführliche Antwort

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Die Antwort auf die oben gestellte Frage lässt sich mittels folgender zwei Sichtweisen finden:

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Aus der Sicht der Kalaam-Wissenschaft:

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Die Kalaam-Wissenschaft beweist, dass Gott nicht sichtbar, nicht zu sehen ist. Denn das, was sichtbar und zu sehen ist, muss materieller, körperlicher, räumlicher Art bzw. in einer bestimmten Richtung sein. Ein Funke, Strahlen, irgendwas Materielles von ihm muss das Auge erreichen, damit es gesehen werden kann. Völlig klar, dass Gott weder Materie noch körperlich, also absolut frei von derlei Merkmalen und Besonderheiten ist und das leibliche Auge ihn daher nicht sehen kann. Im Heiligen Koran heißt es:

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[1] „لا تُدرکه الابصار و هو یُدرک الابصار و هو اللطیف الخبیر“
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„Blicke können Ihn nicht erreichen, Er aber erreicht die Blicke; und Er ist Gütige, Allkundige.“

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Um die Forderung Mose (a) zu erklären, sagten die Kalaam-Wissenschaftler: Moses (a), der Gott aufforderte, sich zu zeigen, war sich dessen vollauf bewusst, dass Gott nicht zu sehen ist. Doch das Volk der Bani Israel verlangte immer und immer wieder, dass Gott sich ihnen zeigen und sehen lassen solle. Und weil sie dieser ihrer Forderung wegen bestraft worden waren, verlangten sie von Moses (a), dass dieser in seinem Namen Gott dazu auffordern solle, was Moses auch tat. Zur Bestätigung dieser Erklärung zogen die Kalaam-Wissenschaftler Koranverse hinzu.

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In der zweiten Sure ist in der 55. Aayehzu lesen: „In dem Augenblick als ihr sagtet: O Moses, wir werden dir niemals Glauben schenken, solange wir Gott nicht klar und deutlich sehen, fuhr vor euren Augen ein Blitz auf euch hernieder.“

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Aufgrund dieses Blitzes und dieser Strafe wollten die Bani Israel von Moses, dass er in seinem Namen Gott auffordere, sich zu zeigen. Und Moses sah sich genötigt, dies zu tun, damit sein Volk die Antwort Gottes selber hören konnte und es sich zufriedengab.[2]

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Zweitens: Aus philosophischer oder gnostischer Sicht

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Einige andere Wissenschaftler und Koran-Kommentatoren wie AlaamehTabaatabaa´i (ra) betrachten diese Forderung Mose (a) von einer anderen Warte aus. Sie vertreten die Auffassung, dass Moses niemals eine solch oberflächliche und infantile Forderung, auch nicht im Namen seines Volkes gestellt haben wird. Er wird ihnen wie damals, als sie sich Götzen zuwenden wollten, Widerstand geleistet habenund auf ihre Forderung nicht eingegangen sein. In der siebten Sure lesen wir: „Sie sagten: O Moses, baue uns einen Götzen, damit wir ebenso wie jene (Götzendiener) Götzen haben… Er darauf: Ihr seid der Torheit verfallen!“[3]

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Somit ist die Forderung, Gott mit leiblichen Augen sehen zu können, aus dem Munde Mose (a), der einer der fünf großen Propheten ist und auch wenn dies auf Drängen seines Volkes geschehen sein sollte, keinesfalls akzeptabel und nachvollziehbar.

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Moses muss also etwas anderes gemeint haben und zwar jenes Gott-Begegnen und Gott-Schauen, von dem in einigen Versen des Heiligen Koran gesprochen wird. Im 23. Vers der 75. Sure heißt es: Einige Gesichter werden an jenem Tag vor Freude leuchten und ihren Herrn anblicken.“ Und im 110. Vers der Sure 18 heißt es: „Jeder, der hofft, seinen Gott sehen und Ihm begegnen zu können, muss gute Werke tun und darf niemandem ergeben sein bzw. ihn anbeten als nur Gott.“

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Dieses Gott-Schauen und Gott-Begegnen geschieht ganz gewiss nicht mit den Augen in unserem Kopf. Um es verständlicher zu machen, dieses: So sagen wir zum Beispiel: Ich sehe, dass ich mich zu dem und dem eigne; ich sehe, dass ich dies oder jenes schaffen kann oder, ich sehe, dass mir dies oder das überhaupt nicht liegt. Diesem Sehen liegt eine Art Begreifen zugrunde, das uns etwas erkennen oder verstehen lässt, ohne dass wir unsere leiblichen Augen dazu bräuchten und sogar ohne besondere Überlegungen und Gedankengänge.

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Das heißt also, jenes Gott-Schauen und Ihn-Erleben, das laut Koran dem Menschen möglich ist und wozu Gott die wirklich guten und Ihm hingebungsvoll ergebenen Menschen einlädt, ist ein Schauen und Erleben mit dem Herzen, mit der Seele, (nicht aber mit dem natürlichen Auge, nicht in unserer Einbildung und Phantasie und auch nicht mit unserem Menschenverstand),es ist ein Sehen und Begreifen bzw. Erfahren unseres Inneren.Allerdings ist der Grad dieses Schauens und Erlebens unterschiedlich, da er abhängig von der jeweiligen Befindlichkeit der Schauenden ist. Das heißt, jeder schaut Gott und Seine Herrlichkeit und Majestät im Maße seines eigenen inneren Befindens bzw. Seins-Niveaus. Und auch die von den Schleiern ihrer Sünden Umgebenen werden, wenngleich es ihnen nicht möglich ist, die Herrlichkeit, Schönheit und all die prächtigen Attribute Gottes zu schauen, dennoch Seine souveräne Majestät, Macht und Vergeltung, Seine allgewaltigen Eigenschaften sehen.

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پرده ندارد جمال غیر صفات جلال

نیست بر این رخ نقاب، ‏نیست بر این مغز پوست

Mit anderen Worten: Seine Schönheit ist nicht verhüllt,es sei denn, durch göttliche Allgewalt (infolge unsers Sündigens); sein Antlitz ist durch nichts, aber auch gar nichts verdeckt. Was besagt, wenn es verhüllende Schleier gibt, rühren sie vom Menschen selber her, von seinem Sündigen, seinem Egoismus, seiner Selbstherrlichkeit und seinem Hörig-Sein von anderem als Gott.

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Imam Redsaa (a) wurde gefragt: „Warum können wir Gott nicht sehen?“ Worauf der Imam antwortete: „Dein Sündigen lässt es nicht zu.“[4]

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جمال یار ندارد نقاب و پرده ولى

غبار ره بنشان تا نظر توانى کرد
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Was besagt: Wenn der verhüllende Schleier der Selbstsucht beseitigt und der Mensch in Gott aufgegangen ist, wird es ihm möglich, Gott zu schauen und Ihm nahe zu sein.

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[5]جان ‏مردم هست مانند هوا

چون به گرد آمیخت شد پرده سما

مانع آید او ز دیدآفتاب

چون که گردش رفت شد صافى و ناب

با کمال‏ تیرگى حق واقعات

مى‏نمودت تا روى راه ‏نجات
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Das heißt: Mit der Seele des Menschen verhält es sich wie mit der Luft, ist diese staubgeschwängert, ist der Himmel nicht mehr zu sehen. Doch setzt sich der Staub, wird der Himmel wieder klar. Bei all der Dunkelheit (in der du dich verfangen hast) zeigt Gott dir die Wahrheit, damit du den Weg deiner Errettung gehen kannst.

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Den Allmächtigen Gott richtig, in aller Deutlichkeit erkennen und schauen zu können, ist den „Ssaalehin“ in dieser Welt und später, am Tag der Auferstehung möglicherweise möglich. Wenngleich dies in dieser Welt dennoch fraglich ist, aufgrund ihres Eingeschlossen-Seins in ihrerLeiblichkeit und ihrer völlig natürlichen Beachtung für irdische Bedürfnisse, denen sie notwendigerweise zu entsprechen haben. Doch zur Auferstehung ist ihre Seele frei und nicht in Leiblichkeit gefangen. Verhüllende Schleier werden ihr genommen und der aufrichtig und hingebungsvoll Gott-Ergebene wird zur Audienz bei Gott gerufen, sieht Seine Herrlichkeit und Majestät, wird Ihm nah, ganz nah und vermag Gottes „Antlitz“zu schauen.

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Das heißt also, dass es sich bei der Forderung Mose (a), Gott möge sich ihm zeigen und sichtbar machen, um ein solches konkretes Schauen und Begegnen und zwar schon in dieser Welt, durchaus gehandelt haben kann. Gott aber gibt ihm zu verstehen, dass ihm dies im Diesseits nicht widerfahren werde. Darum nicht, weil er, Moses (a), ein solch deutliches Gott-Schauen – im irdischen Leben – gar nicht ertragen könne.

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Gottes Reaktion darauf berichtet der 143. Vers der Sure 7. Es heißt dort: Als Moses bei der verabredeten Stelle eintraf und Gott zu ihm gesprochen hatte, antwortete Moses: „O mein Gott, zeige Dich mir, damit ich dich sehe.“ Gott aber entgegnete: „Niemals wirst du mich (im Diesseits) sehen, doch sieh diesen Berg dort. Bleibt er unverrückt an seinem Platz, nun gut, dann kannst du Mich sehen.“ Und als sich Gott nun mittels jenes Berges offenbar machte, zerbrach dieser, und Moses fiel ohnmächtig zu Boden. Als er wieder zu sich kam, sagte er: „Heilig bist Du, zu Dir kehre ich zurück und bin einer der ersten Gläubigen.“

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Um Moses (a) klar zu machen, dass er es nicht ertragen und aushalten könnte, wenn Gott sich ihm konkret und in aller Deutlichkeit zeigen und offenbaren würde, ließ er den gewaltigen und feststehenden Berg vor Moses zerbersten, woraufhin Moses infolge dieses gewaltigen Phänomens bewusstlos zu Boden stürzte. Dies, obwohl Moses (a) doch bisher göttliche Wunder erlebt hatte, grandiose Wunder und obwohl er zu den Aufrichtig-Glaubenden gehörte und Prophet und Gesandter Gottes war.

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[6]„و اذکر فى الکتاب موسى، انّه کان مخلصاً و کان رسولا نبیاً“
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„Erzähle, was in diesem Buch über Moses steht, er war fürwahr ein Aufrichtig-Glaubender, und er war ein Gesandter, ein Prophet.“

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Dennoch, dieses Phänomen, diese göttliche Offenbarung im Zusammenhang mit dem Berg, erschütterte Moses so sehr, dass er in Ohnmacht fiel. Dann, als er wieder zu sich kam, bereute er seine Forderung, denn er hatte verstanden, dass es ihm in dieser irdischen (materiellen) Welt nicht möglich war, Gott konkret und in aller Deutlichkeit sehen und begegnen zu können, auch nicht mit seinem Herzen, seinem geistigen Auge.

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AlaamehTabaatabaa´i sagt: Dass Moses (a) bewusstlos wurde und zusammenbrach, war nicht etwa deswegen, weil er angesichts des Zerberstens des Berges in Panik geraten wäre und um sein Leben fürchtete. Nein, denn Moses war jener Moses, der seinen Stab warf, der sich daraufhin sogleich in einen, Schlangenund Seile verschlingenden Drachen verwandelte. Moses war jener Moses, der das Meer spaltete, in dem kurz darauf Tausende der Männer des Pharao ertranken. Er, Moses, der einen Berg aus seiner Verankerung riss und ihn einer Wolke gleich über den Köpfen der Bani Israel hielt. Wie könnte es angesichts all dessen möglich sein, dass das Zerbersten des Berges ihm einen solchen Schrecken einjagte, dass er bewusstlos wurde, obwohl er doch wusste, dass sein Leben nicht in Gefahr war, weil Gott ihn - heil und gesund - im Zusammenbrechen des Berges das Zeichen seiner Göttlichkeit sehen und erleben lassen wollte.Das heißt also, dass es etwas anderes gewesen sein wird, das ihn so sehr erregte. Es muss die göttliche Allgewalt gewesen sein, die sich ihm, im Zusammenbrechen des massiven und festen Berges offenbarte. Das war es wohl, was eine solche Reaktion in ihm auslöste, so dass er sich nicht einmal einen Moment lang mehr auf seinen Beinen halten konnte und das Bewusstsein verlor. Dafür spricht, dass er gleich nach seinem Aufwachen aus seiner Ohnmacht Gott um Verzeihung bat.

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Die Antwort auf die eingangs gestellte Frage wird also sein, dass Moses (a), auch wenn er Gott um ein inneres Erleben, um ein konkretes Gott-Schauen seines Herzens gebeten hatte, ihm dies mit aller Kraft und Gewalt verwehrt wurde. Das heißt, „ein solch klares Schauen und Erfahren deines Herzens ist dir aufgrund dessen, dass du mit den verschiedenen diesseitigen Dingen und Angelegenheiten intensiv beschäftigt ist, nicht möglich. In deinem irdischen Leben ist daher diese deine Forderung und Erwartung nicht vertretbar.“[7]

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Um dieses Thema abzurunden und abzuschließen, noch einige Rewaayaat der Reinen Imame (as):

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Jemand fragte Amir olMo´menin (a): „Hast du deinen Herrn gesehen?“ Imam Ali (a) antwortete: „Niemals war ich einem Herrn, den ich nicht sehen konnte, demutsvoll ergeben. Doch sind es nicht die Augen, die ihn sehen, sondern die Herzen sind es, die Ihn infolge ihres wirklichen Glaubens erkennen.“[8]

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Imam Ssaadeq (a) sprach: Die Cherubine gehören zu unserer Schi´ah (zu unseren Anhängern) und zu den ersten, die erschaffen wurden. Wenn das Licht eines von ihnen einem Erdenbewohner zuteil wird, reicht dies aus, dass alle Erdenbewohner an diesem Licht teilhaben.“ Und weiter sagte er: „Als Moses (a) seine Forderung an Gott gestellt hatte, wies Gott einen der Cherubinean, zu „erscheinen“. Und als der Cherubindem Berg „erschien“, zerbarst der Berg.“[9]

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„Diese Rewaayaat geben zu verstehen, dass dieses Offenbar-WerdenGottes mittels eines Engels bzw. Cherubims erfolgen kann. Ebenso wie ja auch andere Offenbarungszeichen Gottes, unter anderem das Fortnehmen der Seelen, Sein Zu-Leben-Erwecken, Seine Offenbarungen (Seines Wortes an Seine Gesandten) etc., mittelbargeschehen:beispielsweise das Fortnehmen der Seelen durch den Todesengel, das Zu-Leben-Erwecken durch den Engel Esrafil, die Versorgung mit dem täglichen Brot mittels Mikaa´el, und der Engel Gabriel war es, der die göttlichen Offenbarungen (Buch Gottes) übermittelte.[10]

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Wir entnehmen daraus, dass das dem Berg Offenbar-Werden Gottes nicht besagt, dass Gott selber sich ihm zeigte oder aber das Licht Gottes den Berg hat zerbersten lassen, oder aber dass Gott selber einen Blitzstrahl schickte, ein Erdbeben auslöste oder andere Wunder tat, wie es in einigen Kommentationen heißt[11]; sondern dass auch das „Erscheinen“ oder Offenbar-Werden Gottes mittelbar ist und durch anderes erfolgt.

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Von Imam Kaasem (a) ist dieses Wort:

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[12]„لیس بینه سبحانه تعالى و بین خلقه حجاب غیر خلقه“
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Was besagt, dass es zwischen Gott und seinem Geschöpf nichts Trennendes oder Verhüllendes gibt, es sei denn, die Geschöpfe selber seien die Ursache dazu.

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Imam olSsaadschedin Ali ebn el Hussain (a) sagte, dass es sein sehnlicher Wunsch sei, den Erhabenen Gott zu sehen[13],und dass dieses Gott-Sehen und Ihm-Begegnen die Augen der Gott-Liebenden und nach Ihm Verlangenden in hoher Freude erleuchten lasse.[14]

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Weitere Informationen in:

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1-     DschawaadiAamoli, ´Abdullaah, „Tafssir e modsu´iyeQor´aan e Karim, B. 7, S. 135 – 156

2-     Samakhschari, „Kaschaaf“, B. 2 zu Vers 143 der Sure 7

3-     Ssobhaani, Dscha´far, „Al Elahiaat“, B. 2

4-     Schaikh e Ssaduq, „Touhid“, Kap.: Schauen und Sehen

5-     Tabaatabaa´i, Mohammad Hussain, „Al MisaanfitafssirelQor´aan“ (mit der Übersetzung von Al Misaan), zur zitierten Aayeh, B. 8

6-     Fakhr e Raasi, „Al tafssir l kabir“, B. 14, S. 227 – 249

7-     MesbaahYasdi, Mohammad Taqi, „Ma´aaref e Qor´aan“, 1 – 3, S. 26 – 47 und 88 – 96

8-     „Tafssir e nemuneh“, zur zitierten Aayeh, B. 6 und Aayeh 155, auch B. 1, zu Aayeh 56 der Sure 2

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[1] Sure 6, 103

[2]Siehe: Ssobhaani, Dscha´far, „Al Elahiaat“, B. 2, S. 136, Al markasola´lami…, Qom, Iran, 4. Auflage, 1413 HQ; Makaarem e Schiraasi, Naasser, „Tafssir e nemuneh“, B. 6, S. 356, Daaraa l kotoboleslaamiyeh, Qom

[3] Sure 7, 138

[4]DschawaadiAamoli, Abdullaah, „Tafssir e modsu´ieQor´aan e Karim“, B. 7, S. 142

[5] „Massnawi e Moulawi“, Daftar e tschehaarom, Gedichte 2484 - 2486

[6]Sure 19, 51

[7]Siehe: Übers. „Tafssir e Al Misaan“, B. 8, S. 330 - 350

[8]Obiges, S. 368; „Nahdschulbalaaghah“, Khotbeh 179

[9]Übers: „Tafssir e Al Misaan“, B. 8, S. 377

[10]Obiges

[11]Siehe: Makaarem e Schiraasi, Naasser, „Tafssir e nemuneh“, zu zitierter Aayeh, B. 6, S. 356 und weiter

[12]Ssaduq, „Touhid“, Kap.: Nafy e makaanwasamaan, B. 12

[13]„Monaadschaat e khamssataschar“, Monaadschaat e al moridin, Monaadschaatol ´aarefin, „Mafaatiholdschanaan“

[14]Obiges, Monaadschaatol ´aarefin

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Islamische Quellen

Hadithwissenschaften

Mahdawiyat

Imam Ali ibn Muhammad al-Hadi (a.)

Islamische Jurisprudenz

Rationale Wissenschaften