Dans son introduction à la quatrième édition persane, l'auteur écrit: "... il est plutôt décevant que l'égoïsme de certains savants aient atteint un seuil tel qu'ils soient dépassés eux-mêmes par leurs engagements vis-à-vis leur propre croyance au point de s'interférer aux grands travaux de leurs ancêtres, supputant qu'en altérant ou qu'en effaçant certaines études, la vérité s'éclipserait.
Mais, puisque la situation de celui auquel Dieu le Très Haut avait confié la sécurité et la conservation de la vérité (à savoir Sultanul Wa'zain qui approchait de la fin de sa vie quand il écrivait) était telle qu'elle ne lui permit pas d'écrire une introduction explicative à son traité, la preuve de cette espièglerie est donnée dans l'exemple ci-dessous.
A la page 301 du troisième volume du Commentaire, compilé par Kashshaf sous la direction de Cheik Moustafa Al-Halabi (2ème édition, 1319 de l'hégire, édités par le gouvernement de l'Egypte), il existe des vers où Jarullah Zamakhshari, interprète du Kashshaf, avoue publiquement sa croyance dans la légitimité des Chiites.
Mais, dans l'édition de Istiqamah bi'l-Qahara en 1373 de l'hégire, les vers sus-mentionnés ont disparu. Ceci n'est qu'un faible échantillon de leurs actes infâmes. Du même coup, quelques références que nous avons mentionnées dans cet ouvrage ne se trouvent plus dans les nouvelles éditions. Pour cette raison, certaines références ont été citées intégralement afin que vous puissiez les lire."
Nous avons entendu que ces diffamations perdurent aujourd'hui encore avec l'apparition de nouvelles éditions d'œuvres anciennes grassement financées mais expurgées (œuvres de Bukhari, Muslim, Tirmidhi etc.) puis offertes à des bibliothèques se doutant de rien afin de remplacer des éditions certes anciennes mais complètes! C'est pour cette raison que les références bibliographiques étendues dans l'original ont été maintenues au prix de rendre le livre plus long et moins facile à lire.
[ Par exemple, voir le Tahrif! L'analyse des déformations des textes islamiques comme ceux de Sahih Al-Bukhari, de Tirmidhi et de bien d'autres ]
Ainsi, cet ouvrage trouvera sa place dans tous les départements d'études orientales ou dans toutes les écoles de religion se souciant des problèmes œcuméniques dans le monde moderne. Il sera étudié avec la plus grande attention par de sérieux étudiants en sciences politiques et histoire du monde qui tentent de cerner la présence de l'Islam qui émerge dans le monde des affaires. Et elle sera bien sûr d'un grand intérêt à tous les musulmans francophones qui souhaitent s'assurer des sources dont ils dépendent pour comprendre l'Islam.
Parmi les sujets traités en détail, on trouve les événements liés à la mort du Saint Prophète, sa tentative de rédiger son testament qui fut empêchée par Umar et l'élection d'Abu Bakr en catimini, ces derniers étant reconnus comme les deux premiers successeurs (du Saint Prophète SAW) ou "califes" chez les Sunnites. Est abordé aussi en détail l'événement de Ghadir Khum lors duquel les Shites pensent qu'Ali a été désigné explicitement comme successeur par le Prophète. Ce sont là des événements d'une importance inestimable pour la suite de l'histoire et pour l'alignement des forces aujourd'hui.
D'autres sujets abordés dans l'ouvrage portent sur la mauvaise interprétation des hadices du Prophète (SAW), cités pour prétendre que tous les compagnons du Prophète (SAW) étaient infaillibles, rendant ainsi légitime l'épouvantable oppression dont furent victimes les gens par les différentes générations de successeurs. Sont abordés aussi la prétendue présence d'Abu Bakr dans la Caverne aux côtés du Prophète (SAW) lors de son départ de la Mecque , pour lui octroyer une place d'honneur, la saisie injuste des terres de la fille du Prophète (SAW) par Abu Bakr, les erreurs et les faiblesses du Calife Umar qui reconnaissait dépendre d'Ali (AS) pour interpréter la loi Islamique (Charia) et dont le décret mettant fin au Muta' (mariage provisoire) allait à l'encontre des dires du Prophète (SAW) basés sur une bonne interprétation du Coran, la cruauté du Calife Uthman à l'égard des compagnons qui soutenaient Ali (AS), tels qu'Abu Dharr et la position paradoxale Ayesha, fille d'Abu Bakr et la plus jeune épouse du Prophète (SAW) qui mena une campagne militaire contre Imam Ali (AS), alors époux de Fatima (AS), fille du Prophète (SAW), dont elle était jalouse.
Fondamentale à tout cela, se pose la question de la transmission et de l'interprétation de la loi et de la science Islamiques qui font autorité. Celles-ci ont été énoncées chez les Sunnites par quatre principaux légalistes aux deuxième et troisième siècles A.H. Ils avaient des avis contradictoires sur des questions telles que l'autorisation de consommer du vin et la chair du chien, l'autorisation d'épouser sa propre fille. Par opposition, la transmission chez les Chiites a été constante et régulière et a même été citée par les Sunnites dans le passé - un fait jusqu'ici ignoré, oublié ou retranché.
Les caractères en gras correspondent aux versets coraniques et aux sources employées, en italique aux hadices du Saint Prophète (que la paix et les prières soient sur lui et sur sa famille !) et aux dialogues entre les savants.

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LES NUITS DE PISHAWAR volume 2

L'ouvrage suivant, écrit par Moulla Nissarhoussen Rajpar, présente la philosophie du mariage du point de vue islamique. L'auteur s'attarder par ailleurs sur les grandes étapes et les cérémonies qui rythment nos mariages indo-pakistanaises afin d'une part, nous montrer les us et les coutumes contraires aux préceptes islamiques qui devraient être supprimés de nos pratiques et d'autre part, les codes et principes qui devraient être privilégiés durant nos différentes cérémonies. A lire donc mais surtout à mettre en pratique!

les coutumes du mariage au regard de lislam

Il existe des divergences entre les musulmans sur des sujets ayant trait à la croyance et aux aspects juridiques. L'observateur qui se penche sur ces divergences remarquera que certaines d’entre elles sont pratiquement inévitables étant donné leur complexité. L'étude de ces sujets n'étant pas à la portée de tout le monde, le profane qui s'y hasarde ne peut que créer des confusions dans l'esprit des gens. Ce qui aboutit à la dissimulation et au masquage de la vérité. C’est le cas des sujets tels que: «الجبر» (la fatalité), «التفويض» (le libre arbitre), la création du Coran, la résurrection corporelle ainsi que tant d'autres sujets analogues.
Il n'y aurait rien de dramatique si les divergences entre les musulmans s'étaient limitées à ces genres de sujets ambigus. Or, fort curieusement, l'observateur avisé remarquera que ces divergences ont dépassé les limites jusqu'à toucher à des sujets qui, normalement, ne pouvaient même pas prêter à équivoque. Il s’agit entre autre: la façon de faire les ablutions (Wuzu), la considération de ﴿بسم الله الرحمن الرحيم﴾ (Au Nom d’Allah…) comme partie intégrante de la sourate pendant la prière, la position des mains pendant la prière ainsi que tant d'autres sujets, parmi les choses supposées quotidiennement pratiquées par le Prophète (Prière et paix sur lui et les siens ) durant environ vingt trois ans au vu et au su de tous les musulmans. Cela ne peut que sembler bien étrange au point d’inciter au sondage de l'histoire afin d'élucider le problème et d'en connaître ainsi les véritables causes. Et ce sondage de l'histoire constitue en soi un préalable essentiel dans l'étude de la jurisprudence (Fiqh).
Parmi les sujets qui devraient logiquement être à l'abri de toute équivoque, nous citerons le cas de la purification des pieds lors du Wuzu par le lavage ou par La Friction. Ce sujet, aussi simple qu'il semble, a pourtant été à l'origine de nombreuses querelles entre légistes (Fuqahâ) et différentes écoles juridiques.
En effet, il y en a qui optent pour l'obligation de frictionner les pieds , il y en a d'autres qui optent pour l'obligation de les laver , il y en a également qui optent pour un choix libre entre le lavage et la friction ; tout comme il y en a qui optent carrément pour l’obligation de cumuler les deux.

LES ABLUTIONS CORRECTES

<div id="pageContainer1" class="page" data-loaded="true">
<div class="textLayer">
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="341.53399999999993" data-angle="0" data-font-name="Times">Il appartient à chaque individu de savoir et d'apprendre ce qu’il faut faire lorsqu'un décès survient. L'objectif de ce fascicule est de vous permettre de comprendre et de vous montrer comment traiter un mort selon la Sharia (Loi) islamique.</div>
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="388.304" data-angle="0" data-font-name="Times">Pour des cas exceptionnels, il vaut mieux se référer au jurisprudence de notre Marjà-é-taqlid.</div>
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="385.69599999999997" data-angle="0" data-font-name="Times">Les termes suivant sont constamment utilisés dans le texte, et sont expliqués ci-dessous:</div>
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="26.699999999999996" data-angle="0" data-font-name="Times">1 -Wàdjib: obligatoire pour toute personne Bàligh.</div>
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="26.699999999999996" data-angle="0" data-font-name="Times">2 -Wàdjibé kifàï: obligatoire pour toute personne Bàligh, mais si une personne l'accomplit , les autres en sont exemptées</div>
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="26.699999999999996" data-angle="0" data-font-name="Times">3 -Ehtiyàté Wàdjib: une précaution obligatoire.</div>
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="26.699999999999996" data-angle="0" data-font-name="Times">4 -Haràm: interdit à tout musulman.</div>
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="21.719999999999995" data-angle="0" data-font-name="Times">5-Moustahab: sounnat,recommandé</div>
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="26.699999999999996" data-angle="0" data-font-name="Times">6 -Makrouh: déconseillé, à éviter:</div>
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="228.46" data-angle="0" data-font-name="Times">I - Ce qu’il faut faire juste avant le décès d’une personne On appelle Ehtézàr ou Sakaràt, le temps juste avant la mort.</div>
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="126.27600000000002" data-angle="0" data-font-name="Times">a) Il est Wàdjib d'allonger la personne mourante sur le dos, avec le visage et la plante des pieds tournés vers le Qibla.</div>
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="172.23999999999998" data-angle="0" data-font-name="Times">b) Il est Moustahab:</div>
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="407.834" data-angle="0" data-font-name="Times">1 - que les personnes proches du mourant lui fasse réciter et comprendre le Kalmàé Shahàdatayn(Là ilàha illallàh, Mohammadane rassouloullàh, ‘Alyîoune walyioullàh, wassyio rassoulillàh), le Kalmàé Faraj ( Là ilàha illallàhoul halimoulkarim, là ilàha illallàhoul‘alyioul ‘az:im, soubhanallàhi rabbis-samàwàtis-sab’i, wa rabbil arz:inas-sab’i, wa mà fihinna, wa mà bayna hounna, wa rabbil ‘arshil‘az:im, wal hamdou lillàhi rabbil ‘àlamine), le nom des nos 12 Imams et autres croyances (Douàé hifzé imàne...). Cela doit être fait jusqu’au dernier soupir.</div>
</div>
</div>
<div id="pageContainer2" class="page" data-loaded="true">
<div class="textLayer">
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="302.2" data-angle="0" data-font-name="Times">Celui dont les derniers mots seront: "La ilaha Illallah" ira au Paradis.</div>
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="393.8959999999999" data-angle="0" data-font-name="Times">2 - de réciter les Souré Yâ~ssine, Wasaffat, Ahzàb, Ayatoul Koursi, le 54e Ayat du Souré Aaràf,</div>
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="399.33999999999986" data-angle="0" data-font-name="Times">les 3 derniers Ayats du Souré Bakarah et de réciter le Saint Coran autant que possible près de la tête de la personne mourante. Cela aidera l'âme à partir dans la paix.</div>
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="287.29999999999995" data-angle="0" data-font-name="Times">3 - que si une personne mourante se trouve souffrante , de la transporter à l'endroit où elle avait</div>
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="360.94799999999987" data-angle="0" data-font-name="Times">l'habitude de faire ses prières. Il est mieux également de réciter le Douàé Adoula dans ce cas.</div>
</div>
</div>

Ehkàmé Mayyit

Le savant et professeur Cheikh Mohammad Redhâ al-Modhaffar était un produit-type des institutions religieuses et théologiques de la capitale du Chiisme, la ville de Najaf (Iraq). Il est né le 5 Cha`bân 1322 de l'hégire dans une famille connue dans cette ville pour sa vocation théologique. Son père, Cheikh Mohammad ibn Abdullâh al-Modhaffar, était un faqîh, un mujtahid, un savant et l'un des marâja` ("Références à suivre") de Najaf. Né, éduqué et grandi dans une famille de savants et dans un milieu de chercheurs et d'érudits, le Cheikh Mohammad Redhâ al-Modhaffar fut doté dès le début d'une formation scolaire, intellectuelle et culturelle solide.
Il commença sa formation par l'étude de la littérature, de la jurisprudence, de la théologie et du rationalisme, le circuit classique et habituel de l'école de Najaf. Il excella rapidement dans toutes les disciplines qu'il étudiait. Après avoir achevé ce cycle d'enseignement secondaire, il se consacra aux études supérieures de fiqh (jurisprudence musulmane), de Fondements de la Religion et de philosophie, sous la direction des grands uléma de l'époque. Tout en poursuivant ces recherches, al-Modhaffar enseignait le fiqh et les fondements de la philosophie à la fois aux niveaux d'études secondaire et supérieur.
Mais outre ces activités, al-`Allâmah al-Modhaffar se consacra au développement de la très célèbre institution académique et religieuse de "Montadâ al-Nachr", dont le nom est devenu inséparable du sien. Non seulement il en assurait la direction, la gestion et l'organisation des programmes, mais il y enseigna la littérature, la logique, la philosophie, la jurisprudence, les Fondements, du niveau élémentaire au niveau supérieur.
Cet homme infatigable et cet esprit insatiable ne savait imposer des limites à ses activités ni se contenter d'une branche de la Connaissance. Dès sa première jeunesse, et malgré un programme scolaire très chargé et absorbant, il s'intéressa de près à ce qu'on appelait la "culture moderne" et les "sciences modernes": mathématiques, astronomie, sciences de la nature, etc... Et, tout en étant absorbé par ses études théologiques et philosophiques, il cultivait son goût pour la langue arabe, la poésie et la versification. Alors qu'il dispensait des cours dans les différents domaines de sa formation, partout où on a avait besoin de lui, et quel que soit le niveau scolaire proposé, il ne cessa jamais d'élaborer des programmes scolaires et universitaires, de rédiger des articles et de publier des ouvrages dont certains sont devenus les manuels de base incontournables dans beaucoup de grands établissements théologiques et académiques. L'exemple en est sont ouvrage particulièrement célèbre: "Al-Manteq" (La Logique).
En 1376 de l'hégire, al-Modhaffar fonda la Faculté de Fiqh (jurisprudence islamique) à Najaf, où l'on enseigne toujours la Jurisprudence Imâmite, la Jurisprudence Comparée, le Tafsir (Exégèse) et ses fondements, le Hadith et ses fondements (al-Derâyah), l'éducation, la psychologie, la littérature et son histoire, la sociologie, la Logique, l'histoire moderne, la méthodologie de l'enseignement, la grammaire, les langues étrangères, etc.

Les Croyances du Chiisme

Avant-propos
 Quiconque croit en Allah, à Son Prophète et à la Loi islamique, et qui est conscient qu'être le serviteur du Tout-Puissant Allah, c'est d'être comptable devant LUI de tous ses actes, n'a d'autre alternative que de mener une vie conforme à tous égards aux stipulations de la Chari`ah (la Loi islamique). Son bon sens commun lui commande de fonder toute son activité personnelle et toutes ses relations avec autrui sur les Enseignements islamiques, et d'adopter dans toutes ses pratiques la position que sa connaissance de lui-même (c'est-à-dire le fait qu'il est l'adorateur d'Allah et qu'il doit obéir à la Loi qu'IL a envoyée à Son Prophète) lui impose.
C'est pourquoi, il est nécessaire que le Musul-man sache clairement ce qu'il doit faire et ce qu'il ne doit pas faire.
Si tous les préceptes de l'Islam étaient tout à fait clairs et faciles à comprendre, chacun de nous pourrait savoir ce qu'il faut faire et ce qu'il ne faut pas faire dans une situation donnée.
Nous savons tous qu'il est de notre devoir de nous conformer à la Loi islamique. Nous devons faire ce que l'Islam nous enjoint de faire et nous abstenir de ce qu'il nous présente comme inconvenable. Concernant les actes <a name="_1_3"></a>déclarés "autorisés" ou neutres (mubâh), nous avons la liberté de les accomplir ou non.
Donc, si toutes les règles de la Loi islamique concernant ce qui est interdit, ce qui est obligatoire et ce qui est autorisé avaient été claires et complètement connues, il n'y aurait pas de doute concernant l'attitude pratique que le Musulman doit adopter pour appliquer correctement la Loi islamique dans n'importe quelle situation donnée, et on n'aurait même pas besoin de tant de recherches poussées et d'études approfondies dans ce domaine.
Mais en raison de divers facteurs, dont le fait de notre éloignement de l'époque de la promulgation de la Loi islamique, les instructions religieuses sont, dans beaucoup de cas, peu claires et paraissent compliquées. Par conséquent, dans de tels cas, il est très difficile pour un profane ou non-initié de prendre une décision fondée sur la compréhension de la Loi islamique.
Naturellement, un homme qui ne sait pas si un acte donné est obligatoire, interdit ou autorisé d'après les Enseignements islamiques, ne saurait avec certitude décider quelle attitude adopter en pratique concernant cet acte donné.
Pour cela, il est nécessaire d'établir une science susceptible d'examiner chaque cas et d'affirmer, preuves à l'appui, quelle attitude particulière on devrait adopter pour être en accord avec la Loi islamique.
La science de la "Jurisprudence islamique" a vu le jour justement pour cette raison. Elle détermine et spécifie quelle est l'attitude pratique à prendre conformément à la Loi islamique, dans chaque cas spécifique. La spécification est appuyée par des arguments et preuves. Le juriste (mujtahid) s'efforce de sortir la règle de la Loi à toute occasion et pour tout incident dans la vie. C'est ce processus de recherche qu'on appelle techniquement <a name="_1_5"></a>l'ijtihâd.
Déduire les règles de la Loi signifie en réalité délinéer l'attitude pratique face à la Loi islamique. Ce délinéament est établi à l'appui d'arguments. Par attitude pratique, nous entendons l'observance de la Loi islamique, observance qui constitue un devoir pour chacun de nous.
Ainsi, la science de la Jurisprudence islamique est la science des arguments apportés à l'appui de la fixation et de la délinéation d'une attitude pratique face à chaque situation spécifique, conformément à la Charî'ah (la Loi islamique) dont l'observance fidèle est un devoir obligatoire pour nous. La fixation de l'attitude pratique à travers des arguments est ce que nous appelons la déduction en matière de Loi islamique.
Donc, on peut dire que la science de la Jurisprudence islamique (fiqh) est la science de la déduction des règles de la Loi islamique, et, en d'autres termes, elle est la connaissance du processus de la déduction.
L'étude de la Jurisprudence musulmane montre qu'à toutes les époques, des problèmes se sont posés, et leurs solutions ont été fournies par les juristes musulmans. De cette façon, notre jurisprudence s'est accrue en volume. Par exemple, lorsque nous étudions les livres de jurisprudence écrits avant l'époque du Chaykh Ibn Ja'far al-Tûcî (400 A.H.), nous constatons combien ils sont brefs et combien limités étaient les problèmes qui se posaient alors. Le Chaykh al-Tûcî a élargi le champ de la jurisprudence et y a apporté une révolution à travers la compilation de son célébrissime livre, al-Mabsût.
De cette façon, d'époque en époque, le volume de la jurisprudence ne cessa de grossir grâce aux efforts des juristes et des savants musulmans. Jusqu'au siècle dernier, il était possible pour l'auteur d'al-Jawâhir de compléter une série de la jurisprudence à force de travail pendant toute une vie.
La jurisprudence musulmane s'est élargie à un point tel qu'il serait impossible, aujourd'hui, à une seule personne d'écrire ou d'enseigner une série complète de la jurisprudence, comprenant recherche et interprétation. Cela laisse deviner facilement comment l'Islam a pu, dans les différentes phases de son histoire, anticiper les problèmes de changement, de révolution et de renouveau, et comment il a chargé les juristes de contrôler ces problèmes.
Toutefois, l'ijtihâd ne se limite pas aux articles d'adoration et aux questions personnelles des Musulmans. Les juristes sont en fait les représentants de l'Imâm al-Mahdi, l'Imâm des Temps, et ils ont la responsabilité de promulguer des décrets et de prononcer des jugements concernant toutes les questions relatives à l'administration des affaires de l'Etat. Le lecteur pourrait se référer, pour plus de détails sur ce sujet, aux ouvrages spécialisés.
Le rôle de l'ijtihâd est donc d'une grande importance, car il réconcilie la Religion avec les demandes de l'époque. L'Islam renferme en lui toutes les décisions et injonctions qui seraient à prendre ou à décréter jusqu'au Jour du Jugement. Le monde aura besoin de ces décisions pour son propre bien et pour le parachèvement de son évolution.
Il y a, dans "al-Kâfî", un chapitre qui souligne que tous les besoins de l'humanité sont couverts par le Coran et la Sunnah. Le Coran explique tout. L'Imâm affirme sous la foi du serment que tous les besoins qui surgissent pour les Musulmans à toutes les époques sont à trouver dans l'Islam, et qu'il n'y a pas là dessus l'ombre d'un doute.
On ne peut que se réjouir de constater qu'il y a suffisamment de matière disponible sur le sujet de la jurisprudence islamique. Nous nous proposons de publier cette matière en français dès que possible. Toutefois, dans le présent ouvrage, nous nous sommes efforcés de reproduire les injonctions relatives aux différents articles d'adoration et de transactions mutuelles par lesquels les Musulmans sont concernés presque quotidiennement. Il est nécessaire que le Musulman prenne connaissance de ces injonctions dès le début, autrement ses actes d'adoration et de transactions ne pourront pas être valides.
D'autre part, nous nous sommes efforcé également de faire figurer dans cette compilation seulement les jugements et ordres à propos desquels il y a peu de divergences entre les divers juristes. De cette façon, tous les adeptes de l'Ecole Juridique Musulmane Chiite pourront s'y référer pour bien s'acquitter de leurs devoirs religieux.
L'éditeur


<hr width="100%" />

LE GUIDE PRATIQUE DU MUSULMAN

Les Massà'éls (jurisprudence des lois islamiques shiites) suivants sont tirés d'un livre intitulé "Comtemporary Legal Rulings in Shi'i Law" édité par l'OAIK de Montréal (Quebec). Ils sont disponibles en anglais sur "http://www.al-islam.org/laws/contemporary/index.html" et ont été traduit en Français par Haji Goulamabasse RADJAHOUSSEN de l'île de LA REUNION.

Sont concernées toutes les questions d'actualité ou contemporaines auxquelles sont affrontés nos frères et sœurs partout dans le monde, spécialement en occident.

Ces Massà'éls proviennent de trois œuvres suivants de Ayatoullah Al Ouzama Seyed Ali Al Housseini As Sistani:

FM : Al Fatawa Al Mouyassaràh (1995)

MMS : Al Moustahdaçat mine al Massà'él al Shar'iyyah (1996)

MS : Minnhaj as Sàlihine (1993)

Les lecteurs désirants me faire leurs observations peuvent le faire par email (venus@guetali.fr) ou par fax (0-262 46 34 92).

http://www.albouraq.org

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Massàel contemporains

Avant-propos
Un homme qui croit en Allah, en l'Islam, et en la Loi islamique, et qui sait qu'être esclave d'Allah le Tout-Puissant, c'est d'être comptable devant LUI de tous ses actes, n'a d'autre alternative que de mener une vie à tous égards conforme à la Loi islamique. Son sens commun lui commande de fonder toute son activité personnelle et toutes ses relations avec autrui sur les Enseignements islamiques, et d'adopter à tous propos pratiques la position que sa connaissance de lui-même (c'est-à-dire le fait qu'il est l'esclave d'Allah et qu'il doit obéir à la Loi qu'IL a envoyée à Son Prophète) lui impose.
Pour cette raison, il est essentiel que l'homme sache clairement ce qu'il doit faire et ce qu'il ne doit pas faire.
Si toutes les injonctions de l'Islam étaient tout à fait claires et faciles à comprendre, chacun pourrait savoir ce qu'il faut faire et ce qu'il ne faut pas faire dans une situation donnée.
Chacun de nous sait qu'il est de notre devoir de nous conformer à la Loi islamique. Nous devons faire ce que l'Islam nous enjoint de faire et nous abstenir de ce qu'il nous présente comme inconvenable. Concernant les actes déclarés autorisés, nous avons la liberté de les accomplir ou non.
Donc, si toutes les règles de la Loi islamique concernant ce qui est interdit, ce qui est obligatoire et ce qui est autorisé avaient été claires et complètement connues, il n'y aurait pas de doute concernant l'attitude pratique que le Musulman doit adopter pour appliquer correctement la Loi islamique dans n'importe quelle situation donnée, et on n'aurait même pas besoin de tant de recherches poussées et d'études approfondies dans ce domaine.
Mais en raison de divers facteurs, dont le fait de notre éloignement de l'époque de la promulgation de la Loi islamique, les instructions religieuses sont, dans beaucoup de cas, peu claires et paraissent compliquées. Par conséquent, dans de tels cas, il est très difficile pour un profane ou non-initié de prendre une décision fondée sur la compréhension de la Loi islamique.
Naturellement, un homme qui ne sait pas si un acte donné est obligatoire, interdit ou autorisé d'après les Enseignements islamiques, ne saurait avec certitude décider quelle attitude adopter en pratique concernant cet acte donné.
Pour cela, il est nécessaire d'établir une science susceptible d'examiner chaque cas et d'affirmer, preuves à l'appui, quelle attitude particulière on devrait adopter pour être en accord avec la Loi islamique.
La science de la "Jurisprudence islamique" a vu le jour justement pour cette raison. Elle détermine et spécifie quelle est l'attitude pratique à prendre conformément à la Loi islamique, dans chaque cas spécifique. La spécification est appuyée par des arguments et preuves. Le juriste (mujtahid) s'efforce de sortir la règle de la Loi à toute occasion et pour tout incident dans la vie. C'est ce processus de recherche qu'on appelle techniquement l'ijtihâd.
Déduire les règles de la Loi signifie en réalité délinéer l'attitude pratique face à la Loi islamique. Ce délinéament est établi à l'appui d'arguments. Par attitude pratique, nous entendons l'observance de la Loi islamique, observance qui constitue un devoir pour chacun de nous.
Ainsi, la science de la Jurisprudence islamique est la science des arguments apportés à l'appui de la fixation et de la délinéation d'une attitude pratique face à chaque situation spécifique, conformément à la Charî'ah (la Loi islamique) dont l'observance fidèle est un devoir obligatoire pour nous. La fixation de l'attitude pratique à travers des arguments est ce que nous appelons la déduction en matière de Loi islamique.
Donc, on peut dire que la science de la Jurisprudence islamique (fiqh) est la science de la déduction des règles de la Loi islamique, et, en d'autres termes, elle est la connaissance du processus de la déduction.
L'étude de la Jurisprudence musulmane montre qu'à toutes les époques, des problèmes se sont posés, et leurs solutions ont été fournies par les juristes musulmans. De cette façon, notre jurisprudence s'est accrue en volume. Par exemple, lorsque nous étudions les livres de jurisprudence écrits avant l'époque du Chaykh Ibn Ja'far al-Tûcî (400 A.H.), nous constatons combien ils sont brefs et combien limités étaient les problèmes qui se posaient alors. Le Chaykh al-Tûcî a élargi le champ de la jurisprudence et y a apporté une révolution à travers la compilation de son célébrissime livre, al-Mabsût.
De cette façon, d'époque en époque, le volume de la jurisprudence ne cessa de grossir grâce aux efforts des juristes et des savants musulmans. Jusqu'au siècle dernier, il était possible pour l'auteur d'al-Jawâhir de compléter une série de la jurisprudence à force de travail pendant toute une vie.
La jurisprudence musulmane s'est élargie à un point tel qu'il serait impossible, aujourd'hui, à une seule personne d'écrire ou d'enseigner une série complète de la jurisprudence, comprenant recherche et interprétation. Cela laisse deviner facilement comment l'Islam a pu, dans les différentes phases de son histoire, anticiper les problèmes de changement, de révolution et de renouveau, et comment il a chargé les juristes de contrôler ces problèmes.
Toutefois, l'ijtihâd ne se limite pas aux articles d'adoration et aux questions personnelles des Musulmans. Les juristes sont en fait les représentants de l'Imâm al-Mahdi, l'Imâm des Temps, et ils ont la responsabilité de promulguer des décrets et de prononcer des jugements concernant toutes les questions relatives à l'administration des affaires de l'Etat. Le lecteur pourrait se référer, pour plus de détails sur ce sujet, aux ouvrages spécialisés.
Le rôle de l'ijtihâd est donc d'une grande importance, car il réconcilie la Religion avec les demandes de l'époque. L'Islam renferme en lui toutes les décisions et injonctions qui seraient à prendre ou à décréter jusqu'au Jour du Jugement. Le monde aura besoin de ces décisions pour son propre bien et pour le parachèvement de son évolution.
Il y a, dans "al-Kâfî", un chapitre qui souligne que tous les besoins de l'humanité sont couverts par le Coran et la Sunnah. Le Coran explique tout. L'Imâm affirme sous la foi du serment que tous les besoins qui surgissent pour les Musulmans à toutes les époques sont à trouver dans l'Islam, et qu'il n'y a pas là-dessus l'ombre d'un doute.
On ne peut que se réjouir de constater qu'il y a suffisamment de matière disponible sur le sujet de la jurisprudence islamique. Nous nous proposons de publier cette matière en français dès que possible. Toutefois, dans le présent ouvrage, nous nous sommes efforcés de reproduire les injonctions relatives aux différents articles d'adoration et de transactions mutuelles par lesquels les Musulmans sont concernés presque quotidiennement. Il est nécessaire que le Musulman prenne connaissance de ces injonctions dès le début, autrement ses actes d'adoration et de transactions ne pourront pas être valides.
D'autre part, nous nous sommes efforcé également de faire figurer dans cette compilation seulement les jugements et ordres à propos desquels il y a peu de divergences entre les divers juristes. De cette façon, tous les adeptes de l'Ecole Juridique Musulmane Chiite pourront se conformer dans leurs actes d'adoration et de transactions à ces jugements.
www.albouraq.org

LE GUIDE DU MUSULMAN

Au nom de Dieu, le Clément, le Miséricordieux
Avant-propos
Le Jeûne: une pratique religieuse universelle
-« vous qui croyez: Le jeûne vous est prescrit comme il a été prescrit à ceux qui vous ont précédés .Peut-être craindrez-vous Dieu-
Jeûnez durant des jours comptés. Celui d'entre vous qui est malade ou qui voyage jeûnera ensuite un nombre égal de jours.
Ceux qui pourraient jeûner et qui s'en dispensent, devront, en compensation, nourrir un pauvre.
Celui qui, volontairement, fera davantage y trouvera son propre bien.
Jeûner est un bien pour vous. Peut-être le comprendrez-vous.
Le Coran a été révélé durant le mois de Ramadan C'est une Direction pour les hommes une manifestation claire de la Direction et de la Loi.
"Quiconque d'entre vous, verra la nouvelle lune jeûnera le mois entier(...).
Dieu veut la facilité pour vous, Il ne veut pas pour vous la contrainte.
Achevez cette période de jeûne; exaltez la grandeur de Dieu qui vous a dirigés. Peut-être serez-vous reconnaissants" Le Coran 11: 183-185
Le jeûne de Ramadan est l'un des piliers de l'Islam. C'est une obligation cultuelle que tout musulman et toute musulmane remplissant les conditions requises doivent accomplir durant le neuvième mois lunaire hégirien, le mois de Ramadan. De ce fait, cette obligation individuelle devient un phénomène collectif qui affecte le visage de toute une société. Il suffit de se promener dans une cité musulmane pendant le mois de Ramadan pour comprendre combien est importante la place que le jeûne occupe dans la religion musulmane, et pour réaliser qu'il constitue un trait saillant de l'Islam.
Pourtant, comme le laisse entendre le Coran, le jeûne n'est pas une nouveauté religieuse révélée par l'Islam; il a déjà été prescrit aux nations et aux Prophètes antérieurs à l'avènement du dernier Messager de Dieu, le Prophète Mohammad (P), et pratiqué depuis les temps les plus reculés. Selon l'Imam Ali, cité par AI-Zamakh-charî, le premier homme à avoir jeûné fut Adam, et selon Abbas, cité par Al-Qummi, le Prophète David jeûnait un jour sur deux, son fils Salomon (Sulaymân), trois jours au début de chaque mois, trois jours au milieu du mois et trois jours à la fin du mois; Jésus-Christ jeûnait tout le temps, et sa mère Marie, deux jours sur trois.
Par ailleurs, il n'y a pas que le Coran et les sources musulmanes qui signalent la pratique du jeûne dans trois religions. Ainsi, les Evangiles et la Thora en font diverses mentions; et l'histoire nous fait savoir par exemple que les Sabéens de Harrât observaient un jeûne de trente jours et que les Mecquois du pré-Islam observaient eux aussi le jeûne.
Enfin, même de nos jours, le jeûne demeure une pratique religieuse observée par les adeptes de nombreuses religions. En effet, les Juifs jeûnent un jour par an, et les plus pratiquants d'entre eux jeûnent les lundis et les jeudis en souvenir de Moïse; certains Chrétiens continuent d'observer le Carême, lequel consiste en une période de quarante-six jours d'abstinence et de privations entre le Mardi Gras et le jour de Pâques, pendant laquelle, à l'exception des dimanches, on jeûne. Même dans l'Hindouisme, certains adeptes de cette religion jeûnent en diverses occasions religieuses; et dans le Bouddhisme, les moines observent parfois une certaine forme de jeûne.
La constance de la pratique du jeûne dans les différentes religions et à travers les différentes phases de l'histoire de l'humanité montre que cette forme d'abstinence est du moins très bénéfique, sinon un bien nécessaire pour l'homme. Il est naturel donc que l'Islam, la dernière religion révélée et le message final de Dieu pour la créature, redonne à cette prescription divine, un peu oubliée et souvent déformée, sa place réelle et complète, et précise les règles de son accomplissement, généralise sa pratique, et souligne ses effets bénéfiques.
En Islam, le jeûne n'est pas un simple acte individuel de piété, accompli occasionnellement, par quelques fidèles pieux comme c'est le cas dans d'autres religions, mais une obligation prescrite à toute la communauté, à quelques exceptions près. Le jeûne n'y consiste pas non plus en une simple privation alimentaire, mais en l'observation d'un ensemble cohérent de prescriptions d'ordre alimentaire, physique, spirituel et moral qui affecte le comportement de l'individu et transforme les habitudes de la société.

Le Jeûne de Ramadhân Sa signification, ses effets et ses STATUTS

Au Nom d'Allah, Le Clément, Le Miséricordiex
Louanges à Allah, Seigneur des Mondes.
Que la Paix soit sur Mohammad et sur les Gens Purifiés de sa Maison
L'Obligation du Hajj (Pèlerinage de la Mecque)
Le Hajj est obligatoire pour tout "mokallaf" (toute personne soumise aux obligations religieuses) remplissant les conditions énumérées ci-après. Cette obligation est établie dans le Livre d'Allah et dans la Sunnah (les Traditions du Prophète) d'une façon absolue.
Le Hajj est aussi l'un des piliers de la Religion. Son obligation fait partie des nécessités et sa négligence - en connaissance de cause - est un péché majeur. De plus, renier cette obligation elle-même est une mécréance si ce reniement n'est pas fondé sur un doute.
Allah a dit dans Son Glorieux Livre (Le Coran):
«Il incombe aux gens de faire pour Allah le pèlerinage de la Maison, lorsqu'ils en ont les moyens. Quant au mécréant, qu'il sache qu'Allah est auto-suffisant par rapports aux mondes» (Sourate Ale `Imrâne, 3:97).
Selon al-Cheikh al-Kulaynî, citant une source digne de foi, l'Imam al-Çâdiq a dit: «Quiconque meurt sans accomplir le Pèlerinage de l'Islam, alors qu'il n'en est empêché ni par une nécessité ni par une maladie qui rendrait le pèlerinage insupportable pour lui ni par une autorité qui le lui interdit, qu'il meure en Juif ou en Chrétien».
Il y a beaucoup d'autres Récits qui soulignent l'obligation du pèlerinage et la nécessité de s'en préoccuper. Nous avons omis de les citer par souci de brièveté, en estimant que le verset coranique et le Récit ci-dessus cités suffisent à cet égard.
Et sachez qu'on n'est tenu de s'acquitter de ce pèlerinage obligatoire, dit le Pèlerinage de l'Islam(1), qu'une seule fois dans la vie, lorsqu'on en remplit les conditions requises.

Les Rites du Pèlerinage de la Mecque (Manâsik al-Hajj)

Dans le saint Qour'àne, Allah dit : "Et fais aux gens une annonce pour le pèlerinage, qu'ils viennent à toi, à pieds et aussi à dromadaire de toute espèce, de tout chemin creux".

(Sourate 22 "le pèlerinage", verset 27)

Le pèlerinage (Hajj) est l'un des pilliers de l'islam. Tout musulman qui en a la possibilité doit l’accomplir au moins une fois dans sa vie

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Les Pratiques (Ehkàm) du Hajj

A V A N T - P R O P O S
Louanges à Allah, Le Seigneur de l’Univers et que sa bénédiction soit sur son Prophète et Messager, H° Mohammad (savv) et sa Sainte Postérité.
Sur la proposition du Bureau de TABLIGH dirigé par Al Hajj Goulamabasse Radjahoussen et, en vue de trouver un remède à certaines coutumes ancestrales ancrées dans nos traditions où la Religion doit primer sur celles-ci et, afin d’élever des barrières devant celles qui y pénètrent au nom de la Civilisation, je prends la respectueuse liberté de remettre entre vos mains ces quelques pages qui décrivent, en partie, la cérémonie du mariage célébrée dans notre Communauté.
Elles sont rédigées avec un esprit large mais soucieux, un caractère ouvert mais respectueux, sans nuire à la réputation de qui que ce soit. Personne n’est visé, mais tout le monde est concerné.
Chacun est responsable devant tous. Les munis comme les démunis.
Si nous agissons tous de la sorte, que deviendrons-nous ? Qui apportera le remède en premier ? Jusqu’où nous mènera notre tradition aveugle ? Les questions sont posées à chaque conscience. Il n’est pas facile de chasser une idée fausse car elle est souvent profondément fixée en notre esprit.
Ceux qui cultivent leurs vertus sans sepréoccuper d’autrui sont promis au châtiment divin.
« Vous êtes la meilleure communauté qu’on ait fait surgir pour les hommes : vous ordonnez le convenable et interdisez le blâmable et vous croyez en Dieu. »(Sourate La Famille d’Imran ; Verset 110).
En souhaitant que cette étude reçoive un meilleur accueil de votre part pour comprendre de nombreuses réalités,
Qu’Allah couronne de succès tous les efforts déployés à cet égard !

LES COUTUMES DU MARIAGE AU REGARD DE L’ ISLAM

Guide du peleran(hajj et omra) ce livre nous apprend  comment faire le pelerinage.

Guide du peleran(hajj et omra)

Ce livre est un guide abrégé pour comprendre l’islam. Il est constitué de trois chapitres.
Le premier chapitre, Quelques preuves que l’islam est une religion véridique, répond à d’importantes questions que se posent certaines personnes:
Le Coran est-il vraiment la parole de Dieu, révélée par Lui?
Mohammed  1 est-il vraiment un prophète envoyé par Dieu?
L’islam est-il vraiment une religion provenant de Dieu?

petit guide illustrÉ pour comprendre l’islam

Au nom d’Allah, le Clément, le Miséricordieux
es louanges reviennent de droit à Allah, et que la prière et la paix soient sur le messager d’Allah.
Il n’est plus à prouver que la cigarette est une dangereuse épidémie, un fléau dévastateur et une épreuve destructrice. Ô combien sont ceux qui tombent dans ce piège alors qu’ils possèdent des coeurs vivants et un fort engouement pour l’Islam. Malgré cela, ils ont été éprouvés par la cigarette.

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POURQUOI FUMES-TU ?

A PRENDRE BIEN A FAIRE LA PIERE ET A JEUNER

Introduction
Sache que, en dehors de cette forme et de cette apparence extérieure, la Prière a une réalité spirituelle et intérieure. Or, tout comme l’apparence extérieure a des règles dont le non-respect entraîne l’invalidité ou l’imperfection de la Prière formelle, de même la réalité intérieure a des règles qui relèvent du cœur et du for intérieur, en sorte que, si on ne les respecte pas, la Prière spirituelle se trouve invalidée ou imparfaite, alors que si on les respecte, la Prière se voit dotée d’un esprit relevant du malakût. Il se peut qu’après s’être montré vigilant et préoccupé de ces règles spirituelles et intérieures, l’orant pénètre quelque peu le secret divin de la Prière des gens de la connaissance et des compagnons du cœur, or ce [secret] est la joie des gens du pèlerinage spirituel et la réalité de l’ascension auprès du Bien-aimé.
Outre le fait que ce qui vient d’être dit – à savoir que la Prière a une réalité intérieure et une forme suprasensible relevant du malakût – est conforme à une certaine forme de démonstration et correspond aux dévoilements contemplatifs des compagnons du pèlerinage spirituel et de l’ascèse, il y a aussi de nombreux versets coraniques et hadiths qui l’indiquent, de manière générale ou spécifiquement, et nous allons bénir ces pages en citant certains d’entre eux.
Ainsi, la parole de Dieu le Très-Haut : « Le jour où toute âme trouvera présent ce qu’elle a fait de bien et de mal, elle souhaitera s’en trouver fort loin » (Cor. 2.30). Ce noble verset indique que toute personne verra ses bonnes et mauvaises actions présentes et qu’elle contemplera leur forme intérieure et suprasensible. De même, dans un autre noble verset, Il dit : « Ils trouveront ce qu’ils ont fait présent » (Cor. 18.49), et dans un autre encore : « Celui qui fait un atome de bien le verra et celui qui fait un atome de mal le verra » (Cor. 99.7-8), ce qui indique que l’âme verra les actes.
Quant aux nobles hadiths à ce propos, ils sont trop nombreux pour tenir dans ces pages et nous nous contenterons d’en citer quelques uns.
Ainsi, dans les Wasâ’el [ash-shî‘a], il est rapporté de l’Imam %âdeq, que la Paix divine soit avec lui, qu’il a dit : « Celui qui fait les Prières obligatoires au début de leur temps et en observe les normes, un ange fait monter [sa Prière] au ciel blanche et immaculée, et elle dit : “Que Dieu te préserve comme tu m’as préservée ; tu m’as confiée à un ange noble !”. Et celui qui les prie après leur temps sans aucune raison valable et qui n’en observe pas les normes, un ange fait monter [sa Prière] noire et ténébreuse, et elle crie : “Que Dieu te gâche comme tu m’as gâchée et qu’il n’aie pas d’égard pour toi comme tu n’en as pas eu pour moi”. »
En plus d’indiquer l’existence des formes suprasensibles du malakût, ce hadith indique aussi qu’elles sont vivantes, ce qui est prouvé par ailleurs et encore indiqué par d’autres versets et hadiths. Ainsi, Dieu le Très-Haut dit : « En vérité, c’est la demeure de l’autre monde qui est vie » (Cor. 29.64). Il y a encore d’autres hadiths allant dans le même sens que celui [qui vient d’être cité], mais il serait trop long de les mentionner.
Une tradition rapportée de l’Imam %âdeq, que la Paix divine soit avec lui, dit : « Lorsque le fidèle entre dans sa tombe, la Prière se trouve à sa droite, la zakât se trouve à sa gauche, le bien qu’il a fait le recouvre de son ombre [ou, selon certains manuscrits, le surplombe] et l’endurance se trouve là dans un coin. Lorsque les deux anges chargés de l’interroger entrent, l’endurance dit à la Prière, à la zakât et au bien : “A vous d’aider votre compagnon, et si vous en êtes incapables, je suis là.” » Ce noble hadith a été rapporté dans le vénérable Kâfî selon deux chaînes de transmetteurs et le Shaykh %adûq, que Dieu lui fasse miséricorde, l’a rapporté dans Thawâb al-a‘mâl. Il indique clairement l’existence de formes suprasensibles dans le monde intermédiaire ainsi que le fait qu’elles sont dotées de vie et de conscience. Et les hadiths évoquant les formes sous lesquelles apparaissent le Coran et la Prière dans le malakût sont légion.
Quant à ce qui a été dit, comme quoi la Prière et les autres actes de culte ont, en dehors de leurs règles formelles, des règles spirituelles, sans lesquelles la Prière est imparfaite, voire même totalement refusée, cela sera évoqué, si Dieu veut, au courant de ces pages qui seront un inventaire de ces règles spirituelles.
Ce qu’il faut savoir à ce propos, c’est que se contenter de la forme extérieure et de l’écorce de la Prière et rester privé de ses bénédictions et de ses perfections intérieures qui amènent la félicité éternelle et, plus encore, qui conduisent au voisinage du Seigneur Tout-Puissant et sont les marches de l’ascension aboutissant à l’union avec le Bien-aimé absolu – ce qui est la suprême ambition des awliyâ’, l’ultime aspiration des compagnons de la connaissance et même la joie du seigneur des Envoyés, que Dieu prie sur lui et sa famille –, [rester privé de tout cela] constitue un des plus hauts degrés de dommage et de perte et entraînera, après la sortie de cet état d’être et l’arrivée là où se font les comptes avec Dieu, des regrets que notre intelligence ne peut saisir. Tant que nous sommes dans le voile du Royaume de ce monde et dans l’engourdissement de la nature, nous ne pouvons saisir quelque chose de cet autre monde, alors que, de loin, nous avons la main sur le feu [de l’Enfer]. Quels regrets et remords, quelles pertes et dommages pourraient être plus grands que cela ? Ce qui est pour l’homme le moyen d’arriver à la perfection et à la félicité, qui est le remède aux imperfections du cœur et qui est en sa réalité essentielle la forme de perfection de l’être humain, après y avoir peiné quarante ou cinquante ans, nous n’en avons pas tiré le moindre profit spirituel, et cela peut facilement devenir le germe de ternissures en nos cœurs et de voiles ténébreux ! Ce qui est la joie du plus noble Envoyé, que Dieu prie sur lui et sa famille et leur donne la Paix, entraîne l’affaiblissement de notre regard intérieur ! « Hélas ! Que n’ai-je pas gâché du côté de Dieu ! » (Cor. 39.56).
Très cher, retrousse donc les manches des hautes aspirations et mets-toi virilement en quête : aussi pénible et fatiguant que ce soit, réforme tes états d’âmes, acquiers les conditions spirituelles de la Prière des gens de la connaissance et tire profit de ce baume divin qui nous est venu par le parfait dévoilement de Mohammad, que Dieu prie sur lui et sa famille, pour remédier à tous les maux et imperfections des âmes ! Tant que c’est encore possible, sors de cette demeure de ténèbres, de regrets et de remords et du puits profond de l’exil loin du saint parvis de la Seigneurie sublime et majestueuse ! Sauve-toi et attache-toi au moyen d’ascension vers l’union et vers la proximité de la perfection, car si ce moyen fait défaut, les autres moyens sont sans espoir : « Si [la Prière] est acceptée, le reste [des œuvres] l’est aussi, et si elle est rejetée, le reste l’est aussi. »
Nous allons exposer, dans la mesure du possible et de ce qui s’impose, les règles intérieures de ce pèlerinage spirituel : peut-être que l’un de mes frères dans la foi en profitera quelque peu, ce qui à son tour vaudra peut-être la miséricorde divine et la sollicitude de l’au-delà à [l’auteur de ces lignes], resté en plan sur la voie de la félicité et de l’humanité et enchaîné dans les geôles de la nature physique et de l’égocentrisme, car Il est celui qui décide des faveurs et de la grâce.

Livre des règles spirituelles de la prière

Allah (Le Très Haut) a dit :
« Certes, la première Maison qui ait été édifiée pour l’humanité (comme lieu d’adoration), c’est bien celle de Bakkah (Makkah), bénie et source de guidance pour l’univers entier. » [Sourate Alé Imrane (n° 3), verset 96]
Les Hommes sont sans cesse accablés par les problèmes de la vie quotidienne, dans la recherche de leurs besoins matériels vrais et perçus ; ils sont contaminés par la bureaucratie, par leurs propres professions quotidiennes, et préoccupés à se tenir informés des événements qui se produisent autour d’eux, dans leur pays et à travers le monde.
Toutes ces choses empêchent l’Homme d’assumer les responsabilités qui lui sont confiées par Allah (SWT) et les objectifs élevés qu'il se fixe pour lui-même.
Une vie si remplie nous fait négliger notre identité originale et notre (ultime) vraie demeure. C'est le Hajj qui agit en tant que migration sacrée en nous détachant de toutes les choses auxquelles nous sommes liés dans notre vie quotidienne et également des habitudes auxquelles nous nous sommes accoutumés. Ainsi, par le Hajj, un individu se développe dans son être et commence à retourner vers Allah (SWT) ainsi que vers le caractère inné et l’être qu’Allah lui a donnés.
En accomplissant le Hajj, une personne peut être présente dans le rassemblement annuel général des Musulmans du monde entier, et peut être témoin du Seigneur en compagnie d'autres personnes qui croient en la même religion, qui ont la même aspiration et qui adorent tous le Seul et l’Unique Créateur.
E^tre présent au Miqat (endroit où l’on se revêt de l’Ihram), réciter le Talbiyyah (Labbayk Allahoumma Labbayk…me voilà, ô Allah, me voilà…), accomplir le Tawaaf autour de la Maison d'Allah (SWT), accomplir le Salat, courir entre les montagnes d'Al-Safa et d’Al-Marwah, se couper les ongles ou les cheveux, faire ensuite le grand déplacement vers Arafat, puis Mash'ar, suivi de Mina, pour aboutir au grand acte d’adoration par le sacrifice d'un animal, et enfin se raser la tête – tous ces actes sont enveloppés par des milliers de secrets et de mystères qu’il n’est évidemment pas possible d’expliquer à la lumière de quarante Ahadith courts (qui seront traités dans ce livret).
Cependant, il est important de noter qu'une partie des secrets derrière tous ces actes d’adoration, qui sont à la fois politiques et spirituels, est qu'ils poussent effectivement une personne vers de plus grandes études et recherche des textes islamiques et sont, en fait, à l’origine de la soif pour (acquérir) plus de connaissances et une stimulation pour apprendre davantage au sujet de la foi.
Les réflexions intellectuelles minutieuses et les petits objectifs que les gens se sont fixés prennent une plus grande envergure quand ils sont plongés dans le grand rassemblement universel des Musulmans. Sans aucun doute, c’est dans un lieu comme celui-ci qu'un individu souhaite et vit des espoirs et des aspirations non seulement pour lui-même, mais plutôt pour tous les Musulmans.
Les Houjjaj (Pèlerins) participant à ce grand voyage Abrahamique, relient spirituellement leurs actions avec celles qui ont été accomplies par les grands Prophètes précédents et ouvrent les portes du passé historique à leur propre champ de compréhension.
L'appel sacré Divinement enseigné de "Labbayk Allahoumma Labbayk…" emmène à l’esprit l'engagement antique, le pacte, et l’alliance innée que l’Homme a auparavant faite avec son Créateur.
C’est en s’habillant des vêtements blancs de l'Ihram qu'une personne se débarrasse des traits spirituellement sombres de l'égoïsme, de la vanité, et du désir effréné de répondre à ses plaisirs sensuels, et met un terme (avec conviction) à ses mauvaises habitudes et actions. Par cet habillement dont l’on est vêtu maintenant, l’on voit et l’on comprend que toutes les éloges, les bénédictions et la puissance appartiennent uniquement à Allah (SWT).
L'étiquette liée au fait d’être à l'intérieur du Sanctuaire (Haram) nous enseigne les traits moraux nobles et les morales Divines sacrées que nous devons décréter à tout moment dans notre vie.
Les actions physiques du Hajj nous enseignent les leçons de l'unité, l'importance de garder ensemble le domaine spirituel et politique, comment entretenir la vraie foi, comment établir des relations avec d'autres Musulmans, et la véritable signification de la liberté. En même temps, on nous enseigne également à nous soulever et lutter contre l'incrédulité, le polythéisme et d'autres forces sataniques en tant qu'une unité ferme des Musulmans.
C’est par le Tawaf en présence de son Bien-aimé, le fait de se trouver près du Maqam-e-Ibrahim et d'accomplir le Salat qu’une personne atteint la même position que les anges dans les cieux qui effectuent une action analogue !
Par l'acte du Sa'ï entre les montagnes d'Al-Safa et Al-Marwah, puis la coupe des cheveux, une personne peut finalement circumambuler de nouveau autour de la Ka'bah pour le Tawaf final, connu sous le nom de Tawaaf an-Nisâ, où elle termine entièrement ce Hajj en se rendant près du Maqam-e-Ibrahim et en accomplissant les deux derniers Rak'ats de Salat.
C’est en saluant le Hajroul Aswad et même en l’embrassant qu'une personne renouvelle l'engagement fait dans l'autre monde, comme il est mentionné dans le Saint Qour’an :
« Et quand ton Seigneur tira une descendance des reins des fils d'Adam et les fit témoigner sur eux-mêmes : "Ne suis-Je pas votre Seigneur ?" Ils répondirent : "Mais si, nous en témoignons..." – afin que vous ne disiez point, au Jour de la Résurrection : "Vraiment, nous n'y avons pas fait attention" » (7:172)
C’est seulement en buvant l'eau délicieuse du puits de Zamzam qu’une personne peut de nouveau entendre le chuchotement de la vie traverser entièrement son corps et son âme…
Les arrêts momentanés au cours du Hajj et les déplacements effectués d'un endroit à l'autre selon les ordres d'Allah (SWT) ainsi que le rappel d'Allah (SWT) enseignent à une personne la façon de vivre Abrahamique.
C'est par les actes de l'abattage d'un animal qu'une personne peut trancher la veine de son caractère négatif de l’avarice, et c’est par l'acte de rasage de la tête qu'elle commence à se préparer à entrer de nouveau dans le Masjidoul Haraam, la Maison de son Bien-aimé.
Cependant, avant cela, elle doit se diriger vers le Jamarat afin de lapider la grande, la moyenne et la petite représentations du Satan. Par cet acte, elle annonce son désaveu et sa désapprobation de tout ce qui est satanique et tout ce qui a trait au polythéisme.
Ce petit livret contient une collection de quarante Ahadith sur ce grand acte obligatoire – le Hajj. Ces Ahadith ont pour objectif d’élucider et d’expliquer certaines des étiquettes et des buts dissimulés derrière le Hajj.
Le caractère sacré et la sainteté des emplacements du Hajj et le rôle qu'ils jouent dans la vie d'une personne ont été également mentionnés dans notre sélection de récits.
Les Traditions courtes que nous avons citées dans cette œuvre, nous viennent des Leaders Infaillibles de la Foi (a.s.) et ouvrent de nouvelles perspectives avec un beau visage du Hajj aux visiteurs de la Maison sacrée d'Allah. Ceux qui ont un désir intense d’effectuer le voyage, mais n'ont pas été encore bénis pour l’accomplir, feraient bien d’étudier soigneusement ces hadiths.
« Que votre Hajj soit accepté et que tous vos efforts soient appréciés. »
Mahmud Mahdipur

LE VOYAGE SPIRITUEL – HAJJ

Notre Mardjà' é Taqlid
Nous avons le plaisir de vous offrir la traduction en français du Tawzihoul Massà'él de Aytoullah As Sîstàni, notre Mardjà' é Taqlid. C'est une traduction du Tawzi publié en Anglais par The World Federation de Londres sous La Direction de Célèbre Moulla Asgher M.M. Jaffer qui est un excellent Alimé Dine et qui maîtrise parfaitement aussi bien l'arabe, le farsi et l'anglais en même temps que l'esprit des lois réligieuses. Ce tawzi correspond donc textuellement aux numeros des massalàhs par rapport à l'original (et non un condensé qui existe déjà, publié par notre Frère Ahmad Abbas Al Bostàni que vous pouvez consulter pour les massalàh non encore traduite ici).
Nous avons reçu l'assistance d'un groupe de jeunes du Jamàte de La Reunion pour faire ce travail qui n'est pas encore terminé et nous vous demandons de nous signaler d'éventuelles erreurs. Il se complètera au fur et à mesure , inshallàh.
1-Taqlid
2-Tahàrat
3-Nadjàssat
4-Moutàhhirat
5-Wouzou

T a w d h i h o u l M a s s à ' é l

Règles & Opinions Juridiques

La prière manquée

Quelques questions concernant le dogme islamique

La musique et les jeux d'amusements

La Zakat

L'intérêt illicite

Le Khomss

L'imitation (At- Taqlid)

Chapitre 1 :La purification

La répartition de l'eau et ses principes.

Première partie : Ce qui peut être appelé l'eau.

Deuxième partie : L'eau pure (mutlaq) et ses principes.

Troisième partie : L'eau courante et ses principes

Quatrième partie : L'eau dormante (Râked) et ses principes.

Cinquième partie : Les eaux de pluie et ses principes

Sixième partie : L'eau de toilette et ses règles

Septième partie : L'eau de puits et ses règles

Huitième partie : L'eau utilisée, quand elle est d'une petite quantité.

Neuvième partie : L'eau sur laquelle on doute la pureté.

Onzième partie : Règles concernant les restes des choses qu'on a mangées.

Chapitre 2 :Lieu solitaire

Première partie : Règles concernant les besoins naturels.

Troisième partie : Règles que doit respecter celui qui fait les besoins naturels.

Quatrième partie : Istibrâ

Chapitre 3:L'ablution

Première partie : L'obligation et la façon dont on fait l'ablution.

Principes concernant les mosquées

Ordonner le bien et interdire le mal

L'effort (l'ijtihad), l'imitation (le taqlid) et la précaution (l'ihtiyâtu)

Au nom de Dieu le Très Clément, le Tout Miséricordieux

Quelques enseignements concernant le jeûne

L'intention

Les actes qui invalident le jeûne

Le Rachat (Kaffara)

Les personnes sur qui le jeûne est obligatoire

La Zakât (l'aumône)

Les conditions pour s'acquiter de l'aumône

Les choses sur quoi on doit prelever la zakât

Les bénéficiaires de la zakât

Zakât al fitr

Quand et comment doit-on payer la Zakât al Fitr ?

Les grandes ablutions (ghusl) et ses principes

L'ablution

Comment faire l'ablution

L'âge de la majorité

Principes juridiques réservés aux femmes

La prière (as- Salât)

Les heures de la prière

Le Qibla

La pureté et l'impureté

Tayamum (l'ablution pulvérale)

Quarante articles concernant le Pèlerinage

Le jeûne manqué et son rachat (Kaffâra)

Les transactions commerciales

La dot

La prière du voyageur

Au nom de Dieu le Très Clément, le Tout Miséricordieux

Modification de la Fatwa

La dette

Principes concernant la famille

La sortie de la femme du toit conjugal :

Principes concernant les relations sexuelles

Don et vente de ses organes du corps.

L'usurpation et le vol

Les punitions

La location

Les legs pieux et les biens de main morte.

Les relations avec les personnes non-mahram

Principes concernant les blâmes et les sanctions.

Principes concernant un objet trouvé ou ramassé.

LE MARIAGE

Le contrat de mariage

LES ALIMENTS ET LES BOISSONS

Leurs principes

Consultation médicale

L'apostasie et la doctrine du conjoint

L'applaudissement et la danse

Principes concernant un objet trouvé ou ramassé.

Les relations avec les personnes non-mahram

Principes concernant les blâmes et les sanctions.

Règles & Opinions Juridiques

Massàel contemporains de Ayatoullah Al Ouzama Seyed Ali Al Housseini As Sîstàni

Tahàrat

Ablution majeur (Ghoussl)

Menstrues (hayz)

Menstrues irrégulières (istihàzà)

Lochies (Nifàs)

Prière rituelle (namàze) et jeûne (rojà)

Prière du Vendredi (Djoum'àh)

Qiblàh

Cuir Importé

Prosternation:(Sadjdà

Croissant Lunaire (Hilal)

Le voyageur

Limite d'une ville et voyage

Exhumation de tombe

Khoums

La charité (sadaqa)

Hajj

Intérêt (riba)

Carte de Crédit

Achat et Vente d'Action

Police d'assurance

Droit d'auteur

Objets trouvés

Shopping

Viande, Poisson, Fromage et Gélatine Importé

Viande dans le marché musulman

Mariage et divorce

Masturbation

Fantasme Sexue

Regarder une femme non mahram

Piscine mixte

Statuts, Protraits et Films

Hijab

Barbe

Cosmetique

Divers règlement sur la femme

Droit des parents

Cadeaux au nouveau né

Punition des enfants

Examen post mortem

Insémination artificielle

Avortement

Contraception.

Vasectomie - Tubectomie

Analyses Génétiques

Médication

Achat et Vente de Sang

Examen médical

Etudiants en Médecine

Fumer (tabagisme)

Musique

La Danse

Applaudissements

Loterie

Echec, Trictrac, Lutte et Boxe.

Magie

Invitations des Ames

L'exploitation des Anges

Demande d'intercession

Calomnie sur Allah (swt), Le Prophète (saw) ou les Imams (as)

Médisance - Commérage

Saluer les non musulmans

Quelques Massà'éls Interessants

Ci-dessous :Réponse Obtenue de Moulla Asgher MM Jaffer

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Les règles Islamiques

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