DOMANDA

Qual è la relazione tra “Persia” e “Islam”?

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RISPOSTA (di Mostafa Milani Amin)
Persia è il nome antico del mio paese, di quello che oggi viene chiamato Iran, e praticamente si chiama Persia perché prende il nome dagli antichi persiani che era una delle genti iraniche. Ovviamente ci sono anche altri genti, come già c’erano in passato, come ad esempio gli azeri, i baluci, i curdi, gli arabi ecc. L’Iran quindi è un paese multi etnico, e in cui ci sono diverse religioni: abbiamo zoroastriani, cristiani, ebrei e, tra i musulmani, sciiti e sunniti. Ognuno di questi gruppi ha i suoi deputati in parlamento e i suoi diritti, e ognuna delle suddette religioni è riconosciuta e tutelata dalla legge, e la religione di stato è quella islamica di rito sciita imamita jafarita. Quindi direi, a questo punto, che è meglio parlare di Iran e Islam. Che rapporto c’è tra loro? Un rapporto molto stretto. Che rapporto c’è tra le genti iraniche e l’Islam? Comincio immediatamente a dire che quasi tutti i più grandi sapienti islamici, o buona parte di essi, sono stati iraniani come il Bukhari di Bukara, il Muslim di Neishabur (una località vicino a Mashad dell’attuale regione del Khorassan Razavi) e il Tabari del Tabaristan (attuale regione del Mazandaran) e tanti altri. Quindi i principali sapienti sunniti sono iraniani. Anche nel mondo sciita i più grandi sapienti sono stati iraniani. Infine, anche a livello di scienza e arte, troviamo molti grandi sapienti, dotti, saggi e poeti iraniani come, ad esempio, Avicenna, Abu Reyhan Biruni, Kharazmi (padre dell’algebra), Shaykh Nassir-ud-Din Tussi, Hafez, Ferdosi, Sa’di, Jalal al-Din Rumi e tanti altri.
Quindi il rapporto tra Iran e Islam è un rapporto strettissimo. L’iran e gli iraniani hanno dato molto all’Islam e l’Islam ha dato molto all’Iran. L’Islam ha praticamente aggiornato, dato maggior valore e arricchito la cultura degli iraniani. Gli iraniani non erano musulmani e diventando musulmani sono giunti a una civiltà più elevata e ricca di quella che avevano prima dell’islam. Anche l’Islam è stato aiutato in tutti i sensi dall’Iran. Tutt’ora si può vedere l’apporto che stanno dando l’Iran e le genti iraniche, il popolo iraniano, all’Islam, che è di grande valore, mentre in alcuni paesi purtroppo viene presentato un fasullo islam violento, aggressivo, intollerante, irrispettoso della cultura e religione altrui. L’Iran è una sicura dimora nella quale convivono musulmani, sciiti e sunniti, cristiani, ebrei e zoroastriani. L’Iran è sempre stato aperto al dialogo, e gli iraniani non sono mai stati intolleranti e irrispettosi verso le altre culture e religioni. l’Islam non è nato in Iran, ma dopo il suo avvento è stato accettato e sostenuto dagli Iraniani, e oggi viene praticamente rappresentato da questo grande popolo. Dove si parla di Islam non si può fare a meno di parlare di Iran ed Iraniani.
A tal proposito è giusto citare un’opera straordinaria del martire Morteza Motahhari “Khadamāt-e moteqābel-e Eslām va Īrān”, “Servigi reciproci tra Islam e Iran”, che dimostra che l’Iran e l’Islam si sono sempre aiutati in questi ultimi quattordici secoli. Gli iraniani sono sempre accorsi in aiuto dell’Islam e l’Islam ha sempre preservato ed arricchito la grande civiltà iraniana. Quindi una cultura millenaria, che addirittura risale, secondo alcuni storici, a più di 7000 anni fa, deve la sua sopravvivenza e la sua continua crescita all’Islam, che a sua volta è sempre stato da essa amato e sostenuto. Ancora oggi è un popolo aperto con un grande cuore pronto a rispettare, amare e dialogare con tutto il mondo.
Concludo con alcune domande: perché i più grandi sapienti dell’Islam sono stati Iraniani? Perché la più grande arte islamica oggi la si vede a Esfahan, Qom, Shiraz e in altre città dell’Iran? Perché le migliori opere islamiche sono degli Iraniani? Proprio perché gli Iraniani hanno avuto una grande cultura millenaria e hanno avuto la migliore comprensione dell’Islam, e siccome hanno avuto la migliore comprensione dell’Islam, i loro sapienti sono stati i migliori sapienti, la loro arte è stata la migliore arte, il loro dialogo con le altre culture è stato il migliore e il più sublime dei dialoghi, e proprio questa loro grande intelligenza e cultura li ha portati a comprendere l’Islam profondamente e meglio di tutti gli altri popoli mussulmani.

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Qual è la relazione tra “Persia” e “Islam”?

Alcuni aspetti della vita dell'Imam Khamenei

Discorso di Seyyed Nasrallah sull’aggressione allo Yemen – 27 marzo 2015

L’influenza della Rivoluzione Islamica iraniana sulle teorie politiche delle relazioni internazionali, in particolare riguardo alla definizione di “Islam politico”

La Rivoluzione Islamica dell’Iran (prima parte)

Contesto generale della scomparsa dell’Imam Sadr

Dopo l’invasione israeliana del sud del Libano il 14 marzo 1978, l’Imam Musa Sadr iniziò un viaggio nei paesi arabi per discutere riguardo i tragici avvenimenti e proporre un summit arabo che esplorasse le possibili soluzioni. Dopo aver visitato la Siria, la Giordania e l’Arabia Saudita si recò in Algeria, dopo il Presidente Bumedian gli suggerì di visitare anche la Libia, vista l’influenza che Gheddafi esercitava sulla situazione politica e militare in Libano. L’Imam annunciò che avrebbe accettato un invito ufficiale per recarvisi.

Ricevette l’invito il 28 luglio 1978. Il 25 agosto l’Imam Musa Sadr partì per la Libia insieme a Shaykh Muhammad Ya’qub e ad Abbas Badreddin, proprietario di un’agenzia di stampa locale che stava seguendo la visita. I tre uomini alloggiarono, come ospiti delle autorità libiche, nell’Hotel Al-Shate’ di Tripoli. I mezzi di comunicazione locali non menzionarono mai la sua presenza nel paese e ciò che è ancora più strano è che essi non contattarono mai nessuno al di fuori del paese: l’Imam non chiamò né alla sua famiglia né al Consiglio Supremo Sciita e Badreddin non inviò alcun rapporto alla sua agenzia di notizie.

Secondo le indagini, l’Imam Musa Sadr aveva in programma una riunione con Gheddafi la notte tra il 29 e il 30 agosto. Il Presidente libico propose una riunione per il giorno successivo perché aveva in programma un incontro nel quale doveva discutere del suo “Libro Verde” con un gruppo di libanesi che visitavano Tripoli e la cui durata si era estesa più del previsto. Il 31 agosto, alle ore 13, l’Imam Musa Sadr e i suoi due compagni furono visti abbandonare l’Hotel al-Shate’ con l’auto fornita dalle autorità libiche per riunirsi con Gheddafi. Da allora non si seppe più nulla.

Le dubbiose dichiarazioni libiche

La versione ufficiale libica fu articolata in un comunicato datato 17 settembre e fu pubblicato soltanto dopo molta pressione internazionale affinché la Libia spiegasse la propria posizione. Il comunicato assicurava che l’Imam e i suoi compagni avevano abbandonato la Libia in direzione di Roma a bordo di un aereo della compagnia Alitalia nella notte del 31 agosto, senza previa notifica alle autorità locali.

Il 21 settembre, durante una visita a Damasco, dove una delegazione di sapienti libanesi si era riunita con lui per discutere questo argomento, Gheddafi disse che la riunione era stata programmata per il 31 agosto alle 13.30 e che, allorché l’Imam non si presentò, capirono che aveva abbandonato il territorio libico. Questa versione fu successivamente smentita da varie fonti, così come dalle indagini libanesi e italiane.

Nel settembre del 1978 il governo libanese inviò in Libia e in Italia una squadra di agenti incaricata di indagare sul caso. Le autorità libiche negarono l’ingresso in Libia ai poliziotti libanesi. In Italia la squadra concluse, in base alle proprie indagini, che l’Imam e i suoi due compagni non erano mai arrivati a Roma e che non avevano mai abbandonato la Libia nel volo e nell’orario menzionati nel comunicato ufficiale libico.

Il 25 febbraio 1979 una delegazione libanese viaggiò in Arabia Saudita per discutere il caso. Tanto il Re Khaled quanto il Re Fahd assicurarono che in realtà la riunione tra l’Imam Sadr e Gheddafi aveva avuto luogo e che la discussione si era riscaldata a causa delle discrepanze reciproche sulla crisi libanese e il ruolo che la Libia doveva svolgervi.

Due indagini italiane

I bagagli dell’Imam e dei suoi accompagnatori furono ritrovati nell’Holiday Inn a Roma. La magistratura italiana condusse un’indagine dettagliata in base alla quale il giudice istruttore di Roma emise la sentenza di archiviare il caso il 7 giugno 1979, dopo aver concluso che l’Imam e i suoi compagni non avevano abbandonato la Libia in un aereo dell’Alitalia e che non fecero ingresso in Italia mediante nessun altro mezzo di trasporto. Le denunce presentate dal procuratore di Roma il 19 maggio 1979 affermavano che l’Imam e i suoi compagni non avevano mai lasciato il suolo libico.

Più tardi il governo italiano informò ufficialmente i governi di Libano, Siria e Iran, e al Consiglio Supremo Sciita, che l’Imam Sadr e i suoi compagni non erano mai entrati in Italia né avevano transitato nel paese.

Su richiesta ufficiale delle autorità libiche, appoggiate da una relazione d’indagine realizzata in Libia, la magistratura italiana riaprì il caso e realizzò, nuovamente, un’indagine su ampia scala, esaminando nuove piste e raccogliendo dichiarazioni di testimoni tanto in Libano come in Libia. Nel gennaio 1982 questa indagine confermò i risultati della prima inchiesta, concludendo che la relazione dell’indagine libica era falsa.

La magistratura libanese

Con il decreto n. 3794 del 4 febbraio 1981, il governo libanese trasferì il caso della scomparsa dell’Imam Sadr, considerato come un crimine contro la sicurezza interna dello Stato, al Consiglio Giudiziario (al-Majlis al-‘adli). Il Consiglio nominò Tarabay Rahmeh quale giudice istruttore del caso. Il 18 novembre 1986 emise l’attacco di accusa, il quale includeva prove e testimonianze che confermavano la scomparsa dell’Imam Sadr e dei suoi due compagni sul territorio libico e che indicavano che un certo numero di individui si erano appropriati delle loro identità e avevano fabbricato gli indizi della loro presenza a Roma. La sentenza inoltre confermava la competenza della magistratura libanese per risolvere il caso e stabilire un’indagine permanente che garantisse l’identificazione di autori, promotori e complici dei crimini summenzionati.

Nel maggio del 2001 i familiari dell’Imam Sadr, di Shaykh Ya’qub e di Badreddin presentarono una petizione alle autorità libanesi chiedendo che venissero adottate tutte le misure legali necessarie per attivare il caso. Venne inoltre intentarono una causa come parte civile davanti al giudice istruttore di Beirut, Hatem Madi, contro qualsiasi individuo che le indagini indicassero come autore, promotore o complice della detenzione arbitraria dell’Imam e dei suoi compagni.

Il pubblico ministero Addoum rispose alla richiesta del 22 maggio 2001 dichiarando la validità della decisione del Giudice Rahmeh e indirizzando una lettera rogatoria a tutti i servizi di sicurezza affinché conducessero le indagini necessarie e prendessero le misure pertinenti.

Nel luglio del 2004, il figlio dell’Imam Sadr e le rispettive mogli dello Shaykh Muhammad Ya’qub e di Abbas Badreddin presentarono un’altra richiesta a titolo personale al pubblico ministero della Corte di Cassazione, Adnan Addoum, contro il Presidente Muammar Gheddafi e altri diciassette responsabili libici. Tra questi documenti i richiedenti aggiunsero alla denuncia delle registrazioni audio e video e alcuni estratti dalla stampa ufficiale libica del 1 settembre 2002, che informavano del discorso di Gheddafi nel quale riconosceva pubblicamente la scomparsa di Sadr e dei suoi compagni in Libia.

Il 2 agosto 2004 il pubblico ministero Addoum emise una risoluzione che ordinava la riapertura del caso ed esigeva che tutte le persone coinvolte fossero interrogate, incluso il Presidente libico Gheddafi. Quando il giudice Taraby Rahmeh rifiutò il caso per “motivi personali”, venne nominato giudice istruttore al suo posto il giudice Suheil Ra’uf Abdul Samad.

Il 21 ottobre 2004 il giudice Abdul Samad fissò l’inizio dell’indagine per il 16 marzo del 2005, notificandolo alle autorità libiche per mezzo del Ministero degli Affari esteri libanesi.

L'Imam Musa Sadr con lo Shaykh Ya'qub

Lo sviluppo giudiziario in Italia e la reazione libanese

Nel 2005 la magistratura italiana tornò ad aprire il caso in modo improvviso e inaspettato, a causa della richiesta realizzata dalle autorità libiche durante una visita del Primo Ministro italiano in Libia. Il modo in cui ciò avvenne fu certamente dubbioso; né i familiari degli scomparsi, né il Libano, né l’Iran furono informati di questi accadimenti e quello che è tuttavia più sospetto è che la dichiarazione di Gheddafi, secondo la quale l’Imam e i suoi compagni erano scomparsi in Libia, non venne tenuta in considerazione.

L’unica cosa che fecero le autorità italiane fu quella di prendere le dichiarazioni di un pugno di testimoni, le cui testimonianze già erano state rifiutate come false nel processo italiano del 29 luglio 1982. Successivamente, il giudice istruttore Simonetta D’Alessandro emise il verdetto di chiudere l’indagine, dopo aver negato l’esistenza di nuove piste rispetto a quanto emerso rispetto alla prima volta che il caso era stato chiuso – suggerendo vagamente che l’Imam poteva esser scomparso sul territorio italiano.

Per questo motivo il 16 febbraio 2006 il Primo Ministro libanese, Fouad Siniora visitò il suo omologo italiano Silvio Berlusconi, che lo assicurò che l’Italia avrebbe realizzato tutto gli sforzi necessari per aiutare il Libano “a scoprire la verità” riguardo il sequestro dell’Imam Musa Sadr e dei suoi compagni. Inoltre suggerì che i ministri della Giustizia d’Italia e Libano si coordinassero per esaminare le misure che potevano essere prese. Il Portavoce del Parlamento libanese, Nabih Berri, viaggiò brevemente in Italia per discutere questo argomento con vari rappresentanti italiani.

Successivamente il governo libanese nominò il giudice militare istruttore Samih Hajj come responsabile per la collaborazione con le autorità italiane riguardo il caso. Samih Hajj si recò a Roma nel giugno del 2006.

Accuse della magistratura libanese a funzionari libici

Nel luglio del 2006, dopo la rinuncia del giudice Suheil Abdul Samad per “motivi personali”, il Consiglio Giudiziario nominò Samih Hajj, giudice d’istruzione del tribunale militare, come incaricato del caso. Il motivo era che il sequestro dell’Imam Musa Sadr e dei suoi compagni, lo Shaykh Muhammad Ya’qub e Abbas Badreddin, “metteva in pericolo la sicurezza interna dello Stato”.

Il 5 giugno 2007 il giudice Samih Hajj stabilì che l’interrogatorio dei diciassette libici sospettati di aver partecipato al sequestro, detenzione arbitraria e successivo assassinio dell’Imam e dei suoi compagni si tenesse il 2 luglio.

Tenendo in conto che era impossibile notificare agli accusati presso il loro luogo di residenza in Libia per mezzo dei canali diplomatici – che venivano registrati nei documenti del Ministero degli Affari Esteri - il giudice Hajj li considerò come notificati attraverso i mandati pubblicati sugli spazi presenti all’interno del tribunale.

I diciassette accusati erano: al-Morghani Massud al-Tmi (autista dell’Ufficio Protocollo), Ahmad Mohammad al-Khattab (impiegato della segreteria del Congresso Generale del Popolo di Tripoli occidentale), al-Hadi Ibrahim Mustafa al-Sa’dawi (vicedirettore dell’Alitalia all’aeroporto di Tripoli, incaricato della torre di controllo), Abdul Rahman Mohamad Ghweyla (tenente di polizia nel dipartimento di migrazione e passaporti, direzione generale; lavorava nell’aeroporto nella sezione partenze), Mohammad Khalifa Sahuyn al-Azizia (capo delle risorse umane all’Oxyde Natal a Tripoli occidentale), Ashur al-Fertass (capo del Dipartimento degli Affari Politici del Ministero degli Affari Esteri Libici nel 1978), Ahmad Shahata (direttore del Dipartimento degli Affari Esteri della Segreteria Generale del Congresso Generale del Popolo nel 1978), Ahmad Mass’ud Saleh Tarhun (capo del Dipartimento migrazione e passaporti dell’aeroporto di Tripoli tra il 2 febbraio 1978 e il 24 marzo del 1979, Direzione Generale), Mohamad Ali al-Ruhaibi (tenente colonnello della polizia generale libica), Ibrahim Khalifa Omar (tenente, servizio di sicurezza dell’aeroporto), Issa Mass’ud Abdallah al-Mansuri (impiegato nella formazione di progetti elettrici e attualmente in servizio militare), Ali Abdul Salam al-Treyki (Mnistro degli Affari Esteri libici dal 1976 al 1982 e dal 1984 al 1986, e poi ambasciatore presso le Nazioni Unite); Abdul Salam Jallud (Primo Ministro libico nel 1978), Mahmud Mohamad bin Kura (funzionario diplomatico nell’ambasciata libica in Libano nel 1978), Ahmad al-Atrash (segretario della segreteria del Ministero degli Affari Esteri libici nell’agosto 1978) e Mohamad Weld Dada (ambasciatore mauritano in Libia nel 1978).

Il 3 agosto 2007 il giudice Samih Hajj emise sei ordini di custodia in contumacia a nome dei rappresentanti libici e undici ordini di comparizione per identificare undici individui prima di poter emettere un ordine di arresto. Questi ordini furono convertiti in ordini di arresto e ricerca internazionale dalla magistratura libanese e, in conformità con i procedimenti necessari, comunicati all’Interpol il 21 agosto 2007. Successivamente, il giudice Hajj designò una commissione tecnica per esaminare il passaporto dell’Imam, che costituiva parte del caso italiano e che venne consegnato alle autorità libanesi.

Gheddafi viene imputato dalla magistratura libanese

Il giudice Samih Hajj chiamò a comparire davanti al tribunale libanese alle 9.00 del 23 aprile 2008 per “sequestro, detenzione arbitraria, furto d’identità, falsificazione e uso di falsa documentazione” il leader libico Muammar Gheddafi. La citazione di comparizione menzionava inoltre che se Gheddafi non si fosse presentato in tribunale, sarebbe stato giudicato in contumacia, in conformità agli articoli 165 e 166 del Codice penale.

Nel concludere la sessione, il giudice Samih Hajj decise di chiudere le indagini e trasferire il caso al procuratore generale affinché rilasciasse il suo verdetto. Il 7 agosto 2008 il procuratore generale Said Mirza emise il suo verdetto e trasferì il caso al giudice istruttore del Consiglio Giudiziario, Samih Hajj, affinché rilasciasse il suo verdetto.

L’accusa formale di sequestro e detenzione arbitraria dell’Imam Musa Sadr e dei suoi compagni, Shaykh Muhammad Ya’qub e Abbas Badreddin, venne emessa il 21 agosto 2008. Il giudice Hajj imputò a Gheddafi e a diciassette rappresentanti libici di essere i promotori e complici del sequestro dell’Imam Sadr e dei suoi compagni.

Differenti posizioni

Nell’agosto del 1978 e più avanti nell’aprile del 1980, il Consiglio Supremo Sciita dichiarò ufficialmente che considerava Gheddafi responsabile personale della scomparsa dell’Imam Sadr e dei suoi compagni di viaggio. Questa posizione venne ribadita nel febbraio del 1982, dopo che vennero conosciuti i risultati della seconda indagine giudiziaria italiana.

L’11 dicembre 1979, per mezzo di “Philistin al-Saura”, anche l’organo centrale dell’OLP considerò Gheddafi responsabile di questo crimine.

Nel maggio del 2008 il Parlamento iraniano (Majles Shura al-Islami) prende la decisione proseguire con il caso dell’Imam Sadr e dei suoi accompagnatori e pubblica un rapporto che considera il suo sequestro equivalente a una violazione della sicurezza nazionale della Repubblica Islamica dell’Iran. Il rapporto stabilisce anche undici misure da prendere, che includono: portare il caso davanti agli organismi internazionali e appoggiare il processo giudiziario in Libano; creare una commissione per raccogliere informazioni dai servizi di sicurezza di tutto il mondo; assegnare un budget del Parlamento per questo progetto e restringere la cooperazione tra Iran e Libia in tutti i campi.

Traduzione a cura di Islamshia.org © E' autorizzata la riproduzione citando la fonte

La scomparsa dell’Imam Musa Sadr, di Shaykh Muhammad Ya’qub e di Abbas Badreddin in Libia

Questo libro illustra brevemente la storia della sacra difesa del Popolo Iraniano di fronte al vile attacco del regime ba'thista di Saddam, aiutato e spalleggiato dai due blocchi dell'Est (Sovietico) e dell'Ovest (Americano), e da molti paesi arabi, sopratutto quelli del Golfo Persico (Arabia Saudita, Qatar, Kuwait, Emirati ecc.). In questa difesa sacra l'Iran perse quasi duecentomila dei suoi migliori cittadini, e subì quasi mille miliardi di dollari di danni di guerra, ma acquisto in cambio immensa gloria e popolarità fra le masse oppresse della terra, mostrando un perfetto esempio di resistenza al male e lotta alla tirannide americano-sionista.

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Uno sguardo a sette anni di difesa sacra

Questo libro illustra parte della storia e degli eventi inerenti alla grande Rivoluzione Islamica dell'Iran.

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L'Epopea della Rivoluzione Islamica

Il lungo studio della Storia dei movimenti e dei pensatori islamici, la conseguente conoscenza diretta o indiretta di insigni personalità musulmane e infine la piena ed esatta comprensione, derivante dal contatto personale, dell'Imam hanno maturato in me dal 1953, quando mi recai a Qom, fino ad oggi la convinzione che, senza alcuna esagerazione, tutto in lui è stato superiore a quanto normalmente si riscontra anche in personalità di rilievo e in coloro che hanno capeggiato movimenti religiosi.

Come confrontare l'eccellenza dell'Imam nelle varie branche del sapere, dal diritto alla teologia, alla scienza degli hadis, alla dogmatica, alla gnosi alla poesia e la pecularità della sua esistenza sia per quanto riguarda la vita personale che quella sociale?

Quasi settant'anni dedicati allo studio, alla formazione di discepoli e alla diffusione del pensiero islamico in tutti i suoi aspetti, la compilazione di decine e decine di opere, mezzo secolo di lotta contro l'oppressione e contro ideologie corrotte, la diffusione di questa lotta dal luogo di esilio, Najaf, a tutto il mondo; la creazione in Iran di un mutamento, di una trasformazione radicale, la propagazione, di fatto, della dottrina rivoluzionaria ispirata all'Islam fino ai più remoti luoghi della terra possono forse essere oggetto di ragionevole paragone? E ancora: otto anni di governo e di opposizione contro l'imperialismo mondiale, contro la reazione e la nuova jaheliyat araba e infine la morte da martire. Ma soprattutto un'esistenza di lavoro e impegno, di lotta, di prigione, d'esilio. E' strano: una personalità di tanto valore è vissuta in mezzo a noi, ma noi fino ad ora non siamo stati assolutamente in grado di offrire alle giovani generazioni neppure una biografia esauriente in lingua persiana.

Un pò di tempo fa in un colloquio con la Guida della Repubblica Islamica, l'Ayatollah Khamene'î, si parlava proprio di questo. Ed egli con rammarico ebbe a dire: "Anche questo fa parte della mittezza e della modestia dell'Imam.

Roman Roland ha scritto una biografia struggente del Mahatna Gandhi che è stata tradotta in tutte le lingue. E sull'Imam invece, come dice Lei, nonostante la sua grandezza e la sua personalità d'eccezione, neppure una biografia completa in persiano".

Ora non so, approfondendo la questione, chi sia responsabile di questa situazione. L'istituto per la sistemazione e la pubblicazione degli scritti dell'Imam? Il Centro religioso di Qom? La Fondazione per la Storia? O chi? So comunque che non è opera che una sola persona possa compiere. Per la sua realizzazione è infatti necessario che venga intrapreso uno scrupoloso lavoro collettivo.

Per trovare una risposta a questa difficoltà rivolgiamoci all'opera scritta dal Martire Morteza Motahari sui movimenti islamici cercando di capire che cosa egli ha da dire al riguardo: "Senza dubbio il primo anello della catena rappresentata dai movimenti islamici degli ultimi cento anni è costituita da Sayyed Jamal od Din Abadi detto Afghani. Fu grazie alla sua opera che nei paesi islamici sono cominciati il risveglio e la presa di coscienza. Con realismo egli individuò e rivelò le sofferenze dei musulmani, indicando il rimedio e la via della riforma. Quello di Sayyed Jamal fu un movimento ideologico e sociale. Egli mirava a operare una rivoluzione sia nel pensiero che nel sistema di vita dei musulmani. Non si fermò in una sola città, né in un solo paese, né in un solo continente. Percorse l'Asia, l'Europa, l'Africa... e in ogni luogo ebbe contatti con i vari gruppi sociali. Sayyed Jamal individuò il male cronico della società islamica, ossia il dispotismo interno e il colonialismo straniero. Egli lottò con forza contro l'uno e contro l'altro, e infine su questa via diede la vita..."

Motahari, dopo aver dedicato alcune pagine alla storia del movimento promosso da Jamal od Din, Mohammad 'Abduh, Kavakebi ed Eqbal, si sofferma sul movimento islamico sorto in Iran e in particolare sulla figura guida dell'Imam Khomeini che definisce un bene donato da Dio al nostro secolo e alla nostra epoca, testimonianza chiara ed evidente del hadis :

"In ogni generazione ci sono individui insigni che espungono dalla religione le falsificazioni dei falsificatori. "

Pur avendo Motahari goduto per dodici anni della grazia della presenza dell'Imam, in spirito tutto mistico conclude il suo scritto citando una poesia su Shams-e Tabrizi, che si conclude cosi: "Meglio è che il segreto degli amati sia svelato dal racconto altrui".

Quando un insigne maestro come Motahari con la familiarità e la piena conoscenza derivata dall'essere stato discepolo dell'Imam, con la profonda compresione del dono di quella presenza getta impotente la penna, a maggior ragione lo scrivente, nonostante anch'egli per anni sia stato discepolo dell'Ayatollah Khomeini, deve affidarsi "al racconto altrui".

L'Imam Khomeini senza alcun dubbio ha rappresentato la piùeccelsa personalità dei nostri tempi. Grazie alle profonde trasformazioni operate nella teoria e nella prassi ha dato vita a una grande rivoluzione non solo in Iran, ma in tutto il mondo islamico.

Egli svetta tra i riformatori e i rivoluzionali contemporanei, e del passato. Il movimento rivoluzionario da lui guidato non è stato solo di natura politica ma è stato anche un movimento di pensiero la cui profonda influenza ha operato un radicale cambiamento nelle società islamiche e un primo luogo in Iran.

Per una migliore conoscenza dell'Imam, il testo in lingua italiana che viene presentato ai lettori costituisce indubbiamente un piccolissimo passo. Poiché in esso sono contenuti alcuni messaggi dell'Imam può tuttavia essere considerato un'eloquente illustrazione del suo pensiero.

Il libro comprende inoltre una descrizione della vita dell'Ayatollah Khomeini, le sue missive al Papa e al mondo cristiano, a Gorbaciov, i messaggi ai musulmani in occasione del Pellegrinaggio e infine il suo testamento redatto a beneficio dell'umanità intera.

Con la speranza che la pubblicazione di questo testo e la sua lettura siano utili agli studiosi e a coloro che hanno interesse per la cultura.

Imam Khomeini: la vita, la lotta, il messaggio

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“Fonti Islamiche” è un sito Web completo che si propone di raccogliere, organizzare ed esporre le fonti islamiche presentate dai primi giorni della comparsa dell’Islam da parte dei Messaggeri, e dopo di loro, dalle guide di questa religione, dagli studiosi, scienziati e sapienti dell’Islam.