Os efeitos e as bênçãos do Imam Mahdi (a.s.) durante o período da Ocultação
Os efeitos e as bênçãos do Imam Mahdi (a.s.) durante o período da Ocultação

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Autor: Ḥossein ʿAlī-Pūr
Uma das questões frequentemente levantadas a respeito do Imam do Tempo (Imam al-Zamān), a paz esteja com ele, é esta: quais são os efeitos e benefícios decorrentes da existência de um Imam e líder que vive em ocultação e ausência? Em outras palavras, por que o Imam, a paz esteja com ele, nasceu muitos anos antes do seu reaparecimento, e qual é a utilidade da sua existência?
Antes de responder a essa questão, é necessário fazer uma observação: essa pergunta não é nova nem recente; ao contrário, ela já era formulada muitos anos antes do nascimento do Imam Mahdi, a paz esteja com ele. Essas indagações existiam inclusive na época da revelação divina. É relatado por Jābir ibn ʿAbdullāh al-Anṣārī, grande companheiro do Profeta, que disse:
Quando foi revelado o nobre versículo:
“Ó vós que credes! Obedecei a Deus, obedecei ao Mensageiro e aos detentores da autoridade dentre vós” (Alcorão, 4:59),
eu disse ao Mensageiro de Deus: Conhecemos Deus e o Seu Mensageiro; mas quem são aqueles detentores da autoridade cuja obediência Deus associou à vossa?
O Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele e com sua Família) respondeu:
“Eles são meus sucessores e os guias da comunidade depois de mim. O primeiro deles é ʿAlī ibn Abī Ṭālib; depois dele, al-Ḥasan, al-Ḥusayn, ʿAlī ibn al-Ḥusayn e Muḥammad ibn ʿAlī, conhecido na Torá como al-Bāqir. Ó Jābir! Em breve tu o encontrarás; quando o vires, transmite-lhe a minha saudação. Depois dele virão Jaʿfar ibn Muḥammad, Mūsā ibn Jaʿfar, ʿAlī ibn Mūsā, Muḥammad ibn ʿAlī, ʿAlī ibn Muḥammad, al-Ḥasan ibn ʿAlī e, por fim, o filho de al-Ḥasan, homônimo e com o mesmo cognome que eu, a Prova de Deus sobre a Terra e o Seu tesouro entre os Seus servos — aquele por meio do qual Deus conquistará o Oriente e o Ocidente.”
Em seguida, o Profeta disse:
“Ele é aquele que se ocultará de seus seguidores e amigos; sua ocultação será tão longa e difícil que ninguém permanecerá firme na crença em seu imamato, exceto aquele cujo coração Deus tiver testado por meio da fé.”
Perguntei então:
— Ó Mensageiro de Deus! Os seus seguidores se beneficiarão dele durante o período da ocultação?
Ele respondeu:
“Sim! Juro por Aquele que me enviou com a missão profética: eles certamente se beneficiarão da luz da sua existência e usufruirão das bênçãos da sua autoridade, assim como se beneficiam do sol mesmo quando ele está oculto atrás das nuvens. Ó Jābir! A ocultação faz parte dos segredos ocultos do tesouro do conhecimento divino; portanto, guarda-a apenas entre os seus dignos.”
À luz desse famoso hadith, a resposta à questão inicial torna-se clara: sem dúvida, as bênçãos do sol radiante do imamato e da autoridade espiritual do Imam Mahdi, a paz esteja com ele, são tão vastas e abundantes que as nuvens escuras criadas temporariamente pela opressão dos inimigos de Deus não podem impedir os efeitos benéficos da existência do último Argumento e tesouro divino.
Pois, ainda que durante o doloroso período da ocultação o Imam se abstenha de exercer alguns aspectos de sua função — como a presença pública e o governo direto da sociedade —, isso representa apenas uma de suas atribuições. Nos demais aspectos, ele continua a agir, solucionando muitos dos problemas da humanidade, socorrendo os necessitados, e estendendo seus auxílios invisíveis por toda a existência. Há inúmeras evidências disso, que serão mencionadas em seu devido lugar.
Além disso, deve-se reconhecer que nem todas as sabedorias, benefícios e efeitos da existência do Imam durante a ocultação nos são plenamente revelados. A recomendação do Profeta a Jābir demonstra que nem todos possuem a capacidade ou a dignidade espiritual para compreender as bênçãos da existência do Imam nesse período. Apenas pessoas como aquele grande companheiro conseguem perceber, ainda que parcialmente, o alcance dessas bênçãos. Por isso, o Profeta concluiu: “A ocultação é um dos segredos de Deus; portanto, preserva-a dos indignos.”
Os efeitos e as bênçãos da existência do Imam
Há inúmeros hadiths e tradições do Profeta e dos Imames, a paz esteja com todos eles, que respondem a esse tipo de questionamento, impossíveis de serem citados integralmente aqui. Contudo, como exemplo e por bênção, mencionamos um hadith do Imam Zayn al-ʿĀbidīn, a paz esteja com ele, que expressa parte dessas bênçãos:
“Nós somos os Imames dos muçulmanos, as Provas de Deus sobre os mundos, os senhores dos crentes, os guias dos iluminados, os protetores dos fiéis. Somos uma segurança para os habitantes da Terra, assim como as estrelas são uma segurança para os habitantes do céu. Por meio de nós, Deus impede que a Terra engula os seus habitantes; por meio de nós, a chuva desce, a misericórdia se espalha e as bênçãos da Terra emergem. Se não houvesse um de nós na Terra, ela teria sido destruída com os seus habitantes.”
Em seguida, ele disse:
“Desde a criação de Adão até o Dia da Ressurreição, a Terra jamais ficou e jamais ficará sem a Prova de Deus — seja ela manifesta e conhecida ou oculta e escondida. Sem isso, Deus não seria adorado.”
Sulaimān perguntou ao Imam al-Ṣādiq, a paz esteja com ele:
— Como as pessoas se beneficiam da Prova divina que está oculta?
Ele respondeu:
“Assim como se beneficiam do sol quando ele está encoberto pelas nuvens.”
O Imam como guardião dos habitantes da Terra
Uma das passagens mais significativas dessa tradição afirma:
“Somos uma segurança para os habitantes da Terra, assim como as estrelas são uma segurança para os habitantes do céu.”
Essa afirmação destaca o papel vital dos Imames infalíveis, a paz esteja com eles, como fonte de segurança e tranquilidade para a humanidade. Assim como as estrelas mantêm a ordem celestial, a presença dos Imames — designados por Deus para guiar e liderar a sociedade — garante estabilidade, proteção e equilíbrio à vida na Terra.
Compreender plenamente essas palavras elevadas do Imam Zayn al-ʿĀbidīn exige um conhecimento correto sobre Deus, Seus atributos e Seus objetivos na criação. É esse conhecimento que permite reconhecer verdadeiramente o Profeta e os Imames. Quando o entendimento sobre Deus é frágil ou distorcido, a pessoa também falha em reconhecer os verdadeiros mensageiros e líderes divinos, podendo seguir indivíduos indignos dessas posições sagradas.
Por isso, nas súplicas transmitidas pelos Imames, enfatiza-se a necessidade de pedir a Deus o verdadeiro conhecimento:
“Ó Deus! Dá-me a conhecer a Ti mesmo, pois se não me fizeres conhecer a Ti, não conhecerei o Teu Mensageiro. Ó Deus! Dá-me a conhecer o Teu Mensageiro, pois se não me fizeres conhecê-lo, não conhecerei a Tua Prova. Ó Deus! Dá-me a conhecer a Tua Prova, pois se não me fizeres conhecê-la, desviar-me-ei da minha religião.”
Essa súplica demonstra claramente que o conhecimento de Deus é a base para o reconhecimento do Profeta e do Imam, e que sem isso a pessoa corre o risco de se perder espiritualmente.
A presença do Imam como fonte de paz e esperança
Outro fruto essencial da existência do Imam entre os servos de Deus é a tranquilidade espiritual e a esperança que ele inspira nos corações dos crentes. A crença na presença de um líder divino, compassivo e atento à situação das pessoas fortalece o espírito, afasta o desespero e mantém viva a esperança em um futuro de justiça e retidão.
O Imam torna-se um ponto de apoio e refúgio espiritual diante das adversidades, encorajando os fiéis a perseverarem no caminho divino e a aguardarem, com esperança ativa, o advento do governo da justiça universal.
Os auxílios invisíveis do Imam Mahdi
As tradições relatam que o benefício do Imam durante a ocultação é comparável à luz do sol por trás das nuvens. O próprio Imam afirmou:
“Quanto à forma como as pessoas se beneficiam de mim durante a minha ocultação, é como o benefício do sol quando as nuvens o ocultam dos olhos.”
Em uma carta dirigida ao Shaykh al-Mufīd, ele escreveu:
“Nós jamais negligenciamos o cuidado por vós, nem esquecemos de vós; se assim fosse, as calamidades ter-vos-iam assolado e os inimigos ter-vos-iam aniquilado.”
Essas palavras revelam o cuidado contínuo e as bênçãos constantes que emanam do Imam para a comunidade dos crentes.
A presença do Imam infalível como causa de segurança para os habitantes da Terra
Conforme ficou claro, o correto conhecimento de Deus Todo-Poderoso, obtido por meio da revelação divina e transmitido pelas Provas de Deus — o Profeta e os Imames após ele — demonstra claramente que a existência do Imam infalível na sociedade humana é, sob diversos aspectos, causa de tranquilidade, segurança e estabilidade para os habitantes da Terra.
A seguir, mencionamos alguns desses aspectos.
1. Segurança intelectual e espiritual
O Imam, enquanto Prova divina, tem a responsabilidade de guiar e orientar a sociedade, protegendo os fundamentos doutrinários e intelectuais da comunidade islâmica contra a invasão de ideias falsas e crenças desviantes promovidas pelos inimigos de Deus. É sob a orientação da Prova divina que os desvios intelectuais e ideológicos — os quais causam instabilidade espiritual e psicológica na sociedade — são eliminados, estabelecendo-se assim a segurança intelectual e espiritual.
2. Assumir a condução dos assuntos da sociedade
Outra responsabilidade do Imam é assumir a liderança direta da sociedade. Quando as condições e os meios necessários estão disponíveis, o Imam toma as rédeas dos assuntos públicos e substitui as injustiças — que destroem a ordem e a tranquilidade social — pela justiça universal. Como resultado, os habitantes da Terra passam a desfrutar de estabilidade e paz.
Se observamos que o Imam se abstém de exercer visivelmente essa função governamental, isso se deve à ausência das condições necessárias. Essa abstenção não é exclusiva do Imam Mahdi, a paz esteja com ele; os Imames anteriores também passaram por situações semelhantes. Por exemplo, na história da vida do Comandante dos Fiéis, Imam ʿAlī, a paz esteja com ele, vemos que ele permaneceu mais de vinte e cinco anos sem exercer autoridade executiva, apesar de, desde o falecimento do Profeta do Islã, possuir todas as condições para a liderança da humanidade e ter sido designado por Deus e pelo Mensageiro como Imam e guardião da comunidade.
Quando a usurpação do califado ocorreu, a sociedade islâmica, devido à negligência de alguns e à hipocrisia e hostilidade de outros, foi privada das bênçãos da liderança infalível. Do mesmo modo, se hoje a humanidade está privada da intervenção direta do Imam, isso não se deve apenas às falhas dos muçulmanos do início do Islã, mas também às negligências da sociedade atual.
Em suma, a responsabilidade pela ausência da intervenção direta dos Imames, no passado e no presente, recai sobre as pessoas que se afastaram da obediência aos verdadeiros líderes divinos e se opuseram a eles. Espera-se que chegue o dia em que a comunidade islâmica e a humanidade compreendam que, para alcançar os mais elevados graus de perfeição humana, é indispensável seguir um líder completo e infalível, plenamente qualificado para conduzir todos os aspectos da vida humana. Somente então estarão reunidas as condições para a manifestação direta do Imam, com a permissão de Deus, para que ele encha a Terra de justiça e equidade, assim como foi preenchida de opressão e injustiça.
A existência do Imam como fonte de bondade e bênçãos
De acordo com os relatos e tradições, a presença de pessoas crentes em uma sociedade é fonte de bondade, bênçãos, descida da chuva, atração de benefícios e afastamento de muitas calamidades. Nesse sentido, foi relatado do Imam al-Ṣādiq, a paz esteja com ele, na interpretação do versículo 251 da Surata al-Baqarah, que ele disse:
“De fato, Deus afasta as calamidades daqueles que não rezam por meio dos nossos seguidores que rezam; pois, se todos eles abandonassem a oração, pereceriam.”
O Imam então estendeu essa afirmação a outras obrigações religiosas, como o pagamento do zakāt e a peregrinação (ḥajj).
É evidente que, se a presença de crentes comuns traz tais bênçãos à sociedade, as bênçãos decorrentes da existência do Imam infalível — que é o guardião e a Prova de Deus sobre as pessoas — são incomparavelmente maiores. O Imam é o intermediário da graça divina e o meio pelo qual as calamidades são afastadas da humanidade.
O Imam Zayn al-ʿĀbidīn, a paz esteja com ele, afirma:
“Somos aqueles por meio dos quais o céu é mantido acima da Terra e a Terra é impedida de destruir os seus habitantes.”
E continua:
“Por meio de nós, a chuva desce, a misericórdia se espalha e as bênçãos da Terra emergem.”
Esse princípio tem base no Alcorão, pois Deus diz:
“Se os habitantes das cidades tivessem crido e sido piedosos, ter-lhes-íamos aberto as bênçãos do céu e da Terra; porém, eles desmentiram, e Nós os punimos por aquilo que cometiam.” (Alcorão, 7:96)
Embora muitas pessoas mereçam punição devido à descrença e à corrupção, as bênçãos divinas continuam a alcançar a Terra — a chuva cai, os frutos surgem e os seres humanos se beneficiam — graças à presença dos Imames infalíveis, que são a manifestação da pureza, da piedade e da obediência perfeita a Deus.
Assim como a presença do Profeta era causa do afastamento do castigo divino, a existência dos Imames também desempenha esse papel. O Alcorão afirma:
“E Deus não os castigaria enquanto tu estiveres entre eles.” (Alcorão, 8:33)
A razão da necessidade do Profeta e do Imam
Na interpretação do versículo 33 da Surata al-Anfāl, foi narrado do Imam al-Bāqir, a paz esteja com ele, o seguinte diálogo:
Jābir ibn Yazīd al-Juʿfī perguntou: — Por que as pessoas necessitam do Profeta e do Imam?
O Imam respondeu:
“Para que o mundo permaneça em retidão e não se corrompa. Pois Deus afasta o castigo dos habitantes da Terra enquanto houver nela um Profeta ou um Imam. Deus diz: ‘E Deus não os castigaria enquanto tu estiveres entre eles.’
E o Profeta disse: ‘As estrelas são segurança para os habitantes do céu, e a minha Família é segurança para os habitantes da Terra.’”
Em seguida, o Imam esclareceu que a Família do Profeta mencionada são os Imames, cuja obediência Deus associou à Sua própria obediência.
A tranquilidade gerada pela presença do Imam
Outro fruto essencial da existência do Imam é a tranquilidade espiritual que ele proporciona aos crentes. Saber que há uma personalidade divina, compassiva, infalível e consciente da situação das pessoas, gera força interior, esperança e firmeza nos fiéis, afastando o desespero e a desesperança.
A crença na presença do Imam mantém viva a esperança em um futuro luminoso, no advento do governo da justiça divina, e fortalece a determinação dos crentes para perseverar no caminho de Deus.
Nesse sentido, foi narrado do Comandante dos Fiéis, Imam ʿAlī, a paz esteja com ele:
“Quando o combate se tornava intenso, nós nos refugiávamos no Mensageiro de Deus; e ninguém de nós estava mais próximo do inimigo do que ele.”
Os auxílios invisíveis do Imam Mahdi durante a Ocultação
As tradições relatam claramente que o benefício do Imam durante a Ocultação é semelhante ao benefício do sol oculto pelas nuvens. O próprio Imam Mahdi, a paz esteja com ele, afirmou:
“Quanto à forma como as pessoas se beneficiam de mim durante a minha Ocultação, é como se beneficiam do sol quando as nuvens o escondem dos olhos.”
Em uma carta dirigida ao Shaykh al-Mufīd, o Imam escreveu:
“Nós jamais negligenciamos o cuidado por vós, nem esquecemos de vós; pois, se assim fosse, as dificuldades vos teriam esmagado e os inimigos vos teriam destruído.”
Essas palavras demonstram claramente que os auxílios invisíveis, a proteção e a benevolência do Imam continuam constantes, mesmo durante a Ocultação.
Notas
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“Ó vós que credes! Obedecei a Deus, obedecei ao Mensageiro e aos detentores da autoridade dentre vós.”
Alcorão, Surata an-Nisāʾ (4), versículo 59. -
Kamāl ad-Dīn, p. 253, hadith nº 3.
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Em algumas versões consta a expressão “khāʾif maghmūr” (temeroso e oculto).
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Kamāl ad-Dīn, p. 207, hadith nº 22.
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Esta frase também aparece em um tawqīʿ (carta) do Imam do Tempo (que Deus apresse o seu nobre reaparecimento), no qual ele afirma:
“Certamente eu sou uma segurança para os habitantes da Terra, assim como as estrelas são uma segurança para os habitantes do céu.”
Al-Iḥtijāj, de al-Ṭabarsī, vol. 2, p. 545. -
Esse tema é mencionado em alguns versículos do Alcorão, como no versículo 51 da Surata al-Baqarah (2).
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Uṣūl al-Kāfī, vol. 1, p. 337, hadith nº 5.
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Considerando o contexto do hadith, a palavra “hakadhā” (“assim”) faz referência à prática daqueles que se desviaram da linha reta da autoridade (wilāyah) dos Imames infalíveis, a paz esteja com eles.
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Uṣūl al-Kāfī, vol. 1, p. 180.
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Kashf al-Murād fī Sharḥ Tajrīd al-Iʿtiqād, p. 285.
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“Hoje completei para vós a vossa religião e completei sobre vós a Minha graça.”
Alcorão, Surata al-Māʾidah (5), versículo 3. -
“E se Deus não repelisse umas pessoas por meio de outras, a Terra certamente se corromperia; porém Deus é Possuidor de graça para com os mundos.”
Alcorão, Surata al-Baqarah (2), versículo 251. -
Uṣūl al-Kāfī, vol. 2, p. 451.
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Kamāl ad-Dīn, p. 207.
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Alcorão, Surata al-Aʿrāf (7), versículo 96.
-
Alcorão, Surata al-Anfāl (8), versículo 33.
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Alcorão, Surata al-Anfāl (8), versículo 33.
-
Tafsīr Nūr ath-Thaqalayn, vol. 2, p. 152.
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Esta afirmação faz referência ao versículo 59 da Surata an-Nisāʾ (4).
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Nahj al-Balāghah, uma das frases raras (kalimāt gharībah), nº 9.
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Hadith de Jābir narrado do Mensageiro de Deus, em Kamāl ad-Dīn, pp. 253 e 484.
-
Kamāl ad-Dīn, p. 485.
-
Al-Iḥtijāj, de al-Ṭabarsī, vol. 2, p. 598.
Fonte do artigo
ʿAlī-Pūr, Ḥossein (2001). Jalwah-hā-ye Penhānī-ye Emām-e ʿAṣr (As manifestações ocultas do Imam da Era), Qom: Mesquita Sagrada de Ṣāḥib az-Zamān (Jamkarān), 3ª edição.
Fonte digital: rasekhoon.net