Author

Common title

View

Mensch und universelle Theologie (Teil 2)

&nbsp;

Als John Hick, der berühmte englische Philosoph, von säkularer Theologie sprach, schwiegen zahlreiche Denker aus Ost und West dazu oder übertrugen nur ihre Skepsis auf ihre Federn und versuchten, diese These zu verwerfen und zu verurteilen. Auch heute ist die Situation mehr oder weniger genauso; kaum etwas hat sich daran geändert. Aus diesem Grunde wollte ich einen erneuten Blick darauf werfen und prüfen, ob eine neue Studie der These der „säkularen Theologie" und der Erforschung der Komponenten dieses Gedankens in mancherlei Hinsicht von Nutzen sein könnte. Nachdem ich die Gedanken von John Hick las, war das erste Wort, das mir in den Sinn kam, „warum nicht" - wenigstens war ich im Großen und Ganzen in keinen Konflikt mit der Idee gekommen. Im Schatten dieses unerforschten Gefühls sah ich mich herausgefordert, unabhängig davon, wer diese These aufgeworfen hatte, und ebenso unabhängig davon, wer damit einverstanden wäre und wer sie ablehnte, zum wiederholten Male die theologischen Werke aus diesem Blickwinkel zu studieren, um herauszufinden, ob dieser Vorschlag akzeptabel wäre oder nicht - und wenn nicht, weshalb?

&nbsp;

Da die These der weltlichen Theologie auf religiösem Pluralismus basiert (mit anderen Worten auf der Basis „der Akzeptanz von Unterschieden" aufgebaut ist), was die These impliziert, das die früheren Religionen durch die letzte offenbarte Religion eben nicht annulliert oder verworfen werden, scheinen die Vorstellungsmuster derer, die ihre Überzeugung auf anderen Fundamenten aufgebaut haben, auf schwerste Art und Weise gestört worden zu sein.

&nbsp;

Warum sollte es nicht möglich sein, durch Erzielung eines gemeinsamen Standpunktes dazu, was letztlich doch als Hauptsubstanz und Kernbedeutung der Weltreligionen gilt, den Weg zu einer gemeinsamen religiösen Koexistenz ohne jegliche Verstimmung zu ebnen?

&nbsp;

Welche der himmlischen Religionen können heute durch das Angebot einer klaren, bestimmten und akzeptablen Anschauung ihre Anhänger zur Ruhe bringen und zufrieden stellen?

&nbsp;

Warum versuchen wir stets die außenstehenden Menschen zufrieden zu stellen? Welches Geheimnis lüften Denkschulen und Splittergruppen inmitten der Anhänger jeder der großen göttlichen Religionen? Welche dieser Religionen kann ihre Auslegung der Religiosität für die absolut richtige halten? Jeder aufrichtige (islamische) Denker, der nur ein Quäntchen der Koranischen Überlieferungen berücksichtigt, wird, selbst wenn er die alten Religionen durch die neue Religion für aufgehoben hält (nasekh), in dieser Aufhebung (nashkh) nicht zugleich die Ungültigkeit aller Überlieferungen dieser Religionen sehen.

&nbsp;

Jedenfalls sind wir gehalten, uns und den anderen die Arbeit zu erleichtern. Gehören wir zu denen, die man mehr oder weniger bei jeder Religionsgemeinschaft finden kann, die von sich behaupten, sie seien die einzigen, die es verdienten, die Wahrheit zu verstehen und übermittelt zu bekommen, am besten gleich auch noch die absolute Wahrheit? Und sind andere von diesem Privileg ausgenommen und hat sich dieser Mangel auf ihrer und auf der Stirn zukünftiger Generationen so fest eingraviert, dass kein Heilungsprozess - auch nicht durch die heilende Wirkung von Zeit und Raum - in der Lage wäre, sie zu verändern und ihn zu heilen?

&nbsp;

Oder glauben wir, dass auch andere die Kapazität und Berechtigung zum Erhalt der Wahrheit innehaben? Wenn wir zur ersten Gruppe gehörten und auf dem Pferd der Selbstverherrlichung sitzend einen Weg beschritten, der nur in eine Richtung beritten werden kann und galoppierten, dann sollen wir doch wissen, dass wir an Selbstüberschätzung leiden. Dies ist nämlich jene Phantasievorstellung, welche Menschen und Gesellschaften auf einer Einbahnstrasse in die Sackgasse führt und außer Stillstand, Rückschritt und Vergessenheit kein anderes Resultat mit sich bringt. Die Auseinandersetzung mit einer solchen Gruppe hat nicht nur keinen Sinn und bringt keine Vorteile, sondern verschwendet auch das kostbarste Gut aller Zeiten, nämlich Zeit.

&nbsp;

Es wird erzählt, dass ein Dorfbewohner mit seinem Esel in die Stadt einkaufen ging und bei der Rückkehr ein Taxi bestieg. Der Taxifahrer fragte: "Was machen Sie nun mit Ihrem Esel? Der Dorfbewohner sagte: "Er wird mit uns Schritt halten, machen Sie sich keine Sorgen um ihn." Der Taxifahrer fuhr 20 km/h, das Tier machte mit, er erhöhte seine Geschwindigkeit, der Esel beschleunigte auch. Der Fahrer erhöhte seine Geschwindigkeit auf 120 km/h und beobachtete, dass das Tier zwar Schritt hielt, aber durch den eintretenden Schwindel ständig seinen Kopf hin und her bewegte. Der Fahrer sagte zu dem Eselbesitzer: "Sehen Sie, wie übel es dem Tier doch geht, ich sagte doch, dass das arme Tier es nicht aushält!" Der Dorfbewohner, der an seinem Esel mehr glaubte als an das Taxi, sagte zu dem Fahrer: "Machen Sie sich keine Sorgen, ich kenne meinen Esel, Sie aber verstehen seine Sprache nicht. Wenn er seinen Kopf hin und her schwenkt, so will er uns nur zu verstehen geben, dass Sie mal zur Seite gehen sollen, damit er Sie überholt!"

&nbsp;

Der Fall eines Menschen, der sich im Recht sieht und an Selbstverherrlichung leidet, ähnelt der Geschichte des Mannes, der einem Esel, weil er ihm gehört, mehr zutraut als einem Wagen, der einem anderen gehört.

&nbsp;

Solch ein Mensch glaubt mehr an das, was er gar nicht besitzt als an das, was bei anderen tatsächlich existiert - solch ein Mensch ist an Ichsucht und Egoismus erkrankt. Der Unterschied dabei ist, dass bei dem einfachen Dörfler wenigstens sowohl ein Esel als auch ein Wagen existierten, wodurch ein Wettbewerb möglich wurde. Bei Menschen, die an der Krankheit der Selbstverherrlichung leiden, existiert aber nicht einmal die Vorstellung eines Wettbewerbes, womit die Fähigkeiten der jeweilig anderen Seite miteinander verglichen werden könnten.

&nbsp;

Wenn das nicht das A und O des Unverständnisses, der Disharmonie unter den Menschen ist, so bildet es wenigstens dessen Ursache und Wurzel. In solch einer Atmosphäre vergeht dem Menschen die Lust am Denken, wenn er sich stets mit einseitigen Fabelmärchen und Prahlereien konfrontiert sieht, die zur Fiktion geraten.

&nbsp;

So wie der persische Dichter-Philosoph Hafez gesagt hat: "Denn sie sahen nicht die Wirklichkeit, [1] so beschritten sie den Weg der Phantasmagorie!" Oder wie im Qur'an darauf hingedeutet wird - im Fall einer Fiktion wird die Wahrheitsfindung unmöglich:

&nbsp;

(Leute) die ihre Religion (in verschiedene Gruppen) aufgeteilt haben und zu Parteien geworden sind, wobei jede Gruppe sich (nunmehr in kurzsichtiger Weise) über das freut, was sie (als eigene Lehrmeinung) bei sich hat![2]

&nbsp;

Der König der Vögel ist dem Märchenweber jedenfalls bisher nicht ins Netz gegangen. Gott der Wahrhaftige hat deshalb in aller Deutlichkeit und wiederholt im Qur'an zu verstehen gegeben, dass der Gedanke der Verankerung der Wirklichkeit in den Händen eines einzigen Menschen oder einer einzigen Gesellschaft verwerflich ist. Aus Sure Hud, Vers 118 geht hervor, dass Gott mit anderen Worten die Wirklichkeit nicht ausschließlich einer besonderen Gruppe zuerkannt hat, damit sich die anderen verpflichtet fühlen, das Licht dieser Gruppe wie ein Schmetterling zu umkreisen. Wenn Er es aber tun wollte, so könnte Er es tun und hätte dies auch getan:

&nbsp;

Und wenn dein Herr gewollt hätte, hätte er die Menschen zu einer einzigen Gemeinschaft (umma) gemacht. Aber sie sind immer noch uneins. [3]

&nbsp;

Die Tatsache, dass dem nicht so ist, ist also ein deutliches Zeichen dafür, dass Er dies auch nicht so wollte. Denn es ist unbestritten, dass im Reich der Schöpfung Gottes eine Nichterfüllung des Gewollten nicht denkbar ist.

&nbsp;

Wir und all diejenigen, die unter Anwendung von Logik und Mut zum freiheitlichen Denken von der oben erwähnten Fiktion Abstand nehmen, wählen damit einen Weg, dessen Struktur derjenige Glaube bildet, der durch eine uns angemessene und nachdenkliche Erkenntnis zustande gekommen ist und nicht unbestimmt und unerkannt sein wird.

&nbsp;

Der Unterschied dieser Glaubensformen wird im Verlaufe, des Auf und Ab im individuellen und gesellschaftlichen Leben klar.

&nbsp;

Ein unbewusster Glaube kann niemandem in schwierigen Situationen aus dem Übel heraushelfen. Anstatt, dass dieser Glaube dem Menschen aus seinen vielfältigen Problemen heraushilft, muss ihm ständig jemand zur Seite stehen, um ihn vor den Sturmschäden der satanischen Einflüsterungen zu schützen. Aber ein bewusster Glaube kann uns im Verlaufe des turbulenten Lebens Würde und Wohl garantieren.

&nbsp;

Der unreflektierte Glaube hat stets Furcht vor Angriffen und betrachtet alles außer sich als fremd und bekämpfenswert, ständig ist er besorgt. Aber der bewusste Glaube ist durch seine beruhigende Wirkung und seine Selbstvertrauen vermittelnde Wirkung bei seinen Anhängern stets bemüht, die Engpässe gründlich zu erforschen und Probleme angemessen zu lösen.

&nbsp;

Im Schatten eines unbewussten Glaubens bekämpfen die Menschen das „Fremde", anstatt es zu verstehen und das Geheimnis der Vielfalt zu lüften, weil der unreflektierte Glaube seinen Anhänger nur polarisiert und jeden Unterschied und das Anderssein als gegen seinen Enthusiasmus gerichtet interpretiert und die Bekämpfung derer, die damit seine falsche Ruhe stören, als obligatorisch ansieht.

&nbsp;

Wenn wir in der Geschichte der (religiösen) Auseinandersetzungen die Ursachen der Spaltungen unter den Religionen studieren, so kommen wir zu dem Ergebnis, dass viele dieser Vorkommnisse ihre Wurzel im Egozentrismus als Produkt dieses unreflektierten Glaubens haben, in der Phantasievorstellung, dass nur der eigene Glaube heilig und wahr sei.

&nbsp;

Das Erreichen einer Glaubensstufe ist kein Monopol von bestimmten Individuen oder Gesellschaften. Gott hat im Diesseits keinem Menschen, der es verdient hätte, diese wertvolle Gabe vorenthalten. Solch ein Vorenthalten wäre weder mit dem Inhalt des Qur'ans, des alten und des neuen Testaments vereinbar noch passte es zu den Überlieferungen, aber auch nicht zum logischen und auf die Vernunft bezogenen Verständnis.

&nbsp;

So folgere ich aus den unumstrittenen Texten der Religionen nicht die Aufhebung einer offenbarten Religion durch die Nachfolgereligion, sondern das Gegenteil. Wäre dem so, was hätte dann die qur'anische Herbeirufung der Völker der Schriften zu einem gleichen Wort für einen Sinn?

&nbsp;

Sag: Ihr Leute der Schrift! Kommt her zu einem Wort des Ausgleichs (ilaa kalimatin sawaa'in) zwischen uns und euch! (Einigen wir uns darauf) dass wir Allah allein dienen und ihm nichts (als Teilhaber an seiner Göttlichkeit) beigesellen, und dass wir (Menschen) uns nicht untereinander an Allahs Statt zu Herren nehmen. Wenn sie sich aber abwenden, dann sagt: "Bezeugt, dass wir (Allah) ergeben (Muslim) sind!" [4]

&nbsp;

Welche Notwendigkeit liegt in der Bestätigung früherer Religionen? Welche Philosophie liegt in der Verankerung der Vorschriften über die Beziehungen zwischen den Anhängern verschiedener Religionen und der Regulierung ihrer gesellschaftlichen Verbindungen? Mit einem Wort: Weshalb überhaupt so viele Bestätigungen, Belobigungen und Hinweise auf frühere Religionen?[5]

&nbsp;

Um zu einer friedlichen Koexistenz aller Religionsgemeinschaften zu gelangen und dafür alles Sekundäre von den Religionen abzuschneiden und lediglich auf den Monotheismus zu setzen, hat keine logische Rechtfertigung und theologische Begründung.

&nbsp;

Ich kritisiere Hick deshalb, weil ich mich frage, weshalb wir unsere guten Absichten und Beweggründe durch unrealistische und nichtverwirklichbare Vorhaben verfolgen sollen? Sein Ziel ist das Abstreifen. Er versucht, die Religionen von allem, was nicht monotheistisch ist, abzustreifen, und beachtet nicht dabei, dass die Religionen ohne ihre Gesetzmäßigkeiten und Besonderheiten ihrer Existenz eingeengt sein würden, geschweige denn, dass sie sich über das Einheitsprinzip einigen. Warum sollten wir nicht für die meisten Religionsanhänger unverständliche Religionsinhalte vereinfachen und sie für die Verwirklichung einer gemeinsamen guten Idee verwenden?

&nbsp;

Es scheint, dass die Übertreibung seitens Hick und die Untertreibung anderer, die Anhänger der Religionen in Zweifel und Skepsis gebracht und daran gehindert haben, pragmatische Wege zu einer friedlichen Koexistenz zu finden, ja - sie werden sogar daran gehindert, in zahlreichen Bereichen des Lebens herzensgut und harmonisch miteinander umzugehen.

&nbsp;

Da die Verschiedenartigkeit und Vielfalt der Essenz und Natur der Schöpfung innewohnt und erst mit der Beerdigung der Schöpfung diese Vielfalt verschwindet, soll man nicht [im Leben] das Ende dieser Mannigfaltigkeit erwarten.

&nbsp;

Das richtige und logische Verständnis der existierenden Verschiedenartigkeit und ihren nutzbringenden Einsatz kann und wird dem Geist aller, die an das Glück und die Erlösung der Menschheit denken, Harmonie verleihen.

&nbsp;

Es ist ohne Zweifel aber so, dass wenn andere sich unter Verzicht auf ihre Eigenartigkeiten in unsere Reihen einordnen und der uns gewiss gewordenen Glückseligkeit nacheifern würden, dies uns nicht in eine bessere Welt der Religionen als die gegenwärtige führen würde.

&nbsp;

Der Qur'an zeigt ein klares Bild von der Mannigfaltigkeit und Vielfalt auf: „O ihr Menschen, Wir haben euch ja von einem männlichen und einem weiblichen Wesen erschaffen, und Wir haben euch zu Völkern und stämmen gemacht, damit ihr einander kennenlernt. Gewiß, Allah ist Allwissend und Allkundig.“ [6]

&nbsp;

Dieser Vers macht uns auf die beste Art und Weise vertraut mit dem Weg, tatsächliche Herzensgüte und Harmonie zu erzielen und glücklich zu werden. Dort wird der Mensch mit Betonung der Unumgänglichkeit der Verschiedenheiten zu gegenseitigem Verständnis, Respekt und zur Unterlassung all dessen, was als Gegensatz zu unserer menschlichen Identität steht, angeregt.

&nbsp;

Ferner wird die Glückseligkeit nicht als Eigentümlichkeit eines Individuums oder einer Volksgruppe anerkannt und als alleiniger Grund zur Erzielung der Nähe Gottes und Erlösung betrachtet. Somit bin ich unter Zuhilfenahme dieses Verses sogar gewillt zu sagen: Wenn wir eine Welttheologie verwirklichen wollen, so können wir auf nichts anderes als auf „gute Taten" setzen.

&nbsp;

Wenn alle Menschen sich ihrer hochwertigen und edlen Menschlichkeit bewusst an nichts anderes als an „gute Taten" denken und sich nicht in Sumpf der auf Unwissenheit basierenden Prahlerei einlassen, könnten sich alle unter Beibehaltung aller kulturellen, religiösen Eigenheiten und Unterscheidungsmerkmale den Karawanen der Glückseligkeit anschließen.

&nbsp;

Die Schwierigkeiten, die der religiöse Mensch im Laufe seiner Geschichte erfahren hat, sind nicht religiöser Natur, sondern sind in seiner Handlungsweise verwurzelt.

&nbsp;

Wenn die Anhänger der Religionen miteinander Differenzen haben, so ist der Grund darin zu suchen, dass sie sich von Werten ihrer Religionen distanziert haben und mit ihrer Religion nicht vertraut und in einer nicht bewussten Anschauung verfallen sind.

&nbsp;

Aufgrund dessen, was gesagt wurde, halte ich fest, dass ich insgesamt die Idee von John Hick akzeptiere, jedoch mit der Methodik der Verwirklichung dieser Idee nicht einverstanden bin, denn die Folge ist eine ununterbrochene Entartung. darunter die größte vor allem, nämlich die Verfremdung der Menschen. Ich vertrete aber die Ansicht, dass ein Weltethos die Verwirklichung durch Zuhilfenahme der wertvollen Essenz der Religionen, die gute Tat, erreicht werden kann.

&nbsp;

Das grundsätzliche Problem in Bezug auf die Religionen ist der Gegensatz zwischen Vielfalt und Wahrheit, jenes Problem, das Selbstverherrlichung nach sich zog, so dass viele, die gleiche Anschauungen hatten, in manchen Fällen einander feindlich gesinnt wurden.

&nbsp;

Vielfalt birgt die Frage in sich, wer die eine Wahrheit verkündet. Da hört man in unterschiedlichen Sprachen die zutreffende Behauptung, Wahres zu behaupten, und begegnet so der Wahrheitsvielfalt. Bis hier gibt es keine Beanstandung. Das Problem beginnt dort, wo manche durch die Beanspruchung absoluter Wahrheit auf ihrer Seite die andere als Unwahrheit herabsetzen. Es wird dann gesagt: Unsere Rechtmäßigkeit bedeutet die Unrechtmäßigkeit des anderen. Solche Beurteilungsmethoden bringen viele Menschen zu einer pessimistischen Einstellung über die Gegenseite, die wiederum zu Feindseligkeit und schließlich zu Auseinandersetzungen führt.

&nbsp;

John Hick kann man als einen aufgeklärten Theologen bezeichnen, der diesbezüglich zu gerechteren Schlussfolgerungen gelangt ist und trotz Schwierigkeiten seine Erkundungen bekannt machte. Er bestätigte die Natürlichkeit und Richtigkeit, die Vielgestaltigkeit der Religionen, indem er die These der religiösen Vielfalt neben einer Reihe von Begriffen wie u.a. theologischer [7] und ideologischer [8] Pluralismus verbreitete und auf die Berechtigung jeder einzelnen Religion deutlich hinwies. Außerdem bekundete er seinen Abscheu vor denen, die selbstgefällig die religiöse Vielfalt nicht anerkennen. John Hick betont Gottbezogenheit und rät von Jesusbezogenheit ab. Nach seiner Überzeugung ist Gott das Verbindende aller Religionen und steht in ihrem Mittelpunkt, auf welche wichtige Tatsache er in seinem Buch „Die Auslegung der Religionen“ sehr ausführlich hinweist.

&nbsp;

Hick sieht in religiösen Traditionen und Gepflogenheiten Ähnlichkeit mit den Beschreibungen von Bergsteigern, die die Himalajaspitze bezwingen, wie Hafez sagt: „Jeder, der mich beurteilen will, legt sein eigenes Gradmesser an mich an!“ [9]Er betrachtet die unterschiedlichen religiösen Lebensweisen als systematische Versuche, welche das Produkt des jeweiligen Verständnisses und der Sichtweise der Wirklichkeit und Gottes sind. Im Gegensatz zu zahlreichen dogmatischen Theologen hält er Glückseligkeit und Erlösung nicht ausschließlich im Schoß einer bestimmten Religion für erreichbar. Er stellt Religionen als unterschiedliche Wege zur Erreichung des Heils dar.

&nbsp;

Heutzutage sind viele Anhänger der Religionen von Hicks These überzeugt, andere dagegen sind durch andere Ausführungen ebenfalls von der Vielfalt der Religionen überzeugt und dazu der Meinung, dass das Zugeständnis der Berechtigung einer Religion nicht zwingend ein Hindernis für die Akzeptanz der Berechtigung einer anderen Religion bedeute. [10]Der Grund für diese Annahme ist, dass die Religionen im Rahmen des Monotheismus in Wirklichkeit unterschiedliche Modelle und Formen von ein und derselben Wahrheit sind. [11]Mit anderen Worten: Die Religionen sind, was die Verinnerlichungen [12] betrifft, miteinander eng verbunden und haben in Fragen der Äußerlichkeiten [13] bei gleichem Erkenntnispfad durch unterschiedliche Formen, die von Gott bestimmt worden sind, unterschiedliche Gestalten.

&nbsp;

____________________________

1- Diwan Hafez

2-Sure Rum, Vers 32

3- Sure Hud, Vers 118

4- Sure Al- < Imran, Vers 64

5- Sure 5 Vers 82-84 & 43-48, Sure 2 Vers 62

6- Sure 49 Vers 13

7- Theological Pluralism

8- Pluralism ideological

9 - Diwan Hafez

10- Z.B. Werner Guinon; Sayyed Hussein Nasr, Fritiof Schwan, und Augustin biszu einem gewissen Grad.

11- The transcendent unity religions

12- Esoterism

13- Exsoterism

&nbsp;

Mensch und universelle Theologie (Teil 1)

Unabhängige geistige Wahrnehmungen in Gesetz und Theologie des Islam

&nbsp;

<strong>Wahrheit und Relativismus</strong>

&nbsp;

In der komplexen Welt von heute werden sogar so unantastbare Prinzipien wie die Toleranz wegen ein paar Personen durch zerstörerische Waffen ersetzt, die gegen die Wahrheit eingesetzt werden sollen. Der erbarmungslose Kampf der “Vertreter des Relativismus” gegen die “Gläubigen der Wahrheit” ist eine bittere Erfahrung, die vornehmlich im Westen zu beobachten ist. Die vernichtenden Flammen des Kampfes gegen die Wahrheit greifen dank der Rücksichtslosigkeit und Intoleranz der Befürworter des Relativismus, insbesondere in dieser Zeit, zunehmend um sich. Sie treten in unterschiedlicher Gestalt auf wie in der des kognitiven Relativismus, des kulturellen Relativismus, des moralischen Relativismus und des konzeptuellen Relativismus. Allerdings ist er mehr als alles andere von moralischen und konfessionellen Aspekten beeinflusst und verwehrt den Menschen in unserer Zeit die Glaubensinhalte und ethischen Lehren, die ihnen den Wesenszug des friedvollen Zusammenlebens lehren.

&nbsp;

Der eigentliche Gegenstand der Theorie des Relativismus besteht nicht allein darin, dass die Errungenschaften, Wissenschaften und Kenntnisse der Menschen im Laufe von Veränderungen, die von den Veränderungen der Zeit und des Ortes abhängen, vielfältig und veränderlich seien, wie bis zu dieser Stelle in der Untersuchung kein vernünftiger Mensch leugnen kann. Der eigentliche Kern der Relativismustheorie besteht viel mehr darin, dass der Mensch nicht imstande ist und kein Recht hat zu entscheiden, welches Wissen vollkommener oder richtiger sei.

&nbsp;

Dieser Punkt der Untersuchung ist nicht akzeptabel und befördert uns in einen Bereich, in dem alle Dinge miteinander verflochten und die Grenzen zwischen richtig und falsch aufgehoben sind, womit sämtliche Maßnahmen und Ereignisse in Frage kämen. Anhand dieser unbedachten Methode entsteht ein Mensch, der aufsteht und ruft: “Befände sich die Atombombe in unseren Händen, wäre dies die Grundlage für das Leben und die soziale Weiterentwicklung der Menschheit; befindet diese sich hingegen im Besitz der Anderen, bedeutete dies den Untergang!” Dabei wird eine polare Wertetheorie deutlich, die nur einer Seite sämtliche Berechtigung zuspricht. “Wenn wir den Krieg beginnen, ist er gerechtfertigt und gesegnet; sind aber die Anderen gezwungen, sich zu verteidigen, ist das schlecht und wird als terroristische Handlung eingestuft!” “Wer mit mir ist, ist zivilisiert, und wer nicht mit mir ist, ist ein Fundamentalist!”

&nbsp;

Die Vermengung von Richtigem und Falschem hat zu Situationen geführt, die man mit den folgenden Worten Lew Dawidowitsch Trotzkijs (1879-1940) beschreiben kann: “Wer im 20. Jahrhundert in Ruhe und Frieden leben will, ist zu spät auf die Welt gekommen.”

&nbsp;

Die Baumeister des Relativismus rauben die “absolute Wahrheit” aus dem Besitz der an die Wahrheit Glaubenden, machen sie sich zueigen und errichten eine neue Welt auf ihrem Fundament, das kraft der Theorie des Relativismus alle Dinge relativiert außer dem Relativismus selbst und jener, die im Hintergrund mit den Überzeugungen der Bevölkerung spielen und sagen: “Solange sie ihre Identität und ihren Willen nicht aufgeben, werden sie nicht zivilisiert sein.” Derweil verhalten sich die Unwahrheiten völlig entgegengesetzt, was Fjodor Dostojewskij (1821-1881) wie folgt beschrieb: “Die Frage ist nicht, ob der religiöse Mensch eine religiöse Überzeugung haben kann, sondern ob der unreligiöse Mensch zivilisiert sein kann.”

&nbsp;

Die Religion der Modernität gegenüberzustellen, ist ein Gräuel, welches, bewusst oder unbewusst, die Schwächung und Isolation der Religion im eigenen Herzen bewirkt. Ich meine damit nicht, dass der Glaube für die Bewerkstelligung einer modernen, auf Modernität aufbauenden Gesellschaft konzipiert worden sei, sondern behaupte, dass er einer modernen Gesellschaft nicht widerspricht. Allerdings betrachte ich eine Gesellschaft, die keine Moral und religiöse Spiritualität beinhaltet, nicht als modern.

&nbsp;

In der heutigen Welt geschehen Dinge im Namen unantastbarer Begriffe wie “Menschenrechte”, “Demokratie”, “Freiheit”, “Frieden” und, wie bereits erwähnt, “Toleranz”. Ständig müssen wir zu jedem Begriff Sprachexperten zu Rate ziehen, weil wir nicht mehr in der Lage sind, die Ereignisse allein anhand ihrer Bezeichnungen zu verstehen und rational zu erfassen. Wie kann man zur Verwirklichung von Demokratie im Land systematische militärische Auseinandersetzungen gutheißen, wenn die gesamte Weltöffentlichkeit dagegen ist?

&nbsp;

Erleben wir nicht soeben in aller Welt laizistische Gesellschaften, die aus der Theorie des Relativismus entstanden sind? Sind nicht solche Gesellschaften mehr als alle anderen von der Krankheit der Intoleranz und Rücksichtslosigkeit befallen? Beobachten wir in diesen Gesellschaften nicht viele Menschen, die erneut zur Wahrheit finden, infolge der Enttäuschung und Festgefahrenheit, mit der sie konfrontiert sind? Wenn wir unsere Augen, mit denen wir die Wahrheit sehen können, öffnen würden, so würden wir erkennen, dass, ob es uns gefällt oder nicht, an vielen Orten in der Welt zahlreiche Menschen leben, die nur schwer an eine “absolute Wahrheit” glauben.

&nbsp;

Wie können wir nun dieser Realität begegnen unabhängig davon, ob dieser Gedanke richtig ist oder nicht? Sollen wir diese Menschen ignorieren? Sollen wir uns mit ihnen auf einen Krieg oder Streit einlassen? Sollen wir sie mittels einer “Theorie vom Kampf der Religionen” gegeneinander aufhetzen? Oder sollen wir sie mit Attributen demütigen wie “rückschrittlich”, “zurückgeblieben” und “unzivilisiert”?

&nbsp;

Die Gründer des Relativismus haben mit der Erschaffung eines modernen Götzen namens “Relativität” in Wirklichkeit eine moderne Interpretation von dem Wunsch nach Perfektion und Absolutheit, in einer das Volk irreführenden Form, ins Spiel gebracht. Sie erachten laut dieser neuen Interpretation jeden Absolutismus für tadelnswert, niederträchtig und sogar für des Todes schuldig.

&nbsp;

Ich bin fest davon überzeugt, dass die Ereignisse der vergangenen zehn Jahre ausreichen, um jeden rechtschaffenen Menschen zu dem Ergebnis gelangen zu lassen, dass die “Theorie des Relativismus” nicht nur nicht in der Lage ist, die Menschheit aus dem Netz der Aggressionen zu befreien, sondern im Gegenteil, wegen ihrer Unaufrichtigkeit das Feuer der Aggressivität zu entfachen. Jeden Tag beweist die Aggressivität mehr als zuvor ihre Unbarmherzigkeit und Rücksichtslosigkeit gegenüber den Befürwortern der Wahrheit, unter dem Deckmantel des Relativismus.

&nbsp;

Zwar werden heute dem Islam und den Muslimen Intoleranz angelastet, doch man darf auf keinen Fall vergessen, dass sie selbst eigentlich die Opfer der Relativisten sind und ihre Identität ungerechterweise kurz vor der Vernichtung durch die Armee der Relativisten steht. Sind die Drehbuchautoren und Regisseure der schrecklichen Ereignisse in Bosnien, Tschetschenien, Kaschmir, Irak, Afghanistan, Somalia usw. etwa Muslime gewesen? Hören wir die These vom “Kampf der Zivilisationen” und “Krieg der Religionen” aus dem Munde der “an die Wahrheit Glaubenden” und der Muslime oder aus dem Munde der “Relativisten”? Demzufolge sollte man eine neue Definition von Toleranz ausarbeiten oder sich von den Intrigen, die leider in der komplizierten Welt von heute weit verbreitet und anerkannt sind, trennen.

&nbsp;

&nbsp;

<strong>Islam und Toleranz</strong>

&nbsp;

Wenn der Prophet Muhammad den Islam beschreiben wollte, verwendete er dafür zwei Begriffe: “leicht” und “verzeihend.” Einige Professoren verwechseln Toleranz mit Liebedienerei und sagen, dass der Islam, obwohl er einfach und verzeihend sei, keine Toleranz in der erwähnten Form kenne. Diese beiden Begriffe unterscheiden sich nämlich grundsätzlich. Denn Liebedienerei findet dann statt, wenn jemand bei jeder Gelegenheit und mit unlogischen Erklärungen von seinen eigenen Rechten und Überzeugungen zurücktritt. Doch Toleranz ist erst dann gegeben, wenn jemand zwar auf seine eigenen Rechte und Überzeugungen nicht verzichtet, aber auch die Rechte und Überzeugungen der Anderen nicht beanstandet und nicht darauf bedacht ist, sie außer Kraft zu setzen.

&nbsp;

Ebenfalls sagte der Prophet: “Das Fundament meines Denkens ist auf Liebe und Zuneigung errichtet.” (ašŠifa’ biTa’rif huquq alMustafa, B. 1, S. 187.)

Damit ist die Liebe zu den Menschen gemeint nicht weil sie Muslime sind, sondern weil sie Menschen sind.

&nbsp;

Von Imam asSadiq wird überliefert, dass Gott Seinem Propheten offenbarte: “O Muhammad! Dein Herr grüßt dich und sagt dir: ‚Sei tolerant zu Meinen Geschöpfen!”(Mustadrak alWasa’il, B. 9, S. 35.)

Darum sagte der Prophet des Islam, dass die Toleranz eine Position im Islam einnimmt, die den anderen Pflichtgeboten ebenbürtig und daher für die Muslime obligatorisch ist: “Uns, den Propheten, ist im gleichen Maße befohlen worden, mit den Menschen duldsam umzugehen, wie uns befohlen worden ist, unsere Pflichten zu erfüllen.” (Bihar alAnwar, B. 75, S. 53)

&nbsp;

Wie Sie sicherlich bemerkt haben, ist hier die Rede von der Toleranz im Umgang mit den Menschen im Allgemeinen, nicht nur mit Gleichgesinnten. Die großen Gelehrten des Islam halten Toleranz nicht nur für eine Folge von Intelligenz, Vernunft und Glaubensstärke, sondern für einen wichtigen Indikator und eine Bedingung für Intelligenz und Glaube.

&nbsp;

Imam Ali sagte: “Toleranz mit den Menschen ist ein Zeichen von Vernunft.” (Gurar alHikam, B. 2, S. 41) Tolerant zu sein bedeutet also Vernünftigsein. Weiter sagte er: “Der vernünftigste Mensch ist, wer am tolerantesten mit den Menschen ist.” (Mustadrak al-Wasa’il, B. 9, S. 39)

&nbsp;

Imam alBaqir sagte: “Wessen Mildherzigkeit für ihn zeugt, dessen Glaube zeugt auch für ihn.” (alKafi, B. 2, S. 118)

&nbsp;

Der Prophet des Islam erklärt die Toleranz grundsätzlich zur sprudelnden Quelle des Guten und die Intoleranz zum Ursprung des Bösen: “Wem die Mildherzigkeit verwehrt bleibt, dem bleibt alles Gute verwehrt.” (alGami’ asSagir, B. 2, S. 655)

&nbsp;

In dem Maße, wie die Toleranz in der Gesellschaft eine konstruktive Rolle spielt, spielt auch Aggressivität darin eine destruktive Rolle. Deshalb muss gesagt werden, dass Toleranz, nicht nur eine moralische Aufgabe und Verpflichtung darstellt, sondern ihr wohnt ein individuelles und soziales Erfordernis mit schlichtender Wirkung inne.

&nbsp;

Es besteht kein Zweifel daran, dass die Toleranz im Islam ein religiöses Fundament, ein heiliges Gut bildet. Dennoch weisen wir nochmals darauf hin, dass sich der Glaube an die Toleranz von der Unterdrückung und dem Verzicht auf die eigene Überzeugung unterscheidet. Toleranz ist ein Prinzip, das gewährleistet, dass der Islam bei der Begegnung mit Leuten, die etwas gegen religiöse Identität und gesellschaftliche Anrechte haben, niemals schweigen muss, sondern zu einer angemessenen Antwort fähig ist.

&nbsp;

Im Koran lesen wir: “Wer euch angreift, den greift in gleicher Weise an, wie er euch angegriffen hat.” (Sure alBaqara (2), Vers 194)

Dies ist eine hinderliche Methode, die im Falle der Ausweglosigkeit angewendet wird, unter der Voraussetzung, dass einige Personen aus der Gemeinschaft der Muslime sich diese Ausnahmeregelung nicht zunutze machen, um Unheil anzurichten.

&nbsp;

An anderer Stelle sagt der Koran: “Die gute Tat ist der schlechten Tat nicht ebenbürtig; begleiche mit dem, was am besten ist, dann wird jemand, der mit dir verfeindet ist, wie ein gütiger Freund zu dir sein.” (Sure Fussilat (41), Vers 34)

&nbsp;

Um sicherzustellen, dass allen Menschen eine Lektion in Geduld und Toleranz mit ihren Gegnern erteilt wird, greift Gott im Koran auf ausgezeichnete Beispiele aus dem Verhaltensmuster eines vollkommenen, gläubigen Menschen, nämlich das des Propheten, zurück. Nach der Verdeutlichung, dass die Religion und ihre Befolgung nicht zwingend sind, fordert Gott die Verständigen auf, die Religion auf rationale Weise kennen zu lernen und zu erforschen, und lobt jene, die das Beste davon annehmen.

&nbsp;

Wenn sich jedoch das, was sich die Anderen nach dem Erkunden der Religion davon ausgewählt haben, von der Religion des Propheten unterscheidet, so begegnet er ihnen mit Respekt und Toleranz und sagt: “Lebe du auf der Grundlage deiner eigenen Religion, und ich werde auf der Grundlage meiner eigenen Religion leben.” Darüber hinaus lädt er sie in Fällen, in denen er Analogien zwischen seiner Religion und der der Anderen sieht, zu Zusammenarbeit und friedvoller Eintracht ein. Und unter Vermeidung von Vollkommenheitsansprüchen und Verabsolutierung beschränkt er die jenseitige Errettung nicht allein auf die Muslime, sondern charakterisiert sämtliche Religionen als Inhaber dieser Möglichkeit und Auszeichnung.

&nbsp;

Um jegliche Intoleranz im Islam auszumerzen, spricht Gott im Koran zu dem würdigsten und ruhmreichsten muslimischen Menschen, Seinem Gesandten:

&nbsp;

“Und dank Gottes Barmherzigkeit bist du höflich zu ihnen; denn wärest du unfreundlich und hartherzig zu ihnen, würden sie sich von dir abwenden.” (Sure Al ‘Imran (3), Vers 159)

&nbsp;

All dies sind hervorragende Beispiele, die die Muslime zu positiver und hochgeschätzter Toleranz auffordern, nicht zu negativer und gering geschätzter Toleranz. Deshalb, wie wir gesagt haben, erlaubt der Islam den Muslimen niemals, Tyrannen und Heuchlern nachzugeben und Toleranz entgegenzubringen. Aus diesem Grund muss auch gesagt werden, dass der Islam zwar jede legitime Toleranz untermauert, aber jede illegitime Toleranz, d. h. Scheintoleranz, ablehnt, was der persische Dichter Sa’di folgendermaßen auszudrücken pflegte:

&nbsp;

Härte und Sanftmut sind miteinander,

Wie der Schnitt eines Arztes dich heilt.

&nbsp;

Die erste Kategorie (legitime Toleranz) ist konstruktiver Natur, und die zweite Kategorie (illegitime Toleranz) ist destruktiv und fördert das Verlangen danach, die vom Islam unterstützten Formen von Toleranz falsch zu interpretieren.

&nbsp;

&nbsp;

<strong>Die Vereinten Nationen, Toleranz und Aggression</strong>

&nbsp;

Bedauerlicherweise ist die Scheußlichkeit der Aggressivität in der Welt von heute dermaßen klar, dass selbst die von dieser Krankheit Infizierten stets bemüht sind, ihren eigenen aggressiven Verhaltensweisen mit demagogischen Untertönen und plausiblen, rationalen, moderaten und legalen Erscheinungsbildern einen schönen Glanz zu verleihen. Und leider haben wir in unserem Zeitalter nicht wenige Beispiele dieser Sorte.

&nbsp;

Mir scheint, dass die Zeit gekommen ist, da die Menschheit durch Reife und Kenntnis ein geeignetes Verhaltensmuster entwickeln kann, damit die Menschen trotz aller vorhandenen Unterschiede in die Lage versetzt werden, im Rahmen der Gesetze ein auf “Menschlichkeit” und “Zivilisiertheit” basierendes, friedvolles Leben miteinander zu führen. Die praktischste Form der Umsetzung dieses Wunsches bestünde darin, dass wir die Menschen, je nach Freund oder Feind, nicht in Klassen aufteilen. Wir sollten akzeptieren, dass die Rechte, zu welchen die Menschen kraft ihrer Bemühungen und Anstrengungen gelangen, im Vergleich zu den absoluten Rechten zwar nicht perfekt sind, aber dennoch im Diesseits und im Jenseits im Vergleich zu den aufgezwungenen Rechten nützlicher sind.

&nbsp;

Heutzutage ist das schlimmste Zeugnis für Aggressivität die Intoleranz gegenüber dem Verstehen der Menschen, und noch schlimmer als das ist es, sie vor dem Verstehen und Begreifen von etwas auszuschließen, was sogar noch abscheulicher ist als jede Enthauptung. Denn die Geschichte bezeugt, dass jede Aggression aus eben diesem Ausgeschlossensein entsteht. Darum darf man Toleranz nicht als Verzicht auf die eigenen Überzeugungen und die eigene Identität auffassen.

&nbsp;

Krieg ist das authentischste und schrecklichste Beispiel für Intoleranz. Wir wissen nicht, aufgrund welcher Faktoren und anhand welcher akzeptablen Beweise eine Gemeinschaft zu Waffen greifen sollte, um Toleranz zu etablieren.

&nbsp;

Man darf in unserer Zeit nicht zulassen, dass manche Leute mit einer unrichtigen und verkehrten Auffassung bedächtig daran arbeiten, dass Toleranz zur Aufgabe der Schwachen wird und nicht zu der der Starken. Wenn die Starken eines Tages den Schwachen einen Schlag zufügen, müssen die Schwachen Toleranz beweisen! Weigern sie sich oder wollen Fundamentalisten oder gar Terroristen sein, werden sie in beiden Fällen attackiert und von wilden PropagandaBombardements heimgesucht, und eine Katastrophe würde über sie hereinbrechen, bis dass sie an sich selbst zu zweifeln beginnen und schließlich sich selbst verachten.

&nbsp;

Auf jeden Fall müssen sich alle anstrengen, ein tolerantes Individuum zu werden oder eine tolerante Gesellschaft zu realisieren. Mahatma Gandhi hat dies so formuliert: “Eine menschliche Gesellschaft kann es nur geben, wenn diese von den Werten Gewaltlosigkeit, Gerechtigkeit, Toleranz und Nächstenliebe getragen und geordnet wird.”

&nbsp;

Dies ist eine absolute Bedingung für ein friedvolles Zusammenleben der Menschen. Und es ist unsere einzige Chance. Wird sie der Menschheit genommen, träfen Romain Rollands (1866-1944) Worte zu:

&nbsp;

Falls diese Hoffnung (Toleranz)

verginge, bliebe nichts als wilder Kampf.

&nbsp;

Die normgebenden Schriften der Religionen beinhalten die reinsten und schönsten Muster und Modelle für eine Toleranz, die auf Anerkennung und Dialog fußt. Deshalb lautet ihre prinzipielle Devise im Umgang mit ihren Gegnern:

&nbsp;

Unser Feind soll selig sein

Lang soll er leben in dieser Welt.

Wer einen Dorn stellt in unseren Weg,

So wird unser Dorn zu Blumen auf seinem Weg.

&nbsp;

&nbsp;

&nbsp;

Quelle:

© Institut für Human- und Islamwissenschaften e.V.

Dialog Zeitschrift für Interreligiöse und Interkulturelle Begegnung

Jahrgang 3 • Heft 5 • 1. Halbjahr 2004

&nbsp;

Wahrheit und Toleranz in den Religionen  (Teil 3)

Wahrheit und Toleranz in den Religionen (Teil 2)

Wahrheit und Toleranz in den Religionen (Teil 1)

&nbsp;

<strong>Islamische Botschaft Nr. 21: Dialog der Kulturen</strong>

<strong> </strong>

Ansprache von Ayatollah S. A. Hosseini Ghaemmaghami beim Treffen der EKD mit Spitzenvertretern muslimischer Verbände in Deutschland in Berlin, am 23.05.2006

Publish location

Publisher

Dialog der Kulturen

&nbsp;

<strong>Islamische Botschaft Nr. 16: Vernunft und Glauben</strong>

&nbsp;

Ursprung und Wesen des Glaubens

In diesem Zusammenhang müssen wichtige Frage diskutiert werden:

Was ist überhaupt das Wesen des Glaubens?

Existiert zwischen religiösem Glauben und Kenntnis und Bewusstsein eine Beziehung und Relation?

Wirkt die Rationalität des Menschen im Hinblick auf die Entwicklung seines Glaubens?

Ist der Glaube ein Element, das aufgrund von Entscheidungsfreiheit und Wahl erlangt wird, oder wird er dem Menschen als göttliche Gnade aufgezwungen?

&nbsp;

&nbsp;

Publish number

Vernunft und Glauben

&nbsp;

<strong>Islamische Botschaft Nr. 9: Islam und Demokratie </strong>

&nbsp;

Vortrag von Ayatollah Seyyed Abbas Hosseini Ghaemmaghami, dem Leiter des Islamischen Zentrums Hamburg und Vorsitzenden  der Islamisch-Europäischen Union der Schia-Gelehrten und Theologen auf Einladung der Hamburgischen Landesvertretung in Berlin.

Islam und Demokratie

&nbsp;

<strong>Islamische Botschaft Nr. 7: Göttliche Offenbarung und Heilige Schriften</strong>

&nbsp;

Für jede Religion sind die Heiligen Schriften die wesentlichen Quellen für die Erlangung von Kenntnis und das Erreichen eines Bewusstseins von der jeweiligen Religion. Daher sind diese Schriften in den Religionen für gewöhnlich sehr unterschiedlich. Folglich muss man, bevor man sich mit solchen Schriften auseinandersetzt, die Frage beantworten, wie hoch der Erkenntniswert jeder dieser Schriften ist, denn zweifellos haben diese Schriften nicht alle den gleichen Erkenntniswert. Für die Juden und die protestantischen Christen haben von 46 Büchern des Alten Testaments, die Katholiken und orthodoxen Christen heilig sind, sieben Bücher einen niedrigeren Erkenntniswert als die restlichen 39 Bücher, und deshalb werden sie als Apokryphen oder sekundäre Gesetze bezeichnet, die eine nachrangige Bedeutung haben.

&nbsp;

Die heiligen Schriften der Muslime können aufgrund ihrer Bedeutung und ihres Wertes, der sich in dem Maße manifestiert, in dem man mit ihrer Hilfe Kenntnis über den Islam und den Propheten des Islam erlangen kann, in zwei Gruppen unterteilen, n'mlich erstens den Qur’an und zweitens die Sunna...

Göttliche Offenbarung und Heilige Schriften

&nbsp;

<strong>Islamische Botschaft Nr. 4: Die Rolle der Religionen bei der Verwirklichung der Integration</strong>

&nbsp;

Die Präsenz der abrahamitischen Religionen an diesem Ort beweist, dass ungeachtet der natürlichen Unterschiede zwischen den Religionen die Gläubigen viele Dinge gemeinsam haben, was sich in Freundschaft und Einheit unter den Anhängern dieser Religionen manifestiert, Einheit in Frieden und innere Ruhe und friedliche Koexistenz und mit einem Wort gesagt: Einheit in der Spiritualität, weil diese Freundschaft und dieser innere Seelenfriede zu Spiritualität führt.

&nbsp;

Das Islamische Zentrum Hamburg versucht im Rahmen seiner Möglichkeiten diese Wirklichkeit zu reflektieren, dass alle Religionen eine Botschaft haben, und dass es keine Gründe gibt für Kontroversen und Trennung. Wir alle, gleich ob wir Muslime, Christen oder Juden sind, sind von unserem jeweils eigenen Glauben überzeugt, aber ungeachtet dessen glauben wir an eine Wahrheit und wir sprechen auch von einer Wahrheit.

&nbsp;

Die Rolle der Religionen bei der Verwirklichung der Integration

&nbsp;

<strong>Islamische Botschaft Nr. 2: Mensch und Gott</strong>

&nbsp;

Aus islamischer Sicht gibt es keinerlei Einschränkung der Beziehung des Menschen zu Gott. Die Verbindung zu Gott braucht keine Vermittler, sondern jeder kann in jedem Zustand und mit jedem Verhalten –auch wenn er bisher kein gutes Verhalten gezeigt oder sogar gesündigt hat, in jedem Moment die Verbindung zu Gott aufnehmen und mit Ihm reden, seine Sünden bereuen und Ihn um Hilfe und Vergebung bitten.

&nbsp;

Mensch und Gott

&nbsp;

Zweimal im Jahr erscheint die Zeitschrift für die Religionslehre des Islam  zu den Themenfeldern Islam, Bildung und Schule. Sie ist kostenlos und wird als elektronisches Format an eingetragene Abonnenten verschickt. Die ZRLI ist durch eine copyleft-Lizenz urheberrechtlich geschützt. Vervielfältigung, Verbreitung, Bearbeitung und öf fentliche Diskussion sind unter der Voraussetzung erlaubt, dass Namen von Autoren und Rechtsinhabern genannt sind und die Nutzung nicht kommerziell erfolgt. Eine Weitergabe ist nur unter gleichen Bedingungen gestattet.

&nbsp;

<strong>Heft 13 der Zeitschrift für die Religionslehre des Islam beinhaltet folgende Beiträge:</strong>

&nbsp;

- Beten Christen und Muslime zu demselben Gott?

&nbsp;

- Ein Plädoyer für mehr Gelassenheit im Umgang mit alltäglichen Problemen

&nbsp;

- "Wir wollen kein türkisches Schulbuch."

&nbsp;

- Eine Betrachtung des Schulbuchs "Mein Islambuch"

&nbsp;

- Eine Betrachtung der Arbeitshefte "Bismillah - Wir entdecken den Islam"

&nbsp;

- Zwischen Adressatenorientierung und Traditionsbewahrung

&nbsp;

- Tolerance as a Theological and Pedagogic Challenge - an Islamic Perspective

&nbsp;

Address

Chief Editor

Owner

Email

International Standard Serial Number

Phone number

Publish date

Website

Zeitschrift für die Religionslehre des Islam (ZRLI), Heft 13

&nbsp;

Zweimal im Jahr erscheint die Zeitschrift für die Religionslehre des Islam  zu den Themenfeldern Islam, Bildung und Schule. Sie ist kostenlos und wird als elektronisches Format an eingetragene Abonnenten verschickt. Die ZRLI ist durch eine copyleft-Lizenz urheberrechtlich geschützt. Vervielfältigung, Verbreitung, Bearbeitung und öf fentliche Diskussion sind unter der Voraussetzung erlaubt, dass Namen von Autoren und Rechtsinhabern genannt sind und die Nutzung nicht kommerziell erfolgt. Eine Weitergabe ist nur unter gleichen Bedingungen gestattet.

&nbsp;

<strong>Heft 12 der Zeitschrift für die Religionslehre des Islam beinhaltet folgende Beiträge:</strong>

- Don't allow religion to be divisive

- Die Förderung der Lern-Initiative "Rumah Belajar"

- Flügel sind zum Fliegen da

- Wissenschaftlicher Nachwuchs erforscht die Islamische Theologie

- Islamisch-Religiöse Studien an der Friedrich-Alexander-Universität Erlangen-Nürnberg

- Islamische Theologie und der Paradigmenwechsel im muslimischen Denken

&nbsp;

Zeitschrift für die Religionslehre des Islam (ZRLI), Heft 12

&nbsp;

Zweimal im Jahr erscheint die Zeitschrift für die Religionslehre des Islam  zu den Themenfeldern Islam, Bildung und Schule. Sie ist kostenlos und wird als elektronisches Format an eingetragene Abonnenten verschickt. Die ZRLI ist durch eine copyleft-Lizenz urheberrechtlich geschützt. Vervielfältigung, Verbreitung, Bearbeitung und öf fentliche Diskussion sind unter der Voraussetzung erlaubt, dass Namen von Autoren und Rechtsinhabern genannt sind und die Nutzung nicht kommerziell erfolgt. Eine Weitergabe ist nur unter gleichen Bedingungen gestattet.

&nbsp;
<strong>Heft 11  (2012) der Zeitschrift für die Religionslehre des Islam beinhaltet folgende Beiträge:</strong>

- Aufkündigungsankündigung

- Der Wechsel der Gebetsrichtung (Qibla) und die Konstruktion des psychologischen Raums im Islam
- Zur Diskussion um die muslimische Lehrbefugnisordnung

&nbsp;

Zeitschrift für die Religionslehre des Islam (ZRLI), Heft 11

&nbsp;
<div class="wrapper">
<div class="tab-1">
<div class="entry-content">

Zweimal im Jahr erscheint die Zeitschrift für die Religionslehre des Islam  zu den Themenfeldern Islam, Bildung und Schule. Sie ist kostenlos und wird als elektronisches Format an eingetragene Abonnenten verschickt. Die ZRLI ist durch eine copyleft-Lizenz urheberrechtlich geschützt. Vervielfältigung, Verbreitung, Bearbeitung und öf fentliche Diskussion sind unter der Voraussetzung erlaubt, dass Namen von Autoren und Rechtsinhabern genannt sind und die Nutzung nicht kommerziell erfolgt. Eine Weitergabe ist nur unter gleichen Bedingungen gestattet.

</div>
&nbsp;

<strong>Heft 10 der Zeitschrift für die Religionslehre des Islam beinhaltet folgende Beiträge:</strong>

- Islamische Theologie in Deutschland

-"Das ist unser Fach!" Ein Seminarbericht
- State and Religion: The Challenges of Secularism. Reisebericht zu einem Seminar in Duschanbe vom 6.-7. Dezember 2011

</div>
</div>
&nbsp;

Zeitschrift für die Religionslehre des Islam (ZRLI), Heft 10

&nbsp;

Zweimal im Jahr erscheint die Zeitschrift für die Religionslehre des Islam  zu den Themenfeldern Islam, Bildung und Schule. Sie ist kostenlos und wird als elektronisches Format an eingetragene Abonnenten verschickt. Die ZRLI ist durch eine copyleft-Lizenz urheberrechtlich geschützt. Vervielfältigung, Verbreitung, Bearbeitung und öf fentliche Diskussion sind unter der Voraussetzung erlaubt, dass Namen von Autoren und Rechtsinhabern genannt sind und die Nutzung nicht kommerziell erfolgt. Eine Weitergabe ist nur unter gleichen Bedingungen gestattet.

&nbsp;

&nbsp;

<strong>Heft 9 der Zeitschrift für die Religionslehre des Islam beinhaltet folgende Beiträge:</strong>

&nbsp;

&nbsp;

- Treues Dienen versus treues Glauben? Muslime im Rechtsstaat und im Dienste der Bundeswehr

&nbsp;

- Integration, Islamunterricht und Koran

&nbsp;

Zeitschrift für die Religionslehre des Islam (ZRLI), Heft 9

&nbsp;

Zweimal im Jahr erscheint die Zeitschrift für die Religionslehre des Islam  zu den Themenfeldern Islam, Bildung und Schule. Sie ist kostenlos und wird als elektronisches Format an eingetragene Abonnenten verschickt. Die ZRLI ist durch eine copyleft-Lizenz urheberrechtlich geschützt. Vervielfältigung, Verbreitung, Bearbeitung und öf fentliche Diskussion sind unter der Voraussetzung erlaubt, dass Namen von Autoren und Rechtsinhabern genannt sind und die Nutzung nicht kommerziell erfolgt. Eine Weitergabe ist nur unter gleichen Bedingungen gestattet.

&nbsp;

&nbsp;

Zeitschrift für die Religionslehre des Islam (ZRLI), Heft 8

&nbsp;
<div class="wrapper">
<div class="tab-1">
<div class="entry-content">

Zweimal im Jahr erscheint die Zeitschrift für die Religionslehre des Islam  zu den Themenfeldern Islam, Bildung und Schule. Sie ist kostenlos und wird als elektronisches Format an eingetragene Abonnenten verschickt. Die ZRLI ist durch eine copyleft-Lizenz urheberrechtlich geschützt. Vervielfältigung, Verbreitung, Bearbeitung und öf fentliche Diskussion sind unter der Voraussetzung erlaubt, dass Namen von Autoren und Rechtsinhabern genannt sind und die Nutzung nicht kommerziell erfolgt. Eine Weitergabe ist nur unter gleichen Bedingungen gestattet.

&nbsp;

&nbsp;

<strong>Heft 7 der Zeitschrift für die Religionslehre des Islam beinhaltet folgende Beiträge:</strong>

&nbsp;

- Zur Frage des Referendariats für muslimische Religionslehrkräfte

&nbsp;

-Zu einer klassischen Glaubenskonzeption im Islam auf der Grundlage des koran-arabischen Begriffs yaqin

&nbsp;

- Worin liegt die Zukunft der islamischen Religionspädagogik in Deutschland?

</div>
</div>
</div>

Einführung in den Kalam

Books

Articles

Magazines