Louange à Allah, Seigneur des mondes. Et que les éloges, le salut et la paix couvrent le plus noble des Messagers et le guide des pieux croyants, notre prophète Mouhammad, ainsi que sa famille et l’ensemble de ses compagnons. Allah soit loué pour nous avoir permis de faire paraître les éditions précédentes de notre ouvrage: Les croyances des chiites duodécimains (Questions-Réponses). Nous L’implorons, Lui qui entend et exauce toute prière, de le rendre utile et profitable aux hommes, en particulier aux jeunes chiites qui, nous l’espérons, y trouverons les preuves irréfutables et les arguments convaincants de la nécessité de revenir à la voie des premières générations de musulmans (As-Salaf As-Sâlih).
Le livre - Allah soit loué - est devenu une référence pour quiconque souhaite connaître la doctrine des chiites duodécimains, se faire une idée de leur pensée déviante et réfuter leurs croyances corrompues, au point que l’un des savants musulmans l’a décrit comme étant une arme pour les prédicateurs sunnites.
L’ouvrage a donc permis à beaucoup de musulmans de découvrir les croyances des chiites duodécimains, présentées ici de manière simple, ainsi que leur évolution à travers les siècles et la manière de les réfuter en se fondant sur leurs ouvrages de référence.

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les croyances des chiites duodecimains

Avant de lire ce petit livre je vous demande de réfléchir sur la sourate suivante. Sincèrement si vous avez la spiritualité vous allez pleurer.
Selon la Sourate 9. Le repentir (At-Tawbah) verset 105. Et dis : « Œuvrez, car Allah va voir votre œuvre, de même que Son messager et les croyants, et vous
serez ramenés vers Celui qui connaît bien l'invisible et le visible. Alors IL vous informera de ce que vous faisiez».
En effet, nous avons le verbe va voir qui signifie une continuité, ce qui explique qu’Allah et son prophète ainsi que les croyants nous voient. Le prophète est mort depuis 1500 ans mais il nous voit et les croyants aussi qui sont considérés comme les ambassadeurs d’Allah. Ils sont les membres de la famille du prophète les 12 imams. Alors attention, si vous voulez le prophète ainsi que sa famille soient heureux vous devez respecter ses paroles.

les evenements et la visite. Dr.Fadhel

Le patrimoine légué par Ahl-ul-Bayt (le Prophète et les membres immaculés de sa famille) et conservé par leurs fidèles partisans, est à juste titre une école pluridisciplinaire. Source intarissable de savoir, cette école n’a cessé de former des savants érudits capables d’assimiler les opinions des différents courants idéologiques et de répondre aux questions soulevées, tant en terre d’Islam qu’ailleurs.
A l’instar d’Ahl-ul-Bayt (AS) et de leurs fidèles partisans qui ont su relever tous les défis, le Centre Mondial d’Ahl-ul-Bayt s’est chargé d'éclairer et de défendre la vérité si longtemps occultée, tant par les maîtres des différentes écoles islamiques que par les ennemis de l’Islam.
Les ouvrages dont dispose l’école d’Ahl-ul-Bayt témoignent d’une expérience tout à fait particulière dans le débat et la critique. Ils recèlent un capital de connaissances exemptes de préjugés et appuyées par des arguments logiques. Ces ouvrages adressent aux savants et intellectuels concernés des messages rationnels que les gens de bon sens admettent de bon gré.
A ce riche patrimoine, viennent s’ajouter des livres plus récents recélant de nouvelles recherches. Certains d'entre eux ont été compilés par des chercheurs issus de l’école d’Ahl-ul-Bayt et d’autres par des auteurs convertis à cette noble école.
A une époque marquée par une ouverture d'esprit plus intense et un mélange croissant des populations, le Centre Mondial d’Ahl-ul-Bayt s’est engagé à répandre le message d’Ahl-ul-Bayt (AS) à travers le monde en publiant tout ouvrage susceptible de guider les personnes en quête de vérité.

LES ABLUTIONS CORRECTES

Dans son introduction à la quatrième édition persane, l'auteur écrit: "... il est plutôt décevant que l'égoïsme de certains savants aient atteint un seuil tel qu'ils soient dépassés eux-mêmes par leurs engagements vis-à-vis leur propre croyance au point de s'interférer aux grands travaux de leurs ancêtres, supputant qu'en altérant ou qu'en effaçant certaines études, la vérité s'éclipserait.
Mais, puisque la situation de celui auquel Dieu le Très Haut avait confié la sécurité et la conservation de la vérité (à savoir Sultanul Wa'zain qui approchait de la fin de sa vie quand il écrivait) était telle qu'elle ne lui permit pas d'écrire une introduction explicative à son traité, la preuve de cette espièglerie est donnée dans l'exemple ci-dessous.
A la page 301 du troisième volume du Commentaire, compilé par Kashshaf sous la direction de Cheik Moustafa Al-Halabi (2ème édition, 1319 de l'hégire, édités par le gouvernement de l'Egypte), il existe des vers où Jarullah Zamakhshari, interprète du Kashshaf, avoue publiquement sa croyance dans la légitimité des Chiites.
Mais, dans l'édition de Istiqamah bi'l-Qahara en 1373 de l'hégire, les vers sus-mentionnés ont disparu. Ceci n'est qu'un faible échantillon de leurs actes infâmes. Du même coup, quelques références que nous avons mentionnées dans cet ouvrage ne se trouvent plus dans les nouvelles éditions. Pour cette raison, certaines références ont été citées intégralement afin que vous puissiez les lire."
Nous avons entendu que ces diffamations perdurent aujourd'hui encore avec l'apparition de nouvelles éditions d'œuvres anciennes grassement financées mais expurgées (œuvres de Bukhari, Muslim, Tirmidhi etc.) puis offertes à des bibliothèques se doutant de rien afin de remplacer des éditions certes anciennes mais complètes! C'est pour cette raison que les références bibliographiques étendues dans l'original ont été maintenues au prix de rendre le livre plus long et moins facile à lire.
[ Par exemple, voir le Tahrif! L'analyse des déformations des textes islamiques comme ceux de Sahih Al-Bukhari, de Tirmidhi et de bien d'autres ]
Ainsi, cet ouvrage trouvera sa place dans tous les départements d'études orientales ou dans toutes les écoles de religion se souciant des problèmes œcuméniques dans le monde moderne. Il sera étudié avec la plus grande attention par de sérieux étudiants en sciences politiques et histoire du monde qui tentent de cerner la présence de l'Islam qui émerge dans le monde des affaires. Et elle sera bien sûr d'un grand intérêt à tous les musulmans francophones qui souhaitent s'assurer des sources dont ils dépendent pour comprendre l'Islam.
Parmi les sujets traités en détail, on trouve les événements liés à la mort du Saint Prophète, sa tentative de rédiger son testament qui fut empêchée par Umar et l'élection d'Abu Bakr en catimini, ces derniers étant reconnus comme les deux premiers successeurs (du Saint Prophète SAW) ou "califes" chez les Sunnites. Est abordé aussi en détail l'événement de Ghadir Khum lors duquel les Shites pensent qu'Ali a été désigné explicitement comme successeur par le Prophète. Ce sont là des événements d'une importance inestimable pour la suite de l'histoire et pour l'alignement des forces aujourd'hui.
D'autres sujets abordés dans l'ouvrage portent sur la mauvaise interprétation des hadices du Prophète (SAW), cités pour prétendre que tous les compagnons du Prophète (SAW) étaient infaillibles, rendant ainsi légitime l'épouvantable oppression dont furent victimes les gens par les différentes générations de successeurs. Sont abordés aussi la prétendue présence d'Abu Bakr dans la Caverne aux côtés du Prophète (SAW) lors de son départ de la Mecque , pour lui octroyer une place d'honneur, la saisie injuste des terres de la fille du Prophète (SAW) par Abu Bakr, les erreurs et les faiblesses du Calife Umar qui reconnaissait dépendre d'Ali (AS) pour interpréter la loi Islamique (Charia) et dont le décret mettant fin au Muta' (mariage provisoire) allait à l'encontre des dires du Prophète (SAW) basés sur une bonne interprétation du Coran, la cruauté du Calife Uthman à l'égard des compagnons qui soutenaient Ali (AS), tels qu'Abu Dharr et la position paradoxale Ayesha, fille d'Abu Bakr et la plus jeune épouse du Prophète (SAW) qui mena une campagne militaire contre Imam Ali (AS), alors époux de Fatima (AS), fille du Prophète (SAW), dont elle était jalouse.
Fondamentale à tout cela, se pose la question de la transmission et de l'interprétation de la loi et de la science Islamiques qui font autorité. Celles-ci ont été énoncées chez les Sunnites par quatre principaux légalistes aux deuxième et troisième siècles A.H. Ils avaient des avis contradictoires sur des questions telles que l'autorisation de consommer du vin et la chair du chien, l'autorisation d'épouser sa propre fille. Par opposition, la transmission chez les Chiites a été constante et régulière et a même été citée par les Sunnites dans le passé - un fait jusqu'ici ignoré, oublié ou retranché.
Les caractères en gras correspondent aux versets coraniques et aux sources employées, en italique aux hadices du Saint Prophète (que la paix et les prières soient sur lui et sur sa famille !) et aux dialogues entre les savants.

LES NUITS DE PISHAWAR volume 2

Introduction
Au nom de Dieu le Très Miséricordieux, le Tout Miséricordieux. Louange à Dieu, Seigneur des mondes, et que Ses prières soient sur Son Prophète Mohammed et les membres immaculés de sa noble famille.
Cet ouvrage s’adresse à ceux qui désirent avoir une connaissance du fiqh de l’école d’Ahl-ul-bayt (a.s), et pour qui celle–ci paraît inaccessible, non pas à cause du manque d’ouvrages ou de la profondeur de leur contenu, mais plutôt à cause des difficultés qu’ils rencontrent en lisant les ouvrages disponibles. En effet, ces derniers ne sont pas adaptés au goût du lecteur contemporain car, en plus de leur forme qui n’est pas attirante, ils ont été rédigés avec un style prolixe et compliqué, et contiennent des expressions ambiguës.
Tout en implorant l’aide de Dieu, je me suis proposé d’aplanir ces difficultés afin de rendre la connaissance du fiqh de l'école d’Ahl-ul-bayt (a.s) accessible à tous.
En partant du verset coranique: «Quand leur parvient une nouvelle rassurante ou alarmante, ils la diffusent. S'ils la rapportaient au Messager et aux détenteurs du commandement parmi eux, ceux d'entre eux qui cherchent à être éclairés, auraient appris la vérité de la bouche du Prophète et des détenteurs du commandement»  et du hadith ath-thaqalayn  , j’ai tenu à ce que les avis juridiques (les fetwas) mentionnés dans le présent ouvrage soient appuyés sur le Coran et les hadiths d’Ahl-ul-bayt (a.s), car ils sont la source la plus sûre permettant de connaître la loi islamique. Toutefois, lorsque les versets et les hadiths faisaient défaut, j’ai dû recourir aux règles fondamentales qui ont servi d’appui aux jurisconsultes de l’école d’Ahl-ul-bayt (a.s), et dont la déduction est basée sur le Coran et les hadiths d’Ahl-ul-bayt (a.s).
Dans le présent ouvrage, j’ai évité de citer les chaînes des transmetteurs de hadiths car, à mon avis, un hadith authentique est celui sur lequel se sont appuyés les jurisconsultes pour donner une fetwa et non pas celui qui a été rapporté par des narrateurs dignes de confiance. En effet, le fiqh de l’Imam as-Sadiq (a.s) correspond en réalité à l’ensemble des règles et des principes fondamentaux auxquels les jurisconsultes ont toujours prêté de l’importance. Quant aux hadiths délaissés par ces derniers, ils ne pourront être intégrés dans cette jurisprudence sauf s’ils deviennent un jour l’objet de l’attention d’une nouvelle génération de jurisconsultes.
Dans les ouvrages spécialisés dans l’étude approfondie du fiqh, les éminents jurisconsultes ont l’habitude de rapporter et de juger les opinions de leurs prédécesseurs. Si dans cet ouvrage j’ai opté pour une méthode différente de la méthode habituelle c’est dans le but d’attirer le plus grand nombre possible de lecteurs (notamment les étrangers) et de faciliter la propagation de l’inestimable fiqh d’Ahl-ul-bayt (a.s).
Pour moi, l’importance d’un ouvrage ne se mesure pas par le nombre de théories et d’opinions qu’il contient, mais plutôt par le degré de sa diffusion. En effet, un livre vivant est celui qui passe de main en main, et dont le contenu est sur toutes les lèvres. Et pour avoir cette qualité, le livre doit être écrit avec un style clair et un langage accessible à tous.
Une fois, je me suis rendu à la librairie al-‘irfane, comme à l’accoutumée. En me voyant, le propriétaire de celle-ci, al-Haj Ibrahim Zein Assi a dit à un jeune homme blond et de grande taille: «C’est celui-là!» Alors, le jeune homme (un orientaliste allemand) s’est avancé vers moi avec ardeur et il m’a dit: «Nous ne savions pas que les chiites ont leur propre jurisprudence et ce jusqu'au jour où nous avons lu votre ouvrage intitulé «al-fiqh selon les cinq écoles juridiques.»» Je lui ai dit: «Ce que j’ai écrit n’est rien par rapport au fiqh de l’école d’Ahl-ul-bayt (a.s). Nos avants ont exploré toutes les sciences islamiques, et ils sont parvenus à les comprendre d’une manière poussée. Ils ont écrit d’innombrables ouvrages de valeur. Et c’est grâce à leurs recherches approfondies que la jurisprudence islamique a eu la primauté sur toutes les autres jurisprudences. Alors il m’a dit: «Nous, nous apprenons l’arabe comme langue étrangère, et bien que les livres que nous étudions ont été écrits avec un style moderne, nous éprouvons des difficultés à les comprendre. Alors comment pourrons-nous comprendre les ouvrages écrits avec le vieux style? Toutefois, nous avons su que les chiites ont leur propre fiqh.»
Juste après notre conversation, j’ai pris la décision de composer un vaste ouvrage qui traitera de toutes les questions du fiqh, et cela conformément aux avis juridiques de l’Imam as-Sadiq (a.s).
Peut-être certains pensent qu’il est aisé d’écrire des livres de jurisprudence, car la documentation dans ce domaine est à la fois riche et abondante. Certes l’école d’Ahl-ul-bayt (a.s) dispose d’un patrimoine assez riche en matière de jurisprudence, mais il n’est pas facile de l’exposer dans ses grandes lignes et avec un style attractif. A vrai dire, le fiqh d’Ahl-ul-bayt (a.s) est pareil aux ressources naturelles qui, bien qu’elles soient abondantes, on ne peut les exploiter que si l’on est muni des outils nécessaires.
Je prie Dieu qu’Il accorde à ce présent ouvrage le succès escompté. C’est lui mon unique recours. Louange à Dieu dans la vie présente et dans l’au-delà, et que Ses prières soient sur Son Prophète Mohammed et les membres immaculés de sa noble famille.
www.ahl-ul-bayt.org
Courriel: info@ahl-ul-bayt.org

LE FIQH  DE L'IMAM AS-SADIQ (A.S) OU (LA JURISPRUDENCE ARGUMENTÉE DE L'ÉCOLE CHIITE)

L'ouvrage suivant, écrit par Moulla Nissarhoussen Rajpar, présente la philosophie du mariage du point de vue islamique. L'auteur s'attarder par ailleurs sur les grandes étapes et les cérémonies qui rythment nos mariages indo-pakistanaises afin d'une part, nous montrer les us et les coutumes contraires aux préceptes islamiques qui devraient être supprimés de nos pratiques et d'autre part, les codes et principes qui devraient être privilégiés durant nos différentes cérémonies. A lire donc mais surtout à mettre en pratique!

les coutumes du mariage au regard de lislam

Il existe des divergences entre les musulmans sur des sujets ayant trait à la croyance et aux aspects juridiques. L'observateur qui se penche sur ces divergences remarquera que certaines d’entre elles sont pratiquement inévitables étant donné leur complexité. L'étude de ces sujets n'étant pas à la portée de tout le monde, le profane qui s'y hasarde ne peut que créer des confusions dans l'esprit des gens. Ce qui aboutit à la dissimulation et au masquage de la vérité. C’est le cas des sujets tels que: «الجبر» (la fatalité), «التفويض» (le libre arbitre), la création du Coran, la résurrection corporelle ainsi que tant d'autres sujets analogues.
Il n'y aurait rien de dramatique si les divergences entre les musulmans s'étaient limitées à ces genres de sujets ambigus. Or, fort curieusement, l'observateur avisé remarquera que ces divergences ont dépassé les limites jusqu'à toucher à des sujets qui, normalement, ne pouvaient même pas prêter à équivoque. Il s’agit entre autre: la façon de faire les ablutions (Wuzu), la considération de ﴿بسم الله الرحمن الرحيم﴾ (Au Nom d’Allah…) comme partie intégrante de la sourate pendant la prière, la position des mains pendant la prière ainsi que tant d'autres sujets, parmi les choses supposées quotidiennement pratiquées par le Prophète (Prière et paix sur lui et les siens ) durant environ vingt trois ans au vu et au su de tous les musulmans. Cela ne peut que sembler bien étrange au point d’inciter au sondage de l'histoire afin d'élucider le problème et d'en connaître ainsi les véritables causes. Et ce sondage de l'histoire constitue en soi un préalable essentiel dans l'étude de la jurisprudence (Fiqh).
Parmi les sujets qui devraient logiquement être à l'abri de toute équivoque, nous citerons le cas de la purification des pieds lors du Wuzu par le lavage ou par La Friction. Ce sujet, aussi simple qu'il semble, a pourtant été à l'origine de nombreuses querelles entre légistes (Fuqahâ) et différentes écoles juridiques.
En effet, il y en a qui optent pour l'obligation de frictionner les pieds , il y en a d'autres qui optent pour l'obligation de les laver , il y en a également qui optent pour un choix libre entre le lavage et la friction ; tout comme il y en a qui optent carrément pour l’obligation de cumuler les deux.

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<div class="textLayer">
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="341.53399999999993" data-angle="0" data-font-name="Times">Il appartient à chaque individu de savoir et d'apprendre ce qu’il faut faire lorsqu'un décès survient. L'objectif de ce fascicule est de vous permettre de comprendre et de vous montrer comment traiter un mort selon la Sharia (Loi) islamique.</div>
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="388.304" data-angle="0" data-font-name="Times">Pour des cas exceptionnels, il vaut mieux se référer au jurisprudence de notre Marjà-é-taqlid.</div>
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="385.69599999999997" data-angle="0" data-font-name="Times">Les termes suivant sont constamment utilisés dans le texte, et sont expliqués ci-dessous:</div>
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="26.699999999999996" data-angle="0" data-font-name="Times">1 -Wàdjib: obligatoire pour toute personne Bàligh.</div>
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="26.699999999999996" data-angle="0" data-font-name="Times">2 -Wàdjibé kifàï: obligatoire pour toute personne Bàligh, mais si une personne l'accomplit , les autres en sont exemptées</div>
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="26.699999999999996" data-angle="0" data-font-name="Times">3 -Ehtiyàté Wàdjib: une précaution obligatoire.</div>
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="26.699999999999996" data-angle="0" data-font-name="Times">4 -Haràm: interdit à tout musulman.</div>
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="21.719999999999995" data-angle="0" data-font-name="Times">5-Moustahab: sounnat,recommandé</div>
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="26.699999999999996" data-angle="0" data-font-name="Times">6 -Makrouh: déconseillé, à éviter:</div>
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="228.46" data-angle="0" data-font-name="Times">I - Ce qu’il faut faire juste avant le décès d’une personne On appelle Ehtézàr ou Sakaràt, le temps juste avant la mort.</div>
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="126.27600000000002" data-angle="0" data-font-name="Times">a) Il est Wàdjib d'allonger la personne mourante sur le dos, avec le visage et la plante des pieds tournés vers le Qibla.</div>
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="172.23999999999998" data-angle="0" data-font-name="Times">b) Il est Moustahab:</div>
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="407.834" data-angle="0" data-font-name="Times">1 - que les personnes proches du mourant lui fasse réciter et comprendre le Kalmàé Shahàdatayn(Là ilàha illallàh, Mohammadane rassouloullàh, ‘Alyîoune walyioullàh, wassyio rassoulillàh), le Kalmàé Faraj ( Là ilàha illallàhoul halimoulkarim, là ilàha illallàhoul‘alyioul ‘az:im, soubhanallàhi rabbis-samàwàtis-sab’i, wa rabbil arz:inas-sab’i, wa mà fihinna, wa mà bayna hounna, wa rabbil ‘arshil‘az:im, wal hamdou lillàhi rabbil ‘àlamine), le nom des nos 12 Imams et autres croyances (Douàé hifzé imàne...). Cela doit être fait jusqu’au dernier soupir.</div>
</div>
</div>
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<div class="textLayer">
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="302.2" data-angle="0" data-font-name="Times">Celui dont les derniers mots seront: "La ilaha Illallah" ira au Paradis.</div>
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="393.8959999999999" data-angle="0" data-font-name="Times">2 - de réciter les Souré Yâ~ssine, Wasaffat, Ahzàb, Ayatoul Koursi, le 54e Ayat du Souré Aaràf,</div>
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="399.33999999999986" data-angle="0" data-font-name="Times">les 3 derniers Ayats du Souré Bakarah et de réciter le Saint Coran autant que possible près de la tête de la personne mourante. Cela aidera l'âme à partir dans la paix.</div>
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="287.29999999999995" data-angle="0" data-font-name="Times">3 - que si une personne mourante se trouve souffrante , de la transporter à l'endroit où elle avait</div>
<div style="text-align: justify;" data-canvas-width="360.94799999999987" data-angle="0" data-font-name="Times">l'habitude de faire ses prières. Il est mieux également de réciter le Douàé Adoula dans ce cas.</div>
</div>
</div>

Ehkàmé Mayyit

Le savant et professeur Cheikh Mohammad Redhâ al-Modhaffar était un produit-type des institutions religieuses et théologiques de la capitale du Chiisme, la ville de Najaf (Iraq). Il est né le 5 Cha`bân 1322 de l'hégire dans une famille connue dans cette ville pour sa vocation théologique. Son père, Cheikh Mohammad ibn Abdullâh al-Modhaffar, était un faqîh, un mujtahid, un savant et l'un des marâja` ("Références à suivre") de Najaf. Né, éduqué et grandi dans une famille de savants et dans un milieu de chercheurs et d'érudits, le Cheikh Mohammad Redhâ al-Modhaffar fut doté dès le début d'une formation scolaire, intellectuelle et culturelle solide.
Il commença sa formation par l'étude de la littérature, de la jurisprudence, de la théologie et du rationalisme, le circuit classique et habituel de l'école de Najaf. Il excella rapidement dans toutes les disciplines qu'il étudiait. Après avoir achevé ce cycle d'enseignement secondaire, il se consacra aux études supérieures de fiqh (jurisprudence musulmane), de Fondements de la Religion et de philosophie, sous la direction des grands uléma de l'époque. Tout en poursuivant ces recherches, al-Modhaffar enseignait le fiqh et les fondements de la philosophie à la fois aux niveaux d'études secondaire et supérieur.
Mais outre ces activités, al-`Allâmah al-Modhaffar se consacra au développement de la très célèbre institution académique et religieuse de "Montadâ al-Nachr", dont le nom est devenu inséparable du sien. Non seulement il en assurait la direction, la gestion et l'organisation des programmes, mais il y enseigna la littérature, la logique, la philosophie, la jurisprudence, les Fondements, du niveau élémentaire au niveau supérieur.
Cet homme infatigable et cet esprit insatiable ne savait imposer des limites à ses activités ni se contenter d'une branche de la Connaissance. Dès sa première jeunesse, et malgré un programme scolaire très chargé et absorbant, il s'intéressa de près à ce qu'on appelait la "culture moderne" et les "sciences modernes": mathématiques, astronomie, sciences de la nature, etc... Et, tout en étant absorbé par ses études théologiques et philosophiques, il cultivait son goût pour la langue arabe, la poésie et la versification. Alors qu'il dispensait des cours dans les différents domaines de sa formation, partout où on a avait besoin de lui, et quel que soit le niveau scolaire proposé, il ne cessa jamais d'élaborer des programmes scolaires et universitaires, de rédiger des articles et de publier des ouvrages dont certains sont devenus les manuels de base incontournables dans beaucoup de grands établissements théologiques et académiques. L'exemple en est sont ouvrage particulièrement célèbre: "Al-Manteq" (La Logique).
En 1376 de l'hégire, al-Modhaffar fonda la Faculté de Fiqh (jurisprudence islamique) à Najaf, où l'on enseigne toujours la Jurisprudence Imâmite, la Jurisprudence Comparée, le Tafsir (Exégèse) et ses fondements, le Hadith et ses fondements (al-Derâyah), l'éducation, la psychologie, la littérature et son histoire, la sociologie, la Logique, l'histoire moderne, la méthodologie de l'enseignement, la grammaire, les langues étrangères, etc.

Les Croyances du Chiisme

Avant-propos
 Quiconque croit en Allah, à Son Prophète et à la Loi islamique, et qui est conscient qu'être le serviteur du Tout-Puissant Allah, c'est d'être comptable devant LUI de tous ses actes, n'a d'autre alternative que de mener une vie conforme à tous égards aux stipulations de la Chari`ah (la Loi islamique). Son bon sens commun lui commande de fonder toute son activité personnelle et toutes ses relations avec autrui sur les Enseignements islamiques, et d'adopter dans toutes ses pratiques la position que sa connaissance de lui-même (c'est-à-dire le fait qu'il est l'adorateur d'Allah et qu'il doit obéir à la Loi qu'IL a envoyée à Son Prophète) lui impose.
C'est pourquoi, il est nécessaire que le Musul-man sache clairement ce qu'il doit faire et ce qu'il ne doit pas faire.
Si tous les préceptes de l'Islam étaient tout à fait clairs et faciles à comprendre, chacun de nous pourrait savoir ce qu'il faut faire et ce qu'il ne faut pas faire dans une situation donnée.
Nous savons tous qu'il est de notre devoir de nous conformer à la Loi islamique. Nous devons faire ce que l'Islam nous enjoint de faire et nous abstenir de ce qu'il nous présente comme inconvenable. Concernant les actes <a name="_1_3"></a>déclarés "autorisés" ou neutres (mubâh), nous avons la liberté de les accomplir ou non.
Donc, si toutes les règles de la Loi islamique concernant ce qui est interdit, ce qui est obligatoire et ce qui est autorisé avaient été claires et complètement connues, il n'y aurait pas de doute concernant l'attitude pratique que le Musulman doit adopter pour appliquer correctement la Loi islamique dans n'importe quelle situation donnée, et on n'aurait même pas besoin de tant de recherches poussées et d'études approfondies dans ce domaine.
Mais en raison de divers facteurs, dont le fait de notre éloignement de l'époque de la promulgation de la Loi islamique, les instructions religieuses sont, dans beaucoup de cas, peu claires et paraissent compliquées. Par conséquent, dans de tels cas, il est très difficile pour un profane ou non-initié de prendre une décision fondée sur la compréhension de la Loi islamique.
Naturellement, un homme qui ne sait pas si un acte donné est obligatoire, interdit ou autorisé d'après les Enseignements islamiques, ne saurait avec certitude décider quelle attitude adopter en pratique concernant cet acte donné.
Pour cela, il est nécessaire d'établir une science susceptible d'examiner chaque cas et d'affirmer, preuves à l'appui, quelle attitude particulière on devrait adopter pour être en accord avec la Loi islamique.
La science de la "Jurisprudence islamique" a vu le jour justement pour cette raison. Elle détermine et spécifie quelle est l'attitude pratique à prendre conformément à la Loi islamique, dans chaque cas spécifique. La spécification est appuyée par des arguments et preuves. Le juriste (mujtahid) s'efforce de sortir la règle de la Loi à toute occasion et pour tout incident dans la vie. C'est ce processus de recherche qu'on appelle techniquement <a name="_1_5"></a>l'ijtihâd.
Déduire les règles de la Loi signifie en réalité délinéer l'attitude pratique face à la Loi islamique. Ce délinéament est établi à l'appui d'arguments. Par attitude pratique, nous entendons l'observance de la Loi islamique, observance qui constitue un devoir pour chacun de nous.
Ainsi, la science de la Jurisprudence islamique est la science des arguments apportés à l'appui de la fixation et de la délinéation d'une attitude pratique face à chaque situation spécifique, conformément à la Charî'ah (la Loi islamique) dont l'observance fidèle est un devoir obligatoire pour nous. La fixation de l'attitude pratique à travers des arguments est ce que nous appelons la déduction en matière de Loi islamique.
Donc, on peut dire que la science de la Jurisprudence islamique (fiqh) est la science de la déduction des règles de la Loi islamique, et, en d'autres termes, elle est la connaissance du processus de la déduction.
L'étude de la Jurisprudence musulmane montre qu'à toutes les époques, des problèmes se sont posés, et leurs solutions ont été fournies par les juristes musulmans. De cette façon, notre jurisprudence s'est accrue en volume. Par exemple, lorsque nous étudions les livres de jurisprudence écrits avant l'époque du Chaykh Ibn Ja'far al-Tûcî (400 A.H.), nous constatons combien ils sont brefs et combien limités étaient les problèmes qui se posaient alors. Le Chaykh al-Tûcî a élargi le champ de la jurisprudence et y a apporté une révolution à travers la compilation de son célébrissime livre, al-Mabsût.
De cette façon, d'époque en époque, le volume de la jurisprudence ne cessa de grossir grâce aux efforts des juristes et des savants musulmans. Jusqu'au siècle dernier, il était possible pour l'auteur d'al-Jawâhir de compléter une série de la jurisprudence à force de travail pendant toute une vie.
La jurisprudence musulmane s'est élargie à un point tel qu'il serait impossible, aujourd'hui, à une seule personne d'écrire ou d'enseigner une série complète de la jurisprudence, comprenant recherche et interprétation. Cela laisse deviner facilement comment l'Islam a pu, dans les différentes phases de son histoire, anticiper les problèmes de changement, de révolution et de renouveau, et comment il a chargé les juristes de contrôler ces problèmes.
Toutefois, l'ijtihâd ne se limite pas aux articles d'adoration et aux questions personnelles des Musulmans. Les juristes sont en fait les représentants de l'Imâm al-Mahdi, l'Imâm des Temps, et ils ont la responsabilité de promulguer des décrets et de prononcer des jugements concernant toutes les questions relatives à l'administration des affaires de l'Etat. Le lecteur pourrait se référer, pour plus de détails sur ce sujet, aux ouvrages spécialisés.
Le rôle de l'ijtihâd est donc d'une grande importance, car il réconcilie la Religion avec les demandes de l'époque. L'Islam renferme en lui toutes les décisions et injonctions qui seraient à prendre ou à décréter jusqu'au Jour du Jugement. Le monde aura besoin de ces décisions pour son propre bien et pour le parachèvement de son évolution.
Il y a, dans "al-Kâfî", un chapitre qui souligne que tous les besoins de l'humanité sont couverts par le Coran et la Sunnah. Le Coran explique tout. L'Imâm affirme sous la foi du serment que tous les besoins qui surgissent pour les Musulmans à toutes les époques sont à trouver dans l'Islam, et qu'il n'y a pas là dessus l'ombre d'un doute.
On ne peut que se réjouir de constater qu'il y a suffisamment de matière disponible sur le sujet de la jurisprudence islamique. Nous nous proposons de publier cette matière en français dès que possible. Toutefois, dans le présent ouvrage, nous nous sommes efforcés de reproduire les injonctions relatives aux différents articles d'adoration et de transactions mutuelles par lesquels les Musulmans sont concernés presque quotidiennement. Il est nécessaire que le Musulman prenne connaissance de ces injonctions dès le début, autrement ses actes d'adoration et de transactions ne pourront pas être valides.
D'autre part, nous nous sommes efforcé également de faire figurer dans cette compilation seulement les jugements et ordres à propos desquels il y a peu de divergences entre les divers juristes. De cette façon, tous les adeptes de l'Ecole Juridique Musulmane Chiite pourront s'y référer pour bien s'acquitter de leurs devoirs religieux.
L'éditeur


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LE GUIDE PRATIQUE DU MUSULMAN

Les Massà'éls (jurisprudence des lois islamiques shiites) suivants sont tirés d'un livre intitulé "Comtemporary Legal Rulings in Shi'i Law" édité par l'OAIK de Montréal (Quebec). Ils sont disponibles en anglais sur "http://www.al-islam.org/laws/contemporary/index.html" et ont été traduit en Français par Haji Goulamabasse RADJAHOUSSEN de l'île de LA REUNION.

Sont concernées toutes les questions d'actualité ou contemporaines auxquelles sont affrontés nos frères et sœurs partout dans le monde, spécialement en occident.

Ces Massà'éls proviennent de trois œuvres suivants de Ayatoullah Al Ouzama Seyed Ali Al Housseini As Sistani:

FM : Al Fatawa Al Mouyassaràh (1995)

MMS : Al Moustahdaçat mine al Massà'él al Shar'iyyah (1996)

MS : Minnhaj as Sàlihine (1993)

Les lecteurs désirants me faire leurs observations peuvent le faire par email (venus@guetali.fr) ou par fax (0-262 46 34 92).

http://www.albouraq.org

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Massàel contemporains

Avant-propos
Un homme qui croit en Allah, en l'Islam, et en la Loi islamique, et qui sait qu'être esclave d'Allah le Tout-Puissant, c'est d'être comptable devant LUI de tous ses actes, n'a d'autre alternative que de mener une vie à tous égards conforme à la Loi islamique. Son sens commun lui commande de fonder toute son activité personnelle et toutes ses relations avec autrui sur les Enseignements islamiques, et d'adopter à tous propos pratiques la position que sa connaissance de lui-même (c'est-à-dire le fait qu'il est l'esclave d'Allah et qu'il doit obéir à la Loi qu'IL a envoyée à Son Prophète) lui impose.
Pour cette raison, il est essentiel que l'homme sache clairement ce qu'il doit faire et ce qu'il ne doit pas faire.
Si toutes les injonctions de l'Islam étaient tout à fait claires et faciles à comprendre, chacun pourrait savoir ce qu'il faut faire et ce qu'il ne faut pas faire dans une situation donnée.
Chacun de nous sait qu'il est de notre devoir de nous conformer à la Loi islamique. Nous devons faire ce que l'Islam nous enjoint de faire et nous abstenir de ce qu'il nous présente comme inconvenable. Concernant les actes déclarés autorisés, nous avons la liberté de les accomplir ou non.
Donc, si toutes les règles de la Loi islamique concernant ce qui est interdit, ce qui est obligatoire et ce qui est autorisé avaient été claires et complètement connues, il n'y aurait pas de doute concernant l'attitude pratique que le Musulman doit adopter pour appliquer correctement la Loi islamique dans n'importe quelle situation donnée, et on n'aurait même pas besoin de tant de recherches poussées et d'études approfondies dans ce domaine.
Mais en raison de divers facteurs, dont le fait de notre éloignement de l'époque de la promulgation de la Loi islamique, les instructions religieuses sont, dans beaucoup de cas, peu claires et paraissent compliquées. Par conséquent, dans de tels cas, il est très difficile pour un profane ou non-initié de prendre une décision fondée sur la compréhension de la Loi islamique.
Naturellement, un homme qui ne sait pas si un acte donné est obligatoire, interdit ou autorisé d'après les Enseignements islamiques, ne saurait avec certitude décider quelle attitude adopter en pratique concernant cet acte donné.
Pour cela, il est nécessaire d'établir une science susceptible d'examiner chaque cas et d'affirmer, preuves à l'appui, quelle attitude particulière on devrait adopter pour être en accord avec la Loi islamique.
La science de la "Jurisprudence islamique" a vu le jour justement pour cette raison. Elle détermine et spécifie quelle est l'attitude pratique à prendre conformément à la Loi islamique, dans chaque cas spécifique. La spécification est appuyée par des arguments et preuves. Le juriste (mujtahid) s'efforce de sortir la règle de la Loi à toute occasion et pour tout incident dans la vie. C'est ce processus de recherche qu'on appelle techniquement l'ijtihâd.
Déduire les règles de la Loi signifie en réalité délinéer l'attitude pratique face à la Loi islamique. Ce délinéament est établi à l'appui d'arguments. Par attitude pratique, nous entendons l'observance de la Loi islamique, observance qui constitue un devoir pour chacun de nous.
Ainsi, la science de la Jurisprudence islamique est la science des arguments apportés à l'appui de la fixation et de la délinéation d'une attitude pratique face à chaque situation spécifique, conformément à la Charî'ah (la Loi islamique) dont l'observance fidèle est un devoir obligatoire pour nous. La fixation de l'attitude pratique à travers des arguments est ce que nous appelons la déduction en matière de Loi islamique.
Donc, on peut dire que la science de la Jurisprudence islamique (fiqh) est la science de la déduction des règles de la Loi islamique, et, en d'autres termes, elle est la connaissance du processus de la déduction.
L'étude de la Jurisprudence musulmane montre qu'à toutes les époques, des problèmes se sont posés, et leurs solutions ont été fournies par les juristes musulmans. De cette façon, notre jurisprudence s'est accrue en volume. Par exemple, lorsque nous étudions les livres de jurisprudence écrits avant l'époque du Chaykh Ibn Ja'far al-Tûcî (400 A.H.), nous constatons combien ils sont brefs et combien limités étaient les problèmes qui se posaient alors. Le Chaykh al-Tûcî a élargi le champ de la jurisprudence et y a apporté une révolution à travers la compilation de son célébrissime livre, al-Mabsût.
De cette façon, d'époque en époque, le volume de la jurisprudence ne cessa de grossir grâce aux efforts des juristes et des savants musulmans. Jusqu'au siècle dernier, il était possible pour l'auteur d'al-Jawâhir de compléter une série de la jurisprudence à force de travail pendant toute une vie.
La jurisprudence musulmane s'est élargie à un point tel qu'il serait impossible, aujourd'hui, à une seule personne d'écrire ou d'enseigner une série complète de la jurisprudence, comprenant recherche et interprétation. Cela laisse deviner facilement comment l'Islam a pu, dans les différentes phases de son histoire, anticiper les problèmes de changement, de révolution et de renouveau, et comment il a chargé les juristes de contrôler ces problèmes.
Toutefois, l'ijtihâd ne se limite pas aux articles d'adoration et aux questions personnelles des Musulmans. Les juristes sont en fait les représentants de l'Imâm al-Mahdi, l'Imâm des Temps, et ils ont la responsabilité de promulguer des décrets et de prononcer des jugements concernant toutes les questions relatives à l'administration des affaires de l'Etat. Le lecteur pourrait se référer, pour plus de détails sur ce sujet, aux ouvrages spécialisés.
Le rôle de l'ijtihâd est donc d'une grande importance, car il réconcilie la Religion avec les demandes de l'époque. L'Islam renferme en lui toutes les décisions et injonctions qui seraient à prendre ou à décréter jusqu'au Jour du Jugement. Le monde aura besoin de ces décisions pour son propre bien et pour le parachèvement de son évolution.
Il y a, dans "al-Kâfî", un chapitre qui souligne que tous les besoins de l'humanité sont couverts par le Coran et la Sunnah. Le Coran explique tout. L'Imâm affirme sous la foi du serment que tous les besoins qui surgissent pour les Musulmans à toutes les époques sont à trouver dans l'Islam, et qu'il n'y a pas là-dessus l'ombre d'un doute.
On ne peut que se réjouir de constater qu'il y a suffisamment de matière disponible sur le sujet de la jurisprudence islamique. Nous nous proposons de publier cette matière en français dès que possible. Toutefois, dans le présent ouvrage, nous nous sommes efforcés de reproduire les injonctions relatives aux différents articles d'adoration et de transactions mutuelles par lesquels les Musulmans sont concernés presque quotidiennement. Il est nécessaire que le Musulman prenne connaissance de ces injonctions dès le début, autrement ses actes d'adoration et de transactions ne pourront pas être valides.
D'autre part, nous nous sommes efforcé également de faire figurer dans cette compilation seulement les jugements et ordres à propos desquels il y a peu de divergences entre les divers juristes. De cette façon, tous les adeptes de l'Ecole Juridique Musulmane Chiite pourront se conformer dans leurs actes d'adoration et de transactions à ces jugements.
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LE GUIDE DU MUSULMAN

Au nom de Dieu, le Clément, le Miséricordieux
Avant-propos
Le Jeûne: une pratique religieuse universelle
-« vous qui croyez: Le jeûne vous est prescrit comme il a été prescrit à ceux qui vous ont précédés .Peut-être craindrez-vous Dieu-
Jeûnez durant des jours comptés. Celui d'entre vous qui est malade ou qui voyage jeûnera ensuite un nombre égal de jours.
Ceux qui pourraient jeûner et qui s'en dispensent, devront, en compensation, nourrir un pauvre.
Celui qui, volontairement, fera davantage y trouvera son propre bien.
Jeûner est un bien pour vous. Peut-être le comprendrez-vous.
Le Coran a été révélé durant le mois de Ramadan C'est une Direction pour les hommes une manifestation claire de la Direction et de la Loi.
"Quiconque d'entre vous, verra la nouvelle lune jeûnera le mois entier(...).
Dieu veut la facilité pour vous, Il ne veut pas pour vous la contrainte.
Achevez cette période de jeûne; exaltez la grandeur de Dieu qui vous a dirigés. Peut-être serez-vous reconnaissants" Le Coran 11: 183-185
Le jeûne de Ramadan est l'un des piliers de l'Islam. C'est une obligation cultuelle que tout musulman et toute musulmane remplissant les conditions requises doivent accomplir durant le neuvième mois lunaire hégirien, le mois de Ramadan. De ce fait, cette obligation individuelle devient un phénomène collectif qui affecte le visage de toute une société. Il suffit de se promener dans une cité musulmane pendant le mois de Ramadan pour comprendre combien est importante la place que le jeûne occupe dans la religion musulmane, et pour réaliser qu'il constitue un trait saillant de l'Islam.
Pourtant, comme le laisse entendre le Coran, le jeûne n'est pas une nouveauté religieuse révélée par l'Islam; il a déjà été prescrit aux nations et aux Prophètes antérieurs à l'avènement du dernier Messager de Dieu, le Prophète Mohammad (P), et pratiqué depuis les temps les plus reculés. Selon l'Imam Ali, cité par AI-Zamakh-charî, le premier homme à avoir jeûné fut Adam, et selon Abbas, cité par Al-Qummi, le Prophète David jeûnait un jour sur deux, son fils Salomon (Sulaymân), trois jours au début de chaque mois, trois jours au milieu du mois et trois jours à la fin du mois; Jésus-Christ jeûnait tout le temps, et sa mère Marie, deux jours sur trois.
Par ailleurs, il n'y a pas que le Coran et les sources musulmanes qui signalent la pratique du jeûne dans trois religions. Ainsi, les Evangiles et la Thora en font diverses mentions; et l'histoire nous fait savoir par exemple que les Sabéens de Harrât observaient un jeûne de trente jours et que les Mecquois du pré-Islam observaient eux aussi le jeûne.
Enfin, même de nos jours, le jeûne demeure une pratique religieuse observée par les adeptes de nombreuses religions. En effet, les Juifs jeûnent un jour par an, et les plus pratiquants d'entre eux jeûnent les lundis et les jeudis en souvenir de Moïse; certains Chrétiens continuent d'observer le Carême, lequel consiste en une période de quarante-six jours d'abstinence et de privations entre le Mardi Gras et le jour de Pâques, pendant laquelle, à l'exception des dimanches, on jeûne. Même dans l'Hindouisme, certains adeptes de cette religion jeûnent en diverses occasions religieuses; et dans le Bouddhisme, les moines observent parfois une certaine forme de jeûne.
La constance de la pratique du jeûne dans les différentes religions et à travers les différentes phases de l'histoire de l'humanité montre que cette forme d'abstinence est du moins très bénéfique, sinon un bien nécessaire pour l'homme. Il est naturel donc que l'Islam, la dernière religion révélée et le message final de Dieu pour la créature, redonne à cette prescription divine, un peu oubliée et souvent déformée, sa place réelle et complète, et précise les règles de son accomplissement, généralise sa pratique, et souligne ses effets bénéfiques.
En Islam, le jeûne n'est pas un simple acte individuel de piété, accompli occasionnellement, par quelques fidèles pieux comme c'est le cas dans d'autres religions, mais une obligation prescrite à toute la communauté, à quelques exceptions près. Le jeûne n'y consiste pas non plus en une simple privation alimentaire, mais en l'observation d'un ensemble cohérent de prescriptions d'ordre alimentaire, physique, spirituel et moral qui affecte le comportement de l'individu et transforme les habitudes de la société.

Le Jeûne de Ramadhân Sa signification, ses effets et ses STATUTS

Au Nom d'Allah, Le Clément, Le Miséricordiex
Louanges à Allah, Seigneur des Mondes.
Que la Paix soit sur Mohammad et sur les Gens Purifiés de sa Maison
L'Obligation du Hajj (Pèlerinage de la Mecque)
Le Hajj est obligatoire pour tout "mokallaf" (toute personne soumise aux obligations religieuses) remplissant les conditions énumérées ci-après. Cette obligation est établie dans le Livre d'Allah et dans la Sunnah (les Traditions du Prophète) d'une façon absolue.
Le Hajj est aussi l'un des piliers de la Religion. Son obligation fait partie des nécessités et sa négligence - en connaissance de cause - est un péché majeur. De plus, renier cette obligation elle-même est une mécréance si ce reniement n'est pas fondé sur un doute.
Allah a dit dans Son Glorieux Livre (Le Coran):
«Il incombe aux gens de faire pour Allah le pèlerinage de la Maison, lorsqu'ils en ont les moyens. Quant au mécréant, qu'il sache qu'Allah est auto-suffisant par rapports aux mondes» (Sourate Ale `Imrâne, 3:97).
Selon al-Cheikh al-Kulaynî, citant une source digne de foi, l'Imam al-Çâdiq a dit: «Quiconque meurt sans accomplir le Pèlerinage de l'Islam, alors qu'il n'en est empêché ni par une nécessité ni par une maladie qui rendrait le pèlerinage insupportable pour lui ni par une autorité qui le lui interdit, qu'il meure en Juif ou en Chrétien».
Il y a beaucoup d'autres Récits qui soulignent l'obligation du pèlerinage et la nécessité de s'en préoccuper. Nous avons omis de les citer par souci de brièveté, en estimant que le verset coranique et le Récit ci-dessus cités suffisent à cet égard.
Et sachez qu'on n'est tenu de s'acquitter de ce pèlerinage obligatoire, dit le Pèlerinage de l'Islam(1), qu'une seule fois dans la vie, lorsqu'on en remplit les conditions requises.

Les Rites du Pèlerinage de la Mecque (Manâsik al-Hajj)

Dans le saint Qour'àne, Allah dit : "Et fais aux gens une annonce pour le pèlerinage, qu'ils viennent à toi, à pieds et aussi à dromadaire de toute espèce, de tout chemin creux".

(Sourate 22 "le pèlerinage", verset 27)

Le pèlerinage (Hajj) est l'un des pilliers de l'islam. Tout musulman qui en a la possibilité doit l’accomplir au moins une fois dans sa vie

www.albouraq.org

Les Pratiques (Ehkàm) du Hajj

Cet ouvrage a été réalisé dans un but de TABLIGH (propagation de la connaissance religieuse), afin d’aider à éclairer nos – plus ou moins – jeunes sur la question du TAKLID qui embarrasse un grand nombre d’entre nous, et sur laquelle nous nous posons des questions sans toujours trouver des réponses adéquates et satisfaisantes.
Lors de mes lectures, j’ai d’abord été inspiré par un petit ouvrage en goujrati intitulé « Qui peut-on appeler Moujtahid ? »
Ce livre, très instructif, est écrit par Houjjatoul Islam Sheikh Mohammad Ismael RAJABI (a.r.) et publié par Najafi Foundation, Mumbai. Je l’ai   traduit en français dans le but de servir mes jeunes frères en religion.
Sensible à l’adage indien : « Goûter, c’est apprécier », je me suis laissé prendre au plaisir de l’écriture. J’ai alors complété ce premier travail par l’exposé de certains critères permettant de reconnaître les AHADITH (ou Paroles du Saint-Prophète (s.a.w.) – au singulier : HADITH ) authentiques
J’ai, pour cela, traduit des extraits d’ouvrages très précieux, à partir de leur version goujrati :
« TAWZIHOUL MASSAEL », de Ayatoullah-é-Ozama Sayyed Aboul Qassim al Mussavi Al Khoey (a.r.), publié par « Islamic Seminary », Mumbai, (India),
-           « OUSSOUL-E-DINE », publié par « Tanzihul Makatib », Beejnor, Lucknow (India),
-           « FIQAHE JA’AFARI », de Ibrahim B. Patel (Abu Hussein), Bharuch (India),
-           « ISNA ASHARI », mensuel publié par « Anjumané Himayatul Islam », Mumbai,
-           « RAHE NAJAT », mensuel publié à Karachi, Pakistan, par Mohsin Kausari, petit-fils du vénérable « Haji Naji » (a.r.) envers qui nous avons une énorme dette de reconnaissance.
Je fus aidé dans ma tâche, pour la révision et la correction de mes écrits, ainsi que pour la publication de cet ouvrage, par mes fils, qui se sont ainsi assurés leur part de sawab dans l’achèvement final de cet ouvrage.
Comme je n’ai nullement la prétention de me considérer comme un érudit en matière de religion, j’accueillerais volontiers toute suggestion positive et constructive, concernant un quelconque passage de cette étude.
L’objectif de mon essai étant uniquement, comme indiqué plus haut, la propagation de la connaissance religieuse (Tabligh), j’autorise la réimpression intégrale et sans altération - avec la mention de l’auteur – ainsi que la diffusion de cet ouvrage, à toute personne souhaitant poursuivre le même but.
Si ce livre pouvait aider, ne serait-ce qu’un seul de nos jeunes, à s’instruire dans la voie d’Allah (s.w.t.), je m’estimerais pleinement récompensé de ma peine, et je prie pour que cet effort soit agréé par nos Massoumines (a.m.).
P.H.NATHOO
http://www.albouraq.org

Qui est le mujtahid ?

A V A N T - P R O P O S
Louanges à Allah, Le Seigneur de l’Univers et que sa bénédiction soit sur son Prophète et Messager, H° Mohammad (savv) et sa Sainte Postérité.
Sur la proposition du Bureau de TABLIGH dirigé par Al Hajj Goulamabasse Radjahoussen et, en vue de trouver un remède à certaines coutumes ancestrales ancrées dans nos traditions où la Religion doit primer sur celles-ci et, afin d’élever des barrières devant celles qui y pénètrent au nom de la Civilisation, je prends la respectueuse liberté de remettre entre vos mains ces quelques pages qui décrivent, en partie, la cérémonie du mariage célébrée dans notre Communauté.
Elles sont rédigées avec un esprit large mais soucieux, un caractère ouvert mais respectueux, sans nuire à la réputation de qui que ce soit. Personne n’est visé, mais tout le monde est concerné.
Chacun est responsable devant tous. Les munis comme les démunis.
Si nous agissons tous de la sorte, que deviendrons-nous ? Qui apportera le remède en premier ? Jusqu’où nous mènera notre tradition aveugle ? Les questions sont posées à chaque conscience. Il n’est pas facile de chasser une idée fausse car elle est souvent profondément fixée en notre esprit.
Ceux qui cultivent leurs vertus sans sepréoccuper d’autrui sont promis au châtiment divin.
« Vous êtes la meilleure communauté qu’on ait fait surgir pour les hommes : vous ordonnez le convenable et interdisez le blâmable et vous croyez en Dieu. »(Sourate La Famille d’Imran ; Verset 110).
En souhaitant que cette étude reçoive un meilleur accueil de votre part pour comprendre de nombreuses réalités,
Qu’Allah couronne de succès tous les efforts déployés à cet égard !

LES COUTUMES DU MARIAGE AU REGARD DE L’ ISLAM

L'islam est un mode de vie qui utilise une approche holistique de la santé.
Le terme « islam » provient du mot-racine « salama », tout comme le terme « mouslim » (musulman) et « salam » (paix). Le mot-racine « salama » indique donc la paix, la sécurité, la soumission et l'abandon à Dieu. Cette sécurité est inhérente à la soumission au Dieu unique.
Lorsqu'une personne se soumet à la volonté de Dieu, elle éprouve, tout naturellement, un sentiment de sécurité et de sérénité.
Elle comprend également que Dieu est le Créateur de tout ce qui existe et de tout ce qui existera et qu'Il détient le pouvoir sur toute chose. C'est avec cet abandon et cette compréhension que vient la paix - la paix véritable, facilement accessible et durable.

La santé en islam

Guide du peleran(hajj et omra) ce livre nous apprend  comment faire le pelerinage.

Guide du peleran(hajj et omra)

Ce livre est un guide abrégé pour comprendre l’islam. Il est constitué de trois chapitres.
Le premier chapitre, Quelques preuves que l’islam est une religion véridique, répond à d’importantes questions que se posent certaines personnes:
Le Coran est-il vraiment la parole de Dieu, révélée par Lui?
Mohammed  1 est-il vraiment un prophète envoyé par Dieu?
L’islam est-il vraiment une religion provenant de Dieu?

petit guide illustrÉ pour comprendre l’islam

LES MANIERES D’APPLIQUER LA VISION DE SAYYED ALI AL-SISTANI, POUR RECONSTRUIRE
LA VILLE DE NADJAF AL-ASHRAF, CAPITALE DE LA CULTURE ISLAMIQUE EN 2012
Ce qui a attiré mon attention en parcourant l’article « la vieille ville de Nadjaf, ou capitale de la culture islamique » de l’ingénieur, Abdul-Sahib Chir Ali publié dans le journal Al Sabah (21/12/2009. Cf. annexe 1), c’est sa rencontre avec l’Imam Sayyed Ali Al-Sistani, qu’il appelait « l’exceptionnel », « le beau ». C’est vraiment une personne qu’on pouvait appeler ainsi, parce que l’homme qui est privilégié d’accéder à une telle rencontre, en de pareilles circonstances diffi ciles dans lesquelles nous vivons n’est pas chose facile.
En eff et, cela n’est plus chose facile depuis que les lieux saints et leurs villes souff rent, comme à l’heure actuelle, d’une crise dure et complexe.
On assiste à l’émergence de demande et de revendications exigeant l’élimination complète du tissu urbain des vieilles villes saintes (Nadjaf, Karbala et Al- Kadhimiya). Même qu’une partie de ces demandes a commencé à être mises en oeuvre et sous la forme de pas vers l’application de l’élimination complète du tissu urbain historique et tout son contenu en éléments de confi guration de la structure urbaine et la particularité de la scène urbaine de son tissu architectural.
Dans cet article illustré par des photographies, nous avons abordé ces diff érentes opinions liées à la ville de Nadjaf Al-Ashraf. Ces opinions ont été divisées à des exigences demandant :
1 - De démolir le tissu de la vieille ville de manière totale, et le redessiner de manière moderne.
2 - De conserver et de maintenir toute la ville, c’est-à-dire en se basant sur la notion de « conservation», car chaque pierre de cette ville est riche en patrimoine et histoire.
3 - L’opinion du milieu, entre les deux premiers, peut se réaliser à travers le maintien et la rénovation de tout ce qui est possible de garder. Cela signifi e le travail sous le concept de « la réhabilitation ». Ce dernier ne s’oppose pas à la démolition de ce qui ne représente pas de l’importance afi n d’éliminer les goulots d’étranglement dans la ville et d’eff ectuer la mission première qui est de faciliter l’accès des visiteurs au saint mausolée.
Ici, il est important de mentionner l’avis de l’auteur de l’article que le maintien équilibré est devenu un instrument pour pouvoir servir les visiteurs et les fl ux de mouvements à travers l’ouverture d’issues, et la promotion de toute zones du tissu traditionnel pouvant servir cet objectif, comme si la circulation des visiteurs, s’opposait à ces lieux chose qui n’est pas vrai.
En eff et on semble oublier que c’est un tissu urbain organique intégré qui ne peut être traité d’une telle simplicité. La scène urbaine (Urban scene), est le produit de l’interaction de l’homme avec son environnement physique (peut être exprimée par la mémoire urbaine) ou l’image mentale de l’utilisateur ou du destinataire.
La relation entre le conteneur (container) qui est l’environnement urbain et le contenu (content), qui est l’utilisateur ou l’occupant de cet environnement.
Celui ci est le produit de l’interaction de tous les éléments du milieu naturel (natural environment) et de l’environnement culturel (cultural environment) de cet occupant. L’opération de l’équilibre ne peut être faite que par la compréhension de cette relation, de ses éléments, des étapes de son développement et des fondements intellectuels et philosophiques qui l’ont produite.
www.alhassanain.com

Shiite

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