Agama Islam yang bersumber dari Kalam Allah dan Sunnah Rosulillah serta berisi ajaran dan nilai-nilai fundamental, ternyata tidak bisa lepas dari persoalan interpre¬tasi, yang pada gilirannya memunculkan keragaman pandangan. Interpretasi ini merupakan manifestasi dari keinginan manusia untuk memahami dan memperkokoh keyakinan akan kebenaran agamanya melalui aktualisasi diri dalam aspek fikir, dzikir, dan amal sholeh.

Timbulnya keragaman pandangan dalam beragama adalah sesuatu yang wajar dan absah adanya. Kondisi ini terjadi karena manusia tidak mampu berhadapan langsung dengan Allah untuk menanyakan secara langsung apa yang dikehendaki dalam firman-firman-Nya yang tertuang dalam kitab suci dengan benar sesuai dengan kehendak dan ilmuNya jika menghadapi kesulitan pemahaman.

Keragaman pemahaman dan penafsiran tersebut pada gilirannya memunculkan pola-pola artikulasi keberagamaan, yang oleh Cak Nur dikelompokkan ke dalam 3 (tiga) aliran, yaitu: (1) kelompok fundamental yang cenderung sangat literal, dan/atau ketaatan formal dan hukum agama dieks¬presikan dalam bentuk sangat lahiriah semacam simbol/label keagamaan atau gerakan-gerakan keagamaan; (2) kelompok liberal yang lebih mementingkan substansi/isi dari pada label atau simbol-simbol eksplisit dengan memberikan tafsir teks-teks agama secara terbuka; dan (3) kelompok moderat yang lebih menekankan pada pemikiran agama secara toleran dan menghargai perbedaan pemikiran dalam beragama. Kelompok Islam moderat ini sering juga disebut dengan Islam tawasuth atau Islam toleran, yang mencoba mencari penafsiran secara seimbang antara teks-teks kitab suci dengan realitas sosial.

Klaim kebenaran bagi setiap kelompok agama adalah suatu keniscayaan, karena tanpa klaim tersebut, maka agama sebagai sistem kehidupan sosial, politik, dan budaya tidak akan memiliki kekuatan simbolik yang cukup menarik bagi setiap pemeluknya. Selain itu, agama mempunyai asumsi dasar perlunya manusia mempunyai pegangan hidup yang jelas, konkrit, dan rasional. Karena itu setiap pemeluk suatu agama akan berusaha memposisikan diri sebagai umat yang baik, loyal, tanggungjawab, dan bahkan siap meng”infaq”kan jiwa dan raga untuk berjuang dan berkorban demi agamanya kalau memang diperlukan.

Namun demikian, jika klaim kebenaran difahami secara emosional dan segmentatif, maka akan menimbulkan banyak masalah. Sejarah telah mengabarkan kepada kita bahwa adanya perselisihan, pertikaian, konflik dan peperangan antar komunitas agama baik di kawasan Asia, Afrika, Eropa, maupun Amerika, antara lain merupakan akibat dari klaim kebenaran yang melebar memasuki wilayah sosial, politik, dan budaya yang bersifat praktis-pragmatis.

Fenomena yang terjadi pada masyarakat dewasa ini adalah kurangnya memahami Islam secara toleran, sehingga Islam belum menjadi rahmatan li al’alamin. Islam sebagai agama, seringkali dipahami sebatas ritual yang tidak bersentuhan dengan kehidupan duniawi. Padahal Islam kaya dengan berbagai argumen untuk hidup seimbang antara ibadah dan muamalah, antara keshalehan sosial dan keshalehan individual, berkah dan berbagi, serta selalu menghargai pendapat orang lain. Akibat dari pemahaman Islam yang segmentatif tersebut seringkali menjadi faktor penyebab utama dari gerakan radikalisasi agama.

Gerakan radikalisasi agama, semakin lama semakin massif mempertontonkan aksinya. Banyak kejadian pengrusakan, penganiayaan, dan bahkan pembunuhan yang disebabkan oleh sentimen agama dan pemahamaan agama secara segmentatif. Kondisi ini jelas tidak sesuai dengan semangat kebangsaan yang menghargai pluralitas dan toleransi, yang menjamin setiap warga negara untuk hidup tenang dan damai dalam menjalankan aktifitas beragama, berbangsa, dan bernegara.

Kalau kita telusuri secara seksama, dalam ajaran Islam kita terdapat suatu pandangan yang universal, yaitu bahwa manusia diciptakan oleh Allah sebagai makhluk yang terbaik dan tertinggi/termulia (Q.S. al-Tin: 5), serta diciptakan dalam kesucian (fitrah), sehingga setiap manusia mempunyai potensi benar. Di sisi lain, manusia juga diciptakan oleh Allah sebagai makhluk yang dlaif (Q.S. al-Nisa’: 28), sehingga setiap manusia mempunyai potensi salah. Pandangan semacam ini akan berimplikasi pada sikap dan perilaku seorang muslim yang berhak menyatakan pendapat, harus mau mendengarkan dan menghargai pendapat serta pandangan orang lain, tidak men”tuhan”kan pendapatnya sendiri, serta tidak mengembangkan sistem kultus individu, fanatisme buta terhadap kelompok, karena kultus hanya diarahkan kepada Allah semata.

Apabila pandangan teologi agama dan ajaran yang dipegangi bersifat ekstrim, juga dibarengi dengan model pemahaman dan penghayatan agama yang simbolik, tekstual, skriptural, dan segmentatif karena penjelasan-penjelasan dan arahan dari para guru, dosen, dan tokoh agama yang bersifat normatif-doktriner serta didukung oleh lingkungan sosio-kultural yang eksklusif, maka bisa jadi akan melahirkan sikap intoleran dan agama dapat berperan sebagai faktor pemecah-belah. Suatu hal yang ironi di alam kemerdekaan sekarang ini. Untuk itu, yang perlu ditumbuhkan sekarang adalah membangun pemikiran keagamaan yang toleran, agar cita-cita menjadikan Islam sebagai rahmatan li al’alamin dapat terwujud dengan baik di dunia umumnya dan di bumi pertiwi pada khususnya. Semoga.

Author

Common title

View

Islam Toleran

Budaya 2Dalam Negara demokratis, semua sistem kebudayaan (termasuk agama) dibiarkan berkembang dan tidak boleh ada dominasi yang berlebihan dari yang satu kepada yang lainnya. Akan tetapi, interaksi antar budaya tidak selamanya langgeng, dikarenakan adanya benturan kebudayaan yang berlawanan. Pada kondisi ini, disadari atau tidak, terjadi proses dominasi bahkan ‘pembunuhan’ pada kebudayaan minoritas. Dikarenakan terkadang kebudayaan berjalin kelindan dengan komunitas masyarakat dan juga organisasi, maka benturan ini dapat mengarahkan pada pergolakan atau konflik antar suku dan organisasi.

Sistem sosial dan budaya yang diwariskan secara turun temurun dalam suatu komunitas dipandang penganutnya sebagai pedoman hidup yang memberikan andil dalam membentuk seluruh elemen komunitasnya. Karena, sistem budaya pada dasarnya juga selalu berinteraksi dengan sistem agama, maka ia memiliki andil besar bagi pembentukan komunitas keagamaan. Jika kita boleh mengembangkan teori hermeneutikanya Nasr Hamid Abu Zaid, yang mengajukan tesis bahwa al-Quran diturunkan dalam dua tahap, yaitu tahap dibentuk oleh budaya (marhalah al-tasyakkul) dan tahap membentuk budaya (marhalah al-tasykil).

Meskipun analisis Abu Zaid meninjau sisi linguistik tekstual al-Quran, tetapi dapat kita elaborasi untuk menjelaskan interaksi agama dan kultur. Artinya, kedua tahap tersebut mengindikasikan bahwa, di masa Nabi Muhammad saw, agama hadir dan berinteraksi secara struktural dengan kultur Arab (Mekkah). Hasil interaksi tersebut menjadikan Islam, mampu mengadaptasi sekaligus menyeleksi dimensi kultural yang ada dari realitas sosial, bahasa, ataupun budaya yang dikembangkan oleh masyarakat pra maupun pasca Islam. Kemudian dengan kemampuan kreativitasnya, Islam selanjutnya melakukan transformasi kultural yang khas Islam.

Jika kita perhatikan dari perspektif historis, nyaris seluruh proses pengislaman berbagai daerah menerapkan sistem interaksi agama dan budaya, termasuk di Indonesia. Misalnya, sudah sangat terkenal kisah wali songo yang menyebarkan Islam di Tanah Jawa dengan menggunakan tradisi jawa yang ‘berbau’ tradisi agama Hindu dan Budha, sehingga dalam beberapa studi disebut dengan ‘Islam Kejawen’. Adapun dalam komunitas etnis melayu, sangat kental dengan pakaian yang menggunakan tudung (kerudung) dan selendang (kain panjang yang diletakkan di atas kepala) atau songkok (semacam tutup kepala seperti topi) bagi perempuan. Dan hal itu sudah dianggap sesuai dengan ajaran Islam. Bahkan sekolah-sekolah agama dan guru-guru agama, diawal-awal kemerdekaan, banyak tidak menggunakan jilbab seperti sekarang ini, tetapi hanya menggunakan selendang.

Akan tetapi, hasil ini tidak selamanya mulus. Proses interaksi agama dan budaya dapat pula mengarah pada penghancuran agama oleh budaya atau sebaliknya. Hal ini karena, sifat keterbukaan agama pada budaya, sangat rawan akan penyimpangan-penyimpangan yang disisipkan dari budaya-budaya lain yang boleh saja tidak selaras dengan prinsip-prinsip Islam. Begitu pula, agama yang terkadang lebih dominan dalam transformasi masyarakat sehingga menghakimi tradisi lokal yang telah berkembang dalam suatu komunitas yang dianggap tidak sesuai dengan ajaran agamanya.

Kalangan puritanisme (pemurni agama) biasanya akan melakukan aksinya yang ekstrims. Karena bagi mereka, budaya yang mengikis kesakralan agama adalah bid’ah yang terlarang dan diancam masuk neraka. Misalnya, ada kalangan yang menuduh bahwa acara tepung tawar, mandi kembang, pembakaran kemenyan, prosesi perkawinan melalui adat, acara maulid (peringatan kelahiran Nabi atau tokoh penting) dan haul (memperingati kematian Nabi atau tokoh) sebagai bid’ah dan khurafat yang merusak akidah. Namun di sisi lain, interaksi budaya dan agama ini terkadang menimbulkan kreatifitas di tengah-tengah masyarakat sehingga menghasilkan suatu sistem budaya baru yang mengadaptasi ajaran agama dan tradisi budaya yang ada.

Memang, ada satu hambatan penting bagi agama-agama missionaris seperti Islam, Katolik dan Protestan. Sebagai agama Missionaris, Islam, Katolik dan Potestan selalu mengajukan klaim kebenaran dan keselamatan sepihak, sehingga senantiasa menyebarkan dan melakukan intrik-intrik untuk melakukan islamisasi atau kristenisasi, dengan alasan demi keselamatan seluruh manusia. Karena itu, jika proses missionaris ini dilakukan tanpa memegang nilai-nilai kemanusiaan yang universal dan rasional, sangat mungkin akan terjadi gesekan dan benturan antar penganut agama.

Untuk itu, pembentukan masyarakat religius yang berwawasan multikulturalisme haruslah diiringi dengan penguatan pada keyakinan agama yang dianut oleh masing-masing komunitas, terutama pada dasar-dasar agama yang absolut dan ajaran agama tentang kemanusiaan yang memberikan inspirasi bagi teologi kerukunan. Ini adalah salah satu agenda besar pendidikan agama, untuk menggali doktrin-doktrinnya, yang mengajarkan toleransi, sikap moderat, terbuka, dan siap berdampingan dengan berbagai agama yang ada dengan prinsip tetap saling menghargai antar sistem keyakinan tersebut. (hd/liputanislam.com)

*Pengamat sosial keagamaan.

Mengawinkan Budaya Dan Agama

Beberapa waktu yang lalu saya sempat membaca artikel di beberapa blog yang mengatakan bahwa Siddhartha Gautama sebenarnya adalah Nabi Zulkifli a.s. dimana artikel tersebut banyak terinspirasi dari tulisan Abu’l Kalam Azad. Berikut adalah beberapa sumber dimana artikel tersebut saya temukan: klik disini.
Saya kurang begitu banyak tahu tentang ajaran Buddha, tapi setidaknya saya pernah belajar dan saya menemukan keanehan pada tulisan tersebut. Hal ini juga saya lakukan sebagai bentuk penghormatan saya kepada umat Buddha yang mungkin tersinggung ketika panutannya disamakan dengan junjungan umat agama lain.
Pembuktian Akan Ketidakpahaman Penulis
Penulis dari artikel nampaknya kurang memahami mengenai bagaimana ajaran Buddha terutama tentang perjalanan hidup dari Siddhartha itu sendiri.
Siddhartha Gautama merupakan putera kepada Raja Suddhodana dan Permaisuri Maha Maya. Raja Suddhodana dari keturunan suku kaum Sakyas, dari keluarga kesatrian dan memerintah Sakyas berdekatan negeri Nepal.
Dari tulisan ini bisa diketahui bahwa penulis telah salah memahami dan mengira bahwa Siddhartha adalah anak seorang raja dan permaisuri. Sebenarnya Siddhartha bukanlah anak seorang pemimpin kerajaan seperti banyak tulisan di Internet, namun hanyalah anak dari kepala suku yang terpilih, hanya saja memang gelar dari kepala suku tersebut adalah “raja” yang maknanya sangat berbeda dengan istilah raja dalam Bahasa Indonesia.
Beberapa daerah di India pada saat itu adalah kerajaan-kerajaan dan Sakya sendiri berada di bawah kekuasaan Raja Kosala yang berkuasa sampai ke daerah selatan.
 Asita mendapati terdapat 32 tanda utama dan 80 tanda kecil menunjukkan Bodhisatta bakal menjadi Manusia Agung dan Guru Agung kepada manusia dan dewa-dewa (i.e. Jin dan Malaikat, kelemahan umat Hindu dan Buddha ialah tidak dapat bedakan antara jin dan malaikat yang keduanya dipanggil dewa-dewa).
Kalimat ini sedikit bernada frontal, saya pikir lebih baik menghargai konsep agama lain dan mengatakan bahwa itu benar-benar adalah konsep yang berbeda daripada mengatakan bahwa konsep agama lain sebenarnya sama namun disalahartikan, karena hal seperti itu kesannya sangat egois dan memaksakan diri.
Perlu diketahui bahwa konsep dewa sendiri dalam Hindu dan Buddha sedikit berbeda, dimana dalam Hindu dewa kedudukannya dianggap lebih tinggi dari manusia sedangkan dalam konsep Buddha menjadi manusia lebih mulia daripada menjadi dewa karena jalan untuk mencapai kebuddhaan dari manusia lebih mudah daripada dewa.
Bantahan Akan Persamaan Siddhartha dan Zulkifli
1. Nama Yang Berbeda
Sudah jelas bahwa dalam ajaran Islam nabi yang dimaksud bernama Basyar, yang kemudian dipanggil Zulkifli yang artinya sanggup, karena beliau sanggup menerima persyaratan dari raja sebelumnya untuk berpuasa di siang hari dan beribadah di malam hari.
Sedangkan dalam literatur Buddha maupun Hindu telah jelas nama dari Sang Buddha adalah Siddhartha, nama yang sangat jauh berbeda dengan Basyar atau Zulkifli, sehingga kemungkinan besar bukanlah orang yang sama. Bahkan setahu saya bahasa Sanskerta yang digunakan oleh Siddhartha tidak mengenal fonem “Z”
2. Hidup Pada Zaman Yang Berbeda
Berdasarkan berbagai sumber yang ada sebagian besar muslim sepakat bahwa Nabi Zulkifli hidup pada tahun 1500-1425 SM yang artinya beliau hidup lebih dulu dibandingkan dengan Siddhartha yang kebanyakan sumber-sumbernya mengatakan bahwa beliau hidup pada sekitar tahun 623 SM
3. Siddhartha Meninggalkan Pemerintahan, Nabi Zulkifli Menjadi Raja
Seperti yang sudah diketahui bahwa Siddhartha adalah anak kepala suku yang sebelumnya hidup mewah kemudian memilih untuk meninggalkan pemerintahan itu agar bisa menjadi tahu bagaimana cara mengakhiri penderitaan, sebaliknya Nabi Zulkifli justru sebelumnya adalah warga biasa yang kemudian dianggap menjadi Raja. Keduanya jelas mengalami perjalanan hidup yang berbeda bahkan bisa dibilang bertolak belakang.
4. Makna Buddha Tidak Sama Dengan Nabi
Pada artikel tersebut terdapat tulisan yang mengatakan bahwa nabi memiliki makna yang sama dengan buddha, berikut adalah kutipannya:
    Makna “nabi” dalam bahasa Arab berasal dari kata naba yang berarti “dari tempat yang tinggi”; karena itu orang ‘yang di tempat tinggi’ dapat melihat tempat yang jauh. Nabi dalam bahasa Arab sinonim dengan kata Buddha sebagaimana yang dipahami oleh para penganut Buddha. Sinonimnya pengertian ini dapat diringkaskan sebagai “Seorang yang diberi petunjuk oleh Tuhan sehingga mendapat kebijaksanaan yang tinggi menggunung”.
Saya katakan tidak sama. Dalam ajaran Islam, nabi adalah istilah bagi mereka yang mendapatkan wahyu dari Allah untuk wajib disampaikan pada orang lain, sedangkan kata buddha lebih bermakna sebagai orang yang tercerahkan.
Perbedaan yang paling jelas antara nabi dan buddha adalah orang yang menjadi nabi dan rasul adalah atas kehendak Allah yang kodratnya telah ditentukan, sedangkan dalam ajaran Buddha siapa pun bisa menjadi seorang buddha, tidak terbatas dari kelahiran orang tersebut dan waktu dia hidup.
Dalam ajaran Buddha seorang penjahat sekalipun ketika dia telah tercerahkan maka dia bisa menjadi buddha sekalipun ia hidup di zaman modern seperti sekarang. Sedangkan dalam Islam terdapat 4 sifat yang mustahil dilakukan oleh seorang nabi (khizib, khianat, kitman, dan jahlun) sehingga seorang yang dulunya penjahat bisa dipastikan tidak mungkin seorang nabi atau rasul, dan jumlah nabi dalam Islam terbatas oleh waktu dimana Muhammad adalah nabi dan rasul terakhir sehingga tidak mungkin ada nabi di zaman modern seperti saat ini.
5. Siddhartha Tidak Beribadah Pada Siapapun
Sang Buddha bukanlah orang yang bisa dikatakan sebagai penyembah tuhan. Jangankan menyembah tuhan, bahkan membicarakan tuhan pun beliau sangat jarang. Fokus utama ajaran Buddha adalah tentang bagaimana manusia mengakhiri penderitaan dan mencapai pencerahan melalui jalan Dhamma, dimana ajaran Dhamma ini bisa dibagi menjadi 3 pokok utama, yaitu perbanyak perbuatan baik, kurangi perbuatan jahat, dan mendamaikan diri sendiri melalui meditasi.
Pokok ajaran Buddha tidak berbicara tentang siapa tuhan, bagaimana sifat tuhan, apalagi bagaimana cara menyembahnya. Ajaran Buddha lebih condong ke arah filsafat dan humanisme. Sangat jauh berbeda dengan ajaran Islam yang mengutamakan tauhid dan penyembahan kepada Allah.
Ketika Siddhartha jarang berbicara mengenai tuhan, bagaimana mungkin dia melakukan apa yang dilakukan oleh Nabi Zulkifli yaitu ibadah di malam hari? Seperti apa ibadah yang dilakukan oleh Siddhartha? Jelas ini nampak sangat tidak masuk akal.
6. Kata “Tin” Bukan Bermakna Pohon Bodhi
Penulis dari artikel tersebut menggunakan cocoklogi dengan mengaitkan Surah At Thiin ayat 1-6, pendapat dari Dr. Alexander Berzin, dan imajinasinya sendiri. Untuk itu mari kita lihat terlebih dahulu isi ayat Quran yang dipakai sebagai acuan:
وَالتّينِ وَالزَّيتونِ وَطورِ سينينَ وَهٰذَا البَلَدِ الأَمينِ لَقَد خَلَقنَا الإِنسٰنَ فى أَحسَنِ تَقويمٍ ثُمَّ رَدَدنٰهُ أَسفَلَ سٰفِلينَ إِلَّا الَّذينَ ءامَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ فَلَهُم أَجرٌ غَيرُ مَمنونٍ
Wattiini wazzaituun, wathuuri siiniin, wahadzaal baladil amiin, laqad khalaqnaa-insaana fii ahsani taqwiim, tsumma radadnaahu asfala saafiliin, ilaal-ladziina aamanuu wa’amiluush-shaalihaati falahum ajrun ghairu mamnuun.
    Demi (buah) Tin dan (buah) Zaitun, dan demi bukit Sinai, dan demi kota (Mekah) ini yang aman, sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya. Kemudian Kami kembalikan dia ke tempat yang serendah-rendahnya (neraka), kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh; maka bagi mereka pahala yang tiada putus-putusnya.
Dr. Alexander berpendapat bahwa buah Zaitun melambangkan Jerusalem, Isa a.s. (Jesus, Kristian), Bukit Sinai melambangkan Musa a.s. dan Yahudi dan Kota Mekah pula menunjukkan Islam dan Muhammad SAW. Penulis kemudian berimajinasi dengan mengatakan bahwa “tin” bermakna Pohon Bodhi. Masuk akal kah?
Kenapa Al-Qasimi dan Prof. Hamidullah bisa beranggapan bahwa pohon tin bisa disamakan dengan pohon bodhi, dari mana dapat logika seperti itu, sedangkan jelas-jelas kedua pohon tidak memiliki kemiripan yang berarti. Walaupun kedua tanaman berasal dari genus yang sama namun nampak jelas bahwa pohon tin (Ficus carica) dan Pohon Bodhi (Ficus religiosa Linn) memiliki ukuran, buah, dan bentuk daun yang berbeda.
Perbandingan Pohon Tin dan Bodhi
Kenapa ketika Dr. Alexander menyebutkan tentang Musa, Isa, dan Muhammad, kemudian yang lain membayangkan Nabi Zulkifli? Kenapa tidak Ibrahim yang lebih populer? Jelas ini menunjukkan bagaimana penulis terlalu memaksakan cocokloginya.
7. Dhul-Kifli Bukan Bermakna “Berasal Dari Kapilavastu”
Seperti yang saya tulis sebelumnya bahwa Zulkifli bermakna “sanggup” bukan bermakna berasal dari Kifli, sekalipun demikian rasanya sangat jauh kata Kifli diartikan sebagai Kapilavastu, dan sekalipun Kifli memang bermakna Kapilavastu maka belum tentu hal tersebut merujuk pada Siddhartha.
Perlu dipertanyakan sejak kapan nama Kapilavastu tersebut eksis, apakah memang ada sejak zaman Siddhartha atau hanyalah sebuah distrik yang baru terbentuk, karena menurut literatur yang ada Siddhartha lahirnya di Taman Lumbini yang kemudian baru diperkirakan ada di antara distrik Kapilavastu (Nepal) dan Devadaha (India)
Kesimpulan
Kesimpulannya jelas, bahwa penulis terlalu memaksakan argumen dan menggunakan cocoklogi yang sangat lemah, dan mengabaikan faktor-faktor ketidakcocokan lain yang sangat kuat sehingga pendapat bahwa “Siddhartha Gautama adalah Nabi Zulkifli” tidak dapat dipercaya.

Siddhartha Gautama Bukan Nabi Zulkifli as

Pemimpin non muslim
Di dalam Al-Quran, Allah berfirman,

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengambil orang-orang kafir menjadi walî dengan meninggalkan orang-orang mukmin. Inginkah kamu mengadakan alasan yang nyata bagi Allah (untuk menyiksamu)?” (Al-Nisa’: 114).

Di dalam ayat lain Allah bahkan melarang menjadikan kerabat kita sebagai awliyâ’—ketika mereka lebih memprioritaskan kekafiran atas keimanan (Al-Taubah: 23).

Sebagian kalangan—berdasarkan ayat di atas dan ayat-ayat serupa lainnya—menyimpulkan bahwa, haram bagi umat Islam mengangkat pemimpin non-Muslim. Penerimaan terhadap kepemimpinan non-Muslim dianggap sebagai penyangkalan terhadap perintah suci Allah, dan sekaligus merupakan ketundukan terhadap pemerintahan thâghût.

Maka, dalam momentum pileg dan pilpres seperti tahun 2014 ini, isu kepemimpinan non-Muslim kembali digulirkan. Berseliweran kampanye atas nama agama untuk menolak kepemimpinan non-Muslim. Lepas dari hak semua orang untuk dipilih dalam negeri demokratis seperti Indonesia, pengantar pendek ini berupaya membuka diskusi mengenai hal krusial dalam kehidupan ketatanegaraan kita – seungguhnya juga kehidupan keberagamaan dalam negeri yang plural seperti Indonesia – dengan menawarkan argumentasi yang berbeda mengenai hal ini.

Dengan mengasumsikan kesepakatan bahwa kata walî di sini bermakna pemimpin, pengantar sederhana ini ingin sekali lagi mengajukan jawaban terhadap pertanyaan : benarkah kafir—pelaku kekafiran— identik dengan non-Muslim? Apakah non-Muslim serta-merta berarti kafir?[1]

Kufr adalah penyangkalan terhadap kebenaran

Kata kafir dalam bahasa Arab (lihat al-Munjid, misalnya) berasal dari kata ka-fa-ra yang berarti ‘menutupi’. Di dalam Al-Quran, misalnya, petani disebut kuffâr (orang-orang “kafir”) karena mereka menggali tanah, menanam bebijian, lalu menutupnya kembali dengan urukan tanah (Al-Hadid: 20). Kata ini pula yang kemudian diadopsi dalam bahasa Inggris menjadi kata to cover.

Kekafiran, dengan demikian, adalah pengingkaran dan penyangkalan atas kebenaran yang memang telah dipahami, diterima, dan diyakini oleh seseorang sebagai sebuah kebenaran. Orang kafir adalah orang yang, karena berbagai alasan (vested interest) menyangkal atau bersikap tidak konsisten dalam mengikuti kebenaran yang diyakininya. Jika seseorang tidak percaya kepada kebenaran tertentu, dalam hal ini kebenaran Islam, maka apa yang ia tutupi? Apa yang ia sangkal? Jika ini yang jadi ukuran, maka non-Muslim yang tak percaya akan kebenaran Islam bukanlah kafir. Di bawah ini uraiannya.

Di dalam Al-Quran, kekafiran identik dengan tindakan penyangkalan secara sadar, tanpa pengaruh tekanan dari luar. Iblis dan Fir’aun, misalnya, disebut kafir karena adanya penolakan dan penyangkalan terhadap kebenaran yang bahkan diyakini oleh keduanya (abâ wa-stakbara). Dengan demikian, kekafiran mengandaikan adanya penolakan dan pengingkaran seseorang atas sebuah kebenaran yang sampai kepadanya, yang telah ia pahami dan yakini sebagai sebuah kebenaran.

”Maka setelah datang kepada mereka apa yang telah mereka ketahui, lalu mereka ingkar kepadanya. Maka laknat Allah-lah atas orang-orang yang ingkar itu.” (Al-Baqarah:89).

Maka, jika seseorang tidak menerima Islam, karena ketidak-tahuan, atau karena argumen-argumen tentang Islam yang sampai kepadanya tidak meyakinkannya, apakah orang-orang seperti ini dapat disebut kafir. Karena itu, baik para ulama salaf dan khalaf (belakangan), berpendapat adanya kaharusan pemilikan pengetahuan, yakni pengetahuan yang benar dan meyakinkan, sebelum seseorang dikategorikan sebagai kafir ketika mengingkarinya. Juga jika seseorang menolak Islam karena kesombongan, padahal sudah terang baginya kebenaran Islam, jelas penolakan ini adalah sebentuk kekafiran.

Imam Ja’far Shadiq berkata:

“Sekelompok orang tidaklah kafir bila mereka tidak tahu (jahil), diam dan tidak menentang.”

Imam Ghazali juga mengutarakan pandangan serupa. Menurutnya, orang-orang non-Muslim yang tidak sampai kepadanya dakwah tidak dapat disebut sebagai kafir. Kategori ini dipahami sebagai orang-orang yang tidak pernah mendengar Islam, atau Islam tak sampai kepada mereka dalam bentuk yang membuat mereka yakin. Kata beliau: “Orang-orang yang sampai dakwah kepada mereka, namun kabar-kabar yang mereka terima adalah kabar-kabar yang tidak benar—membuat citra Islam menjadi buruk—atau yang mengalami pemalsuan sedemikian rupa, maka orang-orang seperti ini masih diharapkan bisa masuk surga.”

Bahkan, Ibn Taymiyah dalam Majmu’ Fatawa-nya berpendapat, seseorang tidak dapat dikafirkan sampai tegak kepadanya hujjah (argumentasi yang meyakinkan). Sebab, boleh jadi orang tersebut belum mendengar nash-nash, atau sudah mendengarnya namun tidak sahih, atau adanya dalil lain yang membuatnya harus melakukan takwil—betapapun takwilnya ini keliru. Demikian pula pendapat Imam Syafi’i dan yang lain. Termasuk juga ‘alim kontemporer seperti Syaikh Mahmud Syaltut (dalam Al-Islâm ‘Aqîdah wa Syarî’ah-nya). Dari argumentasi-argumentasi yang mereka sampaikan, menurut penulis, mudah difahami bahwa kriteria ini seharusnya tidak diterapkan hanya kepada Muslim yang melakukan tindak kekufuran, melainkan juga kepada non-Muslim yang tidak memeluk Islam karena belum sampai dakwah dan/atau informasi tentang Islam yang sampai kepadanya tidak membuatnya yakin akan kebenaran Islam.

Berdasar argumentasi di atas, maka non-Muslim yang tulus dalam memilih dan meyakini keyakinannya tidak serta-merta dapat disebut kafir, yakni menutupi keyakinannya akan kebenaran. (Murtadha Muthahhari dalam Keadilan Ilahi, menyebut orang-orang non-Muslim seperti ini sebagai orang-orang Muslim Fitri (muslimûn bil-fithrah). Yakni orang-orang yang secara nominal bukan Muslim, tetapi ada hakikatnya berserah-diri (aslama) kepada kebenaran (Tuhan).

Kekafiran: Kategori Moral, Bukan Teologis

Jika kita teliti teks-teks Al-Quran dan Hadis, kita mendapatkan kesan kuat bahwa pada puncaknya kekafiran itu kategori moral, bukan kategori teologis.

Imam ‘Ali pernah mengatakan:

“Ada orang beragama tetapi tidak berakhlak, dan ada orang yang berakhlak tapi tidak bertuhan.”

Pernyataan Imam ‘Ali ini bisa dilihat sebagai semacam sindiran, bahwa orang beragama, alih-alih dapat disebut sebagai orang baik atau saleh, justru lebih tepat dikategorikan kafir. Bukankah dari keimanan—sebagai jantung keberagamaan—harusnya lahir tindakan-tindakan kebaikan yang sejalan dengan prinsip-prinsip moral universal? Dapatkah disebut beriman, ketika tindakan-tindakannya bahkan berseberangan dari prinsip-prinsip kebaikan?

Nabi Saw bersabda:

“Tidak termasuk orang yang beriman, siapa saja yang kenyang sedangkan tetangganya dalam keadaan lapar.” (HR. Bukhari)

Dalam sebuah hadis terkenal, Nabi Saw bersabda:

“Tidaklah beriman seorang pezina ketika ia sedang berzina. Tidaklah beriman seorang peminum khamar ketika ia sedang meminum khamar. Tidaklah beriman seorang pencuri ketika ia sedang mencuri.” (HR. Bukhari).

Dalam sabda-sabda Nabi Saw di atas, keimanan secara tegas dipertautkan dengan kesadaran dan kepedulian sosial. Keimanan bukan semata keyakinan yang terpendam di dalam hati. Sikap acuh dan “masa bodoh” terhadap kesusahan orang lain atau pun pelanggaran terhadap syariat secara tegas dinyatakan sebagai “tidak beriman”, yakni kekafiran terselubung.

Demikian pula dalam ibadah mah-dhah. Shalat, misalnya, alih-alih mengundang pujian Allah, justru sebaliknya Allah sebut sebagai tindakan mendustakan agama jika tak diikuti dengan kesadaran dan empati sosial yang riil.

“Tahukah kamu (orang) yang mendustakan agama? Itulah orang yang menghardik anak yatim, dan tidak menganjurkan memberi makan orang miskin. Maka kecelakaanlah bagi orang-orang yang shalat, (yaitu) orang-orang yang lalai dari shalatnya, orang-orang yang berbuat riya, dan enggan (menolong dengan) barang berguna.” (Al-Ma’un: 1-7).

Bukankah “mendustakan” agama adalah esensi kekafiran itu sendiri?

Masih berhubungan dengan pengidentikan keimanan dengan empati sosial, dalam hadis yang lain Nabi Saw bersabda:

“Tak beriman seseorang dari kalian hingga dia menginginkan kebaikan bagi saudaranya sebagaimana dia menginginkan kebaikan bagi dirinya sendiri.”

Tentang Kristen dan Trinitas

Boleh jadi ada yang masih merasakan kemusykilan. Jika non-Muslim memang tak identik dengan kafir, dan kekafiran adalah kategori moral, lalu bagaimana memahami firman Allah: “Sesungguhnya kafirlah orang-orang yang mengatakan: “Bahwasanya Allah salah seorang dari yang tiga”, padahal sekali-kali tidak ada Tuhan selain dari Tuhan yang Esa.” (Al-Ma’idah: 73)?

Ada beberapa kemungkinan penafsiran atas ayat ini. Pertama, bahwa yang dikafirkan adalah orang-orang yang mengada-adakan Trinitas yang sesungguhnya tak diajarkan Yesus. Pada kenyataannya, sebagian kaum Nasrani mempercayai adanya Pauline Christianity (Kristen model Rasul Paulus yang dipercayai memperkenalkan Trinitas), Judeo Christianity (Kekristenan yang asli dan tak mengandung Trinitas). Artinya, yang disebut sebagai “telah kafir” dalam al-Qur’an adalah orang-orang yang secara sengaja mengadakan bid’ah Trinitas – sebagai kemusyrikan – dan bukan para penganut agama Nasrani yang memang mempercayainya dengan tulus sebagai sebuah kebenaran.

Kemungkinan tafsir lain adalah, yang dimaksud Al-Quran itu bukan Trinitas sebagaimana yang diyakini kaum Nasrani, tapi Triteisme. Yang pertama tetap merupakan tauhid. Yakni, tiga dalam satu (unitas). (Yang dua adalah semacam tajalliy-Nya, jika mengikuti pandangan ‘irfan). Berdasar hal ini, yang bisa disebut kafir adalah penganut Triteisme ini, yang tak merupakan mayoritas kaum Nasrani sekarang.

Pemimpin Non-muslim?

Dari uraian singkat di atas, sesungguhnya larangan Allah untuk mengangkat walî yang kafir, tidak serta-merta berlaku atas pemimpin non-Muslim. Yang terlarang adalah mengangkat pemimpin yang jahat, yang merugikan dan mengabaikan kemaslahatan rakyat demi kepentingan diri dan kelompoknya sendiri. Dengan kata lain, lebih mementingkan “kekafiran”-nya (despotisme, korupsi, kesewenangan, dsb.) atas “keimanan” (kesejahteraan, rasa aman, kemaslahatan bersama), baik dia Muslim maupun non-Muslim.

Dalam buku ini, Muhsin Labib telah menunjukkan dengan baik bentuk-bentuk dan kriteria keimanan dan kekafiran dalam konteks monoteisme universal. Soal kepemimpinan non-muslim, Anda akan temukan banyak uraian dan bahan-bahan menarik dalam buku ini. Dengan demikian, buku ini adalah sebuah upaya yang sangat penting untuk mendiskusikan secara terbuka isu penting yang cukup sensitif dan kontroversial ini. Khususnya, karena belakangan ini muncul dan menguat kecenderungan kepada eksklusivisme Islam yang luar biasa. Jika tidak disajikan penafsiran yang berbeda, kecenderungan eksklusivstik ini bisa mendapatkan bentuknya yang sangat ekstrem, hingga berkeyakinan bahwa non-Muslim – bahkan Muslim yang tak sejalan dengan mereka — tak punya hak hidup di bumi Allah ini. Fenomena ISIS merupakan bukti hidup tentang hal ini.

Sudah tentu kami yakin tak semua orang akan punya pendapat yang sama dengan penulis buku, dan kata pengantar, ini (saya pun tak pernah menganggap pendapat saya sebagai final, apalagi sebagai satu-satunya kebenaran). Tapi—kalaupun tak sependapat—diharapkan setidaknya (sebagian) pembaca akan memberikan benefits of the doubt dengan mendapati adanya kemungkinan penafsiran berbeda tentang soal ini. Hal ini diharapkan akan setidaknya melahirkan pandangan yang lebih toleran terhadap non-Muslim dan hak-haknya. Juga membuka kesempatan bagi diskusi-diskusi lebih jauh mengenai isu ini, dan isu-isu lain mengenai hubungan Muslim dan non-Muslim. Tahniah bagi Sdr. Muhsin Labib. Wa-Allahu a’lam

Non-Muslim Identik dengan Kafir?

<h2 style="text-align: center;">Sejarah Hijab Perspektif Murtadha Matahhari</h2>
&nbsp;

&nbsp;
Pengetahuan saya tentang sejarah tidaklah sempurna. Kita baru bisa memberikan pandangan tentang berbagai budaya suku dan bangsa yang ada sebelum munculnya Islam, ketika kita memiliki pengetahuan dan wawasan sejarah yang sempurna. Namun ada satu hal yang telah diterima oleh semua kalangan yaitu bahwa sebelum kedatangan agama Islam budaya hijab telah ada pada sebagian suku dan bangsa.

&nbsp;

Pada berbagai sumber yang telah saya baca berkenaan dengan hal ini, dijelaskan bahwa telah terdapat hijab di Iran Kuno dan kaum Yahudi. Begitu pula di India, terdapat kemungkinan adanya hijab. Namun hijab yang terdapat di semua kaum ini lebih ketat dari hijab yang terdapat dalam hukum Islam. Adapun  di kalangan kaum Arab Jahiliyah tidak terdapat hijab, karena hijab muncul di kalangan Arab melalui perantaraan agama Islam.

&nbsp;

Will Durant dalam The History of Civilization (Sejarah Peradaban) tentang kaum Yahudi dan kitab Talmud menuliskan: "Apabila seorang wanita melanggar  ketentuan-ketentuan hukum Yahudi, seperti  keluar rumah tanpa mengenakan sesuatu yang menutupi kepalanya…dan berkumpul dengan orang-orang atau mengungkapkan perasaannya pada laki-laki atau berbicara dengan suara keras sehingga terdengar oleh tetangga maka suaminya berhak mentalaknya tanpa memberikan mahar."[1]

&nbsp;

Oleh karena itu, hijab yang terdapat pada kaum Yahudi lebih keras dan lebih berat dari hijab Islam—sebagaimana yang akan dipaparkan pada pembahasan berikutnya secara terperinci.

&nbsp;

Dalam buku yang sama, berkaitan dengan masyarakat Iran Kuno, Will Durant berkata:  "Di zaman Majusi—Zoroaster(penyembah api)—wanita mempunyai kedudukan yang tinggi, mereka berinteraksi dengan masyarakat dengan bebas dan wajah tanpa penutup..."[2]

&nbsp;

Lantas ia melanjutkan perkataannya: "Setelah zaman Darwisy kedudukan wanita menjadi rendah, khususnya mereka yang berasal dari kalangan elit (kaya). untuk Para wanita miskin terpaksa harus keluar rumah bekerja,  berkumpul dengan orang-orang dan harus melindungi diri mereka sendiri. Sedangkan kebiasaan para wanita mengurung diri di dalam rumah ketika sedang haid terus berlangsung sehingga akhirnya aktivitas sosial mereka terhenti dan hal inilah yang kemudian dianggap sebagai penyebab munculnya hijab di kalangan kaum muslimin. Para wanita dari kalangan sosial atas juga tidak berani untuk keluar rumah kecuali dengan memakai penutup muka. Mereka tidak pernah diberi izin untuk berhubungan dengan laki-laki secara terang-terangan. Bahkana para wanita yang telah bersuami tidak berhak melihat laki-laki lain walaupun laki-laki itu adalah ayah atau saudara laki-laki mereka sendiri. Dari peninggalan lukisan-lukisan Iran Kuno tidak terlihat satu pun paras muka seorang wanita, begitu pula namanya..."[3]

&nbsp;

Berdasarkan penjelasan Will Durant ini, maka jelaslah bahwa hijab yang sangat ketat berlaku di Iran Kuno sehingga ayah dan saudara laki-laki sekalipun dianggap bukan muhrim bagi  wanita yang telah bersuami. Lebih jauh, Will Durant berpendapat bahwa peraturan keras adat dan agama Majusi tentang wanita yang harus dikurung di dalam kamar selama masa haid dan diasingkan dari semua orang, adalah penyebab munculnya budaya hijab di zaman Iran Kuno. Peraturan dan adat seperti ini juga dikenakan bagi wanita haid di kalangan penganut agama Yahudi.

&nbsp;

Tetapi, apakah maksud Will Durant dari pernyataan: ”Perkara ini (mengurung wanita haid) merupakan sebab diwajibkannya hijab di kalangan wanita penganut agama Islam?”. Apakah yang dimaksud adalah bahwa sebab munculnya hijab di dalam Islam adalah peraturan keras yang terjadi pada para wanita haid? Kita mengetahui bahwa tidak pernah ada peraturan seperti ini di dalam ajaran Islam. Wanita haid dalam Islam hanya mendapatkan dispensasi untuk tidak melakukan beberapa ibadah seperti shalat dan puasa serta larangan berhubungan seksual dengan suaminya selama masa haid. Dan tidak ada larangan baginya dalam hal interaksi dengan orang lain sehingga ia terpaksa harus mengurung diri pada saat itu.

&nbsp;

Dan jika yang dimaksud Will Durant dari pernyataan tersebut adalah munculnya hijab di kalangan wanita muslim merupakan penularan dari adat dan kebiasaan penduduk Iran setelah mereka memeluk Islam, adalah sebuah analisa yang tidak benar. Karena sebelum orang-orang Iran masuk Islam, ayat-ayat yang berkaitan dengan hijab telah diturunkan.

&nbsp;

Dari ucapannya yang lain, dapat dipahami bahwa Will Durant berpendapat bahwa hijab muncul dan berkembang di antara kaum muslimin melalui perantaraan orang-orang Iran yang masuk Islam dan  larangan  berhubungan seksual dengan wanita haid cukup memberikan pengaruh dalam perintah mengenakan hijab bagi para wanita muslimah, atau paling tidak dalam pengasingan mereka di saat haid. Ia melanjutkan:
Hubungan antara Iran dan Arab adalah salah satu penyebab meluasnya hijab dan homoseks di wilayah Islam. Laki-laki Arab pada waktu itu takut akan rayuan wanita tetapi mereka selalu tergila-gila akan hal itu. Maka mereka berusaha membalasnya dengan menutupi pengaruh alami wanita melalui sikap mendua yang biasa dimiliki para lelaki berkaitan dengan kesucian dan keutamaan wanita.[4] Sahabat Umar berkata pada kaumnya: “Bermusyawarahlah dengan wanita akan tetapi kerjakanlah yang berbeda dengan pendapat mereka.” Pada abad pertama, para wanita muslim tidak memakai hijab, laki-laki bisa bertemu dengan mereka, berjalan, pergi ke mesjid dan shalat bersama. Hijab baru ditetapkan pada zaman Walid Kedua (126-127 H). Pengurungan terhadap wanita muncul setelah adanya larangan bagi suami untuk berhubungan seksual dengan wanita pada saat-saat haid dan nifas mereka."[5]

&nbsp;

Di halaman lain, Will Durant menuliskan: "Rasulullah telah melarang wanita memakai baju longgar, akan tetapi sebagian orang-orang Arab tidak melaksanakan perintah ini. Pada saat itu, semua kalangan memiliki perhiasan. Para wanita  memakai  baju pendek dengan sabuk  yang berkilauan, pakaian lebar dan berwarna-warni. Mereka mengurai rambut atau mengikatnya dengan indah dan kadang-kadang mereka memakai celak dan benang sutra  hitam pada rambutnya. Biasanya mereka merias dirinya dengan permata atau bunga. Kemudian pada tahun 97 Hijriah mereka memakai penutup (cadar) wajah dari bawah mata mereka dan setelah itu kebiasaan ini menjadi meluas di kalangan mereka."[6]

&nbsp;

Sedangkan dalam karyanya tentang orang Iran Kuno, Will Durant menyatakan: "Tidak ada larangan dalam nikah mut’ah. Nikah mut’ah ini sama seperti kesenangan di kalangan orang-orang Yunani dan bebas untuk dilakukan. Bahkan mereka terang-terangan melakukan dan memperlihatkannya pada masyarakat dan mereka (para wanita)  hadir di perjamuan para lelaki sedangkan istri resminya dikurung di dalam rumahnya. Adat kebiasaan Iran kuno tersebut akhirnya menyebar ke dalam Islam."[7]

&nbsp;

Will Durant berbicara sedemikian rupa seolah-olah di zaman Rasulullah tidak ada secuilpun peraturan tentang hijab wanita dan beliau hanya melarang wanita memakai baju lebar! Dan sampai akhir abad pertama dan awal abad kedua para wanita muslim berinteraksi tanpa memakai hijab. Tentu saja hal ini tidak benar dan sejarah pun telah membuktikannya. Tidak bisa diragukan bahwa wanita pada zaman jahiliah memang seperti yang dipaparkan oleh Will Durant, namun Islam telah mengadakan perombakan besar-besaran dalam hal ini. Aisyah selalu memuji-muji para wanita Anshar dan berkata demikian: "Keselamatan bagi para wanita Anshar. Setelah ayat-ayat surah Nur turun, tidak terlihat  seorang pun dari mereka keluar rumah seperti sebelumnya. Mereka menutupi kepalanya dengan jilbab hitam, seolah-olah ada burung gagak bertengger di kepalanya."[8]

&nbsp;

Kent Gubino, dalam bukunya Tiga Tahun di Iran, meyakini bahwa hijab yang sangat keras di zaman Dinasti Sasani masih tersisa ketika Islam masuk di kalangan orang-orang Iran. Ia juga berkeyakinan bahwa hijab yang ada di Iran Sasani bukan hanya penutup bagi wanita tetapi menyembunyikan dan mengasingkan wanita di dalam rumah. Di saat yang sama, para raja dan keluarganya memperlakukan wanita dengan semena-mena. Apabila mereka melihat wanita cantik di suatu rumah, maka mereka akan mengambil dan membawanya dengan paksa.

&nbsp;

Adapun Jawahir Nehru, mantan perdana menteri India, juga berkeyakinan bahwa hijab dalam Islam muncul melalui bangsa-bangsa non muslim seperti Roma dan Iran kuno. Dalam karyanya yang berjudul Menilik Sejarah Dunia pada jilid pertama halaman 328, selain memuji-muji peradaban Islam dan perubahan yang muncul setelah Islam, ia menyatakan: "Berkaitan dengan kondisi para wanita, telah terjadi sebuah perubahan besar dan sangat menakjubkan secara berangsur-angsur. Sebelumnya, tidak  adat kebiasaan hijab di kalangan para wanita Arab.  Mereka hidup dalam kondisi yang tidak terpisah dan tersembunyi dari kaum laki-laki. Mereka hadir di tempat umum, pergi berlalu lalang ke masjid dan pengajian, bahkan kadang mereka sendiri yang memberikan pelajaran dan petuah. Tetapi, setelah  bangsa Arab mencapai kemajuan, secara berangsur-angsur mereka meniru adat kebiasaan dua emperatur tetangga yaitu Romawi dan Persia. Bangsa Arab telah mengalahkan emperatur Roma dan mengakhiri kekuasaan emperatur Persia. Tetapi malah mereka sendiri yang tertular kebiasaan dan adat buruk kedua emperatur ini. Menurut beberapa sumber, adat kebiasaan pemisahan wanita dari laki-laki dan  hijab yang terdapat  di kalangan Arab muncul karena  pengaruh emperatur Konstatinopel dan bangsa Persia".

&nbsp;

Adalah tidak benar jika dikatakan bahwa hanya karena pengaruh interaksi muslim Arab dengan muslim non Arab yang memeluk Islam setelahnya, hijab menjadi lebih ketat dari yang ada di zaman Rasulullah saww.

&nbsp;

Dari ungkapan Nehru dapat diambil kesimpulan bahwa dalam bangsa Romawi juga terdapat hijab (mungkin berasal dari  pengaruh bangsa Yahudi) dan adat memiliki selir berasal dari bangsa Romawi dan Persia yang kemudian menyebar di kalangan para khalifah Islam.

&nbsp;

Di India pun, hijab sangat ketat dan keras. Akan tetapi belum jelas, apakah hijab di India telah ada sebelum masuknya Islam atau setelah masuknya Islam ke India? Dan apakah orang-orang Hindu menerima hijab karena pengaruh kaum  muslimin khususnya kaum muslimin Iran? Namun yang pasti adalah bahwa hijab orang-orang India sangat ketat dan keras sekali, seperti hijab orang Iran Kuno.

&nbsp;

Will Durant juga menyatakan bahwa hijab di India muncul melalui perantaraan kaum muslimin Iran.[9]  Sedangkan Nehru berkata: "Sangat disesalkan, tradisi buruk ini sedikit demi sedikit menjadi bagian dari Islam. Dan penduduk India mempelajari hal itu sewaktu orang-orang Islam mendatangi wilayahnya".

&nbsp;

Nehru berkeyakinan bahwa hijab muncul di India melalui perantaraan kaum muslimin yang datang ke India. Namun, jika kita menerima bahwa salah satu sebab munculnya hijab ialah karena kecenderungan untuk bertapa dan meninggalkan segala bentuk kenikmatan, maka hijab di India telah muncul sejak masa-masa sebelum datangnya Islam. Karena kawasan India merupakan pusat lama pertapaan dan pengkebirian segala bentuk kenikmatan materi.

&nbsp;

Sementara itu, Bernard Russel dalam karyanya Pernikahan dan Etika, pada halaman 135 menyatakan: "Etika seksual yang terdapat pada masyarakat beradab (maju) bersumber pada dua hal. Pertama kecenderungan untuk konsisten pada jiwa kebapakan, kedua keyakinan para pertapa tentang tercelanya cinta. Etika seksual pada masa sebelum munculnya agama Masehi dan di kalangan para raja di kawasan Timur Jauh, hingga kini hanya bersumber pada hal pertama. Kecuali India dan Iran Kuno karena kehidupan pertapaan muncul dari sana dan kemudian menyebar ke seluruh penjuru dunia".

&nbsp;

Dengan demikian hijab telah ada sebelum kemunculan Islam dan Islam bukanlah pelopor pertama hijab. Sekarang, yang menjadi pertanyaan adalah apakah batasan hijab dalam Islam sama dengan batasan hijab dalam bangsa-bangsa kuno atau tidak? Begitu juga, apakah sebab dan filsafat hijab dalam pandangan Islam sama persis dengan sebab dan falsafah hijab dalam pandangan non Islam? Hal ini akan dijelaskan dalam pembahasan-pembahasan berikutnya.[Islamic-sources/al-shia/Ummu Banin Jufrie]

&nbsp;

Rujukan:

[1] Will Durant , The Story of Civilization, jilid 12, hal 30.
[2] Ibid, jilid 1, hal 552.
[3] Ibid.
[4] Ibid, jilid 11, hal 112.
[5] Ibid.
[6] Ibid, hal 111.
[7] Ibid, jilid 11, hal 223.
[8] Kasyaf, di bawah penjelasan surah Nur ayat 31.
[9] Ibid, jilid 2.

Sejarah Hijab Perspektif Murtadha Matahhari

<h2 style="text-align: center;">Kematian Bagaimana yang Anda Pilih?‏</h2>
<h2></h2>
&nbsp;

&nbsp;

Saya menimpali cerita tentang keadaan orang yang menemui kematian dengan berbagai keadaan dan aku yakin ada malaikat yang menjemput mereka untuk berpindah alam (barzah) dan menanti datangnya kiamat.

&nbsp;

Dalam kisah Nabi Isa as. Suatu hari Nabi Isa as diminta membutktikan mukjizat oleh umatnya. Beliau mendatangi sebuah makam kuno. Digali kemudian ditepuk mayat yang ada di depannya sambil diseru: “bangunlah!” Tiba-tiba bangun. Seolah ia baru bangun dari tidur. Ia bertanya-tanya: “inikah saatnya yang dinantikan?” Nabi Isa as menjawab: “bukan.”

&nbsp;

“Kalau begitu masih menunggu. Padahal rasa sakit saat diambil nyawa masih terasa sampai saat ini,” ujarnya. Kemudian Nabi Isa as berseru lagi: “kembalilah!” Orang itu kembali seperti keadaan sebelumnya (mati).

&nbsp;

Orang yang dibangunkan dari kubur oleh Nabi Isa as adalah Sam bin Nuh (Sam putra Nabi Nuh as). Jarak dari Nabi Nuh as ke Nabi Isa as sangat jauh. Sekian puluh ribu atau jutaan tahun lalu manusia yang wafat dan berada dalam barzah (kubur) dari zaman Nabi Adam as sampai sekarang menantikan kehadiran Kiamat. Dalam Biharul Anwar disebutkan orang yang dibangkitkan adalah temannya dan masih tetap hidup kedua kalinya hingga 20 tahun, mendapat rizki dan juga mendapat anak.[1]

&nbsp;

Saya tertegun. Kemudian saya takbir. Dalam shalat wajib, sempat terlintas cerita tentang cara kematian orang-orang yang pernah saya dengar dan baca. Selesai salam akhir shalat, saya teringat pada kisah Nabi Musa as yang sakarul mautnya paling ringan. Hanya mengisap bau jeruk langsung mengembuskan nafas yang terakhir: wafat. Dalam hadis Rasulullah saw, ada riwayat yang mengabarkan rasa kematian yang dialami Nabi Musa as: “Sangat sakit…”

&nbsp;

Kemudian ada riwayat pula bahwa kematian yang dialami Rasulullah saw yang paling ringan dan tidak menyakitkan. Namun, dalam hadis disebutkan Nabi Muhammad saw badannya sempat tegang dan meringis menahan rasa sakit. Malaikat Jibril yang senantiasa menemani pun tidak tega melihatnya sehingga menjauh dari saat-saat sakaratul maut Nabi Muhammad saw.

&nbsp;

Saya teringat pula pada cuplikan kamera di internet: Seorang pemain bola yang meloncat jumpalikan dengan kepala membentur-bentur tanah lapang dan kemudian meninggal dunia; seorang ustad yang saat ceramah kemudian wafat. Dari buku ada kisah Nabi Sulaiman as yang wafat dalam keadaan memegang tongkat. Baru ketahuan wafat saat tongkatnya dimakan rayap. Saya juga pernah baca koran: seorang kakek hari jumat mati saat berada di atas badan pelacur.

&nbsp;

Dari ragam kematian tersebut, dalam hati bertanya-tanya: kematian bagaimana yang akan terjadi pada saya? Saya tidak dapat jawab. Saya tertengun. Saya terdiam dan kembali teringat pada cerita di atas. Bulu kuduk saya merinding: Tangan dan badan saya gemetar: Takut kalau kematian menimpa saya dalam kondisi tidak baik atau saat melakukan perbuatan dosa atau hal-hal yang buruk. Saya termenung dan sedikit-sedikit air mata saya meleleh dan turun ke pipi.

&nbsp;
 [1] بحارالأنوار: ج 14 ص 233 ح 3.
[Islamic-sources/Ahmads-page]

Kematian Bagaimana yang Anda Pilih?‏

Surah al-Hujurāt dikenal sebagai “surah akhlak” dalam Al-Qur’an—panduan ilahi tentang bagaimana membangun masyarakat yang beradab, penuh hormat, dan berlandaskan iman. Dalam Tadarus Akhlak: Daras Etika dalam Surah Al-Hujurat, Jafar Subhani mengajak pembaca menelusuri keindahan moral Islam melalui penafsiran mendalam terhadap setiap ayat surah ini.
Tentang Buku
Buku ini menampilkan pembacaan tematik atas Surah al-Hujurāt, yang memuat ajaran-ajaran luhur tentang etika sosial dan spiritual. Dengan pendekatan tafsir yang rasional dan kontekstual, Jafar Subhani menjelaskan bagaimana prinsip-prinsip moral Qur’ani dapat diterapkan dalam kehidupan modern—mulai dari tata krama sosial, tanggung jawab komunitas, hingga pentingnya menjaga kehormatan dan persaudaraan sesama mukmin.
Yang Akan Anda Pelajari
Dalam buku ini, pembaca akan menemukan:
Penjelasan mendalam tentang nilai-nilai etika Islam dalam Surah al-Hujurāt.
Tafsir atas ayat-ayat tentang adab terhadap Nabi Muhammad (peace be upon him and his Family).
Prinsip sosial seperti larangan mencela, menggunjing, dan berprasangka buruk.
Ajaran tentang persaudaraan, keadilan, dan penghormatan terhadap perbedaan.
Relevansi ajaran moral Al-Qur’an dalam membentuk masyarakat beradab di era modern.
Tentang Penulis
Jafar Subhani adalah seorang ulama dan mufasir terkemuka asal Qom, Iran, yang dikenal karena karya-karyanya dalam bidang tafsir, teologi, dan etika Islam. Pendekatannya yang logis, ilmiah, dan penuh kebijaksanaan menjadikan tulisannya rujukan penting bagi para peneliti dan pelajar ilmu-ilmu keislaman.
Untuk Siapa Buku Ini
Buku ini ditujukan bagi mahasiswa studi Islam, pendidik, dan setiap pembaca yang ingin memperdalam pemahaman tentang etika Qur’ani serta penerapannya dalam kehidupan sosial dan spiritual sehari-hari.

&nbsp;

Editor

Interpreter

Number of volumes

Persian Title

Publish location

Publication year

Publish number

Publisher

Qr Code

Sect

Scholar

ISBN

Source

Translated

Is this post suggested?

Rate

Votes

Tadarus Akhlak: Daras Etika dalam Surah Al-Hujurat

Dalam Tiga Agama Satu Tuhan: Sebuah Dialog, tiga tokoh dari tradisi Yahudi, Kristen, dan Islam duduk bersama untuk membahas akar keyakinan yang sama — ketuhanan yang satu, sebagaimana diwariskan melalui Nabi Ibrahim (ʿa, an honorific meaning ʿalayhi al-salām — “peace be upon him”). Buku ini menghadirkan percakapan yang jujur dan mendalam tentang persamaan, perbedaan, dan tantangan yang dihadapi ketiga agama samawi dalam membangun dunia yang damai.

<h3 data-start="1189" data-end="1207">Tentang Buku</h3>
Karya ini merupakan hasil dialog lintas iman antara tiga pemuka agama yang dipimpin oleh George B. Grose dan Benjamin J. Hubbard. The Abraham Connection menjadi tonggak penting dalam sejarah teologi komparatif modern, karena tidak hanya menyoroti aspek doktrinal, tetapi juga kemanusiaan yang menyatukan para penganut monoteisme. Terjemahan Tiga Agama Satu Tuhan oleh Santi Indra Astuti menghadirkan bahasa yang jernih dan akrab, sehingga pembaca Indonesia dapat menikmati kedalaman dialog tanpa kehilangan nuansa akademisnya.

<h3 data-start="1742" data-end="1774">Apa yang Akan Anda Temukan</h3>
Dalam buku ini, pembaca akan menemukan:

<ul data-start="1817" data-end="2241">
 	<li data-start="1817" data-end="1921">
Percakapan teologis antara pemuka Yahudi, Kristen, dan Muslim tentang Tuhan, wahyu, dan keselamatan.
</li>
 	<li data-start="1922" data-end="2001">
Penjelasan historis mengenai akar Ibrahimik dalam tiga tradisi monoteistik.
</li>
 	<li data-start="2002" data-end="2083">
Upaya saling memahami perbedaan doktrin tanpa menafikan kebenaran pihak lain.
</li>
 	<li data-start="2084" data-end="2158">
Pandangan moral bersama tentang keadilan, kasih, dan perdamaian dunia.
</li>
 	<li data-start="2159" data-end="2241">
Rekomendasi praktis untuk memperkuat dialog dan kerja sama antarumat beragama.
</li>
</ul>
<h3 data-start="2243" data-end="2275">Tentang Penulis dan Editor</h3>
George B. Grose dan Benjamin J. Hubbard adalah akademisi dan teolog Amerika yang berpengalaman dalam studi agama-agama dunia dan dialog antariman. Melalui proyek The Abraham Connection, mereka berupaya mengubah hubungan antaragama dari konfrontasi menuju kolaborasi yang berlandaskan penghormatan dan pengertian bersama.

<h3 data-start="2602" data-end="2628">Untuk Siapa Buku Ini</h3>
Buku ini ditujukan bagi pembaca yang tertarik pada studi perbandingan agama, teologi Abrahamik, dan dialog lintas iman. Sangat sesuai untuk akademisi, mahasiswa, tokoh agama, dan siapa pun yang ingin membangun jembatan pengertian antara umat Yahudi, Kristen, dan Islam dalam semangat kemanusiaan dan ketuhanan yang satu.

Tiga Agama Satu Tuhan

Dalam zaman modern yang dipenuhi keraguan dan relativisme nilai, manusia kembali bertanya: apa arti sejati agama dan bagaimana ia dapat menjawab kebutuhan rasional zaman ini? Mencari Hakikat Agama hadir sebagai panduan intelektual untuk menemukan kembali makna iman melalui nalar, ilmu, dan pengalaman hidup yang jernih.

<h3 data-start="923" data-end="941">Tentang Buku</h3>
Buku ini merupakan terjemahan dari karya penting Sayyid Muhammad Husaini Behesyti, Scientific Survey of Islamic Ideology, yang memaparkan pendekatan rasional terhadap pemahaman agama Islam. Dengan gaya argumentatif dan filosofis, penulis membimbing pembaca untuk melihat agama bukan sebagai kumpulan dogma, tetapi sebagai sistem pengetahuan yang menyatukan wahyu dan akal.
Melalui penjelasan yang sistematis, Behesyti menjelaskan hubungan antara iman dan ilmu, wahyu dan rasio, serta tanggung jawab manusia terhadap kebenaran. Buku ini juga menyoroti bagaimana nilai-nilai Islam dapat berperan aktif dalam membangun masyarakat modern yang beradab dan berkeadilan.

<h3 data-start="1619" data-end="1651">Apa yang Akan Anda Temukan</h3>
<ul data-start="1652" data-end="2005">
 	<li data-start="1652" data-end="1728">
Penjelasan filosofis tentang dasar-dasar rasionalitas dalam agama Islam.
</li>
 	<li data-start="1729" data-end="1795">
Pandangan integratif antara wahyu, akal, dan ilmu pengetahuan.
</li>
 	<li data-start="1796" data-end="1871">
Analisis tentang hubungan antara iman dan tanggung jawab moral manusia.
</li>
 	<li data-start="1872" data-end="1930">
Jawaban atas keraguan modern terhadap relevansi agama.
</li>
 	<li data-start="1931" data-end="2005">
Panduan untuk memahami Islam sebagai sistem pemikiran ilmiah dan etis.
</li>
</ul>
<h3 data-start="2012" data-end="2033">Tentang Penulis</h3>
Sayyid Muhammad Husaini Behesyti adalah seorang ulama, filsuf, dan pemikir besar asal Iran yang memainkan peran penting dalam pengembangan pemikiran Islam kontemporer. Ia dikenal karena pendekatannya yang rasional terhadap teologi dan etika Islam serta kontribusinya dalam bidang pendidikan dan politik Islam. Karya-karyanya menunjukkan kemampuan luar biasa dalam menyatukan spiritualitas dengan logika dan ilmu pengetahuan modern.

<h3 data-start="2474" data-end="2500">Untuk Siapa Buku Ini</h3>
Buku ini ditujukan bagi pembaca yang mencari pemahaman rasional tentang agama, bagi mahasiswa dan pemikir yang tertarik pada filsafat Islam modern, serta bagi siapa pun yang ingin menjadikan akal sebagai jembatan menuju keimanan yang matang dan bertanggung jawab.

MENCARI HAKIKAT AGAMА:PANDUAN RASIONAL BAGI MANUSIA MODERN

Di tengah derasnya arus modernitas dan misinformasi tentang Islam, muncul berbagai pandangan keliru yang menimbulkan jarak antara ajaran Islam dan pemahaman masyarakat. Salah Faham terhadap Islam karya Muhammad Qutb hadir untuk meluruskan kesalahpahaman tersebut dengan pendekatan rasional, argumentatif, dan penuh kehangatan iman.

<h3 data-start="519" data-end="541">Tentang Buku Ini</h3>
Dalam karya penting ini, Muhammad Qutb mengurai beragam tuduhan dan salah tafsir yang sering diarahkan kepada Islam—mulai dari isu kebebasan, kedudukan perempuan, hukum hudud, hingga konsep jihad. Dengan gaya penulisan yang tegas namun bijak, ia menunjukkan bahwa Islam bukan agama yang mengekang, melainkan sistem hidup yang seimbang antara akal, moral, dan spiritualitas. Buku ini menegaskan bahwa sumber utama kekeliruan terhadap Islam sering kali bukan pada ajarannya, melainkan pada cara pandang yang parsial atau prasangka budaya Barat terhadap peradaban Islam.

<h3 data-start="1111" data-end="1143">Apa yang Akan Anda Temukan</h3>
<ul data-start="1144" data-end="1595">
 	<li data-start="1144" data-end="1224">
Penjelasan mendalam mengenai akar-akar kesalahpahaman terhadap ajaran Islam.
</li>
 	<li data-start="1225" data-end="1306">
Analisis rasional tentang hubungan antara Islam, sains, dan peradaban modern.
</li>
 	<li data-start="1307" data-end="1405">
Klarifikasi terhadap isu-isu sensitif seperti jihad, kebebasan individu, dan posisi perempuan.
</li>
 	<li data-start="1406" data-end="1501">
Panduan berpikir kritis untuk memahami Islam sebagai agama yang komprehensif dan universal.
</li>
 	<li data-start="1502" data-end="1595">
Refleksi moral tentang pentingnya dialog lintas budaya dan pemurnian pemahaman keagamaan.
</li>
</ul>
<h3 data-start="1597" data-end="1618">Tentang Penulis</h3>
Muhammad Qutb (1919–2014) adalah cendekiawan dan pemikir Islam kelahiran Mesir, adik dari tokoh terkenal Sayyid Qutb. Ia dikenal melalui karya-karyanya yang menekankan pembaruan pemikiran Islam dan pendidikan berbasis tauhid. Setelah menetap di Arab Saudi, ia aktif mengajar dan menulis buku-buku berpengaruh yang menjelaskan Islam secara rasional di tengah tantangan modernitas. Salah Faham terhadap Islam merupakan salah satu karya monumental yang memperlihatkan kedalaman ilmunya dan kepedulian terhadap umat.

<h3 data-start="2137" data-end="2163">Untuk Siapa Buku Ini</h3>
Buku ini ditujukan bagi pelajar, pendidik, peneliti agama, serta pembaca umum yang ingin memahami Islam secara objektif dan rasional, bebas dari stereotip dan prasangka.

Translated Fields

Salah Paham Dalam Agama

Istilah laknat sering dipahami secara sempit sebagai “kutukan,” padahal dalam perspektif Al-Qur’an, ia mengandung makna spiritual yang jauh lebih dalam: keterputusan seseorang dari rahmat dan petunjuk Allah. Konsep Laknat di dalam Al-Qur’an menelusuri istilah ini secara linguistik, teologis, dan moral, menyingkap maknanya dalam berbagai konteks Al-Qur’an serta implikasinya terhadap akhlak dan keimanan manusia.

Tentang Buku Ini

Karya ini memulai pembahasannya dengan penjelasan etimologi laʿnat menurut para leksikografer Arab klasik seperti Muhammad Abu Bakr ʿAbd al-Qadir al-Razi dalam Mukhtar al-Sihhah dan J. Milton Cowan dalam A Dictionary of Written Arabic. Selanjutnya, penulis membahas sekitar tiga puluh dua kali penyebutan laknat di dalam Al-Qur’an, menganalisis ayat-ayat yang berkaitan dengan orang-orang yang dilaknati oleh Allah karena kekufuran, kesombongan, dan pelanggaran terhadap hukum Ilahi. Setiap bagian disertai penjelasan tafsir dan refleksi etis bagi pembaca.

Apa yang Akan Anda Temukan

Penjelasan linguistik dan semantik kata laʿnat dalam sumber Arab klasik.

Daftar dan penjelasan ayat-ayat Al-Qur’an yang mengandung konsep laknat.

Analisis tentang siapa saja yang disebut menerima laknat Allah, termasuk Iblis dan orang-orang kafir.

Refleksi moral bagi umat Islam agar menjauhi perbuatan yang menyebabkan terputus dari rahmat Allah.

Pemahaman seimbang antara keadilan dan rahmat Ilahi dalam ajaran Al-Qur’an.

Tentang Penulis

Penulis adalah seorang sarjana Islam yang menekuni bidang tafsir dan studi Qur’ani, dengan fokus pada tema-tema etika dan konsep moral dalam Al-Qur’an. Melalui karya ini, ia berupaya menghidupkan kesadaran spiritual bahwa laknat bukan sekadar bentuk hukuman, tetapi peringatan agar manusia selalu berada dalam naungan kasih dan petunjuk Allah.

Untuk Siapa Buku Ini

Buku ini ditujukan bagi mahasiswa studi Islam, guru agama, dan pembaca umum yang ingin memahami makna teologis dan moral dari konsep laknat dalam Al-Qur’an, serta menjadikannya pedoman untuk memperdalam keimanan dan memperbaiki perilaku.

Agama

Books

Articles