امام زمانہ عج کي حکومت صحيح معنوں ميں اسلام کي حکومت ہو گي جس ميں اسلامي تہذيب و تمدن اپنے عروج پر پہنچ جائے گا.
حضرت مہدي عج کي حکومت ميں لوگ بے سابقہ طور پر اسلام کي طرف مائل ہوں گے، نيز اضطراب، گھٹن، دينداروں کے کچلے جانے اور مظاہر اسلامي پر پابندي لگانے کا دور ختم ہو چکا ہو گا? ہر جگہ اسلام کا بول بالا ہو گا اور ديني آثار جلوہ فگن ہوں گے? بعض روايات کي تعبير کے مطابق اسلام ہر گھر، خيمے اور محلے ميں پہنچ چکا ہو گا جس طرح سردي اور گرمي نفوذ کرتي ہے، اس لئے کہ سردي و گرمي کا نفوذ اختياري نہيں ہے اگرچہ اس سے بچاؤ کے باوجود نفوذ کر کے اپنا اثر دکھا ہي ديتي ہے? اسلام اس زمانے ميں بعض لوگوں کي مخالفت کے باوجود شہر، ديہات، دشت و صحرا بلکہ دنيا کے چپہ چپہ ميں نفوذ کر کے سب کو اپنے زير اثر لے لے گا.
ايسے ماحول ميں فطري طور پر شعائر ديني اور مظاہر اسلامي سے لوگوں کي دلچسپي انتہائي زيادہ ہو گي.
لوگوں کا قرآني تعليمات، نماز جماعت اور نماز جمعہ ميں شريک ہونا قابل ديد ہو گا، نيز موجودہ مساجد يا جو بعد ميں بنائي جائيں گي، لوگوں کي ضرورتيں برطرف نہيں کر پائيں گي? جو روايت ہے وہ يہ کہ ايک مسجد ميں بارہ 12 دفعہ نماز جماعت ہو گي? يہ خود ہي مظاہر اسلامي کے حد درجہ قبول کرنے کي واضح و آشکار دليل ہے.
ان حالات ميں ديني اور مذہبي ذمہ داري کے حامل اداروں کا بہت بڑا کردار ہے اور آبادي کے لحاظ سے مسجديں بنائي جائيں گي? روايات ميں ہے کہ اُس زمانے ميں سب سے چھوٹي مسجد آج کي مسجد کوفہ جتني ہو گي جبکہ يہ مسجد آج دنيا کي سب سے بڑي مسجد ہے
يہاں پر ہم روايت کي روشني ميں امام مہدي عج کے دوران حکومت ميں قرآن کي تعليم، معارف ديني، مساجد، روحاني ترقي اور کريمانہ اخلاق پر روشني ڈاليں گے.
1: قرآن اور ديني معارف کي تعليم:
امير المومنين علي عليہ السلام فرماتے ہيں: "گويا ہم اپنے شيعوں کو مسجد کوفہ ميں اکٹھا ديکھ رہے ہيں کہ وہ (چادريں بچھا کر) چادروں پر لوگوں کو قرآن کي تنزيل کے اعتبار سے تعليم دے رہے ہيں"(1)
امام جعفر صادق عليہ السلام فرماتے ہيں: "گويا ميں علي کے شيعوں کو ديکھ رہا ہوں کہ قرآن ہاتھ ميں لئے لوگوں کو تعليم دے رہے ہيں"(2)
اصبغ بن نباتہ روايت کرتے ہيں: ميں نے حضرت علي عليہ السلام کو کہتے ہوئے سنا: "گويا غير عرب (عجم) کو ديکھ رہا ہوں کہ مسجد کوفہ ميں اپني چادريں بچھائے تنزيل کے اعتبار سے لوگوں کو تعليم دے رہے ہيں"(3)
يہ روايت تعليم دينے والوں کا نقشہ کھينچ رہي ہے کہ وہ سب عجم (غير عرب) ہوں گے? لغت دان حضرات کے مطابق يہاں عجم سے مراد اہل فارس و ايراني ہيں?
امام محمد باقر عليہ السلام فرماتے ہيں: "حضرت مہدي عج کے زمانے ميں تمہيں اتني حکمت و فراست عطا ہو گي کہ ايک عورت اپنے گھر ميں کتاب خدا و سنت پيغمبر ص کے مطابق فيصلہ کرے گي"(4)
2: مساجد کي تعمير
حبہ عربي کہتے ہيں کہ جب امير المومنين علي عليہ السلام سرزمين "حيرہ" (5) کي طرف روانہ ہوئے تو کہا: "يقينا حيرہ شہر ميں ايک مسجد بنائي جائے گي جس کے 500 دروازے ہوں گے اور بارہ عادل امام جماعت اس ميں نماز پڑھائيں گے"? ميں نے کہا: يا امير المومنين، جس طرح آپ بيان فرما رہے ہيں کيا مسجد کوفہ ميں لوگوں کي اتني گنجائش ہو گي؟ تو آپ نے فرمايا: "وہاں چار مسجديں بنائي جائيں گي? موجودہ مسجد کوفہ ان سب سے چھوٹي ہو گي اور يہ مسجد (مسجد حيرہ جو پانچ سو دروازوں والي ہے) اور دو ايسي مسجديں جو شہر کوفہ کے دو طرف ميں واقع ہوں گي بنائي جائيں گي"? اس وقت حضرت ع نے بصرہ اور مغرب والوں کے دريا کي طرف اشارہ کيا(6)
نيز آپ ع فرماتے ہيں: ''حضرت مہدي عج اپني تحريک جاري رکھيں گے تاکہ قسطنطنيہ يا اس سے نزديک مسجديں بنا دي جائيں"(7)
مفضل کہتے ہيں کہ امام جعفر صادق عليہ السلام نے فرمايا: "حضرت قائم عج قيام کے وقت شہر کوفہ سے باہر ايک ہزار دروازوں والي مسجد بنائيں گے"(8)
شايد روايت ميں "ظہر الکوفہ" سے مراد نجف اشرف ہو، چونکہ دانشمندوں نے نجف اشرف کو "ظہر الکوفہ" سے تعبير کيا ہے? جناب طوسي رح کي روايت جو امام محمد باقر عليہ السلام سے منقول ہے کا ظاہر بھي ايسا ہي ہے(9)
3: اخلاق و معنويت ميں رشد اور ترقي
امير المومنين علي عليہ السلام فرماتے ہيں: "لوگ حضرت مہدي عج کے زمانے ميں عبادت اور دين کي طرف مائل ہوں گے اور نماز جماعت سے ادا کريں گے"(10)
امام جعفر صادق عليہ السلام فرماتے ہيں: "کوفہ کے گھر کربلا و حيرہ سے متصل ہو جائيں گے، اس طرح سے کہ ايک نماز گذار جمعہ ميں شرکت کے لئے تيز رفتار سواري پر سوار ہو گا، ليکن وہاں تک نہيں پہنچ سکے گا"(11)
يہ کنايہ شايد آبادي کے اضافے اور لوگوں کے ہجوم کي جانب ہو جو نماز جمعہ ميں شرکت کيلئے آئے ہوں اور دوسروں کيلئے شرکت کو مشکل بنا ديں اور جو يہ کہا گيا ہے کہ تمام نماز گذار يکجا ہو جائيں گے اور ايک نماز جمعہ ہو گي شايد اس کي وجہ تين شہروں کا ايک ہو جانا ہو، اس لئے کہ شرعي لحاظ سے ايک شہر ميں ايک ہي نماز جمعہ ہو سکتي ہے?
فيض کاشاني نے ابن عربي کي بات نقل کي ہے جس کے بارے ميں احتمال ہے کہ شايد کسي معصوم سے ہو: "حضرت قائم عج کے قيام کے وقت ايک شخص اپني رات ناداني، بزدلي اور کنجوسي ميں گذارے گا ليکن صبح ہوتے ہي سب سے زيادہ عاقل، شجاع اور سخي انسان ہو جائے گا اور کاميابي حضرت کے آگے آگے قدم چومے گي"(12)
حضرت علي عليہ السلام فرماتے ہيں: "حضرت قائم عج کے قيام کے وقت لوگوں کے دلوں سے کينے ختم ہو جائيں گے"(13)
نيز پيغمبر اکرم ص اس سلسلے ميں فرماتے ہيں: "اس زمانے ميں کينے اور دشمني دلوں سے ختم ہو جائے گي"(14)
امام حسن عليہ السلام اخلاقي فساد اور انحراف کے بارے ميں فرماتے ہيں: "خداوند عالم آخري زمانے ميں ايک شخص کو مبعوث کرے گا اور کوئي فاسد اور منحرف نہيں رہ جائے گا مگر يہ کہ اس کي اصلاح ہو جائے"(15)
امام مہدي عج کے دوران ظہور کي ايک خصوصيت يہ ہے کہ لوگوں ميں حرص اور طمع کا خاتمہ ہو جائے گا اور ان ميں بے نيازي پيدا ہو جائے گي?
رسول خدا ص فرماتے ہيں: "جس وقت حضرت قائم قيام کريں گے خداوند عالم لوگوں کے دلوں کو غني اور بے نياز کر دے گا? حتي کہ حضرت اعلان کريں گے جسے مال اور دولت چاہئے وہ ميرے پاس آئے ليکن کوئي آگے نہيں بڑھے گا"?(16)
اس روايت ميں قابل توجہ نکتہ يہ ہے کہ اس حديث ميں لفظ ''عباد'' کا استعمال ہوا ہے، يعني روحاني تبديلي کسي گروہ سے مخصوص نہيں ہے بلکہ تمام انسانوں کے لئے ہے?
اسي روايت ميں آنحضرت ص فرماتے ہيں: "تم کو مہدي عج کي خوشخبري دے رہا ہوں، جو لوگوں کے درميان مبعوث ہوں گے، جبکہ لوگ آپس کي کشمکش اور اختلاف و تزلزل ميں مبتلا ہوں گے? پھر اس وقت زمين کو عدل و انصاف سے بھرديں گے جس طرح وہ ظلم و ستم سے بھري ہو گي نيز زمين و آسمان کے رہنے والے اس سے راضي و خوشنود ہوں گے? خداوند عالم امت محمد ص کے دل بے نيازي سے بھر دے گا اس طرح سے کہ منادي ندا دے گا جسے بھي مال کي ضرورت ہے آ جائے (تاکہ اس کي ضرورت برطرف ہو) ليکن ايک شخص کے علاوہ کوئي نہيں آئے گا? اس وقت حضرت مہدي عج کہيں گے: خزانہ دار کے پاس جاؤ اور اس سے کہو کہ مہدي نے حکم ديا ہے کہ مجھے مال و ثروت دے دو? خزانہ دار کہے گا: دونوں ہاتھوں سے پيسہ جمع کرو، وہ بھي پيسے اپنے دامن ميں بھرے گا ليکن ابھي وہاں سے باہر نہيں نکلے گا کہ پشيمان ہو گا اور خود سے کہے گا کيا ہوا کہ ميں محمد ص کي امت کا سب سے لالچي انسان ٹھہرا! کيا جو سب کي بے نيازي و غنا کا باعث بنا ہے وہ ہميں بے نياز کرنے سے ناتواں ہے؟? پھر اس وقت واپس آ کر تمام مال لوٹا دے گا، ليکن خزانہ دار قبول نہيں کرے گا اور کہے گا ہم جو چيز دے ديتے ہيں وہ واپس نہيں ليتے"(17) روايت ميں (يملئ قلوب ام? محمد) کا جملہ استعمال ہوا ہے لہذا شايان توجہ ہے، اس لئے کہ غناء و بے نيازي کا ذکر نہيں ہے بلکہ روح کي بے نيازي مذکور ہے? ممکن ہے کہ ايک انسان فقير ہو ليکن اس کي روح بے نياز و مطمئن ہو گي? اس روايت ميں (يملاء قلوب ام? محمد) کے جملے کا استعمال يہ بتاتا ہے کہ ان کے دل بے نياز و مطمئن ہيں? اس کے علاوہ مالي اعتبار سے بھي بہتر حالت ہو گي?
حضرت مہدي عج کے زمانے ميں اخلاقي کمال، قوت قلب اور عقلي ترقي کے بارے ميں چند روايت کے ذکر پر اکتفاء کرتے ہيں
امام محمد باقر عليہ السلام فرماتے ہيں: "جب قائم عج قيام کريں گے تو اپنا ہاتھ بندگان خدا کے سروں پر پھيريں گے، ان کي عقلوں کو جمع کريں گے (رشد عطا کريں گے اور ايک مرکز پر لگا ديں گے) اور ان کے اخلاق کو کامل کريں گے"(18)
بحار الانوار ميں "احلامھم" کا لفظ استعمال ہوا ہے يعني ان کي آرزؤں کو پورا کريں گے(19)
امام زمانہ عج جب اسلامي قوانين کو بطور کامل اجراء کريں گے تو لوگوں کے رشد فکري ميں اضافہ کا باعث ہوگا نيز رسول خدا ص کا ہدف کہ آپ کہتے تھے: "ميں لوگوں کے اخلاق کامل کرنے کے لئے مبعوث ہوا ہوں"? (عملي ہوجائے گا)
رسول خدا ص حضرت فاطمہ س سے فرماتے ہيں: "خداوند عالم ان دونوں (حسن و حسين علھم السلام) کي نسل سے ايک شخص کو مبعوث کرے گا جو گمراہي کے قلعوں کو فتح اور سياہ دل، کور باطن اور مردہ ضميروں کو تسخير کرے گا"(20)
امام محمد باقر عليہ السلام فرماتے ہيں: امير المومنين علي عليہ السلام نے فرمايا: "ميري نسل سے ايک شخص ظہور کرے گا اور اپنے ہاتھ بندگان خدا کے سر پر رکھے گا? اس وقت ہر مومن کا دل لوہے سے زيادہ مضبوط اور سندان (جس پر لوہار لوہا کوٹتے ہيں) سے زيادہ مستحکم ہو جائے گا اور ہر شخص چاليس مردوں کي قوت کا مالک ہو گا"(21)
رسول خدا ص فرماتے ہيں: "زمين اپنے سينے ميں محفوظ بہتر سے بہتر چيزوں کو باہر نکال دے گي جيسے سونے چاندي کے ٹکڑے، اس وقت قاتل آئے گا اور کہے گا ہم نے ان چيزوں کے لئے قتل کيا ہے، جس نے قطع رحم کيا ہے کہے گا يہ قطع رحم کا باعث ہوا ہے، چور کہے گا اس کے لئے ميرا ہاتھ قطع ہوا ہے پھر سب سونے کو پھينک ديں گے اور کوئي بھي اس سے کچھ نہيں لے گا"(22)
زيد زراء کہتے ہيں ميں نے امام صادق عليہ السلام سے عرض کي: مجھے خوف ہے کہ کہيں ميں مومنين ميں نہ رہوں آپ ع نے پوچھا کہ کيوں؟ ميں نے کہا: چونکہ ميں کوئي ايسا شخص نہيں ديکھ رہا جو درہم و دينار پر اپنے بھائي کو مقدم کرے بلکہ ديکھ رہا ہوں کہ درہم و دينار ہمارے نزديک اُن ديني و ايماني بھائيوں پر اہميت رکھتے ہيں جو امير المومنين ع کي ولايت و دوستي کا دم بھرتے ہيں?
حضرت ع نے فرمايا: "نہيں، تم ايسے نہيں ہو بلکہ تم مومن ہو، ليکن تمہارا ايمان ہمارے قائم عج کے ظہور سے قبل کامل نہيں ہو گا? اس وقت خداوند عالم تمہيں بردباري و صبر عطا کرے گا، پھر اس وقت کامل مومن بن جاؤ گے"(23)
منابع و مآخذ:
1:نعماني، غيب?، ص 319؛ بحار الانوار، ج52، ص 365
2:نعماني، غيب?، ص 318؛ بحار الانوار، ج52، ص 364
3:نعماني، غيب?، ص 318؛ بحار الانوار، ج52، ص 364
4:الارشاد، ص 365؛ کشف الغمہ، ج3، ص 265؛ نور الثقلين، ج5،ص 27؛ روض? الواعظين، ج2، ص 265
5:مجمع البحرين، ج6، ص 111
6:بحار الانوار، ج52، ص 352
7:حيرہ کوفہ سے ايک فرسخ کے فاصلہ پر ايک شہر تھا ساسانيوں کے زمانے ميں ملوک لخمي وہاں حکومت کرتا تھا وہ لوگ ايران کي سرپرستي ميں تھے ليکن خسرو پرويز نے 602 م ميں اس سلسلے کو توڑ ڈالا اور وہاں حاکم معين کيا اور حيرہ مسلمانوں کے ہاتھوں ميں آنے کے بعد بناي کوفہ کي علت سے زوال پذير ہوا اور دسيوں صدي م سے اور چوتھي صدي ہجري سے قبل کلي طور پر نابود ہوگيا? معين، ج5، ص 470
8:التہذيب، ج3، ص253، کافي، ج4، ص 427؛ من لايحضر الفقيہ، ج2، ص 525؛ وسائل الشيعہ، ج9، ص 412؛ مرأ? العقول، ج18، ص58؛ ملا ذالاخيار، ج5، ص 478؛ بحار الانوار، ج52، ص 375
9:غيبت طوسي، ص 429؛ اثبات الھدا?، ص 515؛ بحارالانوار، ج52، ص 330
10:احقاق الحق، ج13، ص 312
11:الارشاد، ص 362؛ طوسي، غيب?، ص 295؛ اثبات الھدا?، ج3، ص 537؛ وافي، ج2، ص 112؛ بحارا لانوار، ج52، ص 330، 337
12:عقد الدرر، ص 159
13:طوسي، غيب?، ص 295:اثبات الھدا?، ج3، ص 537؛ وافي، ج2، ص 112؛ بحارا لانوار، ج52، ص 330، 337
14:وافي، ج2، ص 113، بہ نقل از : فتوحات مکيہ
15:خصال، ج2، ص 254، ح 1051
16:بدالرزاق، مصنف، ج11، ص 402، ابن حماد، فتن، ص 162، ابن طاوؤس، ملاحم، ص 152
17:منن الرحمن، ج2، ص 42؛ اثبات الہدا?، ج3، ص 524،نقل از : امير المومنين -
18:ابن طاؤس، ملاحم، ص 71؛ احقاق الحق، ج13، ص 186؛ الشيعہ والرجعہ، ج1، ص 27
19;احمد ، مسند، ج3، ص 37، 52؛ جامع احاديث الشيعہ، ج2، ص 34؛ احقاق الحق، ج13، ص 146
20:کافي ، ج1، ص 15؛ خرائج، ج2، ص 840؛ کمال الدين، ج2، ص675
21:بحار الانوار، ج52، ص 336
22:عقد الدر، ص 152؛ احقاق الحق، ج13، ص 116؛ اثبات الہدا?، ج3، ص 448، 495
23:کمال الدين ، ج2، ص 653؛ دلائل الامامہ، ص 243؛ کامل الزيارات، ص 119

منبع : http://www.ahlebait.in

Author

File

Common title

Persian Title

Qr Code

Source

is suggested

View

حکومت مہدي عج اور اسلامي تہذيب کا عروج

عصرِغیبت اور ہماری ذمہ داریاں

<header class="HeaderContentArticle c0c7990 dr tr bold"></header><article class="TextContentArticle dr tr c85 lh2-5 mt10">شان نزول یا اسباب نزول ایک ایسے امور میں سے ہے کہ آیت کو سمجھنے کے لئے ان سے تمسک کرنا ضروری ہے البتہ شرط یہ ہے کہ نقل ہونے والا شان نزول ، سند کے لحاظ سے معتبر ہو یا نقل کرنے والے نے شان نزول پہنچانے میں گمان اور حدس پر اعتماد نہ کیا ہو بلکہ اس نے مشاہدہ کے ساتھ عینی گزارش دی ہو۔سورہ نحل کی ابتدائی آیات کے شان نزول کے بارے میں جو کچھ بیان کیا گیاہے وہ یہ ہے کہ یہ آیت اور اس کے بعد والی آیات، مکہ میں پیغمبر اکرم (ص)  کی بت پرستوں سے شدید مخالفت کے ایام میں نازل ہوئی تھیں ۔

بت پرست ہر دن مختلف حیلوں کا سہارا لیتے تھے، مثال کے طور پر جب پیغمبر (ص) انہیں عذاب الہی کی دھمکی دیتے تو ان میں سے بعض کہتے '' اگر یہ دھمکی سچی ہے تو ہم پر عذاب کیوں نہیں ہوتا‘‘۔

اس آیت کے ظاہر سے استفادہ ہوتاہے کہ اس آیت میں مشرکین کو خطاب کیا جارہاہے، اس لئے کہ بعد والی تمام آیات ان کے خلاف احتجاج کررہی ہیں ۔ لہذا یہ آیت شریفہ مشرکین کے خیالات کے باطل ہونے اور ان کی کوششوں کے بے فائدہ ہونے اور ان پر جلدی عذاب ہونے پر دلالت کرتی ہے۔ استعجال''عجلہ‘‘ سے نکلا ہے، راغب اصفہانی اس کے معنی کے بارے میں کہتے ہیں: ''عجلہ‘‘ ایک شئے کو اس کے وقت سے پہلے طلب کرنا ہے، استعجال جلدی طلب کرنے کے معنی میں ہے :(اتی امراللہ فلا تستعجلوہ) (سورہ نحل، آیہ ۱.)سورہ اسراء میں آیاہے : (کان الانسان عجولا) (سورہ اسراء، آیت ۱۱)کہ یہ آیت انسان کے جلدی کرنے میں مبالغہ سے کنایہ ہے۔

<strong>قرآن میں استعجال:</strong>

یہ با ت صحیح ہے کہ قرآن کریم میں مؤمنین سے جلدی کرنے کی نفی کئی گئی ہے جیسا کہ فرماتاہے:(یستعجل بھا الذین لایؤمنون بھا والذین آمنوا مشفقون منھا و یعلمون انھا الحق) (سورہ شوریٰ آیہ ۱۸.)''اس کی جلدی صرف وہ لوگ کرتے ہیں جن کا اس پر ایمان نہیں ہے ورنہ جو ایمان والے ہیں وہ تو اس سے خوفزدہ ہی رہتے ہیں اور یہ جانتے ہیں کہ وہ ہر حال پر حق ہے۔‘‘

لیکن اس بات کی طرف توجہ دینی چاہئے کہ مؤمنین سے عجلت کی نفی کرنا ، اس صورت میں ہے کہ جب عذاب یا اس کے مشابہہ موارد ہوں یا کوئی چیز جہالت اور نادانی کی بنیاد پر قائم ہونی ہو، لیکن اگر جلدی کرنا نیک کام سے مربوط ہو اور آگاہی اور جذبہ کی بنا پر ہو تو قرآن میں ایسی عجلت کی مؤمنین سے نفی نہیں کی گئی ہے۔ حضرت موسی علیہ السلام کی داستان کے بارے میں ہم پڑھتے ہیں : (وما أعجلک عن قومک یا موسیٰ) (سورہ طہ، آیات۸۳۔ ۸۴.)''اور اے موسی تمہیں قوم کو چھوڑ کر جلدی آنے پر کس شئے نے آمادہ کیا ۔‘‘ موسی علیہ السلام نے فوراً عرض کیا : وہ سب میرے پیچھے آرہے ہیں اور میں نے راہ خیر میں اس لئے عجلت کی ہے کہ تو خوش ہوجائے‘‘۔

اس دعوی کی تائید میں مندرجہ ذیل آیات کو بھی مشاہد کے طور پر پیش کیا جاسکتاہے: (سارعوا الی مغفرۃ من ربکم)( سورہ آل عمران، آیہ ۱۳۳.) (فاستبقوالخیرات)( سورہ بقرہ، ۴۸.وسورہ مائدہ۴۸.)

اسلامی احادیث میں '' تعجیل فعل الخیر‘‘ کے عنوان سے ایک باب ذکر ہوا ہے ۔ پیغمبراکرم  سے نقل ہوا ہے '' ان اللہ یحب من الخیر ما یعجل‘‘ اللہ تعالی نیک کے کام میں جلدی کرنے کو پسند کرتاہے( الكافي، ج‏2 ص:142 ؛ باب تعجيل فعل الخير) امام صادق علیہ السلام نے فرمایا: '' نیکی کے کام سے ارادہ کرنے والے شخص کو جلدی کرنا چاہئے، کیونکہ جس کام میں تأخیر ہوجائے شیطان اس میں مکروحیلہ کرتاہے۔‘‘( سفینۃ البحار، ج۱، ص۱۲۹.)

ان احادیث میں عجلت سے مراد، بے جا تأخیر اور آج کا کام کل پر چھوڑ نے اور سستی کرنے کے مقابلے میں جلدی کرنا ہے۔ کیونکہ سستی اور آج کا کام کل پر چھوڑنا روحی اور نفسیاتی مشکلات کا سبب بنتاہے، لہذا کہنا چاہئے کہ امور میں جلدی کرنا اور سنجیدہ ہونا تو صحیح ہے لیکن بے جا جلدی اور عجلت صحیح نہیں ہے ۔ یہیں سے ہم یہ دعوی کرسکتے ہیں کہ امام عصر علیہ السلام کے ظہور میں تعجیل کے لئے دعا کرنا اس آیت سے منافات نہیں رکھتااور یہ معصومین(ع) کے فرامین سے بھی ہم آہنگ ہے امام علیہ السلام کے ظہور کو آسان بنانے میں سے ایک تعجیل فرج کو طلب کرنا ہے اگر امام کے ظہور کے متعدد اسباب ہوں تو یہ تقاضا اور مدد طلب کرنا بھی انہیں مقدمات اور اسباب میں سے ایک ہے بالفاظ دیگر تعجیل فرج کے لئے دعا کرنا استعجال نہیں ہے، بلکہ دعا کے ذریعے ہم اللہ تعالی سے ظہور کے دیگر اسباب کے جلدی فراہم ہونے کو طلب کرتے ہیں اورجب یہ سب فراہم ہوگئے تو پھر ظہور بھی واقع ہوجائے گا۔علاوہ بر این کہ خود دعا، انسان کی روح میں تاثیر رکھتی ہے، اسے خدااور امام کے نزدیک کرتی ہے اور دعا خود ایک قسم کی عبودیت کی علامت اور آمادگی کا اظہار بھی ہے۔

&nbsp;

<a href="http://www.shiastudies.net/article/urdu/Article.php?id=1452" target="_blank" rel="noopener">
منبع : http://www.shiastudies.net</a>

</article>

حضرت ولی عصر علیہ السلام کے ظہور کی تعجیل کا فلسفہ

قرآن کریم نے اسلام کا بنیادی قانون ہونے کے عنوان سے بہت سے مقامات پر اسلام کے کلی مسائل کو بیان کیا گیاہے اور اپنے بہت سے حقائق کے بیان کو پیغمبر اور ان کے جانشینوں کے سپرد کیا ہے اور و اضح طور پر پیغمبراکرم ﷺ کا مفسر قرآن کے طور پر تعارف کروایا گیاہے: (وانزلنا الیک الذکر لتبین للناس ما نزل الیھم) (سورہ نحل، آیہ۴۴.)ہم نے قرآن کو آپ کی طرف نازل کیاہے تاکہ آپ ان کے لئے وہ بیان کریں جو لوگوں کی طرف نازل ہوا ہے۔ اس آیت میں ایک لطیف نکتہ یہ ہے کہ اللہ تعالی نے یہاں پر لفظ '' تبیین‘‘ سے استفادہ کیاہے جو وضاحت اورتفسیر کے معنی میں ہے نہ کہ لفظ ' لتقرأ ولتتلو‘‘ جو پڑھنے کے معنی میں ہے۔ اللہ تعالی نے قرآن کریم میں افراد کے تعارف کے لئے مختلف طریقوں سے استفادہ کیا ہے مثال کے طور پر: الف: نام کے ذریعے تعارف: ( ما کان محمد أبا أحد من رجالکم ولکن رسول اللہ و خاتم النبیین و کان اللہ بکل شیءٍ علیماً)(احزاب،آیہ۴۰.)ترجمہ:محمد تمہارے مردوں میں سے کسی ایک کے باپ نہیں ہیں لیکن وہ اللہ کے رسول اور خاتم النبیین ہیں اوراللہ ہر شی کاخوب جاننے والا ہے۔ ب: عدد کے ذریعے تعارف: (ولقد أخذ اللہ میثاق بنی اسرائیل و بعثنا منھم اثنی عشرنقیباً)( مائدہ ، آیہ۱۲.)ترجمہ:اور بے شک اللہ نے بنی اسرائیل سے عہد لیا اور ہم نے ان میں سے بارہ نقیب بھیجے۔ ج: صفت کے ذریعے تعارف: (الذین یتبعون الرسول النبی الاُمیّ الذی یجدونہ مکتوباً عندھم فی التوراۃ والاِنجیل یأمرھم بالمعروف وینھاھم عن المنکر ویحل لھم الطبیات و یحرم علیھم الخبائث ویضع عنھم اِصرھم والأغلال التی کانت علھیم...) ( اعراف، آیہ ۱۵۷.)ترجمہ:جو لوگ کہ رسول نبی امی کی اتباع کرتے ہیں جس کا ذکر اپنے پاس تورات اور انجیل میں لکھا پاتے ہیں کہ وہ نیکیوں کا حکم دیتا ہے اور برائیوں سے روکتا ہےاور پاکیزہ چیزوں کو حلال قرار دیتا ہے اور خبیث چیزوں کو حرام قرار دیتا ہے اور ان پر سے احکام کے سنگین بوجھ اور قید وبند کو اٹھا دیتا ہے۔ لہذا امام مہدی علیہ السلام کے مقدس وجود کے علاوہ کئی اور ایسے موارد ہیں جن کے بارے میں قرآن نے واضح گفتگو نہیں فرمائی ہے ۔اس نکتے کی طرف توجہ بھی لطف سے خالی نہیں ہے کہ ایسے متعدد مسائل ہیں جو صدیوں سے اختلاف پیدا کرنے کا موجب رہے ہیں حتی کہ مسلمانوں کے درمیان جنگ اور خونریزی کا سبب بنے ہیں لیکن قرآن کریم میں ان کے بارے میں واضح طور پر ذکر نہیں ہواہے۔جیسے کلام خدا کا احادیث یا قدیم ہونا جبر و اختیار وغیرہ ۔ پیغمبراکرم ﷺ کا تورات میں واضح طور پر نام آنا اس بات پر دلیل نہیں ہے کہ امام مہدی علیہ السلام کانام بھی قرآن میں واضح طور پر ہونا چاہئے۔کیونکہ ممکن ہے کہ جس طرح وہاں پر آنحضرت ؐ کے ذکر کو بیان کرنے میں حکمت ہویہاں پر امام مہدی علیہ السلام کے نام کی وضاحت نہ کرنے میں مصلحت ہو۔ اگرچہ نام کے ذکر کرنے سے بھی حق کا مقابلہ کرنے والوں کی مشکل حل نہیں ہوتی، جیساکہ تورات اور انجیل میں پیغمبر کی بشارت تھی لیکن بہت سے اہل کتاب ایمان نہ لائے، اس کے علاوہ بنی اسرائیل کی اپنے دور کے پیغمبر کی طالوت کے مسئلہ میں مخالفت بھی اس بات پر دلیل( سورہ بقرہ، آیات۲۴۶۔۲۴۷.)ہے ہمیشہ اور ہر جگہ نام کا ذکر کرنا اختلاف کو ختم نہیں کرتا۔اس نبی نے انکے کمانڈر کا نام بتا دیا تھا مگر بنی اسرائیل نے اپنے پیغمبر کی واضح طور پر مخالفت میں کہا تھا:'' أنّی یکون لہ الملک علینا و نحن أحقّ بالملک منہ ولم یؤت سعہ من المال‘‘(سورہ بقرہ، آیت۲۴۷.)ان لوگوں نے کہا کہ یہ کس طرح ہم پر حکومت کریں گے ان کے پاس کو مال کی فراوانی نہیں ہے ان سے زیادہ تو ہمیں حقدار حکومت ہیں۔ علماء نے کہا ہے کہ اگر امام مہدی علیہ السلام یا دوسرے آئمہ علیھم السلام کا نام واضح طور پر قرآن میں ہوتا تو مخالفین میں قرآن کو تحریف کرنے کا جذبہ زیادہ پیدا ہوتا اور یہ الہی کتاب تحریف کے خطر ے سے دچار ہوجاتی ۔ اس کے علاوہ ، حقائق کو بیان کرنے کا واحد راستہ فقط نام کی وضاحت میں منحصر نہیں ہے، بلکہ بہت سے مقامات پر ایک حقیقت کی خصوصیات کو واضح طور پر بیان کرکے اس حقیقت کا تعارف کرایا جاسکتاہے۔ قرآن کریم نے مسئلہ امامت و ولایت نیز مہدویت اور عالمی عدل کی حکومت کو بھی اس روش کے تحت بیان کیاہے اور متعدد آیات میں پیغمبر کے بعد ولایت(مائدہ، آیہ ۵۵) اور امام مہدی علیہ السلام کی عالمی حکومت (نورآیہ۵۵)کو انہیں صفات اور خصوصیات کے قالب میں بیان کیا ہے۔ مفسرین قرآن نے پیغمبراکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم اور آئمہ معصومین علیھم السلام کی احادیث سے استفادہ کرتے ہوئے قرآن کی ۲۵۰ سے زائد آیات کو امام مہدی علیہ السلام اور ان کی عالمی حکومت کے بارے میں ذکر کیا ہے اس بارے میں مستقل کتابیں بھی لکھی گئی ہیں( سیمای امام مہدی علیہ السلام قرآن ترجمہ حائری قزوینی اور علی اکبر مہدی پور کی کتاب امام زمان در آینہ قرآن) ۔ ان آیات میں سے بعض درج ذیل ہیں :(ولقد کتبنا فی زبور من بعد الذکر ان الارض یرثھا عبادی الصالحون ان فی ھذا لبلاغاً یقوم عابدین)( انبیاء آیات ۱۰۵و ۱۰۶.)''اور ہم نے ذکر کے بعدزبور میں بھی لکھ دیا ہے کہ ہماری زمین کے وارث ہمارے نیک بندے ہی ہوں گے *یقیناً اس میں عبادت گزار قوم کے لئے ایک پیغام ہے۔‘‘ (وعد اللہ الذین آمنوا منکم و عملوالصالحات لیستخلفنھم فی الارض کما استخلف الذین من قبلھم ولیکمنن لھم دینھم الذی ارتضی لھم ولیبدلنھم من بعد خوفھم آمناً یعبدوننی لایشرکون بی شیئاً و من کفر بعد ذلک فاولئک ھم الفاسقون)(نور آیہ۵۵.) ''اللہ نے تم میں سے صاحبان ایمان و عمل صالح سے وعد ہ کیا ہے کہ انہیں روئے زمین میں اسی طرح اپنا خلیفہ بنائے گا جس طرح پہلے والوں کو بنایا ہے اور ان کے لئے اس دین کو غالب بنائے گا جسے ان کے لئے پسندیدہ قرار دیاہے اور ان کے خوف کو امن سے تبدیل کرد ے گا کہ وہ سب صرف میری عبادت کریں گے اور کسی طرح کا شرک نہ کریں گے اور اس کے بعد بھی کوئی کافر ہوجائے تو در حقیقت وہی لوگ فاسق اور بدکردار ہیں‘‘۔

منبع : http://www.shiastudies.net

قرآن کریم میں حضرت مہدی علیہ السلام کاذکر

امام مہدي علیہ السلام پر ايک نگاہ

قرآن و سنت کی حقانیت یا عقیدہ مہدویت

امامت و مہد ویت پر ایک طائرانہ نگاہ

<header class="HeaderContentArticle c0c7990 dr tr bold"></header><article class="TextContentArticle dr tr c85 lh2-5 mt10">احادیث میں اصحاب امام(عج) کی صفات اور خصوصیات کو اس طرح بیان کیا گیاہے:

۱۔ خدا اور اپنے امام کے بارے میں عمیق معرفت رکھنا:

امام صادق علیہ السلام سے نقل ہواہے : '' امام مہدی علیہ السلام کے اصحاب کے دلوں میں ذات خدا کے بارے میں کسی قسم کا شک نہیں ہے۔( بحار،ج۵۲، ص۳۰۷، ح۸۲.)امام سجاد علیہ السلام سے نقل ہونے والی ایک روایت میں غیبت کے دور میں انتظار کرنے والے مؤمنین کی صفات کو اس طرح بیان کیا گیاہے: '' وہ امام زمانہ علیہ السلام کی امامت پر عقیدہ رکھنے والے ہوں گے۔‘‘( کمال الدین، ج۱، ب۳۱، ح۲.)اور اس اعتقاد کا سرچشمہ عقل اور فہم ہے۔ امام سجاد علیہ السلام نے مزید فرمایا: اللہ تعالی نے انہیں عقل فہم اور ایسی معرفت عطا کی ہے کہ ان کے نزدیک غیبت مشاہدہ کے قائم مقام ہے۔

۲۔مکمل اطاعت:

صحیح معرفت کا نتیجہ یہ ہے کہ امام علیہ السلام کی ہر لحاظ سے اطاعت کی جائے۔ امام صادق علیہ السلام سے نقل ہواہے کہ '' ان کی اپنے امام کی اطاعت، کنیز کی اپنے مولا کی فرمانبرداری سے زیادہ ہے۔‘‘( بحار،ج۵۲، ص۳۰۷، ح۸۲.)

۳۔ عبادت اور اُستواری (صلابت):

وہ اپنے پیشوا اور امام کو اپنا آئیڈیل قرار دیتے ہوئے دن رات کو اپنے معبود کے ساتھ دعا اور مناجات میں گزار دیں گے۔ امام صادق علیہ السلام نے ان کے بارے میں فرمایا ہے: وہ راتوں کو عبادت کریں گے اور دن کو روزہ سے ہوں گے۔( یوم الخلاص،۲۲۴.)اور ہرحال میں خدا کی یاد ان کے دلوں میں تجلی کرے گی۔

خدا کی ہمیشہ یاد ہی انہیں طاقتور مرد بنائے گی کہ کوئی چیز ان کی صلابت اوراستواری کو ختم نہیں کرسکے گی۔ امام صادق علیہ السلام نے فرمایا: '' وہ ایسے مرد کہ گویا ان کے دل لوہے کے ٹکڑے ہیں۔‘‘( بحار،ج۵۲، ص۳۰۷، ح۸۲.)

۴۔ جانثار اورشہادت کو چاہنے والے:

خدا اور امام کی صحیح معرفت نے انسانیت کی حقیقت اور زندگی کے بارے میں ان کی نظر کو عمیق کردیاہے اور زندگی کے مقصد اور ہدف کے بارے میں ایک صحیح معرفت پیدا کرتے ہوئے، وہ اس چیز کو سمجھ جائیں گے کہ زندگی کا مقصد کمال کو حاصل کرنا ہے اور کمال کے حصول کا واحد راستہ اپنے آپ کو خدا اور دین خدا کے لئے وقف کرنا ہے۔ لہذا وہ ہر قسم کی جانثاری اور ایثار کے لئے حاضر ہوں گے ۔امام صادق علیہ السلام نے فرمایا:امام مہدی علیہ السلام کے اصحاب، میدان جنگ میں ان کے اردگرد چکر لگائیں گے اور اپنی جان سے ان کی حفاظت کریں گے۔( بحارالانوار،ج۵۲، ص۳۰۷، ح۸۲.)خدا اور امام کی معرفت رکھنے والے ان لوگوں کی آخری آرزو یہ ہوگی کہ وہ راہ خدا اور امام کی رکاب میں جام شہادت نوش کریں۔ امام صادق علیہ السلام نے فرمایا:راہ خدا میں شہادت ان کی آرزو ہوگی۔( بحارالانوار،ج۵۲، ص۳۰۷، ح۸۲.)

۵۔ شجاعت اور دلیری:

امام مہدی علیہ السلام کے اصحاب اپنے مولا کی طرح شجاع اور دلیر مرد ہوں گے کہ جو خدا کے علاوہ کسی سے نہیں ڈرتے ۔امام علی علیہ السلام نے ان کی صفت بیان کرتے ہوئے فرمایا: وہ سب جنگل سے نکلنے والے شیروں کی طرح ہیں کہ اگر ارادہ کریں تو پہاڑ کو اپنی جگہ سے اُکھاڑ دیں گے۔‘‘( یوم الاخلاص،ص۲۲۴.)

۶۔صبر و حلم:

عالمی ظلم کے خلاف جنگ اور عدل و انصاف کے قیام کے لیے بہت ساری مشکلات اور تکلیفوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ امام علیہ السلام کے اصحاب، امام مہدی علیہ السلام کے عالمی مقاصد کے حصول کے لئے ہر قسم کی مشکلات اور مصیبتوں کو تحمل کریں گے ، لیکن اخلاص اور انکساری کی وجہ اسے حقیر شمارکریں گے۔ امام علی علیہ السلام نے فرمایا: وہ ایسے لوگ ہیں جو راہ خدا میں صبر اور حلم اختیار کرنے کی بناپر اللہ تعالی پر احسان نہیں جتلائیں گے اور اپنے جان کو راہ خدا میں پیش کرنے پر فخر و مباہات نہیں کریں گے اور انہیں بڑا شمار نہیں کریں گے۔‘‘( منتخب الاثر، فصل،۶، ب۱۱، ح۴.)

۷۔ اتحاد و یگانگت:

وہ اپنے ذاتی مفادات کو چھوڑ کر ہر چیز کو ایک مقصد اور ہدف کے لئے انتخاب کریں گے اور ایک جھنڈے تلے جمع ہوکر قیام کریں گے۔ امام علی علیہ السلام نے فرمایا: '' وہ سب متحد اور ہم آہنگ ہیں۔‘‘( یوم الاخلاص، ص۲۲۳.)

۸۔ زہد و تقویٰ:

امام علی علیہ السلام ، امام مہدی علیہ السلام کے اصحاب کی صفت بیان کرتے ہوئے فرماتے ہیں: وہ اپنے اصحاب سے بیعت لیں گے کہ سونا اورچاندی ، گندم اورجو کو ذخیرہ نہ کریں ۔‘‘( یوم الاخلاص، ص۲۲۳.)

اُن کا مقصد اعلی اور بلند ہے اور وہ ایک عظیم مقصد کے لئے اُٹھ کھڑے ہوئے ہیں ،لہذا دنیا اور مادی اشیاء ان کے سامنے رکاوٹیں نہیں ہونی چاہئیں۔ لہذادنیا کے زرق و برق اور شان و شوکت کو دیکھ کر جن کے دل دھل جاتے ہیں ان کی امام کے اصحاب میں کوئی جگہ نہیں ہے۔

البتہ اس بات کو فراموش نہیں کرنا چاہئے کہ یہ صفات اور خصوصیات ایک مرتبہ بنی انسان میں پیدا نہیں ہوتیں بلکہ ان کے حصول کے لئے سالہا سال کوشش کرنی چاہئے ۔ لہذا غیبت کے دور میں امام مہد ی علیہ السلام کے اصحاب، اپنی تربیت اور خود سازی میں مشغول ہوتے ہیں۔

<a href="http://shiastudies.net/article/urdu/Article.php?id=1457" target="_blank">منبع : http://shiastudies.net/
</a>

</article>

اصحاب امام زمانہ عج کی خصوصیات

سني شيعہ تمام مسلمانوں كا اس بات پر اتفاق ہے كہ رسول اكرم (ص) سے صادر ہونے والي يقيني حديثوں كي بنا پر : اگر دنيا كي عمر كا ايك دن بھي باقي رہ جائے گا تو خداوند عالم اس دن كو اس قدر طولاني بنا دے گا كہ اس ميں حضرت مہدي عجل اللہ تعاليٰ فرجہ الشريف كا ظہور ہوگا اور وہ دنيا سے ظلم و جور كو ختم كر كے اسے عدل و انصاف سے بھر ديں گے - يقيناً اس ميں كوئي شك نہيں كہ دنيا ميں ايك دور ايسا آنے والا ہے - ہر دن كا گزرنا اور چاند سورج كي رفتار سب اسي دن كي طرف رواں دواں ہيں ، وہ دن چاہے قيامت كي طرح دور ہو ليكن آيہ " اقتربت الساعۃ " كي بنا پر خدا كے نزديك وہ دن بہت نزديك ہے ، ظہور ميں چاہے جس قدر تاخير ہو جائے ، اور غيبت كا زمانہ اتنا طولاني ہو جائے كہ قوي اعتقاد ركھنے والے ، جادہ ايمان پر ثابت قدم رہنے والے مومنين كے علاوہ كوئي ان كي امامت كو ماننے والا نہيں رہ جائے گا، صرف وہي ان پر اعتقاد ركھيں گے جن كے قلوب كو خداوند عالم نے امتحان كے ذريعہ خالص بنا ديا ہے ، اگرچہ غيبت كے دوران مشكلات ہوں گي ، دنيا طلب لوگ جھوٹے دعوے كيا كريں گے اور حالات و شرائط كو ظہور سے تشبيہ ديا كريں گے ، گمراہيں بڑھيں گي ، احكام دين ميں تحريف و تبديلي ہوگي ، حرام خدا كو حلال اور حلال كو حرام كيا جائے گا ، نا محرم مرد اور عورتيں ايك ساتھ رہيں گي ، برائياں بڑھيں گي ، نيكياں بري ہو جائيں گي ، برائياں اچھي ہو جائيں گي ، ان سب كے باوجود دنيا اسي دن كي طرف بڑھ رہي ہے جب عدل و انصاف كا دور دورہ ہوگا ، جہالت ، گمراہي اور ظلم و ستم كا رد عمل اس زمانے ميں نماياں ہوگا - غيبت كا زمانہ لوگوں كے امتحان اور آزمائش كا زمانہ ہے- حكام اور حكومتوں كا ايك كے بعد ايك اس طرح امتحان ہوگا كہ اكثر لوگ نا اميد ہو جائيں گے اور پھر ايك الٰہي آواز كے ذريعہ بيدار ہوں گے - يہ وہ ظہور ہے جس كي بشارت گزشتہ نبيوں نے دي ہے ، قرآن سے پہلے نازل ہونے والي كتابوں ميں اور خود قرآن مجيد ميں اس كي بشارت موجود ہے - امر خدا سے اس دنيا كو آباد كرنے والے كي ولادت پر سب كو جشن منانا چاہئے ، ايك دوسرے كو مباركباد كہنا چاہئے اور آنحضرت كے ظہور ميں تعجيل كے لئے دعا كرنا چاہئے - يہ ظہور مظلوميت كے خاتمے كا دن ہے ، صالحين كي حكومت كا دن ہے اور اس نظام كا دن ہے جس كي اميرالمومنين عليہ السلام نے بشارت دي ہے - ان مبارك ايام ميں جن مطالب اور مسائل كو زيادہ سے زيادہ محافل ميں پيش كرنا چاہئے وہ بہت ہيں جن كا بيان اس مقالہ ميں ممكن نہيں ہم صرف چند مطالب كي طرف يہاں پر اشارہ كر رہے ہيں - 1- فريقين كے درميان مسلم حديث كي بنا پر امام كي معرفت بہت ہي اہم مسئلہ ہے ، يعني اگر كوئي امام كو نہ پہچان سكے وہ جاہليت كي موت مرے گا - امام كي معرفت كے متعلق اس سے بڑي تاكيد اور كچھ نہيں ہو سكتي ، اس حديث كا پيغام سبق آموز اور معرفت بخش ہے ، سب پر فرض ہے كہ امام زمانہ(عج) كو پہچانيں ورنہ ان كي موت جاہليت كي موت ہوگي - نادان عوام كے درميان پھلنے والي افواہ يا ظہور كي روايات كو بعض اشخاص پر منبطق كرنے كا بھروسہ نہ كريں - اس طرح كي بيہودہ باتيں اہل معرفت اور ولايت مدار مومنين كے درميان كوئي قيمت نہيں ركھتي ہيں - شيعوں كے دشمن جن چيزوں پر اعتراض كرتے ہيں ان ميں سے ايك مہدى موعود پر ايمان اور انتظار فرج ہے - وہ كہتے ہيں كہ : شيعوں كى پسماندگى كا ايك سبب مصلح غيبى پر ايمان ركھنا ہے - اس عقيدہ نے شيعوں كو بے پروا اور كاہل بنا ديا ہے ، اجتماعى كوشش سے بازر كھا ہے اور ان سے علمى ترقيات و فكرى اصلاحات كى صلاحيت سلب كرلى ہے - چنانچہ وہ دوسروں كے مقابلہ ميں ذليل و رسوا ہيں اور اب اپنے امور كى اصلاح كيلئے امام مہدى كے ظہور كے منتظر ہيں -
منبع : http://www.tebyan.net

انتظار فرج اور ظہور ميں تاخير کي وجوہات

دوسری مجلس امام زمانہ

<strong> مولف:</strong>
مہدی موعود کا عقیدہ مسلمانوں سے مخصوص ہے یایہ عقیدہ دوسرے مذاہب میں بھی پایا جاتا ہے ؟
جیسا کہ بعض منکرین مہدویت کاکہنا ہے : عقیدہ مہدویت کی اصل یہودیوں وغیرہ کے عقاید میں ہے جہاںسے مسلمانوں میں سرایت کرگیا ہے ورنہ اس عقیدے کی ایک افسانہ سے زیادہ حقیقت نہیں ہے (المہدیہ فی الاسلام ، ص ۸۰۴۔)

جواب
مہدویت یعنی ایک عالمی نجات دھندہ کا تصور اس وقت سے ہے جب کہ اسلام نہیں آیا تھا اوریہ تصور صرف اسلام میں محدود نہیں ہے ، ہاں اس کی تفصیلی علامتوں کی اسلام نے اس طرح حدبندی کی ہے کہ وہ ان آرزووں کو مکمل طور پر پورا کرتی ہے ، جو دینی تاریخ کی ابتداءہی سے عقیدہ مہدویت سے وابستہ کی گئی ہیں ، جوتاریخ کے مظلوموں اور دبے ہوئے انسانوں کے احساسات کو ابھارنے کے لئے ہے ، اس کی وجہ یہ ہے کہ اسلام نے غیب پرایمان وعقیدے کو واقعیت میں بدل دیا ہے اوراسے مستقبل سے حال میں پہنچادیا ہے اور مستقبل بعید کے نجات دہندہ کو موجودہ نجات دہندہ پر ایمان میں بدل دیا ہے (بحوث حول المہدی ، ص ۳۱ باقر الصد (رح) تھوڑا لفظی رد وبدل کے ساتھ )۔
مختصر یہ کہ عقیدہ مہدویت سارے مذاہب وادیان اور ملتوں میں موجود ہے اوروہ ایسے ہی
طاقتورغیبی موعود کے انتظار میں زندگی بسر کرتے ہیں البتہ ہر مذہب والے اسے مخصوص نام سے پہچانتے ہیں ۔
مثال کے طور پر ہندوں کے مذہبی رہنما ” شاکونی“ کی کتاب سے نقل ہوا ہے کہ ” دنیا کا خاتمہ سید خلایق دو جہاں ” کِش “ [پیامبر اسلام ]ہوگا جس کے نام ستادہ [ موعود] خدا شناس ہے۔
اسی طرح ہندوں کی کتاب ” وید“ میں لکھا ہے ” جب دنیا خراب ہو جائے گی تو ایک بادشاہ جس کا نام ” منصور “ ہے آخری زمانے میں پیدا ہوگا اورعالم بشریت کا رہبر وپیشوا ہوگا۔اوریہ وہ ہستی ہے جو تمام دنیا والوں کو اپنے دین پر لائے گا۔
اورہندوں ہی کی ایک اور کتاب ” باسک “ میں لکھا ہے ” آخری زمانے میں دین ومذہب کی قیادت ایک عادل بادشاہ پر ختم ہوگی جو جن وانس اور فرشتوں کا پیشوا ہوگا، اسی طرح ” کتاب پاتیکل“ میں آیا ہے جب دنیا اپنے آخری زمان کو پہنچے تو یہ پرانی دنیا نئی دنیامیں تبدیل ہوجائے گی اوراس کے مالک دو پیشواوں ” ناموس آخرالزمان [ حضرت محمد مصطفی اور ” پشن[ علی بن ابی طالب ] کے فرزندہوں گے جس کا نام راہنما ہوگا۔(۔ستارگان درخشان ، ج۴۱، ص ۲۳۔)
اوریہی ہے جیسے زردتش مذہب میں اسے ” سوشیانس“ یعنی دنیا کو نجات دلانے والا ، یہودی اسے ” سرور میکائلی “ یا ” ماشع“ عیسائی اسے ” مسیح موعود“ اور مسلمان انہیں ” مہدی موعود(عج) “ کے نام سے پہچانتے ہیں لیکن ہر قوم یہ کہتی ہے کہ وہ غیبی مصلح ہم میں سے ہوگا۔
اسلام میں اس کی بھر پور طریقے سے شناخت موجود ہے ، جب کہ دیگر مذاہب نے اس کی کامل شناخت نہیں کرائی ۔
قابل توجہ بات یہ ہے کہ اس دنیا کو نجات دینے والے کی جو علامتیں اور مشخصات دیگر مذاہب میں بیان ہوئے ہیں وہ اسلام کے مہدی موعود(عج) یعنی امام حسن عسکری (علیہ السلام) کے فرزند پر منطبق ہوتے ہیں ۔
( آفتاب عدالت ، ابراہیم امینی ، مترجم نثار احمد خان زینپوری ، ص ۳۸ ، ۴۸۔)
مختصر یہ کہ ایک غیر معمولی عالمی نجات دہندہ کے ظہور کا عقیدہ تمام ادیان ومذاہب کا مشترکہ عقیدہ ہے جس کا سرچشمہ وحی ہے اورتمام انبیاء نے اس کی بشارت دی ہے ساری قومیں اس کی انتظار میں ہیں لیکن اس مطابقت میں اختلاف ہے ۔

&nbsp;

عقیدہ مہدویت تمام مذاہب میں

مھدویت
اسلامي تہذيب قرآني لہجہ ،انسان کي شرافت و برتري کا معيار خدا کي طرف رغبت پيدا کرنا ھے جس کو حکيم کي زبان ميں تقوے سے تعبير کيا گيا ھے ، وحي آسماني انساني معاشرے ميں يہ اعلان کر رھي ھے کہ لوگوں ميں سب سے محترم وہ لوگ ھيں جو سب سے زيادہ متقي ھيں ، کيونکہ تقويٰ کمال اور ترقي کي طرف پرواز کرنے کا ذريعہ ھے -
تقوے کي سب سے پھلي ممتاز شئي غيب پر ايمان رکھنا ھے
دوسري طرف سے خدا وند عالم کمال آفرين کيميا کے اس شاخص کو انسانوں کے لئے بيان کر رھا ھے :
<ذالک الکتاب لاريب فيہ ھديً للمتقين - الذين يومنون بالغيب يقيمون الصلاة ومما رزقناھم ينفقون>
<اولئک علي ھدي من ربھم والئک ھم المفلحون >
اس کتاب (کي حقانيت ) ميں کوئي شک نھيں ھے جو متقين کے لئے ھدايت کا ذريعہ ھے -
متقين وہ لوگ ھيں جو غيب پر ايمان رکھتے ھيں ،نماز قائم کرتے ھيں اور ھم نے جو کچھ ان کو رزق ديا ھے اس ميں سے کچھ راہ خدا ميں خرچ کرتے ھيں يھي لوگ اپنے پروردگار کي طرف سے ھدايت يافتہ اور کامياب ھيں -
قرآن کريم نے ”‌ايمان بہ غيب ”کو تقوے کا سب سے پھلا قدم سمجھا ھے اور توحيد شناسي کي بنياد پر يہ عالم ھستي دو چيزوں ”‌شھود اور غيب ”يعني عالم مشھود ومحسوس اور عالم نامشھودوغير محسوس سے مل کر وجود ميں آيا ھے يعني متقي ، موحد وہ شخص ھے جو عالم نا محسوس ”‌غيب ”کے تمام عناصر و اجزاء پر يقين کامل رکھتا ھو-
اس کے متعلق علامہ طباطبائي (رہ) يوں فرماتے ھيں :
الغيب خلاف الشھادة ويطلق عليٰ ما لايقع عليہ الحس وھو اللہ سبحانہ آياتہ الکبريٰ الغائبة عن حواسنا ---
غيب مشھود کے بالکل بر خلاف ھے اور وہ تمام غير محسوس اشياء پر خدا وند متعال اس کي پوشيدہ آيات کا اطلاق ھوتا ھے
جيسا کہ منجي موعود حضرت حجة ابن الحسن العسکري (ع) آيات الٰھي ميں سے ايک پوشيدہ آيت اور اللہ کي بہت بڑي نشاني ھيں کہ جن کے ظھور کا وعدہ قرآن ميں خود خداوند عالم نے ديا ھے تو گزشتہ آيتوں کي بنياد پر آنحضرت پر ايمان لانے کو تقويٰ کي شرطوں اور کاميابي کا عامل شمار کيا ھے -
اسي طرح علامہ طباطبائي (رہ) نے اسي آيت کے روائي بحث کے ذيل ميں اس حديث کو امام صادق(ع) سے نقل کيا ھے :عن الصادق(ع) في قولہ تعاليٰ <الذين يو منون بالغيب >قال :”‌من آمن بقيام القائم (عج)انہ الحق ”-اقول وہذا المعني ٰ مروي في غير ھٰذہ الرواية”- امام صادق (ع) نے فرمايا جو شخص امام قائم کے قيام پر ايمان لائے يھي حق ھے اور ميں کہتا ھوںدوسري حديثوں ميں يھي معني مراد ھيں
امام نے پھر اس آيت <الذين يومنون بالغيب > کے بارے ميں فرمايا : اس آيت سے وہ لوگ مراد ھيں جو قيام مھدي پر يقين رکھتے اور اس کو حق جانتے ھيں يھاں تک يہ بات معلوم ھو گئي کہ عقيدہ مھدويت پر ايمان لانا ضروري ھے اور اس کے بعد ضرورت اس بات کي ھے کہ اس پر ايمان رکھنے کي ضرورتوں کي تحقيق کي جا ئے دوسرے لفظوں ميں ھميں يہ ديکھنا ھے کہ کس شخص کو ”‌مھدي ”مانيں ؟تو اس موقع پر ايک بنيا دي سوال يہ پيدا ھو تا ھے کہ کيا حضرت کے نام و نسب کي شنا خت ،اور ان کے قيام کے متعلق ان کے کردار ،مقام ،سيرت اور ديگر معلومات ،مھدي (ع) پر ايمان لانے والوں کي تعداد ميں داخل ھو نے کے لئے کا في ھے ؟
جو شخص معلومات کو حاصل کرنے کي راہ ميں صرف اپني کوشش کے نتيجے ميں کوئي توفيق پا گيا ھو تو کيا اس کو عقيدہ مھدي کھا جائيگا؟
اس سوال کا جواب دينے کے لئے ايمان کي ماھيت اور اس کے اجزاء و مقدمات کے بارے ميں مختصر طور پر تحقيق کرني ھو گي اس لئے کہ ”‌عقيدہ مھدويت ”بھي ايمان کا ايک مصداق ھے اور يہ بھي واضح رھے کہ ايمان مطلق کي شنا خت پھر سے ھو سکے ،مجبوراًاور نا گزيرطور پر حضرت ولي عصر (عج)پر ايمان لانے کے مقدمات بھي کشف ھو جائيں گے ليکن اس موت ميں تفصيل سے اس مطلب کي وضاحت ممکن نھيں ھے اس لئے اس بات ميں اختصار پر اکتفا کرتے ھيں-
منبع:shiaarticles.com

عقيدہ مھدويت

کیاامام زمانہ عج سے ملاقات ممکن ہے ؟

امام زمانہ (علیہ السلام) کے انتظار کی خصوصیات

یہ کلام حضرت امام مھدی عجل اللہ تعالی فرجہ الشریف کے اس جواب کا ایک حصہ ھے جس کو امام علیہ السلام نے اسحاق بن یعقوب کے جواب میں لکھا ھے، اسحاق نے اس خط میں امام علیہ السلام سے غیبت کی وجہ کے بارے میں سوال کیا تھا۔ امام علیہ السلام نے غیبت کی علت بیان کرنے کے بعد اس نکتہ کی طرف اشارہ فرمایا کہ غیبت کے زمانہ میں امام کا وجود بے فائدہ نھیں ھے، وجود امام کے فوائد میں سے ایک ادنیٰ فائدہ یہ ھے کہ امام زمین والوں کے لئے باعث امن و امان ھیں، جیسا کہ ستارے آسمان والوں کے لئے امن و سلامتی کا ذریعہ ھوتے ھیں۔ دوسری صحیح روایات میں اسی مضمون کی طرف اشارہ ھوا ھے۔ جیسا کہ اُن روایات میں بیان ھوا ھے: اگر زمین پر حجت (خدا) نہ ھو تو زمین اور اس پر بسنے والے مضطرب اور تباہ و برباد ھوجائیں۔
امام زمانہ علیہ السلام کو اھل زمین کے لئے امن و امان سے اس طرح تشبیہ دینا جس طرح ستارے اھل آسمان کے لئے امن و امان ھوتے ھیں؛ اس سلسلہ میں شباہت کی چند چیزیں پائی جاتی ھیں جن میں سے دو چیزوں کی طرف اشارہ کیا جاتا ھے:
۱۔ جس طرح تخلیقی لحاظ سے ستاروں کا وجود اور ان کو ان کی جگھوں پر رکھنے کی حالت اور کیفیت، تمام کرّات، سیارات اور کھکشاوٴں کے لئے امن و امان اور آرام کا سبب ھے، زمین والوں کے لئے امام زمانہ علیہ السلام کا وجود بھی اسی طرح ھے۔
۲۔ جس طرح ستاروں کے ذریعہ شیاطین آسمانوں سے بھگائے گئے ھیں اور اھل آسمان منجملہ ملائکہ کے امان و آرام کا سامان فراھم ھوا ھے اسی طرح حضرت امام زمانہ علیہ السلام کا وجود، تخلیقی اور تشریعی لحاظ سے اھل زمین سے، مخصوصاً انسانوں سے شیطان کو دور بھگانے کا سبب ھے۔
امام زمانہ(ع) زمین والوں کے لئے امان ھیں
<اِنّی لَاٴَمٰانُ لِاٴَہْلِ الْاٴَرْضِ کَمٰا اَٴنَّ النُّجُومَ اٴَمٰانُ لِاٴَہْلِ السَّمٰاءِ>[1]
”بے شک میں اھل زمین کے لئے امن و سلامتی ھوں، جیسا کہ ستارے آسمان والوں کے لئے امان کا باعث ھیں“۔
شرح
یہ کلام حضرت امام مھدی عجل اللہ تعالی فرجہ الشریف کے اس جواب کا ایک حصہ ھے جس کو امام علیہ السلام نے اسحاق بن یعقوب کے جواب میں لکھا ھے، اسحاق نے اس خط میں امام علیہ السلام سے غیبت کی وجہ کے بارے میں سوال کیا تھا۔ امام علیہ السلام نے غیبت کی علت بیان کرنے کے بعد اس نکتہ کی طرف اشارہ فرمایا کہ غیبت کے زمانہ میں امام کا وجود بے فائدہ نھیں ھے، وجود امام کے فوائد میں سے ایک ادنیٰ فائدہ یہ ھے کہ امام زمین والوں کے لئے باعث امن و امان ھیں، جیسا کہ ستارے آسمان والوں کے لئے امن و سلامتی کا ذریعہ ھوتے ھیں۔ دوسری صحیح روایات میں اسی مضمون کی طرف اشارہ ھوا ھے۔ جیسا کہ اُن روایات میں بیان ھوا ھے: اگر زمین پر حجت (خدا) نہ ھو تو زمین اور اس پر بسنے والے مضطرب اور تباہ و برباد ھوجائیں۔
امام زمانہ علیہ السلام کو اھل زمین کے لئے امن و امان سے اس طرح تشبیہ دینا جس طرح ستارے اھل آسمان کے لئے امن و امان ھوتے ھیں؛ اس سلسلہ میں شباہت کی چند چیزیں پائی جاتی ھیں جن میں سے دو چیزوں کی طرف اشارہ کیا جاتا ھے:
۱۔ جس طرح تخلیقی لحاظ سے ستاروں کا وجود اور ان کو ان کی جگھوں پر رکھنے کی حالت اور کیفیت، تمام کرّات، سیارات اور کھکشاوٴں کے لئے امن و امان اور آرام کا سبب ھے، زمین والوں کے لئے امام زمانہ علیہ السلام کا وجود بھی اسی طرح ھے۔
۲۔ جس طرح ستاروں کے ذریعہ شیاطین آسمانوں سے بھگائے گئے ھیں اور اھل آسمان منجملہ ملائکہ کے امان و آرام کا سامان فراھم ھوا ھے اسی طرح حضرت امام زمانہ علیہ السلام کا وجود، تخلیقی اور تشریعی لحاظ سے اھل زمین سے، مخصوصاً انسانوں سے شیطان کو دور بھگانے کا سبب ھے۔
فلسفہٴ امامت اور صفات امام
<اٴَحْییٰ بِہِمْ دینَہُ، َواَٴتَمَّ بِہِمْ نُورَہُ، وَجَعَلَ بَیْنَہُمْ وَبَیْنَ إِخْوٰانِہِمْ وَبَنِي عَمِّہِمْ َوالْاٴَدْنَیْنَ فَالْاٴَدْنَیْنَ مِنْ ذَوي اٴَرْحٰامِہِمْ فُرْقٰاناً بَیِّناً یُعْرَفُ بِہِ الْحُجَّةُ مَنِ الْمَحْجُوجِ، وَالاِْمٰامُ مِنَ الْمَاٴمُومِ، بِاٴَنْ عَصَمَہُمْ مِنَ الذُّنُوبِ، وَ بَرَّاٴَہُمْ مِنَ الْعُیُوبِ، وَ طَہَّرَہُمْ مِنَ الدَّنَسِ، َونَزَّہَہُمْ مِنَ اللَّبْسِ، وَجَعَلَہُمْ خُزّٰانَ عِلْمِہِ، وَ مُسْتَوْدَعَ حِکْمَتِہِ، وَمَوْضِعَ سِرِّہِ، وَ اٴَیَّدَہُمْ بِالدَّلاٰئِلِ، وَلَوْلاٰ ذٰلِکَ لَکٰانَ النّٰاسُ عَلیٰ سَوٰاءٍ، وَ لَاِدَّعیٰ اٴَمْرَ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ کُلُّ اٴَحَدٍ، وَ لَمٰا عُرِفَ الْحَقُ مِنَ الْبٰاطِلِ، وَ لاٰ الْعٰالِمُ مِنَ الْجٰاہِلِ۔>[2]
”اوصیائے (الٰھی) وہ افراد ھیں جن کے ذریعہ خداوندعالم اپنے دین کو زندہ رکھتا ھے، ان کے ذریعہ اپنے نور کو مکمل طور پر نشر کرتا ھے، خداوندعالم نے ان کے اور ان کے (حقیقی) بھائیوں، چچا زاد (بھائیوں) اور دیگر رشتہ داروں کے درمیان واضح فرق رکھا ھے کہ جس کے ذریعہ حجت اور غیر حجت نیز امام اور ماموم کے درمیان پہچان ھوجائے۔ اور وہ واضح فرق یہ ھے کہ اوصیائے الٰھی کو خداوندعالم گناھوں سے محفوظ رکھتا ھے اور ان کو ھر عیب سے منزہ، برائیوں سے پاک اور خطاؤں سے دور رکھتا ھے، خداوندعالم نے ان کو علم و حکمت کا خزانہ دار اور اپنے اسرار کا رازدار قرار دیا ھے اور دلیلوں کے ذریعہ ان کی تائید کرتا ھے۔ اگر یہ نہ ھوتے تو پھر تمام لوگ ایک جیسے ھوجاتے، اور کوئی بھی امامت کا دعویٰ کر بیٹھتا، اس صورت میں حق و باطل اور عالم و جاھل میں تمیز نہ ھوپاتی“۔
شرح:
یہ کلمات امام مھدی علیہ السلام نے احمد بن اسحاق کے خط کے جواب میں تحریر کئے ھیں، امام علیہ السلام چند نکات کی طرف اشارہ کرنے کے بعد امام اور امامت کی حقیقت اور شان کو بیان کرتے ھوئے امام کی چند خصوصیات بیان فرماتے ھیں، تاکہ ان کے ذریعہ حقیقی امام اور امامت کا جھوٹا دعویٰ کرنے والوں کے درمیان تمیز ھوسکے:
۱۔ امام کے ذریعہ خدا کا دین زندہ ھوتا ھے؛ کیونکہ امام ھی اختلافات، فتنوں اور شبھات کے موقع پر حق کو باطل سے الگ کرتا ھے اور لوگوں کو حقیقی دین کی طرف ھدایت کرتا ھے۔
۲۔ نور خدا جو رسول خدا (ص)سے شروع ھوتا ھے، امام کے ذریعہ تمام اور کامل ھوتا ھے۔
۳۔ خداوندعالم نے پیغمبر اکرم (ص)کی ذرّیت میں امام کی پہچان کے لئے کچھ خاص صفات معین کئے ھیں، تاکہ لوگ امامت کے سلسلہ میں غلط فھمی کا شکار نہ ھوں، مخصوصاً اس موقع پر جب ذرّیت رسول کے بعض افراد امامت کا جھوٹا دعویٰ کریں۔ ان میں سے بعض خصوصیات کچھ اس طرح ھیں: گناھوں کے مقابلہ میں عصمت، عیوب سے پاکیزگی، برائیوں سے مبرّااور خطا و لغزش سے پاکیزگی وغیرہ، اگر یہ خصوصیات نہ ھوتے تو پھر ھرکس و ناکس امامت کا دعویٰ کردیتا، اور پھر حق و باطل میں کوئی فرق نہ ھوتا، جس کے نتیجہ میں دین الٰھی پوری دنیا پر حاکم نہ ھوتا۔
فلسفہٴ امامت
<اٴَوَ مٰا رَاٴَیْتُمْ کَیْفَ جَعَلَ اللهُ لَکُمْ مَعٰاقِلَ تَاٴوُونَ إِلَیْہٰا، وَ اٴَعْلاٰماً تَہْتَدُونَ بِہٰا مِنْ لَدُنْ آدَمَ (علیہ السلام)۔>[3]
”کیا تم نے نھیںدیکھا کہ خداوندعالم نے کس طرح تمھارے لئے پناہ گاھیں قرار دی ھیں تاکہ ان میں پناہ حاصل کرو، اور ایسی نشانیاں قرار دی ھیں جن کے ذریعہ ھدایت حاصل کرو، حضرت آدم علیہ السلام کے زمانہ سے آج تک“۔
شرح
یہ تحریر اس توقیع [4] کا ایک حصہ ھے جس کو ابن ابی غانم قزوینی اور بعض شیعوں کے درمیان ھونے والے اختلاف کی وجہ سے امام علیہ السلام نے تحریر فرمایا ھے، ابن ابی غانم کا عقیدہ یہ تھا کہ حضرت امام حسن عسکری علیہ السلام نے کسی کو اپنا جانشین مقرر نھیں کیاھے، اور سلسلہٴ امامت آپ ھی پر ختم ھوگیا ھے۔ شیعوں کی ایک جماعت نے حضرت امام مھدی علیہ السلام کو خط لکھا جس میں واقعہ کی تفصیل لکھی، جس کے جواب میں حضرت امام زمانہ علیہ السلام کی طرف سے ایک خط آیا، مذکورہ حدیث اسی خط کا ایک حصہ ھے۔
امام زمانہ علیہ السلام امامت، وصایت اور جانشینی میں شک و تردید سے دوری کرنے کے سلسلہ میں بہت زیادہ سفارش کرنے کے بعد فرماتے ھیں: وصایت کا سلسلہ ھمیشہ تاریخ کے مسلم اصول میں رھا ھے، اور جب تک انسان موجود ھے زمین حجت الٰھی سے خالی نھیں ھوگی، امام علیہ السلام نے مزید فرمایا:
”تاریخ کو دیکھو! کیا تم نے کسی ایسے زمانہ کو دیکھا ھے جو حجت خدا سے خالی ھو، اور اب تم اس سلسلہ میں اختلاف کرتے ھو“؟!
امام علیہ السلام نے حدیث کے اس سلسلہ میں امامت کے دو فائدے شمار کئے ھیں:
۱۔ امام، مشکلات اور پریشانیوں کے عالم میں ملجا و ماویٰ اور پناہ گاہ ھوتا ھے۔
۲۔ امام،لوگوں کو دین خدا کی طرف ھدایت کرتا ھے۔
کیونکہ امام معصوم علیہ السلام نہ صرف یہ کہ لوگوں کو دین اور شریعت الٰھی کی طرف ھدایت کرتے ھیں بلکہ مادّی اور دنیوی مسائل میں ان کی مختلف پریشانیوں کو بھی دور کرتے ھیں۔
علم امام کی قسمیں
<عِلْمُنٰا عَلیٰ ثَلاٰثَہِ اٴَوْجُہٍ: مٰاضٍ وَغٰابِرٍ وَحٰادِثٍ، اٴَمَّا الْمٰاضِي فَتَفْسیرٌ، وَ اٴَمَّا الْغٰابِرُ فَموْ قُوفٌ، وَ اٴَمَّا الْحٰادِثُفَقَذْفٌ في الْقُلُوبِ، وَ نَقْرُ في الْاٴَسْمٰاعِ، وَہُوَ اٴَفْضَلُ عِلْمِنٰا، وَ لاٰ نَبيَّ بَعْدَ نَبِیِّنٰا>[5]
”ھم (اھل بیت) کے علم کی تین قسمیں ھوتی ھیں: گزشتہ کا علم، آئندہ کا علم اور حادث کا علم۔ گزشتہ کا علم تفسیر ھوتا ھے، آئندہ کا علم موقوف ھوتا ھے اور حادث کا علم دلوں میں بھرا جاتا اور کانوں میں زمزمہ ھوتا ھے۔ علم کا یہ حصہ ھمارا بہترین علم ھے اور ھمارے پیغمبر (ص)کے بعد کوئی دوسرا رسول نھیں آئے گا“۔
شرح
یہ الفاظ امام زمانہ علیہ السلام کے اس جواب کا ایک حصہ ھیں جس میں علی بن محمد سمری (علیہ الرحمہ) نے علم امام کے متعلق سوال کیا تھا۔
علامہ مجلسی علیہ الرحمہ کتاب ”مرآة العقول“ میں ان تینوں علم کے سلسلہ میں فرماتے ھیں:
”علم ماضی سے وہ علم مراد ھے جس کو پیغمبر اکرم (ص)نے اپنے اھل بیت علیھم السلام سے بیان کیا ھے؛ نیز یہ علم ان علوم پر مشتملھے جو گزشتہ انبیاء علیھم السلام اور گزشتہ امتوں کے واقعات کے بارے میں ھیں اور جو حوادثات ان کے لئے پیش آئے ھیں اور کائنات کی خلقت کی ابتداء اور گزشتہ چیزوں کی شروعات کے بارے میں ھیں۔
علم ”غابر“ سے مراد آئندہ پیش آنے والے واقعات ھیں؛ کیونکہ غابر کے معنی ”باقی“ کے ھیں، غابر سے مراد وہ یقینی خبریں ھیں جو کائنات کے مستقبل سے متعلق ھیں، اسی وجہ سے امام علیہ السلام نے اس کو ”موقوفہ“ کے عنوان سے یاد کیا ھے جو علوم کائنات کے مستقبل سے تعلق رکھتے ھیں وہ اھل بیت علیھم السلام سے مخصوص ھیں، موقوف یعنی ”مخصوص“۔
”علم حادث“ سے مراد وہ علم ھے جو موجودات اور حالات کے ساتھ ساتھ بدلتا رہتا ھے، یا مجمل چیزوں کی تفصیل مراد ھے۔۔۔ ”قَذْفُ في الْقُلُوبِ“، سے خداوندعالم کی طرف سے عطا ھونے والا وہ الھام مراد ھے جو کسی فرشتہ کے بغیر حاصل ھوا ھو۔
”نَقْرُ في الْاٴَسْمٰاعِ“، سے وہ الٰھی الھام مراد ھے جو کسی فرشتہ کے ذریعہ حاصل ھوا ھو۔
تیسری قسم کی افضلیت کی دلیل یہ ھے کہ الھام (چاھے بالواسطہ ھو یا بلا واسطہ) اھل بیت علیھم السلام سے مخصوص ھے۔
الٰھی الھام کی دعا کے بعد ممکن ھے کوئی انسان (ائمہ علیھم السلام کے بارے میں) نبی ھونے کا گمان کرے، اسی وجہ سے امام زمانہ علیہ السلام نے آخر میں اس نکتہ کی طرف اشارہ فرمایا ھے کہ پیغمبر اکرم(ص) کے بعد کوئی پیغمبر نھیں آئے گا“۔[6]
ماخذ
[1] کمال الدین، ج ۲، ص ۴۸۵، ح ۱۰؛ الغیبة، شیخ طوسی، ص۲۹۲، ح۲۴۷؛ احتجاج، ج۲، ص۲۸۴؛ اعلام الوری، ج۲، ص۲۷۲، کشف الغمة، ج ۳، ص ۳۴۰، الخرائج والجرائح، ج ۳، ص ۱۱۱۵، بحار الانوار، ج ۵۳، ص ۱۸۱، ح ۱۰۔
[2] الغیبة، طوسی، ص ۲۸۸، ح ۲۴۶، احتجاج، ج ۲، ص ۲۸۰، بحار الانوار، ج ۵۳، ص ۱۹۴۔۱۹۵، ح ۲۱۔
[3] الغیبة، شیخ طوسی، ص ۲۸۶، ح ۲۴۵، احتجاج، ج ۲، ص ۲۷۸، بحار الانوار، ج ۵۳، ص ۱۷۹، ح ۹۔
[4] توقیع ، امام زمانہ علیہ السلام کے اس خط کو کھا جاتا ھے جس کو آپ نے کسی کے جواب میں بقلم خود تحریر کیا ھو۔(مترجم)
[5] دلائل الامامة، ص ۵۲۴، ح ۴۹۵، مدینة المعاجز، ج ۸، ص ۱۰۵، ح ۲۷۲۰۔
[6] دیکھئے: مرآة العقول، ج۳، ص ۱۳۶ تا۱۳۷۔

امام زمانہ(ع) زمین والوں کے لئے امان ہیں

جو لوگ شیعوں کے بارہ میں غلط فہی میں مبتلا ہوکر شیعہ حقائق کا مطالعہ کرتے ہیں یا دشمنان اسلام کے سیاسی اغراض پر مبنی مسموم افکار کی ترویج کرتے ہیں وہ جادۂ تحقیق سے منحرف ہوکر اپنے مقالات یا بیانات میں یہ اظہار کرتے ہیں کہ ظہور مہدی (ع) کا عقیدہ ،شیعہ عقیدہ ہے اور اسے تمام اسلامی فرقوں کا عقیدہ تسلیم کرتے ہوئے انھیں زحمت ہوتی ہے۔
کچھ لوگ تعصب ونفاق کے علاوہ تاریخ وحدیث اورتفسیر ورجال سے ناواقفیت،اسلامی مسائل سے بے خبری اور عصر حاضر کے مادی علوم سے معمولی آگاہی کے باعث تمام دینی مسائل کو مادی اسباب وعلل کی نگاہ سے دیکھتے اور پرکھتے ہیں اور اگر کہیں کوئی راز یا فلسفہ سمجھ میں نہ آئے توفوراً تاویل وتوجیہ شروع کردیتے ہیں یا سرے سے انکار کربیٹھتے ہیں۔
اس طرح اپنے کمرہ کے ایک کونے میں بیٹھ کر قلم اٹھاتے ہیں اور اسلامی مسائل سے متعلق گستاخانہ انداز میں اظہار نظر کرتے رہتے ہیں جب کہ یہ مسائل ان کے دائرہ کا رومعلومات سے باہر ہیں، اس طرح یہ حضرات قرآن وحدیث سے ماخوذ مسلمانوں کے نزدیک متفق علیہ مسائل کا بہ آسانی انکار کردیتے ہیں۔ انھیں قرآن کے علمی معجزات، اسلامی قوانین اور اعلیٰ نظام سے زیادہ دلچسپی ہوتی ہے لیکن انبیاء کے معجزات اور خارق العادہ تصرفات کے بارے میں گفتگو سے گریز کرتے ہیں تاکہ کسی نووارد طالب علم کے منہ کا مزہ خراب نہ ہو جائے یا کوئی بے خبر اسے بعید از عقل نہ سمجھ بیٹھے۔
ان کے خیال میں کسی بات کے صحیح ہونے کا مطلب یہ ہے کہ اسے ہر آدمی سمجھ سکے یا ہر ایک دانشوراس کی تائید کرسکے یا ٹیلی اسکوپ، مائیکرو اسکوپ یا لیبوریٹری میں فنی وسائل کے ذریعہ اس کا اثبات ہو سکے۔
ایسے حضرات کہتے ہیں کہ جہاں تک ممکن ہو انبیاء (ع) کو ایک عام آدمی کی حیثیت سے پیش کرنا چاہئے اور حتی الامکان ان کی جانب معجزات کی نسبت نہیں دینا چاہئے بلکہ بہتر تو یہ ہے کہ دنیا کے حوادث کی نسبت خداوند عالم کی جانب بھی نہ دی جائے یہ لوگ خدا کی قدرت، حکمت، علم، قضا وقدر کا صریحی تذکرہ بھی نہیں کرتے جو کچھ کہنا ہوتا ہے مادہ سے متعلق کہتے ہیں۔
خدا کی حمد وستائش کے بجائے مادہ اور طبیعت (Nature)کے گن گاتے ہیں تاکہ ان لوگوں کی لے میں لے ملا سکیں، جنہوں نے تھوڑے مادی علوم حاصل کئے ہیں یا فزکس، کمیسٹری، ریاضی سے متعلق چند اصطلاحات، فارمولے وغیرہ سیکھ لئے ہیں اوراگر انگریزی یا فرانسیسی زبان بھی آ گئی تو کیا کہنا۔
یہ صورت حال کم وبیش سبھی جگہ سرایت کر رہی ہے اور زندگی کے مختلف شعبوں میں اس کے آثار نمایاں نظر آتے ہیں، عموماً اس صورت حال کا شکار کچے ذہن کے وہ افراد ہوتے ہیں جو علوم قدیم وجدید کے محقق تو نہیں ہیں لیکن مغرب کے کسی بھی نظریہ یا کسی شخص کی رائے کو سو فیصدی درست مان لیتے ہیں چاہے اس کا مقصد سیاسی اور استعماری ہی رہا ہو، ہمارے بعض اخبارات، رسائل، مجلات و مطبوعات بھی دانستہ یا نادانستہ طور پر انہیں عوامل سے متاثر ہو کر سامراجی مقاصد کی خدمت میں مصروف ہیں ۔
انہیں یہ احساس نہیں ہے کہ یورپ اور امریکہ کے اکثر لوگ اور ان کے حکام کی علمی، عقلی، فلسفی اور دینی معلومات بالکل سطحی ہوتی ہیں، وہ اکثر بے خبر اور مغرض ہوتے ہیں (بلکہ ایک رپورٹ کے مطابق ٨١ فیصدافراد ضعف عقل و اعصاب ا ور دماغ میں مبتلا ہیں)اور اپنے پست اور انسانیت سے دور سیاسی مقاصد کے لئے دنیا کے مختلف مقامات پر اپنے سیاسی مفادات کے مطابق گفتگو کرتے ہیں، البتہ جو لوگ ذی علم و استعداد، محقق و دانشور ہیں ان کا معاملہ فحشاء و فساد میں ڈوبی اکثریت سے الگ ہے۔
ان کے معاشرہ میں ہزاروں برائیاں اور خرافات پائے جاتے ہیں پھر بھی وہ عقلی، سماجی، اخلاقی اور مذہبی بنیاد پر مبنی مشرقی عادات و رسوم کا مذاق اڑاتے ہیں۔
مشرق میں جو صورتحال پیدا ہو گئی ہے اسے ”مغرب زدہ ہونا” یا مغرب زدگی کہا جاتا ہے جس کی مختلف شکلیں ہیں اور آج اس سے ہمارا وجود خطرے میں ہے، انہوں نے بعض اسلامی ممالک کی سماجی زندگی سے حیاو عفت اور اخلاقی اقدار کو اس طرح ختم کر دیا ہے کہ اب ان کا حشر بھی وہی ہونے والا ہے جو اندلس (اسپین) کے اسلامی معاشرہ کا ہوا تھا۔
افسوس کے ساتھ کہنا پڑتا ہے کہ ہمارے زمانہ میں ایسے افراد جن کی معلومات اخبارات و رسائل سے زیادہ نہیں ہے اور انہوں نے مغربی ممالک کا صرف ایک دو مرتبہ ہی سفر کیا ہے،مغرب زدگی، مغرب کے عادات و اخلاق کے سامنے سپرانداختہ ہوکر موڈرن بننے کی جھوٹی اور مصنوعی خواہش، جو دراصل رجعت پسندی ہی ہے کو روشن فکری کی علامت قرار دیتے ہیں،اور اغیار بھی اپنے ذرائع کے ذریعہ مثلاً اپنے سیاسی مقاصد کے لئے انہیں مشتشرق، خاورشناس کا ٹائٹل دے کر ان جیسے افراد کی حوصلہ افزائی کرتے رہتے ہیں۔
ظہور حضرت مہدی (ع) کے بارے میں بھی ادھر ہمارے سنّی بھائیوں میں سے کچھ مغرب زدہ احمد امین، عبدالحسیب طٰہٰ حمیدہ جیسے افراد نے امام مہدی (ع) کے متعلق روایات نقل کرنے کے باوجود تشیع پر حملے کئے ہیں گویا ان کے خیال میں یہ صرف شیعوں کا عقیدہ ہے یا کتاب و سنت، اقوال صحابہ و تابعین وغیرہ میں اس کا کوئی مدرک و ماخذ نہیں ہے، بے سر پیر کے اعتراضات کر کے یہ حضرات اپنے کو روشن فکر، مفکر اور جدید نظریات کا حامل سمجھتے ہیں،غالباً سب سے پہلے جس مغرب زدہ شخص نے ظہور مہدی (ع) سے متعلق روایات کو ضعیف قرار دینے کی ناکام و نامراد کوشش کی وہ ابن خلدون ہے، جس نے اسلامی مسائل کے بارے میں ہمیشہ بغض اہلبیت (ع) اور اموی افکار کے زیر اثر بحث و گفتگو کی ہے۔
”عقاد ” کے بقول اندلس کی اموی حکومت نے مشرقی اسلام کی وہ تاریخ ایجاد کی ہے جو مشرقی مورخین نے ہرگز نہیں لکھی تھی اور اگر مشرقی مورخین لکھنا بھی چاہتے تو ایسی تاریخ بہر حال نہ لکھتے جیسی ابن خلدون نے لکھی ہے۔
اندلس کی فضا میں ایسے مورخین کی تربیت ہوتی تھی جو اموی افکار کی تنقید و تردید کی صلاحیت سے بے بہرہ تھے، ابن خلدون بھی انہیں افراد میں سے ہے جو مخصوص سیاسی فضا میں تربیت پانے کے باعث ایسے مسائل میں حقیقت بین نگاہ سے محروم ہو گئے تھے، فضائل اہلبیت (ع) سے انکار یا کسی نہ کسی انداز میں توہین یا تضعیف اور بنی امیہ کا دفاع اور ان کے مظالم کی تردیدسے ان کا قلبی میلان ظاہر ہے۔ ابن خلدون معاویہ کو بھی ”خلفائے راشدین” میں شمار کرتے ہیں۔
انہوں نے مہدی (ع) اہل بیت (ع) کے ظہور کے مسئلہ کو بھی اہل بیت (ع) سے بغض و عناد کی عینک سے دیکھا ہے کیونکہ مہدی (ع) بہرحال اولاد فاطمہ (ص) میں سے ہیں خانوادہ رسالت کا سب سے بڑا سرمایۂ افتخارہیں لہٰذا اموی نمک خوار کے حلق سے فرزند فاطمہ(ص) کی فضیلت کیسے اتر سکتی تھی چنانچہ روایات نقل کرنے کے باوجود ان کی تنقید و تضعیف کی سعی لاحاصل کی اور جب کامیابی نہ مل سکی تو اسے ”بعید” قرار دے دیا۔
اہل سنت کے بعض محققین اور دانشوروں نے ابن خلدون اور اس کے ہم مشرب افراد کا دندان شکن جواب دیا ہے اور ایسے نام نہاد روشن فکر افراد کی غلطیاں نمایاں کی ہیں۔
معروف معاصر عالم استاد احمد محمد شاکر مصری ”مقالید الکنوز” میں تحریر فرماتے ہیں ”ابن خلدون نے علم کے بجائے ظن و گمان کی پیروی کر کے خود کو ہلاکت میں ڈالا ہے۔ ابن خلدون پر سیاسی مشاغل، حکومتی امور اور بادشاہوں، امیروں کی خدمت و چاپلوسی کا غلبہ اس قدر ہو گیا تھا کہ انہوں نے ظہور مہدی (ع) سے متعلق عقیدہ کو ”شیعی عقیدہ” قرار دے دیا۔ انہوں نے اپنے مقدمہ میں طویل فصل لکھی ہے جس میں عجیب تضاد بیان پایا جاتا ہے ابن خلدون بہت ہی فاش غلطیوں کے مرتکب ہوئے ہیں، پھر استاد شاکر نے ابن خلدون کی بعض غلطیاں نقل کرنے کے بعد تحریر فرمایا: اس(ابن خلدون) نے مہدی (ع) سے متعلق روایات کو اس لئے ضعیف قرار دیا ہے کہ اس پر مخصوص سیاسی فکر غالب تھی، پھر استاد شاکر مزید تحریر کرتے ہیں کہ: ابن خلدون کی یہ فصل اسماء رجال، علل حدیث کی بے شمار غلطیوں سے بھری ہوئی ہے کبھی کوئی بھی اس فصل پر اعتماد نہیں کرسکتا۔”
استاد احمد بن محمد صدیق نے تو ابن خلدون کی رد میں ایک مکمل کتاب تحریر کی ہے جس کا نام ”ابراز الوہم المکنون عن کلام ابن خلدون” ہے۔ اس کتاب میں استاد صدیق نے مہدویت سے متعلق ابن خلدون کی غلطیوں کی نشاندہی کرتے ہوئے ان کا مکمل جواب دیا ہے اور ابن خلدون کو بدعتی قرار دیا ہے۔
ہر چند علمائے اہل سنت نے اس بے بنیاد بات کا مدلل جواب دیا ہے اور یہ ثابت کیا ہے کہ ظہور مہدی (ع) کا عقیدہ خالص اسلامی عقیدہ ہے اور امت مسلمہ کے نزدیک متفق علیہ اور اجتماعی ہے مگرہم چند باتیں بطور وضاحت پیش کر رہے ہیں :
١۔ شیعوں کا جو بھی عقیدہ یا نظریہ ہے وہ اسلامی عقیدہ و نظریہ ہے، شیعوں کے یہاں اسلامی عقائد و نظریات سے الگ کوئی عقیدہ نہیں پایا جاتا، شیعی عقائد کی بنیاد کتاب خدا اور سنت پیغمبر (ص) ہے اس لئے یہ ممکن ہی نہیں ہے کہ کوئی عقیدہ شیعی عقیدہ ہو مگر اسلامی عقیدہ نہ ہو۔
٢۔ ظہور مہدی (ع) کا عقیدہ شیعوں سے مخصوص نہیں ہے بلکہ علمائے اہلسنت بھی اس پر متفق ہیں اور یہ خالص اسلامی عقیدہ ہے۔
٣۔ آپ کے نزدیک ”اسلامی عقیدہ” کا معیار کیا ہے؟ اگر قرآن مجید کی آیات کی تفسیر اسی سے ہوتی ہو تو کیا وہ عقیدہ اسلامی عقیدہ نہ ہوگا؟ اگر صحیح، معتبر بلکہ متواتر روایات (جو اہل سنت کی کتب میں بھی موجود ہیں) سے کوئی عقیدہ ثابت ہو جائے تب بھی کیا وہ عقیدہ اسلامی عقیدہ نہ ہوگا؟
اگر صحا بہ و تابعین اور تابعینِ تابعین کسی عقیدہ کے معتقد ہوں تو بھی وہ عقیدہ اسلامی نہیں ہے؟ اگر شواہد اور تاریخی واقعات سے کسی عقیدہ کی تائید ہو جائے اور یہ ثابت ہو جائے کہ یہ عقیدہ ہر دور میں پوری امت مسلمہ کے لئے مسلّم رہا ہے پھر بھی کیا آپ اسے اسلامی عقیدہ تسلیم نہ کریں گے؟
اگر کسی موضوع سے متعلق ابی دائود صاحب سنن جیسا محدث پوری ایک کتاب بنام ”المہدی”، شوکانی جیسا عالم ایک کتاب ”التوضیح” اسی طرح دیگر علماء کتابیں تحریر کریں، بلکہ پہلی صدی ہجری کی کتب میں بھی یہ عقیدہ پایا جاتا ہوتب بھی یہ عقیدہ اسلامی نہ ہوگا؟
پھر آپ ہی فرمائیں اسلامی عقیدہ کا معیار کیا ہے؟ تاکہ ہم آپ کے معیار و میزان کے مطابق جواب دے سکیں، لیکن آپ بخوبی جانتے ہیںکہ آپ ہی نہیںبلکہ تمام مسلمان جانتے ہیں کہ مذکورہ باتوں کے علاوہ اسلامی عقیدہ کا کوئی اور معیار نہیں ہو سکتا اور ان تمام باتوں سے ظہور مہدی (ع) کے عقیدہ کا اسلامی ہونا مسلّم الثبوت ہے چاہے آپ تسلیم کریں یا نہ کریں۔
م

ظہور مہدی (ع) کا عقیدہ اسلامی عقیدہ ہے

اصول دین و مذہب میں عقیدہ امامت ہر شخص كے لئے اسی طرح ضروری ہے جس طرح توحید، عدل، نبوت اور قیامت یعنی اگر كوئی شخص اللہ كی وحدانیت و عدالت كا قائل ہے تو اس كے لئے عقیدہ امامت پر ایمان تكھنا بھی ضروری ہوجاتا ہے ـ علم كلام میں اس ضرورت كی توجیہ ” نظریہ لطف ” سے كی گئی ہے ـ اس لئے اگرہم ذات باری تعالی، كو عادل تسلیم كرتے ہیں تو اس كا لازمی و منطقی نتیجہ یہ ہوگا كہ اس كی جانب سے ہر زمانے میں كسی نہ كسی عہدہ دار ہدایت وراہنمائی كا وجود بھی ضروری ماننا پڑے گا ـاگر چہ وہ ظاہر نہ ہو اور پردہ غیب میں رہ كر ہی ہدایت كے كام كو آگے بڑھارہا ہو ـ اس لئے كہ خود حضرت باری تعالی كا ارشاد و اعلان ہے كہ ہم نے كوئی زمانہ ایسا نہیں چھوڑا یا كوئی جگہ ایسی نہیں چھوڑی جہاں ہادی و رہبر نہ بھیجے ہوں ـ اس بارے میں قرآن حكیم كی یہ آیہ كریمہ بہت محكم ہے ـ ”
ولقد بعثنا فی كل امة رسولاً ” (۱) اور یقیناً ہم نے ہر امت كے لئے رسول بھیجے اسی طرح ایك اور مشہور آیت ہے جو اسی مضمون سے متعلق ہے كہ : ” وماكنا معذبین نبعث رسولاً ” (۲) اورہم تب تك عذاب نہیں كریں گے جب تك اپنا رسول نہ بھیج دیں ـ چنانچہ ہم كسی بھی زمانے میں حجت خدا اور وجود رہبر سے انكار نہیں كرسكتے ـ ورنہ جناب باری تعالی كے اعلان كی تكذیب كے علاوہ اس كی عدالت میں بھی شبہ پیدا ہوجائے گا جو ناممكن ہے ـ ہاں ! یہ بات بالكل الگ ہے كہ كوئی خدا كی توحید كا قائل تو ہو لیكن اس كے عدل ہی كا قائل نہ ہو تو اس كا علاج مشكل ہے اور فلسفہ و حكمت یادین و مذہب كی منطقی دلیلیں اس كا ساتھ بہر حال نہیں دے سكتیں ِ
یقیناً خداوند كریم نے ازل سے لیكر وفات رسول اكرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم تك اور وفات رسول اعظم
صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم سے قیامت تك كا ایك سلسلہ ہدایت قائم فرمایا ہے جو جاری و ساری ہے ـ سب سے پہلے حضرت حق نے مختلف انبیاء بھیجے اس كے بعد سرزمین عرب پر حضرت خاتم الانبیاء صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم كو مبعوث فرمایا ـ اس كے بعد اللہ تعالی نے اپنے بندوں كے ذریعہ سے ہدایت كے سلسلے كو جاری ركھا جو اس كے اور اس كے رسول (ص) كے سب سے زیادہ مطیع ہونے كے ساتھ ساتھ مشیت كی حفاظت كرنے والے تھے ـ ان حضرات پر نازل سے لے كر ابدتك كی تمام فضیلتوں كا خاتمہ ہوگیا، اور انھیں ہی خلق فرمانے كے بعد خداوند متكبر نے اپنی شان میں قصیدہ احسن الخالقین پڑھا ـ یہ سلسلہ ہدایت جو بعد ختم نبوت بصورت امامت شروع ہوا اس كی ابتدا جیسا كہ ظاہر ہے مقام ختم نبوت سے ہوتی ہے اور انتہا اس مقام پر ہوتی ہے جہاں ذہن انسانی كی رسائی كے لئے نبوت جیسی كوئی علامت بھی موجود نہیں یہی سبب ہے كہ اس منصب جلیل كے ان حضرات كو تفویض كرنے میں خالق كا ئنات اس سے جتنے امتحان لے سكتا تھا اس نے لئے اور جتنی بلاؤں میں ان كو گرفتار لے سكتا تھا كیا، اور جب ان حضرات نے تمام مصیبتوں كو اور آزمائشوں كو صبر و شكر خدا كے ساتھ طے كیا تب خدائے بزرگ و برتر نے یہ منزلت اور یہ عہدہ انھیں عطا فرمایاـ
اس سلسلہ امامت كے پہلے امام، امیرالمومین علی ابن ابی طالب علیہ السلام ہیں اور آخری، امام عصر (ع) كی ذات گرامی ہے ـ جن كے سپرد یہ كام كیا گیا ہے كہ وہ دنیا كو اسی طرح عدل و انصاف سے بھر دیں گے جس طرح وہ ظلم و جور سے بھر چكی ہوگی ـ اس منصب خاص اور عہدہ جلیل كو قرآن مجید میں” امامت ” كہیں ” امانت ” كہیں ” ولایت امرسے تعبیر كیا گیا ہے ـ اس سلسلے میں سب سے پہلے آیہ ” اولی الامر ” كی طرف ایك اشارہ مناسب معلوم ہوتا ہے ـ علامہ جمال الدین محدث جو اہل سنت كے جلیل القدر عالم گزرے ہیں اپنے مشہور تصنیف روضة الاحباب میں جناب جابر عبد اللہ انصاری سے روایت كرتے ہیں كہ جب خدانے اپنے رسول (ص) پر آیت نازل فرمائی كہ” یا ایھا الذین آمنوا اطیعوا اللہ و اطیعو الرسول و اولی الامر منكم ” (۳) یعنی ایمان لانے والو اللہ كی اطاعت كرو، اس كے رسول كی اطاعت كرو اور صاحبان امر كی اطاعت كرو تو جابر فرماتے ہیں كہ میں نے رسول اللہ (ص) سے عرض كیا كہ یا رسول اللہ (ص) ہم خدا اور اس كے رسول (ص) كو تو پہچانتے ہیں مگر یہ صاحبان امر كون ہیں جن كی اطاعت كو خدانے آپ كی اطاعت كے ساتھ ملادیا ہے ؟ پس رسول اللہ (ص) نے فرمایا :
“ھم خلفاتی من بعدی، اولھم علی بن البی طالب ٹم الحسن بن علی ثم الحسین بن علی ثم علی بن الحسین ثم محمد بن علی و ستدر كہ یا جابر فااذ لقیتہ فاقرئہ منی السلام، ثم الصادق جعفر بن محمد ثم موسی بن جعفر ثم علی بن موسی ثم محمد بن علی ثم علی بن محمد ثم حسن بن علی ثم حجة اللہ فی الارضہ و بقیة اللہ عزو جل علی یدیہ مشارق الارض و مغاربھا و ذالك الذی بغیب عن شیعتة و اولیائہ غیبة لا یثبت فیھا علی القول باماتة الا من امتحن اللہ قلبہ بالایمان ”
وہ میرے بعد میرے بارہ خلیفہ ہیں جن میں پہلے علی (ع) بن البی طالب ہیں پھر حسن بن علی پھر حسین بن علی پھر علی بن حسین پھر محمد بن علی علیھم السلام ہیں ( جو توریت میں باقر كے لقب سے مشہور ہیں ) اور اے جابر ! تم عنقریب ان كا زمانہ پاؤ گے پس ان سے میرا سلام كہنا پھر ان كے بعد جعفر بن محمد پھر موسی بن جعفر پھر علی بن موسی پھر محمد محمد بن علی پھر علی بن محمد پھر حسن بن علی پھر محمد بن حسن ابن علی علیھم السلام ہیں جو زمین میں خدا كی حجت اور بندگان خدا میں بقیة اللہ ہوں گے ـ وہی ہیں جن كے ہاتوں پر خدا زمین كے مشرق و مغرب كو فتح كردے گا ـ اور وہی ہیں جو اپنے شیعوں اور دوستوں سے اس طرح پوشیدہ ہوجائیں گے كہ ان كی امامت كے اعتقاد پر كوئی باقی نہیں رہ جائے گا ـ سوائے ان لوگوں كے جن كے دل كا خدا نے ایمان سے امتحان لیا ہو ـ
اس كے بعد جابر بیان كرتے ہیں كہ میں نے دریافت كیا كہ یا رسول اللہ (ص) ! كیا زمانہ غیبت میں شیعوں كو ان كے وجود سے فائدہ پہنچے گا ؟ ” فقال ای واللہ و الذی بعثنی بالنبوة انھم لیضیئون بنورہ و ینتفعوں بولایتة فی غیبة كانتفاع الناس بالشمس وان علاھا سحاب ” رسول (ص) نے فرمایا كہ ہاں ! قسم خدا كی جس نے مجھے نبی بناكر بھیجا ہے ان كے شیعہ ان كے نور سے اسی طرح روشنی حاصل كریں گے اور ان كی ولایت سے فائدہ اٹھائیں گے جس طرح لوگ آفتاب سے فائدہ اٹھاتے ہیں اگر چہ وہ بادلوں میں چھپا ہوا ہو ـ
آپ نے ملاحظہ فرمایا كہ آیت كریمہ ” اولی الامر ” كی شرح كرتے ہوئے رسول خدا (ص) نے یہ حدیث ارشاد فرمائی جو اہل سنت كے ایك جلیل القدر عالم نے جابر بن عبداللہ انصاری جیسے معزز صحابی سے نقل كی ہے حضور (ص) نے اس میں بتادیا كہ اولی الامر وہ بارہ خلیفہ ہیں جس دنیا خالی نہیں رہ سكتی اور جن كی معرفت ہر مدعی دنیاوالوں كی نگاہوں سے مخفی ہوجائے گا اور اس كی غیبت اتنی طولانی ہوگی كہ بجز ان لوگوں كے جن كے دل كا خدا نے ایمان سے امتحان لے لیا ہو اور كوئی بھی اس كا مقرنہ رہ جائے گا ـ
اس آیہ شریفہ سے اور اس كے بارے میں جس روایت كا ذكر ہوا اس سے یہ بات بالكل واضح ہوجاتی ہے كہ یہ آیہ كریمہ ائمہ اثنا عشری كی شان میں نازل ہوئی اور اولی الامر سے مراد یہی ائمہ اہلبیت (ع) ہیں جن كی آخری فرد حضرت مہدی عجل اللہ فرجہ الشریف ہیں ـ
اس طرح یہ آیت جہاں كلی طور پر مسئلہ امارت و قیادت اور امامت و رہبری سے براہ راست تعلق ركھتی ہے وہیں ضمنا التزاماً حضرت ولی عصر (ع) كی ذات با بركت سے بھی ربط ركھتی ہے ـ اسی طرح وہ جتنی آیتیں جو مسئلہ امامت ورہبر پر روشنی ڈالتی ہیں ان كی روشنی میں امام عصر (ع) كی معرفت كا سفر بھی آسانی سے طے كیا جاسكتا ہے ان آیتوں كی تفصیل كلامی كتب كی بحث امامت میں موجود ہے ـ قطع نظر ان آیتوں كے قرآن حكیم كی متعدد آیتیں ایسی بھی ہیں جو بطور خاص صرف امام عصر (ص) ہی كی ذات گرامی پر روشنی ڈالتی ہیں یا كسی نہ كسی جہت سے آپ كے وجود، آپ كے قیام و ظہور اور آپ كی حیات و ہدایت كے كوائف سے پردہ كشی كرتی ہیں ـ اس ضمن میں بھی بعض علماء اعلام نے اپنے مقالات وكتب میں ان آیات كو جمع كرنے اور تفسیر كرنے كی سعی مشكور فرمائی ہے مثلا علامہ سید صادق الحسینی شیرازی كی ایك مكمل كتاب ” المہدی فی القرآن ” جو اس مقالہ كی تحریر كے وقت میرے پیش نظر ہے اسی موضوع كا احاطہ كرتی ہے ـ اس نفیس كتاب میں مختلف سورہ قرآنی كی ۱۰۴ آیتوں كو پیش كیا گیا ہے جو صرف امام زمانہ (ع) كی فضیلت میں وارد ہوئی ہیں اور جب ان پر نظر كی جاتی ہے تومعلوم ہوتا ہے كہ بعض آیتیں اس كتاب میں بھی شامل ہونے سے رہ گئی ہیں ـ میں پہلے سرسری طور پر ان آیتوں كی فہرست پیسش كرنا چاہوں گا جو اس كتاب میں مندرج ہوئی ہیں اور اس كے بعد بعض ان آیتوں كو بطور استدراك پیش كروں گا جو اس كتاب میں درج ہونے سے رہ گئی ہیں ـ لیكن ان كے بارے میں بھی صاف و صریح اور مستندروایات میں آیا ہے كہ وہ وجود امام عصر (ع) پر روشنی ڈالتی ہیں ـ اور آپ كی ذات تك رسائی كا وسیلہ و ذریعہ ہیں ـ آیات و ارادہ كتاب ” المھدی فی القرآن ” تالیف علامہ سید صادق الحسینی (رح) :
(۱) سورہ بقرہ كی سات مختلف آیتیں ـ (۲) سورہ آل عمران كی پانچ آیتیں ِ (۳) سورہ نساء كی پانچ آیتیں ـ (۴)سورہ مائدہ كی تیں آیتیں (۵) سورہ انعام كی پانچ آیتیں (۶) سورہ اعراف كی دو آیتیں (۷) سورہ انفال كی ایك آیت (۸) سورہ توبہ كی تین آیتیں (۹)سورہ یونس كی ایك آیت (۱۰) سورہ ابراہیم كی دو آیتیں (۱۱) سورہ یوسف كی ایك آیت (۱۲) سورہ ابراہیم كی دو آیتیں (۱۳)سورہ حجر كی تین آیتیں (۱۴) سورہ اسراء كی چار آیتیں (۱۵) سورہ انبیاء كی ایك آیت (۱۶) سورہ حج كی چھ آیتیں (۱۷) سورہ نور كی ایك آیت (۱۸) شعراء كی ایك آیت (۱۹) سورہ نمل كی دو آیتیں (۲۰)سورہ قصص كی دو آیتیں (۲۱) سورہ روم كی تین آیتیں (۲۲) سورہ سجدہ كی دو آیتیں (۲۳) سورہ احزاب كی ایك آیت (۲۴) سورہ سبا كی پانچ آیتیں (۲۵) سورہ ص كی چار آیتیں (۲۶) سورہ زمر كی دو آیتیں (۲۷) سورہ غافر كی ایك آیت (۲۸) سورہ فصلت كی ایك آیت (۲۹) سورہ شوری كی چار آیتیں (۳۰) سورہ زخرف كی دو آیتیں (۳۱) سورہ دخان كی چار آیتیں (۳۲) سورہ فتح كی دو ایتیں (۳۳) سورہ محمد كی ایك آیت (۳۴) سورہ فتح كی دو آیتیں (۳۵) سورہ ق كی دو آیتیں (۳۶) سورہ ذرایات كی ایك آیت (۳۷) سورہ قمر كی ایك آیت (۳۸) سورہ دہر كی ایك آیت (۳۹) سورہ قمر كی ایك آیت (۴۰) سورہ مجادلہ كی ایك آیت (۴۱) سورہ صف كی ایك آیت (۴۲) سورہ تغابن كی ایك آیت (۴۳) سورہ جن كی ایك آیت (۴۴) سورہ مدثر كی تین آیتیں (۴۵) سورہ تكویر كی ایك آیت (۴۶) سورہ بروج كی ایك آیت ـ
غرض قرآن حكیم كے ۱۴۴ سورہ میں سے ۶۴ سوروں كی یہ ۱۰۴ آیتیں ہیں جو سید صادق الحسینی شیرازی نے اپنی كتاب المہدی فی القرآن میں نقل كی ہیں ـ اب ستدراك میں ان آیات كا تذكرہ كرنا چاہتا ہوں جو فاضل مولف مذكور نے كسی سبب سے نقل نہیں فرمائی ہیں ممكن ہے كہ ان سے اشتباہ ہوگیا ہو یہ ہوسكتا ہے كہ جو آیتیں میں پیش كروں گا وہ ان كے نزدیك امام (ع) كے وجود پر دلالت نہ ركتھی ہوں مگر چونكہ ان آیتوں كو معتبر و مستند حضرات نے نقل كیا ہے لہذا میں دلائل و حوالات كے ساتھ نقل كررہا ہوں ـ
1) سب سے پہلے سورہ مباركہ ملك كی آخری آیت ہے جو معروف و مشہور بھی ہے خداوند عالم اپنے رسول (ص) كی مخاطب كركے فرمارہاہے ” قل ارئیتم ان اصبح مائكم غورافمن یاتكم بماء معین ” یعنی اے رسول كہہ دو كہ بھلا دیكھو تو كہ اگر تمہارا پانی زمین كے اندر چلاجائے تو كون ایسا ہے جو تمہارے لئے پانی كا چشمہ بہالائے ـ
یہ آیہ كریمہ سید صادق الحسینی شیرازی نے اپنی كتاب میں نقل نہیں كہ ہے بعض معتبر حضرات نے اسے امام زمانہ (ع) كی فضیلت میں نقل فرمایا ہے مثلا آیہ اللہ العظمی ناصر مكارم شیرازی مدظلہ العالی نے تفسیر نمونہ میں اس آیت كا ذكر امام عصر(ع) كی فضیلت میں بیان كیا ہے اور دوسرے حضرات نے بھی اسے امام زمانہ (ع) كے بارے میں نقل فرمایا ہے ـ
2) سورہ عصر یعنی ” والعصر ان الانسان لفی خسر” كو بھی بعض حضرات نے امام (ع) كے باب میں ذكر كیا ہے اور بیان فرمایا ہے كہ عصر سے مراد امام زمانہ (ع) ہے،
3) اسی طرح سورہ قدر كو بھی بعض علماء نے حضرت ولی عصر (ع) كی ذات گرامی سے منسوب كیا ہے اور دلیل یہ پیش كی جاتی كہ نزول ملائكہ و روح كس پر ہوتاہے حالانكہ پیغمبر (ص) اسلام كا ظاہری وجود اس دنیا نہیں ہے تو كون سی ذات ایسی ہے جس پر نازل ہوتے ہیں ـ لہذا كوئی شخصیت ضرور ہے جس پر یہ ملائكہ و روح ہر شب قدر میں نازل ہوتے ہیں اور مقدرات الہی كو ظاہر كرتے ہیں ـ
4) چوتھی آیہ شریفہ جس كا ذكر مولف مذكور نے نہیں كیا ہے وہ قرآن كریم كی بہت ہی مشہور معروف آیت كہ ” جاء الحق و زھق الباطل ان الباطل كان زھوقا ” یعنی حق آیا اور باطل مٹ گیا اور یقیناً باطل مٹنے ہی والا تھا ـ
كتاب شواہد النبوہ ـ كتاب دفیات الاعیان اور كتاب روضة الاحباب، ان تینوں كتابوں كے مصنفین نے اس آیہ كریمہ كو امام زمانہ (ع) كی طرف منسوب فرمایا ہے اور تحریر ہے كہ امام زمانہ (ع) كی ولادت كے وقت یہ آیة كریمہ آپ كے داہنے بازو پر منقوش تھی ـ
شیخ عباس قمی نے اپنی كتاب منتہی الآمال میں بھی یہ آیة كریمہ كو امام (ع) كی طرح منسوب فرمایا اور تحریر فرمایا ہے كہ ولادت امام كے وقت یہ آیة شریفہ امام (ع) كے داہنے بازو پر منقوش تھی ـ
اور یہ بھی ملتاہے كہ امام (ع) كے ظہور كے وقت خانہ كعبہ كی دیوار سے پشت لگائے ہوئے عوام الناس كی طرف مخاطب ہوكر یہ آیہ كریمہ امام (ع) جبرئیل (ع) آسما ن سے اس آیت كی تلاوت فرمارہے ہوگے ـ آخر میں اس دعا كے ساتھ اس مختصر سے مقالے كو ختم كرنا چاہتا ہوں كہ پروردگا را ہمیں اہلبیت (ع) كی خصوصیت امام زمانہ (ع) كی معرفت عطا فرماتا كہ ہم تیری معرفت حاصل كرسكیں اور ان كے ظہور میں تعجیل فرما نیز ہمیں ان كے خادمین و انصار میں شمار فرما ـ

امام عصر كی معرفت قرآن مجید كی روشنی میں

شیعہ اثنا عشری محدثین، مورخین اور علم رجال کے مصنفین نے تو امام زمانہ  کی ولادت سے متعلق روایات کو صحیح اور معتبر منابع ومدارک کی بنیاد پر اپنی کتب میں تحریر فرمایا ہی ہے، آپ کے پدر بزرگوار کی حیات طیبہ اور غیبت صغریٰ وکبریٰ کے دوران سینکڑوں قابل اعتماد اور ثقہ افراد کو آپ کی زیارت کا شرف حاصل ہوا ہے،بےشمار معجزات آپ کی ذات سے ظاہر ہوئے ہیں۔
اس کے علاوہ اہل سنت کے بہت سے مشہور علماء نے بھی اپنی کتب میں آپ  کی ولادت باسعادت سے متعلق تفصیلات تحریر فرمائی ہیں، بعض حضرات تو آپ کی امامت ومہدویت کے معتقد تھے، بعض حضرات نے اظہار عقیدت اور مدح سرائی کے لئے عربی یا فارسی میں اشعار کہے یہاں تک کہ بعض حضرات تو آپ کی خدمت اقدس میں شرفیاب ہونے اور بہ نفس نفیس آپ سے حدیث سننے کے مدعی ہیں، ہم نے ان میں سے بعض حضرات کے اقتباسات اپنی کتاب منتخب الاثر میں ذکر کئے ہیں لیکن یہاں اختصار کے پیش نظرصرف ان کے اسماء پر اکتفا کررہے ہیں:
۱۔ ابن حجر ہیثمی مکی شافعی، (متوفیٰ سال ۹۷۴)۔
۲۔ موٴلف روضة الاحباب سید جمال الدین، (متوفی  ۱۰۰۰ء )۔
۳۔ ابن الصباغ علی بن محمد مالکی مکی، (متوفیٰ  ۸۵۵ء)۔
۴۔ شمس الدین ابو المظفر یوسف، موٴلف التاریخ الکبیر وتذکرة الخواص، (متوفیٰ  ۶۵۴ء)۔
۵۔ نور الدین عبدالرحمن جامی معروف، صاحب کتاب شواہد النبوہ۔
۶۔ شیخ حافظ ابو عبداللہ محمد بن یوسف گنجی، صاحب کتاب البیان فی اخبار صاحب الزمان و دیگر کتب(متوفیٰ  ۶۵۸ء)۔
۷۔ ابوبکر احمد بن حسین بیہقی، (متوفی   ۴۵۸ء)۔
۸۔ کمال الدین محمدبن طلحہ شافعی، (متوفی  ٰ ۶۵۲ء)۔
۹۔ حافظ بلاذری ابو محمد احمد بن ابراہیم طوسی، (متوفیٰ  ۳۳۹ء)۔
۱۰۔ قاضی فضل بن روز بہان، شارح کتاب الشمائل ترمذی۔
۱۱۔ ابن الخشاب ابو محمد عبداللہ بن احمد، (متوفیٰ  ۵۶۷ء)۔
۱۲۔ شیخ وعارف شہیر محی الدین، صاحب کتاب الفتوحات، (متوفیٰ  ۶۳۸ء)۔
۱۳۔ شیخ سعد الدین حموی۔
۱۴۔ شیخ عبدالوہاب شعرانی موٴلف الیواقیت والجواہر، (متوفیٰ  ۹۷۳ء)۔
۱۵۔ شیخ حسن عراقی۔
۱۶۔ شیخ علی الخواص۔
۱۷۔ ابن اثیر، موٴلف تاریخ کامل۔
۱۸۔ حسین بن معین الدین میبدی، صاحب شرح دیوان۔
۱۹۔ خواجہ پارسا محمد بن محمد بن محمود بخاری، (  ۸۲۲ء)۔
۲۰۔ حافظ ابوالفتح محمد بن ابی الفوارس، صاحب کتاب الاربعین۔
۲۱۔ ابوالمجد عبدالحق دہلوی ،(ستر کتابوں کے موٴلف  ۱۰۵۲ء)۔
۲۲۔ شیخ احمد جامی نامقی۔
۲۳۔ شیخ فریدالدین عطار نیشاپوری معروف۔
۲۴۔ جلال الدین محمد رومی، صاحب مثنوی، (متوفی ٰ  ۶۷۲ء)۔
۲۵۔ شیخ صلاح الدین صفدی، (متوفیٰ   ۷۶۴ء)۔
۲۶۔ مولوی علی اکبر بن اسد اللہ ہندی صاحب کتاب مکاشفات۔
۲۷۔ شیخ عبدالرحمن صاحب کتاب مراٴة الاسرار۔
۲۸۔ شعرانی کے بعض مشایخ ۔
۲۹۔ مصرکے ایک عالم ، بہ نقل شیخ ابراہیم حلبی۔
۳۰۔ قاضی شہاب الدین دولت آبادی، صاحب تفسیر البحر المواج و کتاب ہدایة السعداء۔
۳۱۔ شیخ سلیمان قندوزی بلخی، (متوفی  ۱۲۹۴ ھء)۔
۳۲۔ شیخ عامر بن عامر البصری صاحب قصیدہ تائیة ”ذات الانوار“۔
۳۳۔ قاضی جواد سابطی۔
۳۴۔ صدر الدین قونوی صاحب تفسیر الفاتحہ ومفتاح الغیب۔
۳۵۔ عبداللہ بن محمد مطیری مدنی، موٴلف کتاب الریاض الزاھرہ۔
۳۶۔ شیخ محمد سراج الدین رفاعی، موٴلف صحاح الاخبار۔
۳۷۔ میر خواند محمد بن خاوند شاہ، موٴلف تاریخ روضة الصفا، (متوفیٰ ۹۰۳ء)۔
۳۸۔ نضر بن علی جہضمی عالم و محدث معروف۔
۳۹۔ قاضی بہلول بہجت افندی، موٴلف کتاب محاکمہ در تاریخ آل محمد صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم
۴۰۔ شیخ محمد ابراہیم جوینی، (متوفی  ٰ ۱۱۷۴ء)۔
۴۱۔ شیخ شمس الدین محمد بن یوسف زرندی، موٴلف معراج الوصول۔
۴۲۔ شمس الدین تبریزی، شیخ جلال الدین رومی۔
۴۳۔ ابن خلکان نے وفیات الاعیان میں آپ کی تاریخ ولادت معین کی ہے۔
۴۴۔ ابن ارزق در تاریخ میافارقین۔
۴۵۔ مولی علی قاری صاحب کتاب مرقاة درشرح مشکاة۔
۴۶۔ قطب مدار۔
۴۷۔ ابن وردی مورخ۔
۴۸۔شبلنجی، موٴلف نورالابصار۔
۴۹۔ سویدی، سبائک الذہب۔
۵۰۔ شیخ الاسلام ابراہیم بن سعد الدین۔
۵۱۔ صدر الائمہ موفق بن احمد مالکی خوارزمی۔
۵۲۔مولی حسین بن علی کاشفی، موٴلف جواہر التفسیر، (متوفیٰ   ۹۰۴ء)۔
۵۳۔ سید علی بن شہاب ہمدانی، موٴلف ”المودة فی القربیٰ“
۵۴۔ شیخ محمد صبان مصری، (متوفی  ۱۲۰۵ء)۔
۵۵۔ الناصر لدین اللہ خلیفہٴ عباسی۔
۵۶۔ عبدالحی بن عمار حنبلی، موٴلف شذرات الذھب، (متوفی ٰ  ۱۰۸۹ء)۔
۵۷۔ شیخ عبدالرحمن بسطامی، در کتاب درة المعارف۔
۵۸۔ شیخ عبدالکریم یمانی۔
۵۹۔ سید نسیمی۔
۶۰۔ عماد الدین حنفی۔
۶۱۔ جلال الدین سیوطی۔
۶۲۔ رشید الدین دھلوی ہندی۔
۶۳۔ شاہ ولی اللہ دہلوی۔
۶۴۔ شیخ احمد فاروقی نقشبندی۔
۶۵۔ ابوالولید محمد بن شحنہ حنفی، در تاریخ روضة المناظر۔
۶۶۔ شمس الدین محمد بن طولون مورخ شہیر، درکتاب الشذرات الذہبیہ، (متوفیٰ  ۹۵۳ء)۔
۶۷۔ شبراوی شافعی،سابق رئیس جامعہ ازہر و موٴلف کتاب الاتحاف۔
۶۸۔ یافعی، موٴلف تاریخ مراٴة الجنان،
۶۹۔ محمد فرید وجدی در دائرة المعارف۔
۷۰۔ عالم محقق شیخ رحمة اللہ ہندی، موٴلف اظہار الحق۔
۷۱۔ علاء الدین احمد بن محمد السمانی۔
۷۲۔ خیر الدین زرکلی در کتاب الاعلام، ج۶ص۳۱۰۔
۷۳۔ عبدالملک عصامی مکی۔
۷۴۔ محمود بن وہیب القراغولی بغدادی حنفی۔
۷۵۔ یاقوت حموی در معجم البلدان، ج۶ ص۱۷۵۔
۷۶۔ موٴلف تاریخ گزیدہ، ص۲۰۷،۲۰۸، طبع لندن،  ۱۹۱۰ءء۔
۷۷۔ ابوالعباس قرمانی احمد بن یوسف دمشقی در اخبار الدول وآثار الدول۔