Apa yang saya sebutkan di atas bukan merupakan sebuah penafsiran baru; Saya hanya menyebutkannya sebagai ringkasan dalil-dalil keyakinan Syiah yang didukung oleh riwayat-riwayat Ahli Sunnah yang telah hadir selama berabad-abad. Dan saya sangat terkejut melihat apa yang telah ditulis oleh seorang alim Syiah tentang konsep Ahlulbait:

"Syiah mengambil manfaat hubungan intim sejarah Ali dengan Nabi dan konsep kuno kesukuan Arab yakni Ahlulbait (anggota rumah tangga) – keluarga yang kepala keluarganya dipilih – dan dengan bersemangat mendukung pencalonan keluarga Ali..."[1]

Memang tidak dapat dimengerti seorang yang memiliki latar belakang Syiah berkata bahwa Syiah mengambil manfaat dari konsep kuno kesukuan Arab tentang Ahlulbait"! Sehingga kini konsep Ahlulbait menjadi sebuah konsep masa pra-Islam/Jahiliyyah yang digunakan oleh orang-orang Syiah untuk menopang klaim mereka tentang Imamah Ali dan keturunannya!

Memang menyedihkan mengingat seorang alim cendekia, berlatar belakang Syiah, tidak dapat membahas konsep Ahlulbait dalam pandangan al-Quran, berbeda dengan seorang cendekia non-Muslim, mampu membahas masalah ini dengan panjang lebar yang mengatakan bahwa konsep Ahlulbait ini adalah berhubungan dengan keluarga-keluarga Nabi sebelum kedatangan Islam dan kemudian berhubungan dengan ayat-ayat Qur'an khusus kepada Ahlulbait.[2] Walaupun kita tidak setuju dengan definisi Madelung yang terlalu luas tentang Ahlulbait. Kita setuju dengan kesimpulannya yang mengatakan : " Nasihat-nasihat al-Qurankepada orang-orang beriman untuk menyelesaikan urusan-urusan mereka dengan musyawarah, tapi tidak dalam urusan siapa yang berhak menggantikan Nabi. Yakni, merujuk kepada al-Qur'an, masalah pengganti nabi ini, ditentukan oleh Allah, dan Allah memilih pengganti nabi-nabi-Nya, apakah mereka menjadi nabi atau tidak, berasal dari keluarga mereka sendiri."[3]

Kelihatannya, cendikia Syiah ini sedang menggemakan pandangan Marshall Hodgson dan Fazlur Rahman. Marshall Hodgson menulis, "Keturunan Ali –khususnya dari Fatimah disebut Ahlulbait, anggota rumah tangga, (sebuah istilah kuno yang dipakai oleh suku-suku Arab berkenaan dengan keluarga yang darinya dipilih kepala suku..."[4]

Selagi mengomentari klaim yang dibuat oleh orang-orang Syiah Kufah bahwa khalifah dikembalikan kepada keluarga Ali, Fazlur Rahman menulis: "Tujuan yang membuat klaim legitimis ini pada pihak Arab Kufah tidak jelas, kecuali...kenyataan bahwa Nabi berasal dari Bani Hasyim yang mudah diekploitasi."[5] Fazlur Rahman bermaksud bahwa konsep Ahlulbait (Ali dan Nabi berasal dari Bani Hasyim) "dieksploitasi" oleh orang-orang Syiah Kufah untuk mempromosikan klaim mereka bahwa imamah untuk anak-keturunan Ali.

Siapa yang memanfaatkan tradisi pra-Islam dalam perseteruan masalah khalifah? Ali telah diingkari haknya atas khalifah ini oleh Quraisy dengan dalih bahwa tradisi Arab kuno, kepemimpinan seharusnya diberikan kepada orang yang lebih tua dan tidak kepada orang yang masih muda. Ali – dibandingkan dengan Abu Bakar – lebih muda dan oleh karena itu, berdasarkan tradisi Arab kuno ini, ia tidak pantas untuk mengemban kepemimpinan ini.[6] Jadi Quraisylah yang bersandar pada "tradisi kuno Arab", tradisi yang merampas kekhalifaan dari Ali bin Abi Talib.

Siapa yang " mengekploitasi " dan " memanfaatkan " hubungannya dengan Nabi? Adalah kelompok Quraisy di Saqifah yang mengekploitasi fakta bahwa Nabi berasal dari suku mereka, dan oleh karena itu, mereka yang lebih berhak untuk menjadi khalifah daripada saingan mereka orang-orang Ansar (Penduduk Madinah).[7]

Ketika Imam Ali diberitakan ihwal perdebatan antara orang-orang Quraisy dan orang-orang Ansar di Saqifah, ia bertanya, " Apa yang diplead oleh orang-orang Quraisy?"

Orang-orang berkata, " Mereka beralasan bahwa mereka berasal dari silsilah keturunan yang sama dengan Nabi."

Ali mengomentarinya dengan berkata, " Mereka berdalih dengan pohon tapi mereka merusak buahnya."[8] Pohon di sini bermakna "Suku Quraisy ", dan buah berarti "keluarga Nabi ."[] (Selesai)

[1] . Abdulaziz Sachedina, Islamic Messianism, hal. 6.

[2] . Madelung, The Succesion to Muhammad, hal. 6-17.

[3] . Ibid., hal. 17

[4] . Marshall GS Hodgson, The Venture of Islam, vol. 1 (Chicago: University of Chicago Press, 1974) hal. 260

[5] . Fazlur Rahman, Islam, hal. 171.

[6] . Lihat misalnya, Ibn Qutaiba ad-Dinawari, al-Imâmah wa as-Siyâsah, hal. 18; M. A Syaban, Islamic History AD 600-750, hal. 16. Sachedina sendiri berkata ihwal wilayah berikut ini: "Hal baru tentang wilayah ini adalah bahwa dalam kultur Arab, orang-orang Arab tidak terbiasa melihat seorang pemuda memangku jabatan sebagai pemimpin. Dalam budaya Arab adalah mustahil bagi seorang pemuda tiga puluh tahunan menjadi seorang pemimpin karena bangsa Arab percaya bahwa seorang yang lebih tua yang harus menjadi pemimpin…" Dari ceramahnya yang keenam di bulan Muharram (1419) 1998 di Toronto.

[7] . Terdapat dua kelompok yang berebut di Saqifah: Suku Quraisy yang telah berhijrah dari Mekah dikenal sebagai muhajirin dan penduduk tempatan Madinah disebut sebagai Anshar. Argumen-argumen yang disampaikan oleh kaum Muhajirin di Saqifah, silahkan lihat beberapa judul buku dalam bahasa Inggris di bawah ini: SSA. Rizvi, Imamate, hal-hal. 113-126; Murtadha al-Askari, Abdullah bin Saba and Other Myths (Tehran: WOFIS, 1984) hal-hal. 69-95; Muhammad Ridha al-Muzaffar, Saqifah (Qum: Ansariyan, 1998).

[8] . Sayid Radhi, Nahj al-Balâgha, khutbah 67. Untuk sumber-sumber Sunni, lihat at-Tabari, Târikh, vol. 6, hal. 263 dan Ibn Abdil Barr, al-Isti'âb, di bawah biografi Auf bin Athâtha.

&nbsp;

Common title

View

"Ahlulbait" Bukan Sebuah Konsep Kesukuan

<div id="post-37488" class="post-37488 post type-post status-publish format-standard has-post-thumbnail hentry category-tafsir clearfix post-wrap">
<div class="entry">

Kita menyadari, jika sampai saat ini saja, dengan kemajuan peradaban, ilmu pengetahuan, dan teknologi yang canggih, kita masih belum mampu mengungkap rahasia alam dunia yang terbatas oleh ruang dan waktu. Lantas, bagaimana kita dapat mengungkap rahasia alam barzakh, yang luasnya tidak terhingga? Untuk itulah, dalam menyingkap rahasia alam di balik kematian, kita membutuhkan bantuan wahyu.

Barzakh secara bahasa berarti batas, dinding, atau jarak antara dua hal yang menghalangi keduanya bertemu secara langsung.Hal ini seperti disebutkan Alquran : “Antara keduanya ada batas (barzakh) yang tidak dilampaui oleh masing-masing.” (Q.S. al-Rahman: 20). Secara istilah barzakh berarti batas dan pemisah antara kehidupan dunia  dan akhirat. Yakni, alam yang dimulai sesaat setelah kematian dan berakhir begitu tiba hari kiamat.Imam Ja’far Shadiq berkata, “Barzakh adalah kubur (dimulai) dari hari kematian sampai hari kiamat.”Ini berarti, selain alam dunia dan alam akhirat ada alam ketiga yang disebut dengan alam barzakh, yaitu alam di mana ruh manusia bersemayam di sana sesudah kematian hingga datang hari kiamat, “Hingga apabila datang kematian kepada seorang dari mereka, ia berkata, ”Ya Tuhanku, kembalikanlah aku (ke dunia) agar aku berbuat amal saleh terhadap yang telah aku tinggalkan”. Sekali-kali tidak. Sesungguhnya itu adalah perkataan yang diucapkannya saja. Dan di hadapan mereka ada dinding (barzakh) sampai hari mereka dibangkitkan. (QS. Al-Mukminûn: 99-100).

Alam barzakh adalah gerbang atau stasiun yang mesti dilalui oleh setiap manusia yang meninggal dunia, baik dia dikubur dalam tanah maupun tidak. Artinya, meskipun jasad seseorang hilang lenyap, hangus terbakar menjadi abu, dimakan binatang buas maupun tenggelam di dasar lautan, akan tetapi ruhnya tetap hidup dan mendapatkan kenikmatan dari Allah, ataupun siksaan sebagai sebuah azab, atau juga tak mendapatkan apa-apa. Semuanya tergantung pada amalnya selama hidup di dunia. Nabi bersabda, “Kuburan dapat merupakan taman dari taman-taman surga atau jurang dari jurangnya neraka” (H.R. Turmudzi). Jadi, jika manusia mati, ia tidak akan memasuki alam akhirat langsung. Namun, ia akan singgah di alam antara dunia dan akhirat yang bernama Barzakh.

Perlu diperhatikan, meskipun manusia telah mati, bukan berati ia terputus total dengan alam dunia. Karenanya ruh yang di alam barzakh masih dapat berhubungan dengan alam dunia, seperti pertemuan para penghuni alam barzakh di antara mereka dan pertemuan mereka dengan sanak keluarganya, mendengar berbagai pembicaraan atau perbuatan manusia dan melihat peristiwa-peristiwa di dunia (Q.S. Ali Imran : 169-171). Begitu pula, orang-orang yang memiliki kemuliaan dan masih hidup dapat berhubungan dengan ruh-ruh yang di alam barzakh (lihat Q.S. Ali Imran 77-79; Al-A’raf: 93; Zukhruf: 45; Al-Shaffat: 79, 109, 120, 130, 181).

Dengan demikian, kehidupan barzakh adalah pengalaman yang disadari. Artinya, kehidupan barzakh merupakan sejenis proses pemurnian yang manamanusia yang memasuki alam barzakh ini dibersihkan dari kotoran-kotoran (dosa). Kehidupan barzakh merupakan tahap awal untuk melihat dan memetik hasil-hasil amal yang ditanam selama hidup di dunia. Hanya saja ada perbedaan kesadaran antara orang yang soleh dengan orang yang salah (lihat Q.S. al-Rum : 55-56).

Jadi, di alam barzakh, manusia akan mendapatkan pertanyaan, kesenangan atau kesulitan sesuai dengan derajat keimanannya. Alam barzakh merupakan tempat penyucian bagi orang-orang yang beriman untuk meringankan perhitungan mereka di akhirat (tasfiyah). Ada tiga jenis kondisi manusia di alam barzakh, yaitu :
<ol>
	<li>Mendapatkan nikmat dan kebahagiaan. Inilah kondisi orang-orang yang soleh, “Jangan kamu kira orang-orang yang terbunuh di jalan Allah itu mati, tapi sesungguhnya mereka hidup di sisi tuhan mereka dan mendapat rezeki.”(QS. Ali Imran: 169).</li>
	<li>Mendapatkan siksaan dan kesengsaraan. Inilah kondisi orang-orang kafir, durhaka, berdosa, zalim, para tiran, dan pendukung-pendukungnya, “Kepada mereka ditayangkan neraka pagi dan petang, dan pada saat datangnya hari kiamat (ia berkata): “Masukkan keluarga Firaun dalam siksa yang paling berat.” (QS. Al-Mukmin: 46)</li>
	<li>Dibiarkan saja tanpa kenikmatan dan tanpa siksaan. Mereka seperti tertidur saja, dan tersentak ketika hari kiamat tiba. Inilah kondisi orang-orang yang dosanya tidak sebesar kelompok kedua. “Dan pada saat datangya hari kiamat, orang-orang berdosa bersumpah bahwa mereka tidak tinggal dalam kubur kecuali sebentar. Dan orang-orang yang diberi ilmu dan inian berkata (kepada para pendosa): “Kamu telah tingga! (di dalam kubur) atas ketetapan Allah hingsa hari kebangkitan. Dan ini adalah hari kebangkitan, tapi kamu tidak tahu.” (QS. Al-Rum: 55-56)</li>
</ol>
Bedasarkan Alquran dan hadis-hadis nabi, disebutkan malaikat akan mendatangi orang yang meninggal, dan mengutarakan pertanyaan-pertanyaan, memberi kenikmatan bagi orang beriman dan siksaan bagi orang kafir. Namun, pertanyaan dalam kubur hanya khusus bagi Mukminin dan kaum zalim, dan tidak akan mencakup orang-orang lemah dan yang berada pada posisi tengah-tengah antara kedua kelompok tersebut.

</div>
</div>

Author

Kondisi Manusia di Alam Barzakh

Masalah keadilan termasuk masalah penting yang pemahaman atasnya menjadikan manusia (khususnya umat Islam) tercerahkan dan penuh optimistis menghadapi hidup atau sebaliknya akan menjadi manusia pesimis dan pasif dalam arena kehidupan. Karena itu pemahaman yang benar dan proporsional atas keadilan ini merupakan agenda besar untuk menyingkap misteri tujuan dan hikmah penciptaan.

Keadilan menempati posisi penting dalam Islam, sebagai salah satu cabang Tauhid. Keadilan memiliki keterkaitan erat dengan diamalkannya agama. Tanpa meyakini keadilan, tidak berguna kita mengamalkan agama dan menyembah Tuhan. Sebab, tanpa keadilan, seluruh nilai baik dan buruk tidaklah berarti serta penyembahan kepada Tuhan tidaklah berguna. Misalnya, jika orang berbuat baik maka tentu harus mendapatkan ganjaran kebaikan dari Tuhan, dan jika berbauat buruk harus mendapatkan hukuman dari Tuhan. Ini adalah keadilan ilahi, karena telah menempatkan sesuatu pada tempatnya. Jika kita tidak percaya pada hal itu, yang berarti bisa saja orang baik dihukum Tuhan (dimasukkan ke neraka) dan orang jahat di beri ganjaran surga oleh Tuhan, maka untuk apa kita mengamalkan agama. Karena toh, percuma saja berbuat baik atau buruk, karena hasilnya tidak sesuai. Dari sini keadilan memiliki hubungan erat pula dengan janji kebangkitan di akhirat.

Begitu pula, keadilan berhubungan erat dengan kehidupan manusia sebagai individual dan sosial,sehingga manusia senantiasa mengejar keadilan dan menolak kezaliman. Bayangkan jika keadilan tidak ditegakkan dan kezaliman meraja lela?

Alquran dalam banyak ayatnya juga menegaskan pentingnya keadilan. Misalnya, “Sesungguhnya Allah menyuruh (kamu) berlaku adil dan berbuat kebajikan…” (Q.S. an-Nahl: 90); “Dan janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap suatu kaum, mendorong kamu untuk tidak berlaku adil”. (Q.S. al-Maidah: 8); “Sesungguhnya Kami telah mengutus rasul-rasul Kami dengan membawa bukti-bukti yang nyata dan telah Kami turunkan bersama mereka al-Kitab dan neraca (keadilan) supaya manusia dapat melakukan keadilan”. (Q.S. al-Hadid: 25) “Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil”. (Q.S. al-Mumtahanah: 8).

Mungkin timbul keberatan di hati manusia akan keadilan ilahi. Hal ini karena adanya perbedaan yang dalam antara satu manusia dengan yang lainnya. Sebab kenyataan yang kita hadapi dalam hidup ini, seringkali membuat kita berkesimpulan bahwa jurang perbedaan yang ada menyimpan ketidakadilan (kezaliman). Ada orang yang bekerja keras, tetapi hidupnya tetap dalam kesulitan. Ada orang yang hanya ongkang-ongkang kaki, tetapi hidupnya melimpah mewah. Ada orang yang melihat kondisi ini sebagai ketidakadilan Tuhan, padahal boleh jadi, itu akibat ketidakadilan manusia.

Kekeliruan berpikir ini terjadi akibat kekeliruan memahami makna keadilan sebagai kesamaan. Pembagian yang adil, bagi mereka adalah pembagaian yang sama. Padahal defenisi ini sangat parsial dan hanya bisa berlaku pada kondisi tertentu saja. Pada kondisi berbeda, atau bahkan pada umumnya, penyamaan akan menyebabkan ketidakadilan. Misalnya, menyamakan uang jajan anaknya yang masih SD dengan anak kuliah.

Begitu pula dalam peran di kehidupan ini. Misalnya, jika semua orang adalah petani, maka tidak ada pula petani itu sendiri, sebab petani memerlukan cangkul, pupuk, racun, dan lainnya, sementara itu semua tidak ada karena tidak ada tukang cangkul, tukang pupuk, atau tukang buat racun. Jika semua orang kaya, maka kekayaan itu sendiri tidak akan ada harganya, jika malam terus-menerus tanpa siang, maka malam tidaklah ada. Jika semuanya muslim dalam tingkatan yang sama, Islam pun tak kita kenal. Jadi berpasangan dan perbedaan merupakan hal penting alam makhluk (ciptaan). Artinya perbedaan menunjukkan keadilan sedangkan penyamaan akan berakibat pada kezaliman. Jadi, dari sisi penciptaan perbedaan yang terjadi adalah keniscayaan yang tidak merusak keadilan Tuhan.

Karena itu, perbedaan memiliki rahasia dalam alam penciptaan. Di antara rahasianya adalah sebagai berikut :

Jika tidak ada perbedaan, maka Tuhan harus menciptakan satu makhluk saja, karena jika menciptakan lebih dari satu akan meniscayakan perbedaan. Sebab, mustahil ada dua hal tanpa ada perbedaanya.
Perbedaan menunjukkan pada keagungan tatanan alam (dan manusia), karena, tanpa perbedaan, tidak akan ada kemajuan dan keanekaragaman serta keseimbangan yang mengarahkan pada kesempurnaan.Allah berfirman : “Dan diantara tanda-tanda kekuasaannya ialah menciptakan langit dan bumi dan berlain-lainan bahasa dan warna kulitmu.” (Q.S. al-Rum: 22).
Perbedaan menunjukkan kesalinghubungan dan kesalingbutuhan yang merupakan karakter makhluk.
Perbedaan itu akan menghadirkan mozaik keindahan dan pengenalan eksistensi kebaikan secara beragam dan bertingkat.
Dalam penalaran filososfis, perbedaan merupakan hal yang esensial dan bagian dari keberadaan itu sendiri. Karenanya, menghilangkan perbedaan sama dengan menghilangkan eksistensi atau wujud itu sendiri. Sebab, penciptaan setidaknya berdasarkan pada dua hal yaitu: mungkin untuk diciptakan dan mengandung kebaikan. Maka perbedaan dalam penciptaan sudah memenuhi dua dasar tersebut, artinya perbedaan merupakan hal yang mungkin dan mengandung kebaikan. Karena yang mustahil dan tidak memiliki kebaikan, tidak akan diciptakan oleh Allah.
Meskipun ada perbedaan, namun Tuhan menilai setiap orang sesuai dengan aktualisasi potensinya. Jika setiap manusia itu mengaktualkan potensinya hingga mencapai puncak kesempurnaan, maka semuanya sempurna, meskipun dalam tingkatan yang berbeda. Inilah mengapa Allah dalam kitab-Nya menyamakan para Nabi sekaligus juga membedakannya (lihat Q.S. al-Baqarah: 253 dan 285).

Karena itu mari kiya menghormati dan merayakan perbedaan dalam pikiran, sikap, dan perilaku kita sehari-hari, tanpa diembel-embeli dengan hinaan yang merendahkan, cacian yang menjengkelkan, atau tuduhan yang mengundang permusuhan dan kebencian. Jangankan kita berpikir untuk memaksakan persamaan bagi semua. Biarlah setiap orang mengambil bagian dalam perannya di kehidupan ini dan kehidupan mendatang. (hd/liputanislam.com)

Rahasia Keadilan Tuhan dan Perbedaan

Menetapkan Kemaksuman Nabi
Ishmah secara etimologis artinya imsak (menahan diri), man’u (mencegah), atau juga mulazamah (penetapan/patuh; tidak meninggalkan sesuatu) (Al-Maqayis karya Ibnu Faris). Al-Raghib dalam Tafsir al-Mufradat-nya menjelaskan bahwa al-ashmu berarti mencegah, berpegang teguh dan memelihara, dan al-isham berarti hal yang dipegang teguh, dengan demikian ishmah merupakan penjagaan Allah Swt yang secara khusus diberikan kepada para Nabi. Al-Quran menggunakan kata ini sekitar tigabelas kali dengan berbagai bentuknya (musytaqat), namun maknanya kembali kepada arti-arti di atas yang secara umum dapat kita pahami sebagai keterjagaan atau pemeliharaan.

Para ulama menjelaskan bahwa ishmah atau kemaksuman adalah sebuah perkara pada seorang yang maksum yang mencegah dari terjatuh dalam perkara yang tidak boleh dilakukan yaitu kesalahan dan maksiat (dosa).

Kemaksuman Nabi memberikan keyakinan kuat kepada kita untuk mengikutinya. Secara nurani kita juga memiliki kecenderungan kuat untuk mengikuti orang yang kita percayai memiliki kemuliaan. Sebagaimana kita ketahui bahwa Nabi diutus untuk menyempurnakan akhlak manusia, maka dia mesti memiliki kesempurnaan akhlak terlebih dahulu. Dan Allah mewajibkan kita untuk mentaati Nabi Saw secara mutlak, ”taatilah Allah dan taatilah Rasul…”(Q.S. An-Nisa: 59) maka ketaatan secara mutlak hanya dapat dilakukan jika dia memiliki kemaksuman mutlak.

Kemaksuman yang dimiliki Nabi Muhammad saw dalam urusan wahyu setidaknya terdiri dari empat hal yakni:

1) Maksum dalam menerima wahyu.

2) Maksum dalam hal menyampaikan wahyu.

3) Maksum dalam hal menjelaskan/menafsirkan wahyu.

4) Maksum dalam hal mangamalkan wahyu.

Keempat hal ini menunjukkan juga Nabi Saw maksum dalam ilmu dan maksum dalam amal. Dengan ini mungkinkah kita menyamakan Nabi Saw itu dengan manusia umumnya?

Karenanya, wahai Nabiku sayang, engkau yang diutus untuk mensucikan manusia, namun malangnya sering kesucianmu dianggap belum seluruhnya. Bagaimana mungkin wahai Rasulku sayang, engkau yang memerintahkan kami untuk mengerjakan yang baik dan meninggalkan yang buruk, namun malangnya sering diduga mengerjakan keburukan dan meninggalkan kebaikan? Ya Muhammadku sayang, bagaimana mungkin, engkau yang diturunkan untuk memberikan pengajaran bagi manusia malah diajari oleh manusia? Sungguh malangnya, bagaimana dapat aku terima, wahai Muhammadku sayang, engkau yang diutus untuk menyempurnakan akhlak malah dituduh akhlakmu tak sempurna?

Sebenarnya, firman Allah swt dalam Alquran, “Sungguh pada diri Rasulullah ada uswatun hasanah” serta ayat, “Dan sesungguhnya kamu benar-benar memiliki akhlak yang agung”, jika kita selami lautan maknanya sudah cukup menjadi bukti nyata akan maksumnya Nabi Saw dan meruntuhkan semua anggapan tentang kesalahan dan buruknya akhlak Nabi Muhammad Saw. Namun masih saja terdapat sebagian orang yang menganggap kesalahan nabi melalui bukti teguran ilahi yang dikutip dari firman Alquran suci. Di antara firman suci yang sering diajukan adalah:

   “Dia (Muhammad) bermuka masam dan berpaling. Karena datang kepadanya seorang buta. Tahukah kamu boleh jadi iaingin mensucikan dirinya. Atau ia ingin mendapatkan pengajaran yang bermanfaat kepadanya.” (Q.S. Abasa: 1-4)

   “Mengapa di waktu kamu mendengar berita bohong itu orang-orang mukmin dan mukminat tidak berprasangka baik terhadap diri mereka sendiri, dan (mengapa tidak) berkata, “Ini adalah suatu berita bohong yang nyata”. (Q.S. an-Nur : 12)

   “Tidak patut bagi seorang Nabi mempunyai tawanan sebelum ia dapat melumpuhkan musuhnya di muka bumi. Kamu menghendaki harta benda duniawiyah sedangkan Allah menghendaki (pahala) akhirat (untukmu). Dan Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana” (Q.S. al-Anfal : 67)

Dan masih banyak lagi ayat-ayat yang diajukan untuk “membuktikan” kamaksiatan Nabi Saw dan teguran ilahi kepadanya. Namun, apakah benar ayat-ayat tersebut “membuktikan” kemaksiatan Nabi dan ketidakmasuman dirinya? Insya Allah, Liputan Islam akan mencoba mengkaji beberapa firman suci tersebut agar mendapatkan perbandingan dan pemahaman yang lebih sesuai sebagai hadiah maulid Nabi Saw


Kajian Atas Ayat-Ayat yang Menegur Nabi Saw

Surat Abasa’ 1-4

“Dia (Muhammad) bermuka masam dan berpaling. Karena datang kepadanya seorang buta. Tahukah kamu boleh jadi ia ingin mensucikan dirinya. Atau ia ingin mendapatkan pengajaran yang bermanfaat kepadanya.” (Q.S. Abasa: 1-4)

Surat abasa’ merupakan surat yang paling sering digunakan oleh orang-orang untuk menunjukkan kesalahan Nabi Saw. Sebagai sebuah upaya pemahaman kearah yang lebih orisinil, sebaiknya dilakukan dekonstruksi secara singkat terhadap pemahaman atas ayat surat abasa’ ayat 1-4 tersebut. Setelah itu baru akan dicoba untuk merekonstruksi ayat ini bagaimana mestinya.

Jika kita membaca ayat-ayat tersebut seolah ada kejanggalan dan keanehan. Dimana keanehan itu terjadi? Keanehan itu terjadi karena tidak sesuainya ayat ini untuk ditujukan kepada kepribadian dan akhlak agung Nabi Muhammad saw. Bermuka masam dan berpaling hanya cocok disifatkan kepada orang-orang kafir. Perhatikan surat al-Mudatsir ayat 20-23: ”Kemudian celakalah dia, bagaimanakah dia menetapkan? Kemudian dia memikirkan. Sesudah itu dia bermuka masam dan merengut. Kemudian dia berpaling (dari kebenaran) dan menyombongkan diri” (Q.S. Al-Mudatsir: 20-23).

Ayat al-Mudatsir ini turun berkenaan dengan Walid bin al-Mughirah yang mana pada saat turunya surat ‘abasa ini, ia (Al-Walid) juga hadir bersama Abu Jahal, Uthbah bin Rabiah, Umayyah bin Khallaf, Syaibah bin Rabiah, dan Abbas bin Abdul Muthalib. Karena itu surat ‘abasa ini lebih pantas ditujukan kepada orang kafir Quraisy yang terpandang dan kaya sehingga merasa terganggu dengan kedatangan Abdullah bin Ummi Maktum.

Dengan demikian jika dilakukan rekonstruksi penafsiran surat abasa’ ini akan bermakna :

   Dia (salah seorang yang ada/hadir di majelis Nabi Muhammad) bermuka masam dan berpaling.
   Karena datang kepadanya (yaitu: Nabi Muhammad) seorang buta.
   Tahukah kamu (yakni: salah seorang yang hadir di majelis Nabi) boleh jadi ia (orang yang buta) ingin mensucikan dirinya.
   Atau ia (orang yang buta tersebut) ingin mendapatkan pengajaran yang bermanfaat kepadanya(dari majlis Nabi saat itu).

Ini salah satu pandangan yang mencoba merekonstruksi pemahaman atas surat ‘abasa, yang mana menegaskan bahwa teguran Allah Swt, bukanlah kepada Nabi Saw, tetapi kepada orang lain yang juga hadir dalam majelis Nabi Saw yang dirinya tidak senang atas kehadiran Ibnu Ummi Maktum.

Namun begitu ada juga yang berpendapat bahwa ayat tersebut memang menegur Nabi Saw, tetapi teguran itu tidak mencederai kemaksuman Nabi Saw. Al-Razi dalam tafsirnya menjelaskan:

“Orang-orang yang mengatakan bahwa Nabi pernah berbuat dosa mengambil alasan dengan ayat ini. Mereka mengatakan bahwa celaan Allah terhadap sikap yang demikian menunjukkan bahwa perbuatan (sikap) semacam ini adalah suatu kemaksiatan. Apa yang mereka katakan itu jauh dari kebenaran. Menurut pertimbangan akal, sikap yang demikian bahkan menjadi keharusan karena jika para pemuka Quraisy mau memeluk Islam maka kemanfaatannya akan lebih besar lagi. Lain halnya jika sikap ini diambil karena semata-mata memprioritaskan yang kaya daripada yang miskin. Hal ini tidaklah layak dilakukan oleh Rasulullah Saw. Dengan demikian, maka apa yang beliau lakukan terhadap Ibnu Ummi Maktum adalah cuma kekuranghati-hatiannya dan sekedar meninggalkan perbuatan yang lebih utama saja. Hal ini sama sekali tidak dapat dikatakan sebagai perbuatan dosa.”

Jadi, sekalipun orang berpendapat bahwa memang Nabi Saw yang ditegur oleh Allah, tetapi tetap hal itu tidak bisa dipahami sebagai kemaksiatan yang dilakukan Nabi yang menyebabkan dirinya jatuh dari kemaksuman.


Kajian Atas Ayat-Ayat yang Menegur Nabi Saw (2) : Q.S. an-Nur : 12
 Surat An-nur 12
 “Mengapa di waktu kamu mendengar berita bohong itu orang-orang mukmin dan mukminat tidak berprasangka baik terhadap diri mereka sendiri, dan (mengapa tidak) berkata, “ini adalah suatu berita bohong yang nyata”. (Q.S. an-Nur : 12)

Salah satu ayat populer yang juga digunakan untuk mendeskriditkan kedudukan Nabi adalah ayat 12 dari surat An-Nur yang berisi teguran atas kesalahan Nabi Muhammad. Padahal jika melihat dengan sedikit lebih seksama, maka akan dapat memahami ayat ini dengan lebih baik.
Jika diperhatikan, sejak awal, surat ini yang menceritakan hukum zina dan larangan menuduh orang berzina, termasuk suami dilarang menuduh istrinya berzina tanpa menghadirkan empat orang saksi. Selanjutnya ayat ini juga mengandung hukum li’an (bersumpah empat kali ditambah sumpah yang kelima sebagai ungkapan laknat jika berbohong) bagi orang yang menuduh orang lain berzina (Q.S. An-Nur: 1-10). Bahkan dikatakan salah satu ciri orang munafik adalah selalu berkata bohong, dan Nabi mengetahui itu, lantas bagaimana Nabi Muhammad Saw bisa dipengaruhi oleh berita-berita yang disebarkan oleh orang-orang munafik?

Setelah itu barulah masuk ayat sebelumnya, yang jika kita perhatikan maka akan jelas bahwa ayat ini diturunkan Allah untuk membantah orang munafik dan orang-orang yang ikut-ikutan munafik dalam menyebarkan berita bohong yang dituduhkan kepada salah seorang istri Nabi Muhammad Saw. Perhatikan ayat ke-11 dari surat ini dikatakan;

   ”Sesungguhnya orang-orang yang membawa berita bohong itu adalah dari golongan kamu juga. Janganlah kamu kira bahwa berita bohong itu buruk bagi kamu bahkan ia adalah baik bagi kamu. Tiap-tiap seorang dari mereka mendapat balasan dari dosa yang dikerjakannya. Dan siapa diantara mereka yang mengambil bagian yang terbesar dalam penyiaran berita bohong itu baginya azab yang besar. (Q.S. an-Nur : 11)

Dengan turunnya ayat ini maka menjadi jelaslah perkaranya, dan istri Nabi tersebut bebas dari tuduhan bohong tersebut. Menariknya, ayat di atas menegaskan bahwa berita bohong tersebut bukanlah keburukan, melainkan kebaikan bagi Nabi Muhammad Saw dan orang-orang mukmin saat itu.
Kemudian ayat ke-12 dari Surat an-Nur menyebutkan :

   “Mengapa di waktu kamu mendengar berita bohong itu orang-orang mukmin dan mukminat tidak berprasangka baik terhadap diri mereka sendiri, dan (mengapa tidak) berkata, “ini adalah suatu berita bohong yang nyata”. (Q.S. an-Nur : 12)

Jika ayat ini menegur Nabi Muhammad, berarti kita menyatakan Muhammad termasuk orang yang ikut-ikutan munafik dan pembohong serta menerima berita tanpa koreksi yang jelas, padahal di dalam Alquran dikatakan “jika datang kepadamu seorang fasik membawa berita, maka periksalah dengan teliti, agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaanya yang menyebabkan kamu menyesal atas perbuatanmu itu. (Q.S. al-Hujurat: 6)

Dan juga menjadi masalah, bahwa jika ayat ini turun setelah 30 atau 40 hari setelah peristiwa itu, ini berarti jika Nabi Muhammad Saw salah—saya berlindung dari dugaan ini—maka setidaknya Nabi Muhammad berada dalam kesalahan dan tidak menyadari kesalahannya itu selama 30-40 hari. Jika Nabi Muhammad meninggal saat itu maka ia meninggal dalam keadaan berprasangka buruk (suu’zhan) kepada orang lain.

Berbagai Tuduhan Atas Nabi Saaw dengan Dalih Kitab Suci

Berangkat dari uraian yang telah penulis paparkan dalam bab-bab sebelumnya, dapat diambil kesimpulan bahwa:

<ol style="text-align: justify;">
	<li>Makna tawassul dalam al-Qur’an bisa dilihat pada Surat al- Mā’idah ayat 35, yang menjelaskan tentang perintah untuk mencari jalan (wasilah) yang bisa mendekatkan diri kepada Allah. Jadi tawassul adalah mencari jalan kepada Allah dan mendekatkan diri kepada-Nya. Makna tawassul dalam Surat al- Māidah ayat 35 tersebut meliputi tawassul dengan orang-orang yang memiliki keutamaan di sisi Allah, seperti para Nabi, orang shaleh baik di dunia maupun setelah mereka meninggal, dan meliputi pula tawassul dengan amal shaleh ini, tentu setelah terjadinya amal shaleh tersebut. Selain itu, dalam surat al-Isrā dijelaskan juga mengenai tawassul, bahwasanya wasilah adalah sesuatu (ibadah) yang mendekatkan diri kepada Allah. Itulah sebabnya Allah berfirman :”yabtaghuma” yakni mereka mencari sesuatu yang dapat mendekatkan diri kepada Allah, berupa amal sholeh. Demikianlah makna tawassul dalam al-Qur’an.</li>
	<li>Corak pemikiran para mufassir Indonesia tentang   tawassul adalah sebagai berikut, yaitu:</li>
</ol>
1. Pemikiran Quraish Shihab
Dari sisi pemikiran seluruh karya tulis Quraish Shihab ditemukan kesimpulan bahwa secara umum karakteristik pemikiran   keislaman   Quraish Shihab adalah bersifat rasional    dan     moderat.1     Sifat    rasional    pemikirannya diabdikan tidak untuk, misalnya, memaksakan agama mengikuti kehendak realitas kontemporer, tetapi lebih coba memberikan penjelasan atau signifikasi khazanah agama klasik bagi masyarakat kontemporer atau mengapresiasi kemungkinan pemahaman dan penafsiran baru tetapi dengan tetap sangat menjaga kebaikan tradisi lama. Dengan kata lain, dia tetap berpegang pada adagium ulama al- muhafaszah bi al-qadim al-shalih wa al-akhdz bi al-jadid al-ashlah (memelihara tradisi lama yang masih relevan dan mengambil tradisi baru yang lebih baik)2.
Dalam bidang Fikih atau Ushul Fikih, Penulis melihat bahwa Quraish Shihab menggunakan tafsir bil Ra’yi (orang yang berpegang pada akal). Pemikiran beliau termasuk pada golongan Asy’ariyah dan Ma’turidiyah Bukhara yang mana aliran tersebut dapat dikatakan sebagai kaum tradisionalis, yakni kaum atau aliran yang lebih banyak menggunakan pendapat Al-Qur’an dan Sunnah sebagai sumber hukum Islam.3

<ol style="text-align: justify;">
	<li>Pemikiran KH. Bisri Mustofa</li>
</ol>
Berbeda dengan Quraish Shihab, KH.Bisri Mustofa dalam tafsir al-Ibriz masuk kategori aliran tafsir tradisional merujuk sikap setia terhadap doktrin-doktrin Islam, normatif dan sejalan dengan pemikiran mainstream. Meskipun demikian, dalam hal teologis, KH. Bisri Mustofa cenderung   kepada   pemikiran   Mu’tazilah   dibanding Asy’ariyah.4   Dalam konteks ini, pemikiran KH. Bisri Mustofa   masuk   kategori   liberal,   karena   selama   ini Mu’tazilah dikenal sebagai pemikir yang rasional dan liberal.5
1 Prof. Dr. H. Abuddin Nata, M.A. Tokoh-Tokoh Pembaruan Pendidikan Islam Di Indonesia, ( Jakarta: PT Rajagrafindo Persada, 2005), hlm. 365
2 Badri Yatim dan Hamid Nasuhi (ed), Membangun Pusat Keunggulan Studi Islam Sejarah dan Profil Pimpinan IAIN Syarif Hidayatullah Jakarta, 1957-2002. Jakarta: IAIN Jakarta Press, 2002, hlm. 261.
3 Prof. Dr. H. Abuddin Nata, M.A. Peta Keragaman Pemikiran Islam Di Indonesia, ( Jakarta: PT
Rajagrafindo Persada, 2001), hlm. 64
4 M. Ramli HS. Corak Pemikiran Kalam KH. Bisri Mustofa: Studi Komparatif dengan Teologi
Tradisional Asy’ariyah, (Jakarta: IAIN Syarif Hidayatullah Jakarta, 1994).
Sejauh penelitian penulis, pendekatan corak tafsir al- ibriz tidak memiliki kecenderungan dominan pada suatu corak   tertentu. Al-Ibriz cenderung bercorak kombinasi antara fiqhi, sosial-kemasyarakatan dan sufi. Dalam arti, penafsir akan memberikan tekanan khusus pada ayat-ayat tertentu yang bernuansa hukum, tasawuf atau sosial- kemasyarakatan. Metode yang digunakan dalam tafsir al- ibriz ini adalah tafsir yang bersumber dari al-Qur’an itu sendiri. Artinya, ayat al-Qur’an ditafsirkan menurut bunyi ayat tersebut bukan ayat dengan ayat.maka dari itu tafsir al- Ibriz ini dikenal dengan tafsir yang sangat sederhana. Ayat- ayat yang sudah jelas maksudnya, ditafsirkan mirip dengan terjemahannya, sedang ayat-ayat yang memerlukan penjelasan lebih dalam diberikan keterangan secukupnya.
Seperti terlihat dari penafsiran KH.Bisri Mustofa dalam menafsirkan ayat tawassul, beliau menafsirkan apa adanya sesuai dengan arti dari ayat-ayat tersebut, tanpa memberi penjelasan yang lebih mendalam mengenai dari sisi sebab- turun ayat tersebut. Dalam ayat tersebut penafsir tidak memberikan keterangan tambahan apapun saat menafsirkan ayat tertentu, nyaris seperti terjemahan biasa.
Dilihat dari bidang Ushul fiqh, KH. Bisri Mustofa menggunakkan tafsir bil ma’tsur.6 Mengacu pada pendapat ini, tafsir al-Ibriz bentuknya yang sederhana karena penafsir tidak secara langsung mendasarkan penafsirannya pada
ayat-ayat al-Qur’an atau hadis-hadis Nabi Muhammad saaw

Mengenai persoalan bertawassul, penulis berkesimpulan bahwa hadis-hadis ahad sebagaimana yang telah dikemukakan oleh KH. Bisri Mustofa dapat juga dijadikan acuan untuk menetapkan bolehnya bertawassul dengan orang yang sudah meninggal, karena persoalan do’a dengan bertawassul termasuk persoalan ibadah bukan masalah akidah.

<ol style="text-align: justify;">
	<li>c. Pemikiran H.Abdul Malik Karim Amrullah</li>
</ol>
 Menurut hemat penulis, pemikiran Hamka dalam tafsir al-Azharnya bila ditinjau dari sisi sumber rujukan penafsiran yang dipergunakan, Hamka menggunakan manhaj naqli (tafsir bil-matsur/tafsir bi al-riwayah). Dari sudut pandang madzhab yang dianut dapat penulis katakan bahwa tafsir al-azhar bercorak salafi ijtima’i, dalam arti hamka menganut madzhab Rasulullah dan sahabat-sahabat beliau dan ulama-ulama yang mengikuti jejak beliau. Dikatakan bercorak ijtima’I karena banyak mengedepankan fenomena-fenomena sosial-kemasyarakatan dalam upaya menyampaikan pesan, kesan, tuntutan, dan tuntunan al- Qur’an.
Seperti terlihat dalam penjelasannya mengenai penafsiran ayat tawassul, hamka mendasarkan hadis Rasulullah yang diriwayatkan oleh perawi kenamaan sebagai rujukan penafsiran beliau yang menganut madzhab Rasulullah SAW.
B. Saran-saran
Berdasarkan pembahasan dan uraian dalam skripsi kami yang berjudul Pandangan Para Mufassir Indonesia Kontemporer Tentang Tawassul:

<ol style="text-align: justify;">
	<li>Penulis menganggap penting untuk diangkat dan didiskusikan secara lebih mendalam. Hal ini sangat relevan dan signifikan untuk dikembangkan sebagai sebuah kajian kritis terhadap suatu pemahaman. Kiranya menimbulkan kesadaran untuk senantiasa berpegang teguh kepada al-Qur’an dengan pemahaman yang utuh dan mendalam. Diharapkan   dengan itu, akan menghindarkan kita dari kesalahan pemahaman dalam menangkap pemaknaan dan pemahaman terhadap isi kandungan al-Qur’an.</li>
	<li>Tetapkan niat dalam hati bahwa tawassul yang dilakukan tersebut hanya sebagai perantara terkabulnya do’a, sehingga tidak menganggap bahwa yang ditawassuli (al-mutawasal bih) hanya sebagai perantara.</li>
	<li>Sempurnakan iman terlebih dahulu sebelum melakukan tawassul sehingga tidak akan mengubah maksud dan tujuan dari tawassul tersebut.</li>
</ol>
 C. Penutup
Demikianlah penulisan skripsi ini yang dapat penulis selesaikan dengan baik walaupun masih banyak kekurangan dan jauh dari kesempurnaan. Kesemuanya ini tidak lain hanyalah atas rahmat dan inayah Allah semata-mata. Mudah-mudahan tulisan ini dapat menambah wawasan terutama kekhazanah Islamiyah sekaligus dapat memberikan kontribusi kepada para pembaca muslim untuk lebih banyak menelusuri karya-karya pemikir Islam yang pada gilirannya kita akan lebih dapat menghargai jerih payah dan perjuangan mereka.
Kemudian pada akhirnya akan memotivasi kita dan menumbuhkan minat untuk mengikuti jejak dan meneruskan perjuangan mereka yang sangat mulia. Amiin Ya Robal Alamin.
5 Tentang Mu’tazilah , lihat misalnya Harun Nasution, Teologi Islam: Analisa Perbandingan
Sejarah dan Madzhabnya, (Jakarta: UIPress, 1986)
6 Abu Rokhmad, MA. Heurmeneutika Tafsir Al-Ibriz: Studi Pemikiran KH. Bisri Mustofa dalam Tafsir al-Ibriz, Semarang: Pusat Penelitian IAIN Walisongo, 2004). Hlm. 87.

Tawasul dimata Mufassir Indonesia Kontemporer 5 selesai

A.    Pandangan Mufassir Indonesia Tentang Tawassul Dalam Al-Qur’an
Tanpa diragukan lagi manusia termasuk makhluk yang tingkat ketergantungan dengan Sang Pencipta sangatlah tinggi. Dengan segala kelemahannya Ia meminta dan berdoa, agar segala kebutuhannya dapat tercukupi  dengan  baik,  bukan  hanya  dalam  kehidupan  dunia  akan  tetapi sampai di akhirat nanti. Manusia dalam berdoa, adakalanya dilakukan melalui cara langsung (hubungan makhluk dengan al-Khalik) dan adakalanya melalui cara langsung (perantara) atau yang lebih dikenal dengan nama Tawassul.
Tawassul adalah masalah khilafiyah diantara para ulama Islam, ada yang memperbolehkan  dan  ada  yang  melarangnya,  ada  yang  menganggapnya sunnah dan ada juga yang menganggapnya makruh. Kita umat Islam harus saling menghormati dalam masalah khilafiyah dan jangan sampai saling bermusuhan. Dalam menyikapi masalah tawassul kita juga jangan mudah terjebak oleh isu bid’ah yang telah mencabik-cabik persatuan dan ukhuwah kita. Kita jangan dengan mudah menuduh umat Islam yang bertawassul telah melakukan bid’ah dan sesat, apalagi sampai menganggap mereka menyekutukan Allah, karena mereka mempunyai landasan dan  dalil  yang kuat.
Dalam al-Qur’an setidaknya terdapat dua ayat yang memperbolehkan adanya tawassul, yaitu Surat al-Maidah ayat 35 dan Surat al-Isra ayat 57.
1.    Allah SWT berfirman dalam surat al-Maidah: 35
Artinya: “Hai orang-orang yang beriman, bertaqwalah kepada Allah dan carilah  jalan  yang  mendekatkan  diri  kepada-Nya,  dan  berjihadlah  pada jalan-Nya, supaya kamu mendapat keberuntungan.
2.    Dan Surat al-Isrā’ ayat 57 yang berbunyi:
Artinya : orang-orang yang mereka seru itu, mereka sendiri mencari jalan kepada Tuhan mereka siapa di antara mereka yang lebih dekat (kepada Allah) dan mengharapkan rahmat-Nya dan takut akan azab-Nya; Sesungguhnya azab Tuhanmu adalah suatu yang (harus) ditakuti.
Dari kedua ayat diatas, setidaknya ada beberapa arti dari kata tawassul, diantaranya adalah: mencari sesuatu untuk mendekatkan diri kepada Allah, kedudukan  didalam  surga,  media  untuk  mendekatkan  diri  kepada  Allah berupa pemberian atau perbuatan baik, segala sesuatu yang dapat menjadi sebab sampainya sebuah tujuan, sarana untuk mendapatkan ridho Allah.
Menurut hemat penulis substansi tawassul adalah sebuah sarana memperoleh  keinginan  pribadi  melalui  orang  lain  dan  sekaligus  sebagai sarana untuk mendekatkan diri kepada Allah melalui orang lain, baik itu masih hidup atau sudah meninggal akan tetapi seseorang yang bertawassul tersebut tidak boleh meminta kepada selain Allah.
Hakiki dari tawassul adalah sesuatu yang dijadikan sebagai perantara (mutawassul bih) hanyalah berfungsi sebagai pengantar dan atau mediator untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT. Siapapun yang berkeyakinan selain dari itu, maka berarti ia telah menjadi syirik
Setelah penulis teliti terdapat kesamaan mengenai pemahaman tawassul dalam al-Qur’an dengan Mufassir-mufassir Indonesia kontemporer. Dalam al- Qur’an sudah sangat jelas membolehkan adanya tawassul baik melalui orang- orang yang memiliki keutamaan di sisi Allah, seperti para Nabi, orang shaleh baik di dunia maupun akhirat, dan meliputi pula tawassul dengan amal shalih ini, tentu setelah terjadinya amal shaleh tersebut. Sejalan dengan al-Qur’an corak pemikiran para mufassir Indonesia kontemporer kesemuanya membolehkan adanya tawassul namun dengan beberapa syarat yang mereka jelaskan. Seperti, Menurut Quraish Shihab Wasilah adalah sesuatu yang menyambung dan mendekatkan sesuatu dengan yang lain atas dasar keinginan yang kuat untuk mendekat. Tentu saja banyak cara yang dapat digunakan untuk mendekatkan diri kepada ridha Allah. Namun, kesemuanya haruslah yang dibenarkan oleh-Nya. Ini bermula dari rasa kebutuhan kepada-Nya. Selain   hal   yang   tersebut   diatas,   Quraish   Shihab   berpendapat   bahwa bertawassul itu diperbolehkan selama tidak menimbulkan kemusyrikan atau tidak mendekati kepada hal-hal yang mengakibatkan terjerumusnya seseorang kedalam jurang kemusyrikan.
Adapun menurut KH. Bisri Mustofa, beliau menyanggah penafsiran kata wasilah yang ditafsirkan amal sebagai jalan mendekatkan diri kepada Allah, seperti yang dikemukakan oleh para mufassirin. Menurutnya, perintah takwa yang disebutkan dalam ayat ke 35 Surat al-Maidah sudah otomatis mencakup perintah amal. Karena takwa berarti menjalankan perintah-perintah Allah dan meninggalkan larangan-larangan-Nya. Apabila wasilah ditafsirkan amal maka terjadi taqrar atau pengulangan. Agar tidak terjadi pengulangan maka kata wasilah harus ditafsirkan lain, yaitu bahwa tawassul dan ziarah kepada orang- orang yang sholeh bukan berarti menyembah kepada mereka. Tetapi tujuan daripada tawassul adalah tabarruk kepada kekasih Allah Swt, sedangkan yang memberi pada hakikatnya hanyalah Allah Swt semata.
Lain halnya dengan pemikiran Hamka, bahwa wasilah adalah selalu berusaha  mendekatkan  diri  kepada  Tuhan,  atau  mencapai  Tuhan.  Yaitu dengan  memperbanyak amal  ibadat,  berbuat  kebajikan,  menegakkan budi yang tinggi, belas kasihan kepada sesama manusia, dan amal shalih, disertai memperbanyak doa yang langsung kepada Tuhan.
Menurut Hamka ayat ini menunjukkan dengan jelas garis yang wajib kita tempuh sebagai Muslim di dalam menuju kejayaan dan kemenangan jiwa. Yaitu: Pertama: Takwa kepada Allah, Kedua: Wasilah yaitu mengatur jalan supaya dapat cepat sampai kepada Allah dengan Ibadat,amal shalih, dan doa. Ketiga: Berjihad bersungguh-sungguh atau bekerja keras mengatasi segala penghambat perintang yang akan menghambat kita akan sampai kepada keridhaan Allah.
B.  Corak Pemikiran Mufassir Indonesia Kontemporer Tentang Tawassul
Persoalan Tawassul dan wasilah sebagaimana telah dikemukakan oleh para mufassir Indonesia di atas, ternyata menarik perhatian penulis untuk menganalisa sedikit pandangan pemikiran para mufassir Indonesia ini.
Dalam pembahasan ini penulis akan mencoba menganalisa terhadap pandangan tiga mufassir Indonesia antara lain:
1.    Pemikiran M. Quraish Shihab
Sebagaimana telah disebutkan didepan bahwa praktek tawassul pada hakikatnya berkaitan dengan persoalan berdo’a kepada Allah. Hanya dalam berdo’a ini ada yang melakukannya secara langsung kepada Allah. Tetapi ada yang melakukannya kepada orang-orang shaleh yang masih hidup tetapi banyak juga yang melakukannya tatkala mereka sudah meninggal.
Menurut Quraish Shihab dalam bukunya Tafsir al-Misbah di dalam tafsir ayat 35 dari Surat Al-Māidah.
Ayat ini dijadikan oleh sementara ulama sebagai dalil yang membenarkan apa yang diistilahkan dengan tawassul yakni mendekatkan diri kepada Allah dengan menyebut nama Nabi SAW dan para wali (orang-orang yang dekat kepadanya), yakni berdoa kepada Allah guna meraih harapan demi Nabi dan atau para wali yang dicintai oleh Allah SWT.
Sementara orang–tulis As-Sy’rawi mengkafirkan orang-orang yang bertawassul. Tentu saja, bila ia percaya bahwa sang wali memberinya apa  yang  tidak  diizinkan Allah atau  apa  yang tidak wajar diperolehnya, maka hal ini terlarang. Tetapi, jika ia bermohon kepada Allah dengan didasari kecintaannya kepada siapa yang ia yakini lebih dekat kepada Allah daripada dirinya, maka ketika itu cintanya yang berperanan bermohon, dan dalam saat yang sama ia yakin tidak akan memperoleh dari Allah sesuatu yang tidak wajar diperolehnya.
Menurut Penulis, Quraish Shihab menukil perkataan Mutawalli As Sya’rawi di atas dan tidak memberikan sanggahan terhadapnya, adalah sekurang-kurangnya ada dua poin yang menjadi catatan bagi perkataan Mutawalli As-Sya’rawi di atas:
Pertama: Definisi tawassul menurut As-Sya’rawi adalah: “mendekatkan diri kepada Allah dengan menyebut nama Nabi SAW dan para wali (orang-orang yang dekat dengan-Nya), yakni berdoa kepada Allah guna meraih harapan demi Nabi dan atau para wali yang dicintai oleh Allah SWT.” Definisi ini definisi yang sempit karena  seakan-akan  yang  disebut  tawassul  hanyalah  hal  itu  saja. Yang benar, tawassul adalah “melakukan hal-hal yang bisa mendekatkan diri kepada Allah” sebagaimana dikatakan oleh Mujahid,  Abu  Wail,  Hasan  Al-Bashri,  Abdullah  bin  Katsir,  As- Suddi,  Ibnu  Zaid  dan  lain-lain.  Al-Hafidh  Ibnu  Katsir  menukil perkataan para imam tersebut kemudian berkata: “Yang dikatakan oleh para imam diatas tidak menimbulkan beda pendapat di kalangan ahli tafsir.1”
Dari   sisi   pemikiran   seluruh   karya   tulis   Quraish   Shihab ditemukan kesimpulan bahwa secara umum karakteristik pemikiran keislaman  Quraish  Shihab  adalah  bersifat  rasional  dan  moderat.2
Sifat rasional pemikirannya diabdikan tidak untuk, misalnya, memaksakan agama mengikuti kehendak realitas kontemporer, tetapi lebih coba memberikan penjelasan atau signifikasi khazanah agama klasik  bagi  masyarakat  kontemporer  atau  mengapresiasi kemungkinan pemahaman dan penafsiran baru tetapi dengan tetap sangat menjaga kebaikan tradisi lama. Dengan kata lain, dia tetap berpegang pada adagium ulama al-muhafaszah bi al-qadim al-shalih wa  al-akhdz bi  al-jadid al-ashlah (memelihara tradisi lama  yang masih relevan dan mengambil tradisi baru yang lebih baik)3.
Dalam bidang Fikih atau Ushul Fikih, Penulis melihat bahwa Quraish Shihab menggunakan tafsir bil Ra’yi (orang yang berpegang pada akal). Pemikiran beliau termasuk pada golongan Asy’ariyah dan Ma’turidiyah Bukhara yang mana aliran tersebut dapat dikatakan sebagai kaum tradisionalis, yakni kaum atau aliran yang lebih banyak menggunakan  pendapat  Al-Qur’an  dan  Sunnah  sebagai  sumber
hukum Islam.4
2.    Pemikiran KH. Bisri Mustofa
Berbeda dengan Quraish Shihab, KH.Bisri Mustofa dalam tafsir al-Ibriz masuk kategori aliran tafsir tradisional merujuk sikap setia terhadap doktrin-doktrin Islam,  normatif dan  sejalan dengan pemikiran mainstream. Meskipun demikian, dalam hal teologis, KH. Bisri  Mustofa  cenderung kepada  pemikiran  Mu’tazilah dibanding Asy’ariyah.5 Dalam konteks ini, pemikiran KH. Bisri Mustofa masuk
kategori  liberal,  karena  selama  ini  Mu’tazilah  dikenal  sebagai pemikir yang rasional dan liberal.6  Sejauh penelitian penulis, pendekatan corak tafsir al-ibriz tidak memiliki kecenderungan dominan pada suatu corak tertentu. Al-Ibriz cenderung bercorak kombinasi antara fiqhi, sosial-kemasyarakatan dan sufi. Dalam arti, penafsir akan memberikan tekanan khusus pada ayat-ayat tertentu yang bernuansa hukum, tasawuf atau sosial- kemasyarakatan. Metode yang digunakan dalam tafsir al-ibriz ini adalah tafsir yang bersumber dari al-Qur’an itu sendiri. Artinya, ayat al-Qur’an ditafsirkan menurut bunyi ayat tersebut bukan ayat dengan ayat.maka dari itu tafsir al-Ibriz ini dikenal dengan tafsir yang sangat sederhana. Ayat-ayat yang sudah jelas maksudnya, ditafsirkan mirip dengan  terjemahannya,  sedang  ayat-ayat  yang  memerlukan penjelasan lebih dalam diberikan keterangan secukupnya.
Seperti terlihat dari penafsiran KH.Bisri Mustofa dalam menafsirkan ayat tawassul, beliau menafsirkan apa adanya sesuai dengan arti dari ayat-ayat tersebut, tanpa memberi penjelasan yang lebih mendalam mengenai dari sisi sebab-turun ayat tersebut. Dalam ayat tersebut penafsir tidak memberikan keterangan tambahan apapun saat menafsirkan ayat tertentu, nyaris seperti terjemahan biasa.
Dilihat  dari  bidang  Ushul  fiqh,  KH.  Bisri  Mustofa menggunakkan tafsir bil ma’tsur.7 Mengacu pada pendapat ini, tafsir al-Ibriz bentuknya yang sederhana karena penafsir tidak secara langsung mendasarkan penafsirannya pada ayat-ayat al-Qur’an atau hadis-hadis Nabi Muhammad.
Mengenai persoalan bertawassul, penulis berkesimpulan bahwa hadis-hadis ahad  sebagaimana yang telah  dikemukakan oleh  KH. Bisri   Mustofa   dapat   juga   dijadikan   acuan   untuk   menetapkan bolehnya bertawassul dengan orang yang sudah meninggal, karena persoalan do’a dengan bertawassul termasuk persoalan ibadah bukan masalah akidah.
3.    Pemikiran H.Abdul Malik Karim Amrullah
Menurut hemat penulis, pemikiran Hamka dalam tafsir al- Azharnya bila ditinjau dari sisi sumber rujukan penafsiran yang dipergunakan, Hamka menggunakan manhaj naqli (tafsir bil- matsur/tafsir  bi  al-riwayah).  Dari  sudut  pandang  madzhab  yang dianut dapat penulis katakan bahwa tafsir al-azhar bercorak salafi ijtima’i,  dalam  arti  hamka  menganut  madzhab  Rasulullah  dan sahabat-sahabat beliau dan ulama-ulama yang mengikuti jejak beliau. Dikatakan bercorak ijtima’I karena banyak mengedepankan fenomena-fenomena sosial-kemasyarakatan dalam upaya menyampaikan pesan, kesan, tuntutan, dan tuntunan al-Qur’an.
Seperti terlihat dalam penjelasannya mengenai penafsiran ayat tawassul, hamka mendasarkan hadis Rasulullah yang diriwayatkan oleh  perawi  kenamaan  sebagai  rujukan  penafsiran  beliau  yang menganut madzhab Rasulullah SAW.
1. Ibnu Katsir, Tafsir Ibnu Katsir, juz II, (Singapura: Sulaiman Mar,I,) hlm. 52-53
2. Prof. Dr. H. Abuddin Nata, M.A. Tokoh-Tokoh Pembaruan Pendidikan Islam Di Indonesia, ( Jakarta: PT Rajagrafindo Persada, 2005), hlm. 365
3. Badri Yatim dan Hamid Nasuhi (ed), Membangun Pusat Keunggulan Studi Islam Sejarah dan Profil Pimpinan IAIN Syarif Hidayatullah Jakarta, 1957-2002. Jakarta: IAIN Jakarta Press, 2002, hlm. 261.
4. Prof. Dr. H. Abuddin Nata, M.A. Peta Keragaman Pemikiran Islam Di Indonesia, ( Jakarta: PT Rajagrafindo Persada, 2001), hlm. 64
5. M. Ramli HS. Corak Pemikiran Kalam KH. Bisri Mustofa: Studi Komparatif dengan Teologi
Tradisional Asy’ariyah, (Jakarta: IAIN Syarif Hidayatullah Jakarta, 1994).
6. Tentang Mu’tazilah , lihat misalnya Harun Nasution, Teologi Islam: Analisa Perbandingan Sejarah dan Madzhabnya, (Jakarta: UIPress, 1986)
7. Abu Rokhmad, MA. Heurmeneutika Tafsir Al-Ibriz: Studi Pemikiran KH. Bisri Mustofa dalam Tafsir al-Ibriz, Semarang: Pusat Penelitian IAIN Walisongo, 2004). Hlm. 87.

Tawasul dimata Mufassir Indonesia Kontemporer 4

Di tengah dunia yang sarat dengan kesalahpahaman dan stereotip tentang Syiah, Syi‘ah: Ajaran dan Praktiknya berupaya menyajikan gambaran yang benar dan berdasarkan Al-Quran tentang keyakinan dan praktik Syiah dalam bentuk prosa ilmiah dan terdokumentasi. Karya ini menjembatani mazhab Ahl al-Bayt (ʿa, yang berarti "saw" — keluarga Nabi) dan khalayak Muslim Indonesia yang menginginkan pemahaman yang akurat dan adil tentang Syiah.
Tentang Buku
Syi‘ah: Ajaran dan Praktiknya merupakan terjemahan dari salah satu karya penting Ayatollah Ja’far Sobhani, seorang teolog dan komentator terkemuka di Madrasah Al-Qur’an Qom. Dengan berlandaskan Al-Qur’an, Sunnah Nabi (saw), dan penalaran rasional, penulis menjelaskan prinsip-prinsip dasar agama Syiah dan menunjukkan bahwa Syiah bukanlah sekte yang baru muncul, melainkan merupakan kelanjutan dari ajaran asli Islam. Karya ini telah diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia yang fasih dan disusun berdasarkan dua poros: bagian pertama membahas ajaran doktrinal seperti tauhid, kenabian, imamah, dan kebangkitan; bagian kedua menjelaskan praktik dan praktik keagamaan dan sosial Syiah — mulai dari salat dan puasa hingga ziarah, berkabung, dan semangat menanti Imam Mahdi (semoga Allah mempercepat kedatangannya yang mulia). Di semua bab, referensi Al-Qur'an dan Hadits yang akurat disediakan sehingga buku ini dapat diandalkan juga bagi pembaca non-Syiah.
Apa yang Akan Anda Temukan
Dalam mempelajari buku ini, pembaca akan memahami poin-poin berikut:
Landasan epistemologis dan filosofis Syiah dan akarnya dalam Al-Qur'an dan Sunnah.
Posisi Imam Ali (ʿa) dan dua belas Imam Ahlul Bayt (ʿa) dalam kaitannya dengan misi Nabi (saw).
Penjelasan perbedaan intelektual antara Syiah dan Sunni berdasarkan dalil yang dapat diandalkan, bukan prasangka.
Penjelasan ritual ibadah Syiah dan filosofi setiap tindakannya dalam kerangka Al-Qur'an dan Sunnah.
Sebuah ajakan untuk berdialog, memahami, dan hidup berdampingan antar mazhab Islam berdasarkan rasa saling menghormati.
Tentang Penulis
Ayatollah Ja'far Sobhani adalah salah satu otoritas dan pemikir kontemporer terkemuka di Seminari Qom. Beliau adalah murid terkemuka Allamah Thabathaba'i (ʿa) dan salah satu pendiri Institut Imam Shadiq (ʿa). Karya-karyanya di bidang teologi, filsafat, yurisprudensi, dan tafsir Islam merupakan otoritas ilmiah di dunia Islam. Karya-karyanya yang paling terkenal antara lain Doktrin-doktrin Islam Syiah, Tafsir al-Munīr fī al-ʿAqīdah wa al-Sharīʿah wa al-Manhaj, dan al-Ilāhiyyāt.
Untuk Siapa Buku Ini? 

Buku ini merupakan sumber pendidikan dan pencerahan bagi para mahasiswa studi Islam, ulama lintas agama, dan umat Islam pada umumnya yang ingin mengenal lebih dekat pemikiran dan praktik Dua Belas Syiah dengan cara yang terdokumentasi dan akurat.

&nbsp;

Editor

Interpreter

Number of volumes

Persian Title

Publish location

Publication year

Publish number

Publisher

Qr Code

Sect

Scholar

ISBN

Source

Translated

Is this post suggested?

Rate

Votes

Syi'ah Ajaran dan Praktiknya

Ibadah haji bukan sekadar perjalanan fisik menuju Baitullah, melainkan perjalanan ruhani menuju kesadaran ilahi. Hikmah dan Makna Haji mengajak pembaca menyelami dimensi terdalam dari rukun Islam kelima ini—menyingkap rahasia spiritual, sosial, dan filosofis di balik setiap ritual suci yang dilakukan oleh para jamaah di tanah haram.

<h3 data-start="556" data-end="574">Tentang Buku</h3>
Dalam Hikmah dan Makna Haji, Ayatullah Jawad Amuli menjelaskan bahwa haji merupakan simbol penyatuan manusia dengan Tuhan, sesama, dan alam semesta. Ia menafsirkan setiap amalan haji—dari ihram, tawaf, sa’i, hingga wukuf di Arafah—sebagai tahap-tahap penyucian jiwa dan pertemuan spiritual antara hamba dengan Sang Pencipta. Melalui pendekatan tafsir, filsafat, dan irfan (mistisisme Islam), penulis menggambarkan bahwa haji adalah latihan menyatukan hati dengan kebenaran dan membuang segala bentuk keakuan duniawi.

<h3 data-start="1097" data-end="1129">Apa yang Akan Anda Temukan</h3>
<ul data-start="1130" data-end="1541">
 	<li data-start="1130" data-end="1197">
Makna simbolik dan spiritual dari setiap rangkaian ibadah haji.
</li>
 	<li data-start="1198" data-end="1288">
Penjelasan filosofis tentang tujuan penciptaan manusia dan perjalanannya menuju Tuhan.
</li>
 	<li data-start="1289" data-end="1370">
Refleksi sosial tentang persaudaraan, kesetaraan, dan pengorbanan dalam haji.
</li>
 	<li data-start="1371" data-end="1453">
Panduan rohani untuk menjadikan ibadah haji sebagai sarana transformasi batin.
</li>
 	<li data-start="1454" data-end="1541">
Inspirasi untuk memperluas makna haji dari ritual lahiriah menuju kesadaran hakiki.
</li>
</ul>
<h3 data-start="1543" data-end="1564">Tentang Penulis</h3>
Ayatullah Jawad Amuli adalah seorang ulama, mufasir, dan filsuf besar kontemporer dari Iran. Ia dikenal karena kedalaman ilmunya dalam tafsir, filsafat Islam, dan irfan. Karya-karyanya banyak membahas hubungan antara akal dan wahyu, serta dimensi batin ibadah dalam membentuk manusia yang sempurna (insān kāmil).

<h3 data-start="1883" data-end="1907">Tentang Penerjemah</h3>
Najib Husain al-Idrus adalah penerjemah yang berpengalaman dalam menerjemahkan karya-karya pemikir Islam klasik dan modern. Dengan gaya terjemahan yang jernih dan akurat, ia menghadirkan tulisan Jawad Amuli ke dalam bahasa Indonesia tanpa kehilangan nuansa spiritual dan intelektual aslinya.

<h3 data-start="2203" data-end="2229">Untuk Siapa Buku Ini</h3>
Buku ini ditujukan bagi pembaca yang ingin memahami makna terdalam dari ibadah haji—bagi jamaah, pencari spiritualitas, dan siapa pun yang ingin menjadikan haji sebagai perjalanan menuju pencerahan dan kedekatan dengan Allah.
&nbsp;

Hikmah dan Makna Haji

Apa sebenarnya keyakinan mazhab Syiah? Mengapa sering disalahpahami, bahkan di kalangan sesama Muslim? Dalam Inilah Aqidah Syi‘ah, Ayatullah Nāsir Makarim Sirāzī menjelaskan secara jernih dan argumentatif dasar-dasar keyakinan Syiah Imamiyah Itsna ‘Asyariyah (Dua Belas Imam). Buku ini hadir untuk meluruskan kesalahpahaman dan menampilkan wajah Syiah sebagaimana adanya — sebagai mazhab yang berakar pada Al-Qur’an, Sunnah Nabi Muhammad (peace be upon him and his Family), dan ajaran para Imam dari Ahl al-Bayt (ʿa, an honorific meaning ʿalayhim al-salām — “peace be upon them”).
Tentang Buku Ini
Inilah Aqidah Syi‘ah menguraikan secara sistematis pokok-pokok keimanan Syiah, mulai dari tauhid (keesaan Allah), keadilan Ilahi, kenabian, imamah (kepemimpinan spiritual), hingga hari kebangkitan. Ayatullah Makarim Sirāzī menulis dengan bahasa ilmiah namun mudah dipahami, menjawab tuduhan dan kesalahpahaman terhadap Syiah dengan dalil Al-Qur’an, hadis, dan penalaran rasional. Buku ini bukan polemik, melainkan jembatan pemahaman antara mazhab-mazhab Islam melalui penjelasan yang objektif dan mendidik.
Yang Akan Anda Temukan
Penjelasan akidah dasar Syiah secara ringkas dan argumentatif.
Dalil Al-Qur’an dan hadis yang menjadi fondasi ajaran Syiah Imamiyah.
Klarifikasi terhadap isu-isu umum seperti imamah, taqiyyah (disimulasi iman dalam kondisi tertekan), dan rajʿah (kembalinya sebagian jiwa suci sebelum akhirat).
Pandangan Syiah tentang persaudaraan Islam dan dialog lintas mazhab.
Pemahaman bahwa perbedaan tidak harus memutus ukhuwah, melainkan memperkaya khazanah Islam.
Tentang Penulis
Ayatullah Nāsir Makarim Sirāzī adalah salah satu marjaʿ (otoritas hukum tertinggi) kontemporer terkemuka asal Qom, Iran. Ia dikenal karena karya-karyanya yang menggabungkan ketelitian ilmiah dengan semangat dakwah, seperti Tafsir Nemūneh dan Akhlaq Islami. Fokus utamanya adalah menjelaskan ajaran Ahl al-Bayt (ʿa) dengan bahasa rasional dan moderat agar mudah dipahami masyarakat luas.
Tentang Penerjemah
Umar Shahab adalah ulama dan penerjemah yang aktif memperkenalkan literatur keislaman Syiah kepada pembaca Indonesia. Terjemahannya menampilkan keseimbangan antara ketepatan akademis dan keindahan bahasa, menjadikan buku ini mudah diakses tanpa kehilangan kedalaman ilmiah.
Untuk Siapa Buku Ini
Buku ini ditujukan bagi siapa pun yang ingin memahami akidah Syiah secara autentik dan ilmiah — pelajar, peneliti, maupun umat Islam yang mencari pemahaman yang jernih tentang ajaran Ahl al-Bayt (ʿa).

Inilah Aqidah Syi'ah

Daftar Isi:
Pendahuluan.
Wahju.
Mu'djizat.
Isi Al-Qur'an.
Nasrani dan Ilmu Kalam.
Jahudi dan Ilmu Kalam.
Pengertian Ilmu Kalam.
Djabarijah dan sifat Tuhan.
Sji'ah.
Mu'tazilah.
Charidjijah.
Achmadijah.
Aliran-Aliran lain.
Dja'farijah.
Pengaruh mu'tazilah dan Fiqh.
Sebab pertikaian dalam Islam.
Perpetjahan dalam Islam.
Aliran salaf.
Ibn Taimijah.
Wahabi dan Tauhid.

Translated Fields

Ilmu Ketuhanan (Ilmu Kalam)

Sebelum mendirikan suatu bangunan, siapapun akan memylainya dengan membangun fondasi yang kokoh. Semakin fondasi itu kokoh dengan menyertakan berbagai variable seperti batu yang dipakai, pemakaian dan adukan semen tertentu, sehingga penambahan beberapa elemen lain maka semakin kuat pula bangunan itu berdiri. Demikian pula, bangunan agama pun harus didasarkan pada fondasi yang kokoh sehingga celah- celah yang mungkin rawan untuk diserang, ditutup dengan fondasi yang tangguh. Persoalan relevansi agama terhadap kehidupan dunia modern, misalnya, semakin dipertanyakan mengingat fenomena dunia yang karut marut ini. Jika fondasi agama tidak kokoh, maka bersiap-siaplah untuk mengucapkan wasalam pada agama.

Berangkat dari kesadaran akan pentingnya fondasi inilah, Prof. Muhammad Taqi Mishbah Yazdi mengeluarkan karyanya Iman Semesta: Merancang Piramida Keyakinan. Penulis mengawali pembahasannya dari persoalan agama dan relevansinya dengan kehidupan (Bab 1), seputar persoalan ketuhanan (Bab 2), keadilan Tuhan (Bab 3), kenabian dan persoalan al-Quran (Bab 4), kepemimpinan Ilahi atau imamah (Bab 5), eskatologi atau hari akhirat (Bab 6), dan berbagai masalah seperti syafaat, niat (Bab 7).

Pembahasan yang semula cukup pelik, di tangan ulama-filsuf muslim kontemporer ini menjadi sesuatu yang renyah dicerna. Untuk mereka yang ingin menginginkan senam otak, buku ini adalah jawabannya. Bacalah, niscaya pemikiran Anda akan tetap sehat dan waras dalam menghadapi berbagai gempuran pemikiran yang menyesatkan!

Iman Semesta: Merancang Piramida Keyakinan

Islam datang memberikan pencerahan dengan membebaskan manusia dari sesatnya kesyirikan, perbudakan manusia atas manusia, dan budaya yang merendahkan martabat insaniyah dengan cahaya tauhid, syariat, dan akhlak mulia yang mengantarkan mereka pada puncak peradaban.

Era modern kehidupan manusia kembali dirundung nestapa. Krisis spiritual dan kemanusiaan melanda manusia di barat maupun timur. Tingginya angka kejahatan, bunuh diri, perzinaan, stress, maupun pelecehan hukum adalah pertanda nyata krisis tersebut. Keterasingan Islam pada akhir zaman yang dialami manusia modern termasuk sebagian umat muslim adalah karena tidak lagi menyandarkan kepada agama Allah yang universal menyangkut seluruh sisi kehidupan mereka.

Islam telah diperlakukan sepotong-sepotong terkait dengan ritual semata. Padahal kesempurnaan Islam telah disiapkan oleh Allah untuk mengentaskan manusia dari gelapnya akidah yang menyimpang, memperbaiki akhlak manusia yang mengalami degradasi, serta menegakkan hukum dan keadilan yang tidak lagi dihargai. Dengan sandaran yang tidak pernah kering yaitu Al-Qur’an, As-Sunnah, dan ijtihad para ulama yang lurus, Islam telah membuktikan ketahanannya menghadapi perubahan tantangan zaman.

Manusia modern harus membayar mahal sikap mereka yang telah mengasingkan Islam dari kehidupan mereka. Kehadiran buku “Inilah Islam” adalah berupaya menunjukkan agar kehidupan modern kembali menatap Islam yang utuh, baik menyangkut sumber ajaran maupun metode, sehingga benar-benar berpijak kepada Islam yang sebenarnya. Inilah satu-satunya jalan jika era modern ingin terbebas dari nestapanya. Selamat membaca!

Inilah Islam: Upaya Memahami Seluruh Konsep Islam Secara Mudah

Dalam dunia pemikiran Islam yang terus berkembang, banyak persoalan yang menimbulkan perdebatan di antara kaum Muslimin. Buku Tanyalah Pada Ahlinya: Menjawab 8 Masalah Kontroversial hadir sebagai suara yang menenangkan dan penuh hujah ilmiah, mengajak pembaca untuk menimbang kebenaran dengan akal dan hati yang jernih. Melalui gaya penulisan yang lembut namun tegas, karya ini menuntun pembaca menelusuri isu-isu sensitif dengan panduan ilmiah dari sumber-sumber otentik Islam.
Tentang Buku
Buku ini adalah karya ilmiah dari Dr. Muhammad Tijani Samawi, seorang cendekiawan yang dikenal karena perjalanan intelektualnya dari tradisi Sunni menuju mazhab Ahlulbait (ʿa, sebuah ungkapan penghormatan yang berarti “semoga damai tercurah atas mereka”). Dalam karya ini, beliau menelaah delapan persoalan besar yang sering menimbulkan perdebatan antarmazhab, dengan pendekatan yang seimbang antara dalil naqli (teks) dan aqli (rasional). Terjemahan oleh Syafruddin Mbojo menjaga kekuatan argumentasi penulis sambil menyajikannya dalam bahasa yang jernih dan mudah dipahami oleh pembaca Indonesia.
Apa yang Akan Anda Temukan
Penjelasan ilmiah tentang makna dan peran Ahlulbait dalam ajaran Islam.
Kajian mendalam mengenai khilafah dan kepemimpinan setelah wafatnya Nabi Muhammad (semoga damai tercurah atasnya dan keluarganya).
Analisis tentang hadis Ghadir Khum dan implikasinya terhadap konsep imamah.
Penjelasan rasional tentang perbedaan mazhab dan bagaimana menyikapinya secara ilmiah.
Seruan menuju persatuan dan dialog antara umat Islam dengan dasar ilmu dan saling menghormati.
Tentang Penulis
Dr. Muhammad Tijani Samawi adalah seorang sarjana Muslim asal Tunisia yang dikenal luas karena karya-karyanya dalam bidang perbandingan mazhab dan studi Ahlulbait. Melalui pendekatan ilmiah dan pengalaman spiritual pribadinya, ia menulis sejumlah buku yang menggugah kesadaran umat untuk mencari kebenaran melalui penelitian dan refleksi mendalam. Karya-karyanya telah diterjemahkan ke berbagai bahasa dan menjadi rujukan penting dalam studi Islam kontemporer.
Untuk Siapa Buku Ini
Buku ini ditujukan bagi para pencari kebenaran, mahasiswa ilmu agama, ulama, dan setiap Muslim yang ingin memahami perbedaan mazhab dengan pandangan yang terbuka, ilmiah, dan berlandaskan kasih sayang terhadap sesama umat.

Pembahasan Aqidah

Books

Articles