Nel nome di Dio, il Clemente, il Misericordioso. Amici di Radio Italia IRIB, siamo lieti di accompagnarvi anche oggi con l’interpretazione semplice e scorrevole dei versi del Corano, l’ultimo testo rivelato da Dio e la Sacra Scrittura di un miliardo e mezzo di persone al mondo.

Da alcune settimane abbiamo iniziato la lettura della 26esima sura del Corano, quella detta Asshuara o dei Poeti. Questo brano, uno dei 114 del Corano, ha 227 versetti ed e’ così nominato perchè al termine di esso si parla dei poeti e del loro ruolo nella società. Il brano venne rivelato al nobile profeta di Dio prima dell’egira, tranne alcuni versetti ed e’ quindi una delle sure meccane.
Riprendiamo da dove eravamo giunti ed ecco quindi la lettura dei versi 14 e 15:
وَلَهُمْ عَلَیَّ ذَنبٌ فَأَخَافُ أَن یَقْتُلُونِ
Di fronte a loro io sono in colpa. Temo che mi uccidano”. (26:14)

قَالَ کَلَّا فَاذْهَبَا بِآیَاتِنَا إِنَّا مَعَکُم مُّسْتَمِعُونَ
Disse: “Invece no, andate entrambi con i Nostri segni. Noi saremo con voi e ascolteremo. (26:15)

In questa parte della sura dei Poeti si legge approposito della storia della vita di Mosè e di quando Dio lo incaricò di andare ad invitare al culto monoteista il Faraone e la sua gente. Abbiamo visto che Mosè, che a quanto pare aveva problemi anche nell’esprimersi, perchè secondo alcune tradizioni aveva una ferita alla lingua, chiese ed ottenne da Dio di poter portare con se il fratello Aronne. Quì Mosè ricorda inoltre che e’ ricercato dalla gente del Faraone. Anche quì le cronache storiche riferiscono che in una disputa tra un israelita ed uno degli uomini del Faraone, Mosè aveva ucciso involontariamente l’oppositore dell’israelita e che per questo temeva di essere arrestato. Da quella vicenda però erano passati anni quando Dio lo incaricò di recarsi dal Faraone e quì davanti a questa sua preoccupazione lo rassicura ricordandogli che sarà Lui ad accompagnare Mosè ed il fratello e a proteggerli. Da questi primi due versetti possiamo trarre almeno quattro conclusioni:
1) Quando si dà il via ad un’azione contro il nemico, bisogna tenere presenti tutte le circostanze e farsi aiutare anche dalle proprie forze per poter raggiungere il miglior risultato possibile.
2) Dopo aver presa la giusta decisione, bisogna affidarsi a Dio dato che Egli e’ il sostenitore dei fedeli.
3) Dio e’ Onnipresente ed osserva le nostre azioni ed e’ al corrente di queste nei minimi particolari.
4) Quando si tratta di divulgare la verità non bisogna temere il fatto che i buoni siano in minoranza o il fatto che i nemici siano tanti o che siano forti e potenti.
Ora leggiamo i versetti 16 e 17 della sura Asshuara o dei Poeti:
فَأْتِیَا فِرْ‌عَوْنَ فَقُولَا إِنَّا رَ‌سُولُ رَ‌بِّ الْعَالَمِینَ
Andate da Faraone e ditegli: " Noi siamo gli inviati del Signore dei mondi, (26:16)

أَنْ أَرْ‌سِلْ مَعَنَا بَنِی إِسْرَ‌ائِیلَ
affinché tu lascia partire con noi i Figli di Israele".(26:17)

In questi versetti Dio esplicita con chiarezza quella che è la missione di Mosè ovvero quella di salvare i Figli di Israele. Questa missione deve iniziare con la pubblica e ufficiale dichiarazione al Faraone, affinchè sappia che Mosè ed Aronne sono i messaggeri di Dio che hanno l’incarico di liberare il popolo reso schiavo dal Faraone e riportarlo nella sua terra. I versetti sono ideologicamente importanti perchè mettono in risalto il ruolo dei profeti nella lotta contro i governi ed i governatori ingiusti e corrotti. E’ un concetto chiave il fatto che Mosè, prima ancora dell’invito all’adorazione dell’unico Dio, esiga la liberazione del suo popolo affrontando chiaramente il pericolo di venire ucciso.
Da questi versi apprendiamo che:
1) I profeti, nell’invito alla giustizia e nella esplicitazione della loro missione divina, erano chiari e fermi e riferivano alla gente senza modifiche ciò che veniva ispirato loro dal Signore.
2) Il mondo viene amministrato con la volontà del Signore. A coloro che sostengono di essere una divinità o qualcosa di simile bisogna ricordare che il Creato ha un solo Dio e che quindi tutti gli altri esseri non possono che essere Suoi servi, Sue creature.
Ed ora leggiamo i versetti 18, 19 e 20:
قَالَ أَلَمْ نُرَ‌بِّکَ فِینَا وَلِیدًا وَلَبِثْتَ فِینَا مِنْ عُمُرِ‌کَ سِنِینَ
Rispose: “Non ti abbiamo forse allevato presso di noi quando eri bambino, non sei forse rimasto con noi molti anni della tua vita? (26:18)

وَفَعَلْتَ فَعْلَتَکَ الَّتِی فَعَلْتَ وَأَنتَ مِنَ الْکَافِرِ‌ینَ
Poi hai commesso l'atto di cui ti macchiasti e fosti un ingrato”. (26:19)

قَالَ فَعَلْتُهَا إِذًا وَ أنَا مِنَ الضَّالِّینَ
Disse: “Ho fatto ciò quando ancora ero uno degli smarriti. (26:20)

Il Faraone, dopo aver ascoltato le affermazioni di Mosè, che erano quelle ordinategli da Dio, non fece parola su queste e cercò di far vergognare Mosè parlando del suo passato. Il Faraone ricordò quindi gli anni in cui Mosè era cresciuto nella sua stessa casa, dopo essere stato preso dalle acque del Nilo. Il Faraone quindi, come prima risposta, ricordò di essere una sorta di padre adottivo per Mosè e per questo gli chiese come si permettesse di fargli delle richieste come la liberazione dei Figli di Israele. In più, il Faraone, ricordò a Mosè pure il delitto di cui si era macchiato; come per dire che un assassino non poteva essere messaggero del Signore e poi per intimidire Mosè e dirgli implicitamente che poteva essere incriminato e perseguitato per quella vicenda. Mosè rispose dicendo che quell’atto, lui, lo aveva commesso prima di essere guidato e prescelto da Dio. Per quanto riguarda la questione dell’infallibilità dei profeti, riconosciuta e trattata dall’Islam, quì bisogna spiegare che Mosè non ha l’intenzione di uccidere nessuno ma solo di difendere un debole ed in questa situazione un suo colpo uccide involontariamente una persona. Quindi ciò non poteva essere considerato un peccato per Mosè e non era in contrasto con la sua posizione di profeta e messaggero del Signore.
Da questi versi apprendiamo che:
1) Coloro che ti rinfacciano ciò che hanno fatto per te sono sviati, come lo era il Faraone.
2) Rendere servigi agli altri non autorizza il comando su di loro e perciò non e’ lecito che una persona cerca di assoggettare gli altri con la scusa di far qualcosa per loro.
3) Bisogna dare consigli e segnalare gli errori persino a coloro che ci hanno educati ed allevati.
4) I prescelti del Signore non si fanno influenzare dall’ambiente in cui crescono. Mosè crebbe alla corte del Faraone ma non si lasciò influenzare dall’atmosfera di questa.

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Parte (639): sura Ash-Shuara (Poeti), versetti 14-20

Nel nome di Dio, il Clemente, il Misericordioso. Amici di Radio Italia IRIB, siamo lieti di accompagnarvi anche oggi con l’interpretazione semplice e scorrevole dei versi del Corano, l’ultimo testo rivelato da Dio e la Sacra Scrittura di un miliardo e mezzo di persone al mondo.

Dalla settimana scorsa abbiamo iniziato la lettura della 26esima sura del Corano, quella detta Asshuara o dei Poeti. Questo brano, uno dei 114 del Corano, ha 227 versetti ed e’ così nominato perchè al termine di esso si parla dei poeti e del loro ruolo nella società. Il brano venne rivelato al nobile profeta di Dio prima dell’egira, tranne alcuni versetti ed e’ quindi una delle sure meccane.
Riprendiamo da dove eravamo giunti ed ecco quindi la lettura dei versi 7,8 e 9:
اوَلَمْ یَرَ‌وْا إِلَى الْأَرْ‌ضِ کَمْ أَنبَتْنَا فِیهَا مِن کُلِّ زَوْجٍ کَرِ‌یمٍ
Non hanno visto quante nobili specie abbiamo fatto germogliare sulla terra? (26:7)

إِنَّ فِی ذَلِکَ لَآیَةً وَمَا کَانَ أَکْثَرُ‌هُم مُّؤْمِنِینَ
Questo è davvero un segno, ma la maggior parte di loro non crede. (26:8)

وَإِنَّ رَ‌بَّکَ لَهُوَ الْعَزِیزُ الرَّ‌حِیمُ
In verità il tuo Signore è l'Invincibile, il Misericordioso. (26:9)

Nei versetti precedenti a questi, come ricorderete, si spiegava che i miscredenti della Mecca rinnegavano e deridevano il profeta dell’Islam arrecando offesa al Corano. Questi versi spiegano che nonostante la moltitudine di segni dell’esistenza di Dio, questa gente non riflette e non riesce a cogliere la verità e per questo rinnega il messaggero del Signore; le loro orecchie non hanno la capacità di ascoltare, i loro occhi non sono in grado di vedere ed e’ quindi così che si privano con le proprie mani del dono della sapienza. Le diverse specie vegetali, sono un grande segno della potenza divina; il fatto stesso che ci siano piante di sesso maschile e femminile e che in tal modo si garantisca la riproduzione di queste piante e’ un qualcosa di miracoloso a cui fà cenno il Corano. Bisogna sottolineare che il Corano parla di questa realtà del mondo naturale, ovvero degli organi sessuali maschili e femminili nelle piante ben 14 secoli fà, ossia molto molto prima di Linneo che dimostrò l’esistenza di questa cosa solo nel tardo 18esimo secolo. Gli arabi barbari del 7esimo secolo cristiano erano al corrente di una simile sottigliezza scientifica? E’ chiaro che questa informazione e’ uno degli aspetti miracolosi del Corano che rivela nozioni scientifiche allora incomprensibili per l’uomo e che solo oggi riusciamo a capire. Nel Corano ci sono anche altre spiegazioni scientifiche che hanno un aspetto prodigioso e confermano ulteriormente la natura divina di questo teso.
Dalla riflessione su questi versetti possiamo trarre queste conclusioni:
1) Studiare le bellezze del Creato e ad esempio la riproduzione degli esseri viventi, non può che accrescere in noi la fede in Dio dato che ci dimostra la grandiosità della Sua creazione.
2) L’esistenza di organi genitali femminili e maschili nelle piante e’ una verità che il Corano rivela 11 secoli prima che questa cosa venga scoperta dall’uomo.
3) Anche se la maggiorparte della gente e’ miscredente, ciò non significa che questa maggiorparte abbia ragione.
4) Dio, pur essendo Potente, Forte ed Invincibile, è Misericordioso nei confronti delle Sue creature.

Ed ora leggiamo i versetti 10 e 11:
وَإِذْ نَادَى رَ‌بُّکَ مُوسَى أَنِ ائْتِ الْقَوْمَ الظَّالِمِینَ
[Ricorda] quando il tuo Signore chiamò Mosè: “Recati presso il popolo degli oppressori, (26:10)

قَوْمَ فِرْ‌عَوْنَ أَلَا یَتَّقُونَ
presso il popolo del Faraone: non avranno timore (di opporsi al Signore)?”. (26:11)

Nella sura dei poeti o Asshuara si parla di 7 profeti ed il primo di questi è Mosè, la pace sìa con lui. Questo profeta e’ uno dei più nominati nel Corano ed in diverse sure si narrano le vicende della sua vita ma quì la vicenda di Mosè e’ narrata perchè questa e’ una lezione per il profeta ed i musulmani che si trovavano in una situazione difficile alla Mecca. Nei primi versetti di questa sura il Corano parlava del comportamento ingiusto dei miscredenti nei confronti del profeta e dei musulmani e spiegava che questa gente non avrebbe mai abbracciato la fede. In questa parte Dio invita il profeta a ricordarsi della vita di Mosè, di quando questo profeta era a sua volta tormentato dal popolo del Faraone d’Egitto, che peccava, era ingiusto e che in più perseguitava i figli di Israele. Nonostante ciò, spiega il Corano, Mosè non rinunciò alla sua missione e continuò ad invitare la gente verso la retta via. Da questi versi apprendiamo che:
1) La conoscenza della storia dei popoli del passato e delle azioni dei loro profeti è un qualcosa di prezioso per la comunità islamica odierna e soprattutto insegna a questa come comportarsi dinanzi ai nemici.
2) Per migliorare la condizione della società, i grandi riformatori devono entrare in azione e guidare i grandi cambiamenti invece di starsene nelle proprie case e limitarsi a fare dei discorsi.
3) Per lottare contro l’ingiustizia e la corruzione, bisogna sradicare questi fenomeni alle radici e per questo la lotta contro i Taqut o i governatori ingiusti, e’ sempre stato in testa agli obbiettivi dei profeti divini.
Ed ora leggiamo i versi 12 e 13 della sura Asshuara o dei Poeti:

قالَ رَ‌بِّ إِنِّی أَخَافُ أَن یُکَذِّبُونِ»، «وَیَضِیقُ صَدْرِ‌ی وَلَا یَنطَلِقُ لِسَانِی فَأَرْ‌سِلْ إِلَى هَارُ‌ونَ

Disse: “Signore, invero temo che mi trattino da bugiardo (26:12)

قَوْمَ فِرْ‌عَوْنَ أَلَا یَتَّقُونَ
e che si opprima il mio petto e che la mia lingua si blocchi. Manda Aronne piuttosto. (26:13)

Dopo aver ricevuto l’ordine di andare ad ammonire il Faraone ed i suoi seguaci, Mosè spiegò alcuni dei suoi problemi. Intanto il fatto che la probabilità che il Faraone ed i suoi cortigiani gli dessero ascolto era molto bassa e che quasi sicuramente lo avrebbero bollato come un bugiardo. In più poter discutere ed esprimersi adeguatamente, soprattutto quando si e’ inviati del Signore, e’ importante ed allo stesso modo difficile e dato che Mosè aveva anche problemi alla lingua, come e’ noto nella storia, c’era il pericolo che venisse denigrato e preso in giro. Per questo Mosè chiese che in questa missione lo accompagnasse anche il fratello Aronne. Dio esaudì la richiesta di Mosè anche se chiaramente era al corrente di questi problemi anche prima di incaricare Mosè (la pace sia con lui).
Questi versetti dimostrano come le guide religiose della società, che hanno il dovere di ammonire e far presente agli altri le questioni inerenti all’etica ed alla moralità, non possano ritenersi congedate dal loro dovere solo per via dell’età avanzata o solo per i problemi alla salute. Queste persone devono farsi aiutare dai giovani ed impiegare al meglio le loro capacità per la diffusione della religione.
Da questi versetti apprendiamo che:
1) Anche se la gente non ne riconosce il valore o addirittura lo disprezza, i capi e le guide religiose devono proseguire la loro azioni illuminatrice con l’invito al Signore che e’ la fonte di tutti i beni.
2) Tutti gli uomini hanno forza e capacità limitati e per questo dinanzi ai problemi ed alle avversità devono chiedere ed ottenere l’aiuto del Signore.
3) Per fare grandi opere c’e’ bisogno della cooperazione di più persone e del loro contributo pratico e ideologico e senza il lavoro di gruppo le grandi imprese non possono essere realizzate.

Parte (638): sura Ash-Shuara (Poeti), versetti 7-13

Da oggi inizia la lettura della 26esima sura del Corano, quella detta Asshuara o dei Poeti.
Questo brano, uno dei 114 del Corano, ha 227 versetti ed e’ così nominato perchè al termine di esso si parla dei poeti e del loro ruolo nella società. Il brano venne rivelato al nobile profeta di Dio prima dell’egira, tranne alcuni versetti ed e’ quindi una delle sure meccane.
Ecco ora i primi tre versi:
طسم
Tâ, Sîn, Mîm. (26:1)
تِلْکَ آیَاتُ الْکِتَابِ الْمُبِینِ

Questi sono i versetti del Libro chiarissimo. (26:2)

لَعَلَّکَ بَاخِعٌ نَّفْسَکَ أَلَّا یَکُونُوا مُؤْمِنِینَ
Forse, ti affliggi perché essi non sono credenti: (26:3)

Avrete notato, all’inizio di questo brano, quelle che erano tre semplici lettere dell’alfabeto arabo, appunto Ta, Sin e Mim. 29 brani del Corano, tra cui questo, iniziano con queste lettere divise e sono diverse le interpretazioni che gli esegeti danno a queste. E’ chiaro che si tratta di uno dei misteri del sacro testo e non si può dare una spiegazione certa ma secondo alcuni studiosi Dio ha voluto ricordare in tal modo ai fedeli che il Corano, questo testo così bello dal punto di vista letterario, cioè in termini di musica, rima, ritmo e metrica ed allo stesso tempo così completo di contenuti, è formato proprio dalle semplici parole dell’alfabeto; altri credono che si tratti delle lettere che ricorrono maggiormente nella sura ed altri credono che contengono messaggi segreti da parte di Dio rivolti al profeta.
Il secondo verso ricorda che i versetti del Corano sono chiari e soprattutto sono illuminanti, nel senso che indicano la strada giusta ed aiutano le persone a distinguere tra bene e male. Anche questo e’ un altro aspetto miracoloso ed infinitamente utile del Corano.
Il terzo verso poi ci aiuta a capire come Mohammad (la pace sia con lui) amasse la gente e che si affliggesse anche per quei pagani che non lo seguivano. Si narra che lui talvolta era così triste per queste persone, che erano anche i suoi nemici e che era talmente preoccupato per il loro destino, che rischiava di morire di crepacuore; Dio quì lo consola e lo invita affettuosamente a non rattristarsi per loro. Da questi versetti possiamo trarre tante conclusioni ma queste sono le più importanti:
1) Una delle caratteristiche importanti del Corano e’ proprio la sua chiarezza ed il fatto che riesca a chiarire molti concetti con estrema precisione. Nell’Islam il fedele e’ invitato a fare riferimento al Corano ogni qualvolta che non trova la risposta ad un quesito.
2) I messaggeri del Signore amavano la gente e si sforzavano a più non posso per far trovare alla gente la giusta via e guidarla nella giusta direzione.
3) Se la gente non e’ predisposta in cuor proprio ad accettare la verità, nemmeno il migliore dei profeti è in grado di farla ragionare. Si può svegliare chi dorme ma e’ impossibile che si possa svegliare chi fa finta di dormire.
Ed ora leggiamo il quarto versetto della sura:

إِن نَّشَأْ نُنَزِّلْ عَلَیْهِم مِنَ السَّمَاءِ آیَةً فَظَلَّتْ أَعْنَاقُهُمْ لَهَا خَاضِعِینَ

se volessimo, faremmo scendere su di loro un segno dal cielo, di fronte al quale piegherebbero il capo. (26:4)

Dio avrebbe potuto far credere tutti gli uomini mostrando loro un qualcosa di formidabile, un segno dal cielo. Ma non ha voluto che fossero costretti, ha voluto che ragionassero e scegliessero la fede, per dimostrare l’imponenza del loro spirito e per crescere moralmente al punto da fare tale scelta. Dio quindi, non ha voluto che la gente diventasse fedele per paura o obbligo.
Da questo versetto apprendiamo che:
1) La fede deve essere dettata dalla volontà delle persone e non dalla costrinzione. Dio, il vero Padrone degli uomini, non li ha costretti alla fede. In queste condizioni, gli altri hanno l’autorizzazione di farlo?
2) Coloro che non accettano la verità la accetteranno un giorno ma allora ciò non gioverà loro perchè sarà troppo tardi. Quel giorno sarà il Giorno del Giudizio.
Ed ora leggiamo i versetti 5 e 6:
وَمَا یَأْتِیهِم مِّن ذِکْرٍ‌ مِّنَ الرَّ‌حْمَنِ مُحْدَثٍ إِلَّا کَانُوا عَنْهُ مُعْرِ‌ضِینَ

Non giunse loro alcun nuovo Monito del Compassionevole, senza che se ne allontanassero. (26:5)

فَقَدْ کَذَّبُوا فَسَیَأْتِیهِمْ أَنبَاءُ مَا کَانُوا بِهِ یَسْتَهْزِئُونَ

Lo hanno tacciato di menzogna. Ben presto avranno notizie di ciò che scherniscono. (26:6)

Quì si parla del comportamento vergognoso degli idolatri delle Mecca nei confronti del profeta di Dio. Ogni versetto del Corano che veniva ispirato al puro cuore del profeta e poi divulgato alla gente, veniva considerato menzogna dai malvagi politeisti che volgevano le spalle e non erano nemmeno disposti ad ascoltare. Era la Parola del Signore, Colui che ha creato tutto l’Universo, che ha rimpito di doni e di bellezza questo mondo; eppure i miscredenti ignoravano tale parola ed anzi, non contenti, accusavano il profeta di essere un bugiardo ed un menzognero. In più schernivano le parole del profeta e quando lui parlava di Inferno e Paradiso, dicevano che quelle erano solo sue superstizioni. Dio però risponde loro in questo versetto e ricorda che presto vedranno con i propri occhi ciò che schernivano e negavano e dovranno assaggiare, con la propria pelle, il castigo che a loro avviso non sarebbe mai arrivato.
Da questi versetti apprendiamo che:
1) L’uomo s’allontana dalla retta via poco alla volta e gradualmente. Inizialmente diviene indifferente nei confronti di ciò che e’ vero, poi volta le spalle alla verità, poi la nega ed infine prende in giro i giusti ed i credenti.
2) I versetti del Corano sono un monito per le persone, ma per colore che abbiano orecchie per sentire e non coloro che si ostinano a non ascoltare e ad ignorare.
3) Schernire e peggio che rinnegare la verità. Dai versetti coranici si evince che sarà ancor più pesante il castigo di coloro che avranno preso in giro i segni divini ed il suo messaggio trasmesso attraverso i profeti.

Parte (637): sura Ash-Shuara (I Poeti), versetti 1-6

26) Sura dei Poeti

Discussione sul tawassul

Principio e fondamento della fede religiosa è la fede in Dio e nella Sua Unicità. Le vie della conoscenza divina sono molteplici, ma si possono riassumere nelle seguenti tre: gnosi, filosofia, scienza.

La via della gnosi ha origine nel cuore ed è subordinata alla purificazione interiore dal male e da un'indole impura; la via della filosofia ha origine nella ragione e necessita di un pensiero logico e di prove razionali; infine la via della scienza ha origine nelle facoltà percettive e si fonda sull'esperienza e sulla sperimentazione.

Il Glorioso Corano ci ha indicato ognuna di queste tre vie. Da un lato ci presenta la religione, di cui il principio è la fede in Dio Altissimo, come insita nella natura umana. Dall'altro, nella via teologica, espone prove razionali; ed infine ci offre lo scenario della creazione come luogo di sperimentazione oggettiva della conoscenza di Dio, laddove recita:

"Mostreremo loro i Nostri segni nell'universo e nelle loro stesse persone, finché non sia loro chiaro che questa è la verità. Non ti basta che il tuo Signore sia testimone di ogni cosa?"(Sacro Corano, 41: 53).

Dio nel Corano è l'esito ultimo di ognuna di queste tre vie, che attrae il cuore dell’essere umano, ne conquista la ragione ed ha nella fede il risultato di una corretta ricerca conoscitiva e del sapere umano. Prende a testimonio il cuore, lo guida attraverso le prove razionali, concepisce l'universo creato come luogo di sperimentazione scientifica che serve ad orientarlo.

Nel percorso della conoscenza teologica il Corano non si limita ad indicare una sola via, anche se predilige discutere la via della scienza, legata alle prove della ragione.

Nella concezione del Corano la Creazione è paragonabile ad un libro che accresce la conoscenza, di cui ogni parola è segno e prova del Sublime Altissimo, o simile ad un dipinto magnificamente figurato, che dice, in ogni suo particolare, dell'arte e della forza dell'autore, oppure si può paragonare ad un magnifico opificio, di cui ogni vite e volano rimanda alla grandezza dell'ingegnere che lo ha concepito.

Al contrario di un filosofo che concepisce Dio solo nella propria mente, o di uno gnostico che vede il riflesso solo nel proprio cuore, il Corano, oltre a cuore e ragione indica, in tutto l'universo sensibile, il luogo della manifestazione del Sublime Altissimo, laddove recita:

"In verità, nella creazione dei cieli e della terra e nell'alternarsi della notte e del giorno, ci sono certamente segni per coloro che hanno intelletto"(Sacro Corano, 3: 190).

Il Corano ci offre un'immagine della Creazione come di un tessuto perfettamente intrecciato o di una struttura ordinata e impenetrabile a qualsivoglia forma di lacerazione o sgretolamento. Esso stesso si offre come prova logica e testimonianza che rimanda al suo Sapiente e Onnipotente Creatore.

Perciò, allorquando raffigura la volta celeste, recita:

"...Quindi osserva, vedi una qualsiasi fenditura? Osserva una volta ancora: il tuo sguardo ricadrà stanco e sfinito."(Sacro Corano, 67: 3-4).

Nella logica del Corano ogni manifestazione dell'essere è segno del Sublime Altissimo: dal mare, con le sue onde, fino al deserto e alle montagne che si spingono al cielo; dalla terra morbida, piana e fertile, fino al cielo elevato, con i suoi astri belli e affascinanti; dalla pioggia che porta vita cadendo goccia dopo goccia, fino alla terra sterile che rinasce alla fertilità; dal campo coltivato che genera gaudio e benessere, al giardino rigoglioso d'alberi e frutta; dall'incanto della luna allo splendore del sole; dall’alternarsi del giorno e della notte, all'orbita e alla posizione degli astri; e, fra tutti più importante, dall'ordinato pulsare del cuore, alle pieghe del cervello; insomma, un universo riccamente ornato che in sé racchiude i segni e le testimonianze dell'onniscienza e dalla saggezza divina, così come si sono manifestate.

Il Corano traccia le forme delle manifestazioni dell'Onnipotenza divina, che appaiono in ogni più piccola parte dell'universo sensibile, e le mostra come testimonianze della creazione e dei segni di Dio.

L'ordine, l'equilibrio, la misura e il calcolo racchiusi in ogni essere creato sono ragioni probanti che rendono evidente e imprescindibile l'esistenza di un Creatore di tale perfezione. Un Ordinatore Onnipotente e Onnisciente, non certo una coincidenza cieca e casuale (di eventi), e nemmeno una natura priva di senso e discernimento.

La Creazione, nella visione del mondo coranica, è avvenuta nella forma migliore possibile, e quindi ogni cosa è buona in sé. La Creazione è un complesso adornato nella forma più bella, un prodotto che la mano di Dio Eterno e Onnipotente ha fabbricato nella maniera migliore. Ogni cosa è stata creata in sé perfetta, e la Creazione divina non è cosa futile.

Nella creazione dell'universo vi sono state sapienza ed un fine, e tale complesso non è inutile e vano. Questa meravigliosa struttura è manifestazione di un Intelletto Eterno ed è dotata di una solidità che deriva dalla sapienza. Ogni particella nella creazione era ed è un segno, fra gli infiniti segni, della divinità e una prova di quella forza imperitura.

Il Corano per un verso esprime il concetto che le creature divine sono state prodotte nel migliore dei modi, laddove recita:

"E' Colui che ha perfezionato ogni cosa creata..."(Il Sacro Corano, 32: 7)

e fa questo attraverso l'uso di molteplici vocaboli, quali migliore, ottimo, equilibrio, valore e misura. Da un lato afferma che l'universo creato non è futile e vano, è bensì fondato su un disegno preciso e questo esprime (per antinomia) attraverso vocaboli quali vizio, perversione, fenditura.

Gli Attributi Divini

Nella visione del Sacro Corano, Dio da una parte possiede i più alti attributi di perfezione, dall'altra è scevro di qualsiasi difetto. Il Corano, attraverso parole quali "Altissimo" e "Magnifico" ci presenta Dio come superiore a qualsiasi (umana) concezione e ne esprime l'assenza di qualsiasi difetto e imperfezione attraverso parole quali "Santissimo" e "Glorioso".

E sempre secondo il Corano, l'universo, pur nella sua grandiosità e bellezza, non testimonia che una minima parte degli attributi divini, essendo segno solo di una parte della magnificenza e bellezza di Dio, della Sua (infinita) purezza e grandezza.

Gli attributi di Dio hanno riflesso nelle cose da Lui create, ed ogni particella in maniera diversa è testimonianza dell'Altissimo.

Gli attributi si dividono in due categorie: attributi d'essenza e di sostanza. Nella prima categoria rientra l'attributo di Onnisciente, nella seconda quello di Creatore. Consideriamo ora due degli attributi d'essenza: la Sapienza e la Potenza divine. Questo mondo, in tutta la sua grandezza, è testimonianza della sapienza e della forza di Dio.

Le biblioteche del mondo, nel loro complesso, con milioni di libri riguardanti le più svariate discipline scritti in differenti lingue, documentano e testimoniano la sapienza e la forza divina. Un libro di astronomia testimonia la sapienza e la forza di Dio nelle galassie. Un libro di anatomia, invece, testimonia la sapienza e la forza di Dio all'interno dell'uomo. In tal senso il Glorioso Corano recita:

"Non conosce forse ogni cosa il Creatore che ha dato vita al mondo. Colui che è Onnisciente e discrimina ogni cosa?" (Sacro Corano, 67: 14)

Consideriamo sapiente uno specialista in cardiologia perché conosce il corpo umano e le peculiarità del cuore; allo stesso modo consideriamo sapiente un astronomo perché conosce la distanza, l'orbita e il movimento degli astri. Allora Dio, che ha creato milioni di cuori con la loro perfezione, o milioni di astri con la loro grandiosità, non è forse da considerarsi Onnisciente?

Allo stesso modo consideriamo dotati di forza e capacità l'ingegnere e il minatore che scavano il cuore della terra ed estraggono elementi da una miniera.

Allora non è forse potente quel Creatore e quell'Ingegnere che ha creato milioni di miniere con tutte le loro particolarità?

La Conoscenza Divina

Nella logica del Corano Dio conosce ogni cosa, sia essa manifesta oppure occulta, generale o particolare, presente, passata o futura. La Sua conoscenza riguarda ogni cosa (1), ogni luogo (2), ogni azione (3), e nulla Gli è ignoto, nemmeno per la più piccola parte (4). La Sua conoscenza è onnicomprensiva, così che Egli conosce sia l’apparenza e l’esteriorità sia l’interiorità e l’essenza più profonda di ogni cosa. (5)

Nella dottrina coranica Dio conosce ogni aspetto celato ed occulto della creazione e dell’essere, così come conosce tutto ciò che è manifesto ed evidente (6). Allo stesso modo Egli vede ogni cosa (7) e conosce ogni azione compiuta celatamente dall’essere umano (8), finanche i pensieri che gli attraversano la mente (9) o le tentazioni che gli si presentano al cuore (10). Conosce lo sguardo del traditore e le sue motivazioni interiori, se pur tenta di celarle e nasconderle (11).

In qualsiasi situazione un uomo venga a trovarsi, qualsiasi discorso egli pronunci, qualsiasi opera compia, ciò avviene alla presenza di Dio, e Dio gli è testimone e sorvegliante (12).

Passato, presente e futuro, al cospetto della conoscenza divina sono identica cosa (13), perché essa è al di fuori della dimensione del tempo. Dio nella concezione della scienza e conoscenza coraniche conosce l’infinitamente piccolo e l’infinitamente grande. Egli possiede le chiavi di ciò che è nascosto e segreto, e conosce ogni cosa manifesta ed occulta, sia essa sulla terra o nel cielo, in mare o nel deserto, come recita il Corano:

“Egli possiede le chiavi dell’occulto, che solo Lui conosce. E conosce quello che c’è nella terra e nei mari. Non cade foglia d’albero senza che Egli ne abbia conoscenza. Non c’è seme nelle tenebre della terra che Egli non conosca o cosa alcuna florida o arida che non siano scritte nel Libro chiarissimo.” (Sacro Corano, 6: 59)

La Potenza Divina

Dio, nella visione del Nobile Corano, è Onnipotente (14). Non esiste atto o cosa, nel cielo e sulla terra, che possa renderlo incapace e impotente (15). Nel dar vita a questo magnifico complesso della creazione, Egli non ha mai perso forza e potenza (16), né mai ha provato stanchezza (17). Egli governa ogni opera e domina tutti i Suoi servitori. La Sua forza e il Suo dominio, non sono forza o dominio di un essere esercitati su un altro essere di pari valore, bensì forza di un essere superiore esercitata sulle Sue creature (18).

Ogni atto che Dio concepisce, avviene per immediata e incontrastata Sua volontà (19); se Egli volesse, potrebbe in un istante cancellare l’opera della creazione (20). La potenza di Dio è accompagnata dalla Sua discrezione, Egli, infatti, può compiere o non compiere un atto (secondo la propria volontà), ma al contempo Egli è Saggio e Onnisciente: saggio perché compie ogni opera secondo un disegno e nel migliore dei modi; onnisciente perché compie ogni opera con perfetta conoscenza e nell’esercizio della propria potenza non conosce errore.

Se il Sostentatore priva qualcuno di una grazia o se a un altro la concede, non esiste al mondo fonte alcuna di forza che possa cambiare l’esito di questo Suo atto (21).

Fonte di ogni forza è la sacra esistenza divina e ad essa appartengono tutte le forze (22).

E non esiste forza o energia alcuna al di fuori della Sua grazia e benevolenza (23).

NOTE

1) Il Sacro Corano: 41, 53.

2) Il Sacro Corano: 3, 190.

3) Il Sacro Corano: 67, 3-4.

4) Il Sacro Corano: 32, 7.

5) Il Sacro Corano: 67, 14.

6) Il Sacro Corano: 64, 11.

7) Il Sacro Corano: 21, 28.

8) Il Sacro Corano: 6, 30.

9) Il Sacro Corano: 10, 61.

10) Il Sacro Corano: 65, 5.

11) Il Sacro Corano: 2, 23.

12) Il Sacro Corano: 96, 14.

13) Il Sacro Corano: 9, 78.

14) Il Sacro Corano: 2, 235.

15) Il Sacro Corano: 50, 16.

16) Il Sacro Corano: 40, 19.

17) Il Sacro Corano: 10, 61.

18) Il Sacro Corano: 15, 24.

19) Il Sacro Corano: 6, 59.

20) Il Sacro Corano: 2, 20.

21) Il Sacro Corano: 35, 44.

22) Il Sacro Corano: 46, 33.

23) Il Sacro Corano: 50, 38.

24) Il Sacro Corano: 6, 18.

25) Il Sacro Corano: 3, 47.

26) Il Sacro Corano: 23, 18.

27) Il Sacro Corano: 6, 17.

28) Il Sacro Corano: 2, 165.

29) Il Sacro Corano: 18, 39.

* Ex ambasciatore della Repubblica Islamica dell'Iran presso il Vaticano e docente di filosofia presso l'Università di Mashhad (Iran).

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La concezione di Dio nel Corano

Alcuni post dalla pagina di Shaykh Abbas di Palma in Facebook

Argomenti Vari

Consigli ai Mujahidin che combattono contro DAESH (ISIS)

Col Nome d’Iddio Clemente e Misericordioso

A tutti i giovani in Europa e negli Stati Uniti d’America,

gli avvenimenti accaduti recentemente in Francia e altri simili avvenuti in alcune nazioni occidentali mi hanno convinto a parlarvi direttamente al riguardo. Mi rivolgo a voi giovani non perchè trascuri i vostri genitori, ma piuttosto perchè il futuro delle vostre nazioni e paesi sarà nelle vostre mani, e perchè ritengo che il senso di ricerca della verità sia più vivo e vigoroso nei vostri cuori.

In questo scritto non mi rivolgo ai vostri politici e uomini di Stato, perché credo che essi abbiano consapevolmente separato il percorso della politica da quello della sincerità e verità.

Vorrei parlarvi dell’Islam, ed in particolar modo dell’immagine che vi viene presentata come Islam. Negli ultimi due decenni sono stati fatti innumerevoli tentativi – dopo la disintegrazione dell’Unione Sovietica - per collocare questa grande religione nella posizione di "nemico spaventoso". Suscitare un sentimento di orrore e odio e poi utilizzarlo ha sfortunatamente una lunga storia nella politica dell’Occidente.

Qui non voglio affrontare le diverse fobie inculcate alle nazioni occidentali. Con un rapido sguardo agli studi critici di storia vedrete che il comportamento mendace e ingannatore con le altre nazioni e culture da parte dei governi occidentali è stato criticato nella nuova storiografia.

La storia dell’Europa e degli Stati Uniti si vergogna dello schiavismo, si imbarazza del periodo coloniale ed è a disagio per l’oppressione della gente di colore e non-cristiana. I vostri ricercatori e storici si vergognano profondamente delle stragi compiute in nome della religione tra Cattolici e Protestanti o delle rivalità nazionali ed etniche durante la Prima e la Seconda Guerra Mondiale. Questo approccio è ammirevole.

Nel menzionare una parte di questa lunga lista, il mio obiettivo non è quello di rimproverare la storia; vorrei piuttosto che voi chiediate ai vostri intellettuali perchè la coscienza pubblica in Occidente si deve svegliare sempre con un ritardo di decenni e a volte secoli. Perchè la revisione della coscienza collettiva deve applicarsi al passato remoto e non ai problemi correnti? Perchè in una questione importante come il confronto con la cultura e il pensiero islamico si cerca di prevenire la formazione di una consapevolezza pubblica?

Voi sapete bene che l’umiliazione e la diffusione di odio e paura illusoria dell’”altro” sono stati la base comune di ogni sfruttamento oppressivo. Vorrei che vi chiedeste ora perchè stavolta la vecchia politica della diffusione di fobia e odio ha colpito l’Islam e i musulmani con un’intensità senza precedenti. Perchè la struttura del potere nel mondo di oggi vuole emarginare il pensiero islamico e disattivarlo? Quali concetti e principi nell’Islam disturbano i programmi delle superpotenze e quali interessi vengono salvaguardati all’ombra della distorsione dell’immagine dell’Islam? La mia prima richiesta è quindi: studiate e cercate i motivi dietro questo offuscamento dell’immagine dell’Islam.

La mia seconda richiesta è che, in reazione alla marea di pregiudizi e campagne propagandistiche, cerchiate di ottenere una conoscenza diretta e di prima mano di questa religione. La logica corretta richiede che almeno sappiate quale è l’essenza e natura di ciò da cui vi fanno fuggire e spaventare.

Io non insisto che voi accettiate la mia, o di chiunque altro, lettura dell’Islam. Quello che voglio dirvi è di non permettere che questa realtà dinamica ed efficace nel mondo di oggi venga presentata a voi attraverso intenzioni e scopi loschi. Non permettete ad essi di presentare ipocriticamente i terroristi da loro reclutati come rappresentanti dell’Islam.

Ricavate la conoscenza dell’Islam dalle sue fonti prime e originali. Ottenere informazioni sull’Islam attraverso il Corano e la vita del suo grande Profeta. Vorrei chiedervi se avete letto direttamente il Corano dei musulmani. Avete studiato gli insegnamenti del Profeta dell’Islam e le sue dottrine umane ed etiche? Avete ricevuto il messaggio dell’Islam da altra fonte oltre quella dei mass-media?

Vi siete chiesti come e sulla base di quali valori l’Islam ha stabilito la più grande civiltà scientifica e intellettuale del mondo ed elevato i più eminenti scienziati e intellettuali nel corso dei secoli?

Vorrei che non permettiate che, con la creazione di immagini false e odiose, sii crei un ostacolo emotivo e sensibile tra voi e la realtà, privandovi della possibilità di un giudizio imparziale. Oggi i mezzi di comunicazione hanno rimosso i confini geografici, non permettete quindi loro di assediarvi all’interno di confini fabbricati e virtuali.

Sebbene nessuno possa individualmente colmare i vuoti creati, ognuno di voi può costruire un ponte di pensiero ed equità sulle lacune per illuminare voi stessi e l’ambiente circostante. Anche se questa tensione pre-pianificata tra l’Islam e voi giovani è sgradevole, può sollevare nuove questioni nelle vostre menti curiose ed esploratrici. Cercare di trovare risposte a queste domande vi fornirà un’opportunità appropriata per scoprire nuove verità.

Non perdete quindi l’occasione di ottenere una comprensione appropriata, corretta e imparziale dell’Islam, in modo che forse, grazie al vostro senso di responsabilità verso la verità, le future generazioni possano scrivere la storia di questa corrente interazione tra Islam e Occidente con una coscienza chiara e minore disagio.
Seyyed Ali Khamenei

21 Gennaio 2015

Traduzione a cura di Islamshia.org © E' autorizzata la riproduzione citando la fonte

Messaggio dell’Imam Khamenei a tutti i giovani d’Europa e Stati Uniti

Col Nome d’Iddio Clemente e Misericordioso

E la lode appartiene a Iddio, il Signore dei due mondi, e la preghiera di Dio sia su Muhammad e sulla sua pura famiglia.

Un saluto di pace, che sorge dall’entusiasmo e dal rispetto nutrito per voi, genti fortunate che avete risposto all’invito del Corano e siete accorse per diventare ospiti della Casa di Dio. Il primo consiglio è di conoscere il valore di questa grande benedizione e di cercare di raggiungere i suoi obiettivi riflettendo sulle dimensioni personali, sociali, spirituali e internazionali di questo dovere unico, e di chiedere al Misericordioso e Generoso che vi ospita di aiutarvi nel farlo.

Io, unendovi a voi con il mio cuore e la mia parola, chiedo a Dio Perdonatore e Misericordioso di completare le Sue benedizioni su di voi, e poiché Egli vi ha donato l’opportunità di prendere parte a questo Hajj (Pellegrinaggio), [prego] di aiutarvi nell’adempiere ai riti dell’Hajj nella loro interezza e poi, attraverso la Sua generosa accettazione, di farvitornare alle vostre destinazioni a mani piene e con salute completa.

Nella preziosa occasione che avete grazie a questo rito ricco e ineguagliabile, oltre alla purificazione e rinascita spirituale - che costituisce il più sublime e fondamentale obiettivo dell’Hajj -, prestare attenzione alle differenti questioni del mondo islamico, unitamente ad un approccio ampio e completo alle più importanti e prioritarie questioni attinenti l’Ummah Islamica, deve essere in cima alla lista dei doveri e riti dei pellegrini.

L’unità dei musulmani e lo sciogliere i nodi che hanno creato distanze tra le varie parti dell’Ummah Islamica rientrano tra queste importanti questioni che hanno oggi priorità.

L’Hajj è la manifestazione dell’unità e dell’integrità e il fulcro della fratellanza e della cooperazione. Nell’Hajj ognuno deve apprendere la lezione del concentrarsi sui punti comuni ed evitare le differenze. Seminare discordia onde raggiungere i loro obiettivi è da tempo una delle priorità dell’agenda delle empie mani delle politiche colonialiste, maadesso che alla luce del Risveglio islamico le nazioni musulmane hanno correttamente identificato l’inimicizia del fronte dell’Arroganza e del sionismo e preso posizione contro di esso, la politica che mira a dividere i musulmani viene perseguita con maggior fervore.

Il nemico ingannatore è intenzionato a soffiare sul fuoco delle guerre civili tra i musulmani per poter deviare le motivazioni della Resistenza e del Jihad e mettere al sicuro il regime sionista e gli altri agenti dell’Arroganza, che sono i veri nemici. La creazione dei gruppi terroristi takfiri e simili nelle nazioni dell’Asia occidentale è una conseguenza di questa politica ingannevole.

Si tratta di un monito per tutti noi affinché la questione dell’unità dei musulmani venga posta in cima ai nostri doveri nazionali e internazionali.

Un’altra questione importante è quella della Palestina. Sono trascorsi sessantacinque anni dalla fondazione del regime usurpatore sionista; gli alti e bassi che hanno caratterizzato questa importante e sensibile questione, e specialmente quale risultato degli sviluppi sanguinosi degli anni recenti, due realtà sono state rivelate a tutte le persone. La prima è che il regime sionista e i suoi criminali sostenitori non conoscono alcun confine e limite nella crudeltà e brutalità e nel calpestare ogni norma umana ed etica.

Si ritengono autorizzati a commettere ogni crimine, genocidio, distruzione, massacro di bambini, donne e gente indifesa, e ogni altro atto di aggressione e oppressione che possono compiere, e ne vanno perfino fieri. Le scene dolorose della recente guerra di cinquanta giorni contro Gaza rappresentano l’ultimo esempio di simili crimini storici, che si sono ripetuti frequentemente durante la metà del secolo passato.

Il secondo fatto è che tutte queste brutalità e catastrofi non sono state in grado di aiutare i capi e sostenitori di questo regime sionista a raggiungere i loro obiettivi. Al contrario delle aspirazioni velleitarie di forza e potere, che i politici malvagi avevano in mente per il regime sionista, giorno dopo giorno questo regime si avvicina al collasso e alla distruzione.

I cinquanta giorni di resistenza dell’assediata e indifesa Gaza contro tutto la potenza che il regime sionista ha messo in campo, ed infine il fallimento ed il retrocedere di questo regime e la sua accettazione delle condizioni poste dalla Resistenza, sono chiare manifestazioni di questa debolezza, incapacità e impotenza.

Ciò significa che la nazione palestinese deve essere più speranzosa di sempre; i combattenti di Jihad [Islamico] e di Hamas devono fortificare il loro sforzo, determinazione e risoluzione; la Cisgiordania deve continuare il suo nobile sentiero con maggiore forza e vigore; le nazioni musulmane devono chiedere ai loro governi di sostenere seriamente e realmente la Palestina e i governanti musulmani devono intraprendere questa strada sinceramente.

La terza questione importante e prioritaria è quella dell’approccio intelligente che deve essere assunto dai militanti nel mondo islamico nei confronti dell’Islam puro di Muhammad e l’“Islam americano”, ed evitando di sbagliare e confondere questi due, raccomandando anche gli altri dal farlo. Il nostra grande Imam [Khomeyni] è stata la prima persona a cercare di differenziare queste due categorie ed introdurle nel lessico politico del mondo islamico. Il Puro Islam è l’Islam della serenità e della spiritualità, l’Islam della giustizia e del governo popolare, e l’Islam dei “duri con i miscredenti e compassionevoli tra loro” (Sacro Corano, 48:29).

L’“Islam americano” è quello che indossa gli abiti islamici per servire gli stranieri e i nemici dell’Ummah Islamica. Un “Islam” che alimenta il fuoco della divisione tra i musulmani; che invece di fare affidamento nella Promessa Divina, si affida ai nemici di Dio; che piuttosto di combattere il sionismo e l’Arroganza, combatte i fratelli musulmani; che si unisce all’Arrogante America contro le sue stesse nazioni o contro le altre nazioni, non è Islam. Si tratta piuttosto di una forma di ipocrisia pericolosa e nociva contro la quale ogni vero musulmano deve combattere.

Un approccio che unisce discernimento e saggezza rivelerà chiaramente questi importanti fatti e questioni nel mondo islamico ad ogni persona che cerca la verità e determinerà anche i doveri e obblighi del giorno senza alcuna ambiguità.

L’Hajj, i suoi riti e norme forniscono un’opportunità d’oro per acquisire tale discernimento, e spero che voi, fortunati pellegrini, possiate beneficiare appieno di questa benedizione divina.

Vi affido alla protezione d’Iddio Altissimo e chiedo all’Altissimo di accettare i vostri sforzi.

Assalamu alaykum wa rahmatullah
Seyyed Alì Khamenei

Traduzione a cura di Islamshia.org © E' autorizzata la riproduzione citando la fonte

Messaggio dell’Imam Khamenei per il Pellegrinaggio: Unità, Palestina, Puro Islam

Messaggi

Il ruolo della Shari'ah nell'Islam

La parola “Shari’ah” significa letteralmente “Via”. Nella terminologia islamica indica il sistema giuridico dell’Islam. In questo trattato, comunque, tradurremo la parola Shari’ah riferendoci alle leggi dell’Islam, o leggi islamiche.

“L’Islam è un Din, una religione”. E cosa vuole dire un Musulmano, quando usa il termine Din o religione in questa affermazione? Significa che deve semplicemente “credere” nei fondamenti dell’Islam? O significa piuttosto “vivere” solamente in accordo agli insegnamenti dell’Islam senza effettivamente credere in Allah?

No, entrambe queste affermazioni sono incomplete. La parola Din, o religione, quando è usata in riferimento all’Islam, significa sia credere nei fondamenti che vivere in accordo alle leggi Islamiche.

Questo concetto di religione è meravigliosamente descritto dai sapienti islamici al fine di spiegare i fondamenti e le leggi pratiche dell’Islam. I “fondamenti” sono descritti quali “radici della religione” (usul ad-Din), mentre le “leggi della Shari’ah” sono definite come “rami della religione” (furu’ ad-Din). La credenza senza la pratica è un Islam incompleto, mentre la pratica senza la credenza potrebbe essere utile in questo mondo ma non nell’Aldilà.

La Shari’ah è un modo di vivere completo; nessun aspetto della vita umana è fuori del suo dominio. L’Islam esorta il Musulmano a seguire le sue leggi in ogni aspetto della vita: personale e familiare, religioso e sociale, morale e politico, economico e finanziario, ecc. Dopotutto, “Musulmano” significa “colui che si sottomette ad Allah”. Il Sacro Corano dice:

“Quando Allah e il Suo Inviato hanno decretato qualcosa, non è bene che il credente o la credente scelgano a modo loro. Chi disobbedisce ad Allah e al Suo Inviato palesemente si travia” (Sura al-Ahzab, 33:36).

Quale è la necessità della Shari'ah?

La natura dell’essere umano gli impone che, per adempiere pienamente alle sue funzioni, egli debba essere inserito all’interno di un contesto sociale, e, al tempo stesso, l’esistenza di una società necessita di regole e leggi. L’Islam insegna che Allah ha inviato una serie di messaggeri e profeti (as) con leggi divine per guidare gli esseri umani sin dal primo giorno della loro creazione. L’ultimo messaggero è stato il Profeta Muhammad (S), il quale ha portato il messaggio finale e perfetto, l’Islam, per guidare l’umanità sino alla fine dei tempi.

Molti individui credono che le leggi di Allah non siano necessarie e che possiamo crearne di nuove da noi stessi. Secondo l’Islam, l’essere umano è una creatura molto complessa; e poiché egli non ha creato il suo corpo, e nemmeno ha creato il mondo in cui vive, non è il miglior candidato per creare leggi da sé.

E’ sensato affermare che quando compriamo un apparecchio complesso (per esempio, un computer), lo dobbiamo usare seguendo il “manuale delle istruzioni” redatto dal produttore di quella particolare macchina. Imparare ad usare il computer tramite tentativi ed errori non è la via più intelligente per apprendere.

Similmente, Allah, in quanto Creatore dell’essere umano e della terra, conosce meglio di chiunque altro il modo in cui egli dovrebbe vivere.

Il “manuale delle istruzioni” che Allah ci ha mandato è il Sacro Corano. Ma l’essere umano non è meramente una macchina ordinaria, bensì è più complesso del miglior computer che un uomo possa inventare.

Quindi Allah non solo ci ha mandato il Sacro Corano, Egli ha anche mandato un istruttore: il Profeta Muhammad (S).

Il Profeta dell’Islam (S) ci ha portato il Sacro Corano e ci ha fornito degli esempi pratici durante la sua esistenza. Secondo l’Islam Sciita, dopo il Profeta (S), gli Imam dell’Ahl al-Bayt (as)sono i protettori del Sacro Corano e gli interpreti delle sue leggi.

La superiorità delle Leggi di Allah su quelle dell'essere umano

A questo punto, ci soffermeremo sulla superiorità delle leggi islamiche rispetto a quelle create dall’essere umano. Le leggi dell’essere umano sono inevitabilmente influenzate dai fautori di tali leggi, nonché dalle loro predisposizioni sociali e razziali. L’Organizzazione delle Nazioni Unite è il miglior esempio di come le politiche siano imposte solo nei casi in cui fanno comodo alle super-potenze mondiali ed ai loro interessi. Gli esseri umani nel formulare le loro leggi non seguono principi di onestà né giustizia, ma la regola del gioco nelle loro leggi è “il più forte ha ragione”.

Le Leggi di Allah, invece, sono superiori per i seguenti motivi:

- Allah è al di sopra di ogni ceto sociale;

- Allah è al di sopra dei pregiudizi razziali;

- Allah è al di sopra della rivalità tra i sessi;

- Allah, in quanto Creatore, conosce perfettamente gli esseri umani ed il mondo nel quale vivono.

Le Leggi di Allah sono quindi giuste, perché basate su un giudizio imparziale e completamente informato di tutti gli elementi di conoscenza possibili.

Dimostreremo ora la superiorità delle Leggi di Allah utilizzando l’esempio della pena capitale.

Il sistema secolare si basa da sempre sugli stati d’animo delle persone: a volte le persone ritengono che la pena capitale per l’assassino non sia giusta e quindi fanno pressione sui loro rappresentanti per votare contro di essa. Quando però il tasso del crimine è in aumento e gli assassini agiscono con sempre maggior frequenza, l’opinione pubblica cambia e i legislatori sono influenzati a favore della pena capitale.

Effettivamente, entrambe queste vedute riflettono le radici giudaico-cristiane della società Occidentale. L’Ebraismo, da un lato, insiste sul principio di giustizia che rivendica “occhio per occhio”. Dall’altro lato, il Cristianesimo promuove il principio di misericordia del “porgere l’altra guancia”.

L’Islam, la Rivelazione finale delle leggi di Allah, bilancia invece la questione della pena capitale e inserisce splendidamente i principi di giustizia e misericordia nel suo sistema. Il sistema occidentale non comprende la differenza tra questi due principi: mentre la giustizia può essere pretesa e legiferata, la misericordia non può esser forzata a diventare una legge. Si può sempre chiedere misericordia, ma mai pretenderla.

L’Islam prende pienamente in considerazione questa differenza e, perciò, affronta la pena capitale su due livelli differenti: quello legale e quello morale.

A livello legale, applica il principio di giustizia concedendo il diritto di ritorsione alla vittima. Ma, allo stesso tempo, il Sacro Corano si muove anche sul piano morale e raccomanda fortemente alla vittima di dimenticare il suo diritto di ritorsione e di perdonare il criminale o di richiedere solo una compensazione in denaro. Tale questione è stata chiaramente menzionata nel Sacro Corano:

“Per loro {gli Ebrei} prescrivemmo vita per vita, occhio per occhio, naso per naso, orecchio per orecchio, dente per dente e il contrappasso per le ferite. Quanto a colui che vi rinuncia per amor di Allah, varrà per lui come espiazione {contro i propri peccati}” (Sura al-Ma’idah, 5:45)

Quindi l’Islam ha splendidamente fornito la tutela legale per la vita umana sul piano sociale e incoraggiato la misericordia da un punto di vista morale a livello individuale.

Se gli esseri umani fossero lasciati a loro stessi in queste questioni, oscillerebbero continuamente tra i due estremi della giustizia e della compassione; mentre solo l’Islam, la Rivelazione finale del sistema giuridico di Allah, può bilanciare questi due principi.

continua...

Tratto da S.M.Rizvi "Introduzione alla Shariah Islamica", Edito dall'Associazione Islamica Imam Mahdi (aj)

Introduzione alla Legge Islamica: la Shari’ah

(Tratto da S.M.Rizvi "Introduzione alla Shariah Islamica", Edito dall'Associazione Islamica Imam Mahdi)

S.M. Rizvi

Durante i giorni del Profeta (S)

I Musulmani, durante il periodo del Profeta Muhammad (S), vivevano in accordo alla Shari’ah seguendo il Sacro Corano e la Sunnah. Per Sunnah s’intende l’esempio del Profeta (S).

Non era forse il Sacro Corano abbastanza di per sé? Il Sacro Corano è una guida che è stata mandata all’intera umanità fino alla fine dei tempi. Quindi, in quanto tale, esso fornisce delle indicazioni generali menzionando solo i principi basilari che formano lo stile di vita del Musulmano. Il Sacro Corano è più di una costituzione o di un libro di legge. I dettagli furono lasciati al Profeta (S). Ciò è abbastanza chiaro se leggiamo i seguenti Versetti:

“Egli è Colui il quale ha inviato tra gli illetterati un Messaggero della loro gente, che recita i Suoi Versetti, li purifica e insegna loro il Libro e la Saggezza” (Sacro Corano, Sura al-Juma’a, 62: 2).

“E su di te {O Muhammad} abbiamo fatto scendere il Monito, affinché tu spieghi agli uomini ciò che è stato loro rivelato e affinché possano riflettervi”(Sacro Corano, Sura an-Nahl, 16: 44).

Questi due Versetti ci dicono chiaramente che il Profeta (S) non era un semplice “postino”, il cui compito era quello di portarci il Sacro Corano. Egli era un maestro e un commentatore del Sacro Corano; ed anche le sue azioni sono una fonte di guida per i Musulmani:

“Avete nel Messaggero di Allah un bel esempio per voi, per chi spera in Allah e nell’Ultimo Giorno e ricorda Allah frequentemente” (Sacro Corano, Sura al-Ahzab, 33: 21).

L’obbedienza al Profeta (S) è considerata come una prova dell’amore per Allah:

“Dì {O Muhammad}: Se avete sempre amato Allah, seguitemi. Allah vi amerà e perdonerà i vostri peccati” (Sacro Corano, Sura ali-‘Imran, 3: 31).

Per dimostrare l’importanza dell’obbedienza al Profeta (S), Allah ha inoltre detto:

“Chi obbedisce al Messaggero obbedisce ad Allah”(Sacro Corano, Sura an-Nisa’, 4: 80).

Il Sacro Corano non solo tace sui dettagli delle cose che possono cambiare nel corso del tempo, ma tace anche sulle regole di adorazione che non sono mai atte a cambiamenti. Per esempio, il Sacro Corano in venticinque punti differenti ordina ai Musulmani di offrire le loro Preghiere quotidiane (Salat), ma nemmeno una volta spiega ai Musulmani la maniera di adempierle (l’unica eccezione è la Salat-al-Khawf, la Preghiera sul campo di battaglia o quando si è in pericolo). Questo “silenzio” del Sacro Corano, presumibilmente, indicava la specifica intenzione di spingere la gente ad andare dal Profeta (S) per chiedergli i dettagli e seguire il suo esempio.

Durante il periodo degli Imam (as)

Dopo la morte del Profeta (S), i Musulmani si divisero sulla questione di chi dovesse guidare la comunità dopo di lui. Ciò diede luogo alla nascita dei due gruppi conosciuti come Sciiti e Sunniti.

Sommariamente si può dire che gli Sciiti credettero nella guida dell’Imam ‘Ali Ibn Abu Talib (as); mentre i Sunniti in quella di Abu Bakr.

Gli Sciiti vissero in accordo alla Shari’ah seguendo il Sacro Corano e la Sunnah del Profeta (S) e degli Imam (as). La Sunnah, secondo la definizione Sciita, significa “i detti, la condotta e la tacita approvazione del Profeta e dei dodici Imam dell’Ahl ul-Bayt”.

Sebbene la questione della guida vada oltre lo scopo di questo studio, vorremmo citare una ragione del perché gli Imam dell’Ahl ul-Bayt siano preferibili, in quanto fonte della Shari’ah, rispetto a chiunque altro.

I Musulmani del primo periodo compresero l’importanza della Sunnah del Profeta (S) e iniziarono a memorizzare i suoi detti, conosciuti come aĥādīth (pl. di ĥadīth). La seconda generazione preservò i detti che sentì dai Compagni del Profeta (S) nei libri di aĥādīth, nei quali furono riportate anche quelle azioni del Profeta (S) osservate dai suoi Compagni. Ma questo processo di preservazione della Sunnah del Profeta (S) non poteva essere immune da errori e dimenticanze. Durante il primo periodo della storia islamica, e specialmente durante l’epoca Ummayade, molti detti furono inventati o erroneamente attribuiti al Profeta (S).

A volte, il governante corrompeva il narratore al fine di fargli fabbricare “aĥādīth” in suo favore. Altre volte, qualche individuo inventava degli Aĥādīth apparentemente per delle “buone cause”, ma non accorgendosi che utilizzava dei mezzi sbagliati per cercare di render le persone più religiose!

Da questa breve panoramica del primo sviluppo degli aĥādīth, dobbiamo trovare una fonte autentica e sicura per poter conoscere la Sunnah del Profeta (S). Se osservassimo i Musulmani durante il periodo del Profeta (S), non troveremmo nessuno più sapiente, informato, affidabile e vicino al Profeta (S) dell’Ahl ul-Bayt (as), la famiglia del Profeta (S): Fatimah (as), ‘Ali (as) e i loro figli (as).

Dopotutto, è il Sacro Corano stesso che testimonia la loro purità spirituale nella sua più alta forma dicendo:

“O Ahl ul-Bayt, Allah non vuole altro che allontanare da voi ogni sozzura e purificarvi integralmente” (Sacro Corano, Sura al-Ahzab, 33:33) (1).

Abbiniamo ora questo Versetto sull’Ahl ul-Bayt (as) con il seguente:

“Questo è in verità un Sacro Corano nobilissimo contenuto in un Libro custodito che solo i puri toccano” (Sacro Corano, Sura al-Waqi’a, 56:77-79).

Il vero senso di questo Versetto risiede nel “Libro custodito”, il quale non è accessibile a chiunque se non a chi ha ottenuto la purificazione da Allah (SwT). Ciò dimostra che l’Ahl ul-Bayt (as) era in grado di comprendere il Sacro Corano meglio di qualsiasi altro Musulmano. E’ per questa ragione che Allah ha ordinato al Suo Messaggero di chiedere alla gente l’amore per la sua Ahl ul-Bayt (as):

“Dì {O Muhammad}: non vi chiedo alcuna ricompensa oltre all’amore per i miei parenti più prossimi” (Sacro Corano, Sura ash-Shura, 42:23) (2)

Questo amore fu reso obbligatorio, poiché comportava automaticamente l’obbedienza a coloro a cui si riferiva. Se i parenti del Profeta, l’Ahl ul-Bayt (as), non fossero stati veritieri, affidabili e degni di essere seguiti, perché Allah ci avrebbe ordinato di amarli?

Questi pochi Versetti sono sufficienti per dimostrare come i migliori commentatori del Sacro Corano e le fonti più affidabili riguardo alla Sunnah del Profeta (S) siano gli Imam dell’Ahl ul-Bayt (as). Il Profeta (S) stesso disse: “Ho lasciato tra voi ciò cui attenervi per non traviarvi dopo di me, due preziose cose, di cui l’una è maggiore dell’altra: il Libro di Allah, corda distesa dal cielo alla terra, e i miei parenti, la mia Ahl ul-Bayt. Sappiate che queste due cose non si separeranno mai tra loro finché non mi raggiungeranno al Kawthar.” (3)

Questo non è il contesto per discutere riguardo l’autenticità di tale ĥadīth, ma sarà sufficiente citare Ibn Hajar al-Makki, un famoso critico Sunnita. Dopo aver riportato questo ĥadīth da vari Compagni che lo sentirono dal Profeta (S) in vari luoghi e momenti, Ibn Hajar dice: “Non vi è contraddizione in queste {numerose tradizioni} poiché non vi era nulla che prevenisse il Profeta dal ripeterle in quei vari luoghi, a causa dell’importanza del Libro Sacro e della sua pura famiglia”. (4)

Da quanto detto, possiamo concludere quindi che i membri dell’Ahl ul-Bayt (as) sono i commentatori del Sacro Corano prescelti divinamente e le migliori fonti riguardo alla Sunnah. E’ per questa ragione che noi li preferiamo a tutte le altre fonti. Quando citiamo un ĥadīth degli Imam dell’Ahl ul-Bayt (as), riportiamo dunque un ĥadīth del Profeta (S) che essi hanno preservato in quanto veri successori dell’ultimo Messaggero di Allah (SwT).

L’Imam Ja’far as-Sadiq (as) disse: “Il mio ĥadīth è l’ĥadīth di mio padre, l’ĥadīth di mio padre è quello di mio nonno, l’ĥadīth di mio nonno è quello di Husayn {Ibn °Ali}, l’ĥadīth di Husayn è quello di Hasan {Ibn °Ali}, l’ĥadīth di Hasan è quello dell’Amir-al-Mu’minin {‘Ali Ibn Abi Talib}, l’ĥadīth dell’Amir-al-Mu’minin è quello del Messaggero di Allah, e l’ĥadīth del Messaggero è una dichiarazione di Allah, l’Onnipotente, il Grande”. (5)

Le circostanze storiche non diedero l’opportunità ai primi tre Imam dell’Ahl ul-Bayt (as) di insegnare ed istruire i loro seguaci sulle questioni inerenti alla Shari’ah. Fu dopo la tragedia di Karbala (6) che gli Imam (as), in particolar modo il quinto ed il sesto, ebbero l’opportunità di istruire formalmente i loro seguaci in materia di Shari’ah. L’istruzione di questi Imam iniziò lo sviluppo dell’Ijtihad e del Taqlid tra gli Sciiti anche in vista dell’Occultazione del dodicesimo Imam, Muhammad al-Mahdi (aj).

Durante l'Occultazione del presente Imam (aj)

Durante l’Occultazione Minore dell’Imam del nostro tempo (aj), era possibile per gli Sciiti presentargli i loro problemi tramite degli speciali rappresentanti prescelti. Questi rappresentanti furono:

- ‘Uthman Ibn Sa’id al-‘Amri (260-265 A.H./875-879 d.C.),

- Muhammad Ibn ‘Uthman al-‘Amri (265-305 A.H./879-917 d.C.),

- Husayn Ibn Ruh (305-326 A.H./917-937 d.C.),

- ‘Ali Ibn Muhammad as-Samiri (326-329 A.H./937-940 d.C.).

Dopo che l’Imam (aj) entrò in stato di Occultazione Maggiore, le questioni inerenti alla Shari’ah vennero invece risolte attraverso il metodo dell’Ijtihad e del Taqlid: le due applicazioni più importanti per la Shari’ah.

Continua…

NOTE

1)Per ulteriori dettagli su questo Versetto, vedere: S.S.A.Rizvi "Imamato: la vicereggenza del Profeta" (di prossima pubblicazione in italiano, a cura dell'"Associazione Islamica Imam Mahdi").

2) Per dettagli sull’amore per l’Ahl ul-Bayt, cfr.: M. Mutahhari, Wilayah: the Station of the Master (Tehran: Wofis, 1982) pp. 50-62.

3) Cfr: "Sunan al-Tirmidhî", 5/663, H. 3788; "Musnad Ahmad", 3/14,17,26 e 5/182,189; "Sunan al-Darâmî", 2/431; "Al-Musannaf" di Ibn Abî Shîbah, 11/452, H. 11725; "Al-Sunnah" di Ibn Abî `Asim, 2/336, H. 754 e 628-630, H. 1548, 1549, 1552-1555; "Tabaqât Ibn Sa`d", 2/194; "Moshkil al-Athâr", 4/368; "Mustradrak al-Hâkim", 3/109 e 148; "Huliyat al-Awaliyâ'", 1/355; "Al-Mujam al-Kabîr" di al-Tabarânî, 5/153-154, H. 4921-4923, e 169-170, H. 4980-4982; "Al-Mu`jam al-Saghîr", 1/131; "Al-Manâqib" di Ibn al-Maghâzelî, 234-235, H. 281-283; "Masâlih al-Sunnah", 4/190, H. 4816; "Jâmi` al-Usul", 1/278; "`Usud al-Ghâbah", 2/12; "Thakhâ'ir al-`Uqbâ", p. 16; "Ihyâ' al-Mayyet bi-Fadhâ'il Ahl-ul-Bayt" di al-Suyûtî, 30-32, H. 6-8; "Majma` al-Zawâ'id", 1/170 e 9/162; "Kanz al-`Ummal", 1/172-173, H. 870-873, 875-876 e 185-186, H. 943-945 e 947, 949, e 187, H. 952-953; "Sahih Muslim", 4/1873, H. 36, 37; "Tafsîr al-Râzî", 8/163; "Tafsîr Ibn Kathîr", 4, 122.. (N.d.T.)

4) Al-Makki, ibn Hajar, as-Sawa’iqu ‘l-Muhriqah, capitolo 11, sezione 1. Vedere anche S.S.A. Rizvi "Imamato"; Sharafu’d-Din al-Musawi, The Right Path; e S.M.H. Jafry, The origin and Early Development of Shi’a Islam.

5) Nelle fonti sciite, confrontare al-Kulayni, al-Usul min al-Kafi, vol. 1 (Tehran: Daru ‘l-Kutubi ‘l-Islamiyyah, 1388 AE), p. 52; nelle fonti sunnite, confrontare ash-Sha’rani, at-Tabaqatu ‘l-Kubra, vol. 1, p. 28; Abu Nu’aym, Hilyatu ‘l-Awliya’, vol. 3, p. 193, 197.

6) Si tratta della tragedia avvenuta il 10 Muharram del 62 a.H. in Iraq, dove l’Imam Hussayn (as) e 72 fra membri della sua famiglia e compagni, furono massacrati in una battaglia eroica, ineguale e disperata in difesa della Fede e dei principi dell’Islam, contro Yazid, figlio di Mu’awiyya, dittatore sanguinario e senza scrupoli. Dei maschi della sua famiglia, solo suo figlio °Ali inb al-Hussayn Zeyn al-‘Abidin (as) si salvò, poiché essendo molto malato il padre gli proibì di combattere. Questa tragedia è considerata come l’avvenimento più terribile che ha segnato i primi tempi dell’Islam. Innumerevoli opere sono state scritte su questa tragedia. Per ulteriori approfondimenti cfr. ad esempio in francese: "L'Imam al-Hussayn et le Jour de `Ashourâ'", in inglese “Tears and Tributes”, ed in italiano: “Alluhuf”. (N.d.T.)

Come vivere in accordo alla Sharia?

Pace e Jihad nell’Islam

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La parola Ta’wil deriva dal termine “a’wl”, ritornare, ritorno (infinito sostantivo, n.d.t.). Il Ta’wil di un versetto implicito è il suo “termine di ritorno”, ovvero il termine di riferimento a cui esso fa ritorno. Il Ta’wil del Corano è la sorgente dalla quale esso deriva la sua realtà. Per mancanza di una parola migliore, esso viene per lo più tradotto (specie nelle lingue occidentali, n.d.t.) come “interpretazione”, “interpretazione finale”, “fine”, sebbene queste parole non rendano appieno la sua autentica connotazione. Si tratta di una parola che compare più volte nel Corano, ed è stato detto che il Ta’wil di un versetto è il fatto al quale esso si riconnette e si conforma, e che verrà in seguito manifestato (come gli eventi del Giorno della Resurrezione, che saranno conformi alle informazioni datene dai Profeti e dai Libri Rivelati, v. ad esempio VII, 52-53).

Ma questa spiegazione non è esauriente. Essa può applicarsi soltanto a quei versetti che illustrano gli attributi e gli atti divini, e descrivono gli eventi del Giorno del Giudizio. Ma molti altri versetti non concernono fatti che si manifesteranno in seguito: essi danno ordini, leggi, regole, e non informazioni, e pertanto non hanno fatti a cui conformarsi; anche quelli che enunziano una verità razionale evidente, come quelli che contengono insegnamenti morali, hanno tutti in sé medesimi il loro Ta’wil, e non rinviano ad eventi che dovranno in seguito verificarsi; così i versetti che narrano le storie dei Profeti e dei popoli del passato, il cui Ta’wil, o “termine di riferimento”, in tal senso, si è già verificato, e non dovrà manifestarsi nel Giorno del Giudizio. E ad esempio, il versetto VII 53, si riferisce all’intero Libro, ovvero alla sua “interpretazione finale” nella sua interezza. E’ evidente come il significato dianzi proposto del Ta’wil non possa venire applicato a questi ultimi casi perché, come si è già detto poc’anzi, esso è valido per una parte soltanto del Libro, e non per la sua interezza. Anche in X, 37-39, tanto per fare un altro esempio, il Ta’wil viene riferito all’intero Corano.

La precedente definizione potrebbe essere migliorata suggerendo che il Ta’wil sia il fatto reale dal quale il discorso dipende. Se il discorso contiene un’informazione, allora il fatto o l’evento menzionato sarebbe la sua “interpretazione”, e non ha alcuna importanza che gli eventi siano passati, come quelli dei Profeti e dei popoli del passato, o futuri, come nel caso dei versetti che descrivono gli attributi, i nomi e le promesse di Dio, e tutto quello che si manifesterà nel Giorno del Giudizio; e se esso promulga una legge, in tal caso sarà il beneficio che se ne trae a costituirne l’”interpretazione”. Ma anche questa spiegazione è insoddisfacente.

In primo luogo, in un caso siffatto, il beneficio dipende dal fatto che si esegua o no quel che si è ingiunto di fare. Simili benefici non hanno luogo per il semplice fatto di avere promulgato una legge. In altre parole, l’”interpretazione finale” è, in questo caso, un fatto reale che procede da un fatto reale, ossia dall’osservanza della legge. Pertanto, se è evidente che l’“interpretazione finale” è un fatto reale, ciò che ad essa fa ritorno, o piuttosto, per mezzo della quale essa si manifesta, è anch’esso un fatto reale, e non soltanto un’informazione o un ordine. Quando Dio ci dice che i versetti del Libro hanno un Ta’wil, un’“interpretazione finale”, ciò significa che essi narrano eventi reali (come ad esempio nel caso delle storie), o riguardano argomenti d’ordine pratico realmente esistenti (come nella promulgazione delle leggi), che a loro volta si riconnettono ad una loro interpretazione finale. Questa attitudine ad avere un Ta’wil diviene pertanto una proprietà non del discorso, ma della materia del discorso.

In secondo luogo, come abbiamo già prima spiegato, Ta’wil significa letteralmente “ritorno”, o “termine di ritorno”, e non una qualsivoglia sua specie, ma bensì una sua varietà particolare. Un dipendente, tanto per fare un esempio, “ritorna”, si riconnette al suo capo, ma quest’ultimo non è certo la sua interpretazione finale, e del pari, tutti i numeri “ritornano”, fanno riferimento all’uno, ma l’unità non è per nulla la loro interpretazione finale.

Per comprendere meglio l’argomento, possiamo ricorrere alla vicenda coranica di Mosè (as) e del Khidr (as). Il Khidr (as) fa uso due volte della parola Ta’wil, quando dice a Mosè “ti informerò dell’interpretazione che non potresti tollerare” (XVIII, 78), e “questa è l’interpretazione che non avevi potuto tollerare” (XVIII, 82). Quel che egli spiega a Mosè (as), è il vero significato delle sue azioni, che Mosè (as) aveva mal giudicato perché era all’oscuro dei suoi veri propositi (XVIII, 71, 74, 77, 79, 80-81, 82). Quel che risulta ovvio da questi versetti, è che il “ritorno” in essi menzionato lo si può ricondurre alla relazione che sussiste tra il castigo inflitto ad un bambino, e la formazione del suo carattere, alla quale il castigo “ritorna”, giacché il bambino è punito per essere educato. E’ evidente pertanto che un “ritorno” siffatto, che si riferisce ad uno scopo, nulla ha a che vedere con la conformità tra un’informazione ed il fatto che essa descrive, come nel caso invece della conformità tra la frase “Zayd è venuto” con il fatto stesso della venuta di Zayd.

Per un chiarimento ulteriore della questione, consideriamo l’uso che della parola Ta’wil viene fatto nella Sura di Giuseppe (as) (XII, 6, 21, 36, 41, 43-48, 100, 101). In tutti questi versetti, la parola è usata per contraddistinguere gli eventi a cui si riferiscono dei sogni. Colui che sogna, narra gli eventi non nella forma reale, ma in forma allegorica. E Giuseppe (as) fa “ritornare” queste allegorie agli eventi reali che essi rappresentano. I sogni erano forme, e le loro “interpretazioni” le realtà sostanziali che si celavano dietro a queste forme. (In altre parole) in questo caso il Ta’wil è la realtà allegoricamente rappresentata dalle parole (o frasi); queste locuzioni debbono essere fatte “ritornare” alla realtà che esse rappresentano, se se ne vuole conoscere il significato autentico.

Riflettendo peraltro sui versetti che descrivono il Giorno del Giudizio, ci si accorge che la visione che si avrà dei fatti descritti dai Profeti e dai Libri Rivelati al momento della loro realizzazione, sarà di una specie differente da quella della percezione corporale a cui siamo avvezzi in questo mondo. E d’altra parte, il significato che vi assume la parola Ta’wil (X, 39; VII, 53), è lo stesso di quello degli altri versetti sin qui esaminati. La manifestazione del Giorno del Giudizio ed il principio che la governerà si pongono al di là delle nostre attuali modalità di percezione. Pertanto, quando si dice che le informazioni date dal Libro e dalle Tradizioni “ritorneranno” al loro autentico significato nel Giorno del Giudizio, non è lo stesso che parlare dell’avvalersi in futuro di una previsione.

Possiamo pertanto concludere che, in primo luogo, il fatto che un versetto abbia un Ta’wil al quale esso fa “ritorno”, nulla ha a che vedere con la circostanza che un versetto implicito (mutashabih) si riferisce, fa “ritorno”, ad un versetto esplicito (muhkam). In secondo luogo, il Ta’wil non è una peculiarità dei soli versi impliciti, ma è invece un attributo dell’intero Corano. Sia i versetti impliciti che quelli espliciti hanno il loro Ta’wil. In terzo luogo, nel Ta’wil non è da ravvisarsi il significato di parole e frasi. Quando diciamo che un versetto ha un’”interpretazione”, intendiamo dire che il verso descrive un fatto reale, passato o futuro, o un evento reale, che a sua volta si riconduce ad un’altra realtà, che è il suo proprio Ta’wil, la sua “interpretazione finale”. D’altra parte, in questi ultimi tempi questo stesso questo stesso termine è stato adoperato per indicare un’interpretazione contraria al significato legittimo ed evidente delle parole. Ma in tal caso, non abbiamo a che fare con un’interpretazione, ma con un abuso di linguaggio, con un errore puro e semplice, e non vi è nulla che possa suggerire che questo sia il vero significato della parola in questione, e che esso fosse conosciuto ai tempi della Rivelazione Coranica.

Da “Message of Thaqalayn”, vol. 2, n. 1, Rajab 1415

Il concetto di “Ta’wil” nel Corano

Prima di voler comprendere i significati del sacro Corano e cercarne la corretta interpretazione sarebbe opportuno fare almeno una breve premessa sull’esegesi coranica, con il beneplacito di Allah, gloria a Lui l’Altissimo, e questo è quanto cercheremo di fare nelle righe seguenti.

Secondo alcuni studiosi il miglior sistema per comprendere il sacro Corano sarebbe quello di far riferimento alla modalità di interpretazione dei Sahaba ossia i Compagni del nobile Profeta, su di lui la pace e sulla sua famiglia, coloro che lo hanno accompagnato perlomeno in un periodo della sua vita e sono stati con lui sostenendolo. Tra essi vi fu anche l’Emiro dei Credenti Ali Ibn Abi Talib, su di lui la pace, il quale gode di una posizione particolare ai nostri occhi ed eccelle rispetto ad ogni altro Compagno non solo a causa delle sue distinte qualità morali ed etiche ma anche al suo status spiritualis che lo ha reso la persona più vicina a Allah, gloria a Lui l’Altissimo, dopo il nobile Profeta Muhammad, su di lui la pace e sulla famiglia.

I sostenitori di questa corrente di pensiero, che ritiene l’opinione dei Sahaba come il miglior mezzo per giungere ad una corretta e legittima interpretazione del sacro Corano, vengono a volte chiamati Ahl al-Hadith ossia “la Gente delle tradizioni” poiché essi si rifanno a quanto è stato detto e compiuto dai Sahaba e quindi alle loro tradizioni. In genere i Sahaba interpretavano i versetti del sacro Corano in base al loro significato letterale ed apparente cercando di riportare la causa particolare della rivelazione di un determinato versetto e analizzando il contesto e l’evento in cui questi è disceso ed è stato rivelato. Nello spiegare il sacro Corano, i Sahaba facevano anche riferimento alle tradizioni del nobile Profeta, su di lui la pace e sulla sua famiglia, anche se non con la stessa enfasi dei loro studenti (i tabi’iyn). A volte un versetto veniva spiegato proponendo un altro versetto come chiarificazione.

Questo sistema presenta però vari problemi. Innanzitutto la gran parte delle tradizioni narrate dai Sahaba non ci sono giunte da catene di trasmissione affidabili, in ispecie le tradizioni concernenti la spiegazione dei versetti del sacro Corano. In secondo luogo molte di queste tradizioni fanno parte delle isra’iliyyat ossia una categoria particolare di tradizioni che sono state fabbricate e inventate. Per esempio alcuni Compagni del nobile Profeta, su di lui la pace e sulla sua famiglia, onde spiegare e approfondire le storie dei profeti precedenti fecero riferimento alle storie contenute nelle rivelazioni anteriori come la Torah o il Vangelo oppure a chi, ebreo o cristiano, avendo abbracciato l’Islam già conosceva queste storie. Il problema inerente alla suddetta situazione è ovvio: seppur le rivelazioni precedenti siano state annunciate attraverso l’intermediazione dei profeti, è vero anche che esse vennero alterate non rispecchiando più, quindi, la loro forma e il loro significato originale. Infine si deve notare che l’autorità dei Sahaba nell’interpretare il sacro Corano non viene resa esplicita in un nessuna tradizione autentica: ciò significa che l’opinione di un Compagno, in linea di principio, non è più o meno legittima dell’opinione di qualsiasi altro esegeta.

Vi sono poi i teologi i quali fanno affidamento ai principi dottrinali, razionali, intellettuali e teologici delle loro scuole di pensiero. Dopo la dipartita da questo mondo del nobile Profeta, su di lui la pace e sulla sua famiglia, vennero a formarsi molte scuole teologiche ognuna delle quali affermava di presentare e delineare l’ortodossia islamica secondo le Sacre Scritture. Conseguentemente al loro approccio, l’interpretazione che essi avevano o potevano avere dei versetti del sacro Corano non si scontrava mai con i principi e i criteri delineati dalla loro scuola di pensiero.

Un’altra scuola esegetica venne poi a formarsi con l’avvento e il consolidamento dei filosofi islamici. Essi si rifacevano a principi universali, razionali e intellettuali ma, a differenza dei teologi, non finivano col presentare le Sacre Scritture come autorità ultima nei circoli sapienziali. Essi, pur non rinnegando ma anzi credendo alle Sacre Scritture, consideravano piuttosto gli argomenti inerenti all’essere e al non-essere, alla realtà e all’illusione come il centro dell’attenzione delle loro ricerche.

Vi furono poi gli interioristi ossia chi, per le proprie inclinazioni interiori e introspettive, sosteneva che per interpretare il sacro Corano fosse necessario uno svelamento interiore e una visione propria del cuore. E’ il caso di gnostici, mistici e sufi, molti dei quali hanno commentato gli aspetti interiori ed esoterici del sacro Corano a discapito di quelli esteriori ed essoterici.

Per quanto concerne i teologi, i filosofi e gli interioristi si potrebbe muovere un’unica critica. Essi infatti hanno interpretato e interpretano il sacro Corano in base ad un loro pregiudizio, dottrinale, intellettuale o interiore. Quello che hanno fatto non è stato tafsir (esegesi) ma tatbiq (applicazione), poiché hanno applicato i loro criteri nello spiegare i versetti divini senza tenere in considerazione i criteri delineati dal Corano stesso. Si tratta dunque di una contrapposizione tra volere umano e volere divino. Detto questo, siamo coscienti del fatto che non tutte le personalità che sono state definite teologi, filosofi o interioristi siano necessariamente soggetti a questa critica.

L’ultima corrente esegetica che qui vogliamo menzionare è quella che ritiene le tradizioni del nobile Profeta e della sua Ahl al-Bayt, su di loro la pace e le benedizioni di Allah, come l’unica autorità in grado di poter introdurre a spiegare il sacro Corano a chiunque altro. In linea teorica non ci sarebbero problemi con questo sistema se non per il fatto che anche in questo caso ci sono diverse tradizioni riportate su autorità dell’Ahl al-Bayt che non soddisfano i criteri formali di autenticità e validità, che suddividono le tradizioni in sahih (autentiche), mu’athaq (affidabili), hasan (buone) e da’if (deboli). A questa critica alcuni dotti rispondono dicendo che l’Ahl al-Bayt stessa ci ha esposto il criterio per l’accettazione e l’autenticazione delle tradizioni e che esso non debba necessariamente accordarsi con i criteri formali.[1] Per esempio essi hanno esortato i credenti a confrontare le loro tradizioni con il sacro Corano, accettare quelle che ad esso si conformano e rigettare quelle che lo contraddicono. Secondo questa prospettiva, le tradizioni autentiche dell’Ahl al-Bayt sarebbero quelle che testimoniano la verità coranica, a conferma del fatto che il Corano è “l’Imam silente” (al-Imam al-Samit) e l’Imam “il Corano parlante” (al-Qur’an al-Natiq), individuando così la realtà elevata e celeste del sacro Corano e dell’Imam intesi nei termini più profondi.

Comunque sia, tra i metodi noti, affidabili e sicuri per l’esegesi del sacro Corano possiamo annoverare l’interpretazione del significato apparente dei termini e delle espressioni (tafsir bi-zawahir al-Qur’an) e il l’interpretazione dei versetti attraverso altri versetti coranici (tafsir Qur’an bil-Qur’an). La legittimità di queste due ultime metodologie esegetiche menzionate risiede nell’autorità del sacro Corano stesso in cui è detto: “Abbiamo fatto scendere su di te il Libro come spiegazione di ogni cosa, guida, misericordia e lieta novella per i musulmani” (16:89). Se il sacro Corano vi è la spiegazione per ogni cosa, in esso dovrà per forza trovarsi anche la spiegazione di sé stesso. A rafforzare quest’idea possiamo citare anche il versetto seguente: “O uomini! Vi è giunta una prova da parte del vostro Signore. E abbiamo fatto scendere su di voi una luce manifesta” (4:174).

All’infuori del sacro Corano, le tradizioni mutawatir del Profeta e dell’Ahl al-Bayt possono essere considerate come un valido strumento di interpretazione della parola di Allah. A tal riguardo si noti che il grado di validità delle tradizioni mutawatir differisce da quello delle altre poiché una tradizione mutawatir è un documento che è stato riportato da un numero così elevato di catene di trasmissione da confutare una qualsiasi e possibile fabbricazione o debolezza.

Infine è opportuno citare anche un’ulteriore possibilità per interpretare il sacro Corano ossia quella di attingere direttamente dai Quattordici Purissimi[2] i quali si svelano, in sogno o da svegli, a coloro che hanno purificato il proprio cuore e raggiunto un livello particolare di sincerità e devozione. Ovviamente non tutti possono accedere a questo tipo di benedizione speciale, e ciò che viene spiegato nelle suddette circostanze a chi appartiene a questa élite non può essere una prova anche per chi non vi appartiene. Ciò significa che il contenuto o l’indicazione ricevuta direttamente da un Purissimo rimarrà un segreto tra i due che solo Allah conosce, a meno che Egli non vi voglia coinvolgere altre persone degne di ciò. Da quanto detto, è chiaro che quest’ultimo metodo di esegesi coranica sia tra i più sicuri seppur intimo e personale.

NOTE
[1] Si noti che questo criterio viene comunque accettato in materia di diritto (fiqh). Per la legittimità dell’autenticazione delle tradizioni nel diritto si consulti un testo di giurisprudenza islamica come “Durus fi ’ilm al-usul” di Ayatullah Muhammad Baqir Sadr o “Kifaya al-Usul” di Akhund Muhammad Kazim Khurasani.

[2] Il nobile Profeta Muhammad, sua figlia Fatima Zahra e i dodici Imam dell’Ahl al-Bayt, su tutti loro la pace e le benedizioni di Allah.

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