مقدمہ:
حضرت فاطمہ زہرا سلام اللہ علیہا کا کردار اسلامی تاریخ میں ایک روشن اور بلند مثال کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ آپ نہ صرف پیغمبر اسلام صلی اللہ علیہ و آلہ کی لاڈلی بیٹی تھیں، بلکہ اسلام کی اصل اقدار کی مترجم بھی تھیں۔ تاہم، پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ کی وفات کے بعد حضرت زہرا سلام اللہ علیہا کو جس تنہائی کا سامنا کرنا پڑا، وہ ایک عظیم تاریخی المیہ ہے۔ اس مقالے کا مقصد حضرت زہرا سلام اللہ علیہا کی تنہائی کے اسباب، اس کے اثرات، اور تاریخی پس منظر کو اختصار سے بیان کرنا ہے تاکہ ہم اس المیہ کے معنی و مفہوم کو بہتر طریقے سے سمجھ سکیں۔
1. پیغمبرصلی اللہ علیہ و آلہ کے وضو کا پانی اور لوگوں کا رویہ:
1.1 پیغمبر صلی اللہ علیہ و آلہ کا وضو اور لوگوں کا متبرک ہونا:
حضرت محمد صلی اللہ علیہ و آلہ کی زندگی مبارک میں جب آپ وضو کرتے، تو صحابہ کرام ایک ہجوم کی صورت میں آ کر آپ کے وضو کے پانی کو اپنے اوپر گرا کر خود کو متبرک کرتے تھے۔ یہ منظر مسلمانوں کی پیغمبر کے ساتھ عقیدت اور محبت کا غماز تھا۔ اس وقت لوگوں کی نظر میں پیغمبر کی ہر حرکت اور ہر چیز میں برکت تھی۔
1.2 حضرت زہرا سلام اللہ علیہا کے لیے حمایت کی کمی:
لیکن جب حضرت فاطمہ زہرا سلام اللہ علیہا کو مدد کی ضرورت تھی، تو وہی لوگ جو پیغمبر صلی اللہ علیہ و آلہ کے وضو کے پانی کو برکت سمجھ کر حاصل کرتے تھے، ان سے کہیں نظر نہیں آئے۔ حضرت زہرا سلام اللہ علیہا، جو پیغمبر صلی اللہ علیہ و آلہ کی لاڈلی بیٹی تھیں، جب ان کی مدد کی ضرورت پیش آئی، تو وہی لوگ کہاں تھے؟ ان لوگوں نے حضرت زہرا سلام اللہ علیہا کو اکیلا چھوڑ دیا اور ان کی مدد نہیں کی۔ یہ سوال تاریخ میں آج بھی کھڑا ہے کہ آخر کیوں وہ لوگ حضرت فاطمہ زہرا سلام اللہ علیہا کا ساتھ نہیں دے سکے؟
2. انبیاء و اولیاء کی تنہائی کا سوال:
2.1 حضرت زہرا سلام اللہ علیہا کی تنہائی صرف ان کے لیے نہیں:
حضرت زہرا سلام اللہ علیہا کی تنہائی کا مسئلہ صرف ان کی ذات تک محدود نہیں ہے، بلکہ یہ سوال تمام اولیاء کرام کے لیے بھی ہے۔ تاریخ میں جب بھی کوئی ولیِ خدا نے اپنی راہ اختیار کی، اسے اکثر تنہائی اور فتنوں کا سامنا کرنا پڑا۔ یہ سوال کہ انبیاء اور اولیاء کیوں تنہا ہو جاتے ہیں اور ان کے ساتھ کم لوگ کھڑے ہوتے ہیں، ایک عمومی سوال ہے جو تمام برگزیدہ شخصیات کی زندگی میں مشترک ہے۔
2.2 زیارت ناموں میں "ایہا الغریب" کی گونج:
آپ نے اکثر زیارت ناموں میں "ایہا الغریب" اور "ایہا المظلوم" جیسے الفاظ سنے ہوں گے، جو انبیاء و اولیاء کی تنہائی اور مظلومیت کو بیان کرتے ہیں۔ ان الفاظ کا بار بار تذکرہ اس بات کو واضح کرتا ہے کہ یہ مسئلہ محض ماضی کا نہیں، بلکہ آج بھی اہمیت رکھتا ہے۔
3. حضرت موسیٰ اور حضرت خضرؑ کا واقعہ:
3.1 قرآن میں موجود درس عبرت:
حضرت موسیٰ اور حضرت خضرؑ کا واقعہ قرآن کی ایک اہم داستان ہے، جس میں حضرت موسیٰ کو حضرت خضرؑ کے ساتھ تین اہم فیصلوں پر اعتراض ہوتا ہے۔ حضرت خضرؑ نے ہر اعتراض کے بعد حضرت موسیٰ کو ان فیصلوں کے پیچھے چھپے راز سے آگاہ کیا، اور حضرت موسیٰ نے ان فیصلوں کی حقیقت کو تسلیم کیا۔ اس واقعے میں یہ سوال اٹھتا ہے کہ حضرت موسیٰ کیوں حضرت خضرؑ کے ساتھ آخر تک نہ چل سکے؟
3.2 تعلقات اور دنیوی مفادات کی مداخلت:
حضرت موسیٰ کا دل دنیاوی تعلقات اور مفادات میں نہیں تھا۔ جب حضرت موسیٰ نے حضرت خضرؑ کے فیصلوں پر اعتراض کیا، تو یہ ان کے دینی تعلقات کی وجہ سے تھا۔ اس واقعے سے ہمیں یہ سبق ملتا ہے کہ ولیِ خدا کے ساتھ چلنے کے لیے ہمیں اپنے تمام تعلقات کو حتیٰ کہ مقدس تعلقات کو بھی ایک طرف رکھنا پڑتا ہے۔
4. جنگ صفین اور خوارج کا فریب:
4.1 معاویہ کا فریب اور خوارج کی مخالفت:
جنگ صفین کے دوران جب حضرت علیؑ کے لشکر کے سپہ سالار مالک اشتر معاویہ کے خیمے تک پہنچے، تو معاویہ نے قرآن کے نسخے نیزوں پر بلند کر کے کہا کہ "ہم قرآن کے سائے میں ہیں"۔ اس فریب کا اثر حضرت علیؑ کے لشکر کے کچھ ناسمجھ افراد پر ہوا، جنہوں نے قرآن کی حرمت کے جذباتی جذبے سے متاثر ہو کر حضرت علیؑ کا ساتھ چھوڑ دیا۔
4.2 مقدس تعلقات اور ولیِ خدا سے جدائی:
یہ واقعہ ہمیں بتاتا ہے کہ مقدس تعلقات بھی انسان کو ولیِ خدا سے جدا کر سکتے ہیں۔ خوارج نے قرآن کی حرمت کے نام پر حضرت علیؑ کا ساتھ چھوڑا، حالانکہ حضرت علیؑ نے انہیں واضح طور پر بتایا تھا کہ یہ محض ایک فریب ہے۔
5. حضرت زہرا سلام اللہ علیہا اور ان کے وقت کا فتنہ:
5.1 شک و شبہات کا پھیلنا:
حضرت زہرا سلام اللہ علیہا کے دور میں بھی شک و شبہات کا جال بچھایا گیا تھا، جس کا مقصد ولیِ خدا کو کمزور کرنا تھا۔ حضرت زہرا سلام اللہ علیہا اور حضرت علیؑ کے بارے میں اتنی افواہیں اور غلط فہمیاں پھیلائی گئیں کہ لوگوں کے دلوں میں تذبذب پیدا ہو گیا۔
5.2 حضرت زہرا سلام اللہ علیہا کا اکیلا چھوڑا جانا:
جب حضرت زہرا سلام اللہ علیہا رات کے وقت انصار کے دروازوں پر دستک دیتی ہیں تاکہ ان سے حمایت طلب کریں، تو اکثر دروازے بند کر دیے جاتے ہیں یا انہیں کہا جاتا ہے کہ "ہم نے کسی اور کے ساتھ بیعت کر لی ہے"۔ یہ ایک تلخ حقیقت ہے کہ وہ لوگ جو پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ کے وضو کے پانی کو برکت سمجھ کر اپنے اوپر گرا کر خود کو متبرک کرتے تھے، وہی لوگ حضرت زہرا سلام اللہ علیہا کو اکیلا چھوڑ گئے۔
نتیجہ:
حضرت زہرا سلام اللہ علیہا کی تنہائی ایک تاریخی المیہ ہے جس کا اثر نہ صرف ان کے زمانے پر، بلکہ آج کے دور پر بھی پڑا ہے۔ اس سے یہ سبق ملتا ہے کہ ہمیں کسی بھی "مقدس تعلق" کی وجہ سے حقیقت کو نظرانداز نہیں کرنا چاہیے اور ہر حال میں ولیِ خدا کا ساتھ دینا چاہیے۔ حضرت زہرا سلام اللہ علیہا کی قربانی ہمیں یہ سکھاتی ہے کہ ہم اپنے عقائد اور تعلقات کے نام پر حق سے منحرف نہ ہوں اور ہمیشہ ولیِ خدا کی پیروی کریں۔
حوالہ جات:
1. "مناقب آل ابی طالب" - ابن شہر آشوب
2. "نہج البلاغہ" - ترجمہ اور شرح
3. "الخصائص الفاطمیہ" - شیخ عبد الزہرہ
4. "تاریخ یعقوبی" - یعقوبی
5. "سیرت فاطمہ الزہرا" - علامہ طباطبائی
6. "الفتنہ" - ابن جریر طبری

Author

File

Persian Title

Qr Code

Source

Custom Canonical

is suggested

Rate

Indexing

SEO Title

View

Votes

کیوں حضرت زہرا سلام اللہ علیہا تنہا رہ گئیں؟ ایک تاریخی المیہ اور اس کے اسباب

ماہِ مُبارکِ رمضان کے ہر دن کی دعا اور ہر شب کی نماز اور دیگر اہم عمال

گذشتہ چند برسوں میں حرم مطہررضوی نے مختلف موضوعات پر بہت سی کتابیں شائع کی ہیں جن میں حضرت امام علی رضا علیہ السلام کی سیرت،تعلیمات اور تاریخ سے متعلق بھی متعدد کتب شامل ہیں۔
ذیل میں نمونہ کے طور پر حضرت امام علی رضا علیہ السلام سے متعلق شائع ہونے والی چند اہم اور نمایاں کتب کے عناوین اور مختصر معلومات آپ قارئین کی خدمت میں پیش کی جارہی ہیں ، آپ ان کتب کے مطالعہ او ڈاؤنلوڈ کے لئے کلک کرکے ڈاؤنلوڈ بھی کرسکتے ہیں۔
1. کتاب ’’ڈھائی سو سالہ انسان‘‘:
اس کتاب میں رہبر انقلاب اسلامی نے آئمہ معصومین علیہم السلام کی سیاسی اور مجاہدانہ زندگی پر واقعات اور بیانات کو جمع کیا ہے، یہ کتاب ستّرہ فصول پر مشتمل ہے اور اس میں تمام فصول اور عناوین کو پیغمبر اکرم(ص) کے زمانے سے لے کر تمام آئمہ اطہار(ع) کی زندگی وسیرت کو ترتیب سے بیان کرنے کے ساتھ ساتھ آئمہ اطہار(ع) کی زندگی کے مقصد کو بھی تفصیل سے بیان کیا گیا ہے؛ اس لئے یہ کتاب محض تاریخی نہیں ہے ، بلکہ ہر امام(ع) کی زندگی کو اس زمانے کے لحاظ سے تفصیل کے ساتھ بیان کرنے کے ساتھ ساتھ تجزیہ و تحلیل بھی کرتی ہے ، جس کی وجہ سے قارئین کتاب ایسا محسوس کرتے ہیں جیسے اسی دور میں زندگی بسر کر رہے ہیں اور عملی طور پر امام کی زندگی سے آشنا ہورہے ہیں اس کتاب کا ایک اہم حصہ حضرت امام علی رضا علیہ السلام کی زندگی اور سیرت پر مشتمل ہے۔
2. کتاب’’ حضرت امام رضا علیہ السلام اہل سنت کی روایات میں‘‘:
یہ کتاب سات ابواب’’زندگی‘‘، ’’شخصیت‘‘، ’’روایت‘‘، ’’امامت‘‘، ’’ ولایت عہدی‘‘، ’’ کرامت اور زیارت‘‘پر مشتمل ہے ، اس کتاب کو لکھنے کی روش توصیفی، تحلیلی ہے جس میں حضرت رضا (ع) کی زندگی کےمختلف پہلوؤں کو اہل سنت کے ۲۰۰ سے زیادہ ماخذ سے تحریر کیا گیا ہے۔
یہ کتاب تین حصوں پر مشتمل ہے ؛ پہلے حصے میں امام رضا علیہ السلام کے روضے کی فضیلت آئمہ معصومین (ع) کی زبان سے اہل سنت منابع سے بیان کی گئی ہے جس میں ۱۱ روایات پائی جاتی ہیں۔
دوسرے حصے میں عملی طور پر چوتھی صدی سے اہل سنت کی بزرگ شخصیات کا امام رضا(ع) کی زیارت کے لئے آنے اور امام سے توسل و تبرک اور شفا حاصل کرنے کو بیان کیا گیا ہے۔
اس کتاب کے تیسرے حصہ میں امام رضا علیہ السلام کی نورانی بارگاہ اور گنبد کو تاریخی اعتبار سے بیان کیا گیا ہے ۔
3. کتاب’’ انتہائي معتبر احادیث میں زیارتِ امام رضا علیہ السّلام کے فضائل‘‘:
اس کتاب میں حضرت امام علی رضا علیہ السلام کی زیارت سے متعلق بارہ معتبر اور صحیح روایات کو علمی دستاویزات اور رجالی تجزیہ کے ساتھ جمع کیا گیا ہے۔
یہ کتاب ۱۰۴ صفحات پر مشتمل ہے جسے ایک ہزار کی تعداد میں شائع کیا گیا ہے ، یہ ان گرانقدر کتابوں میں سے ایک ہے جن میں معتبر اور صحیح روایات کو تحریر کیا گیا ہے۔
4. کتاب’’ آٹھواں آفتاب درخشاں‘‘:
اس کتاب میں امام رضا(ع) کی زندگی اور سیرت طیبہ کا تجزیہ معتبر ترین عربی اور فارسی ماخذ کی مدد سے انجام پایا ہے ، اس کتاب کو انتہائی خوبصورت انداز میں ترتیب دیا گیا ہے تاکہ اس کتاب سے محققین کے علاوہ امام رضا(ع) کے زائرین بھی مستفید ہو سکیں۔
اس کتاب میں امام رضاؑ کی زندگی کے اخلاقی، سماجی،علمی اور سیاسی پہلوؤں پر روشنی ڈالی گئی ہے اس کے علاوہ امام کے مدینہ سے خراسان تک کے تاریخی سفر اور زبردستی ولی عہد بنانے سے شہادت تک کے واقعات اور مطالب کو بھی بیان کیا گیا ہے ۔
5. کتاب’’منشور حیات اور روش زندگي حضرت امام علی رضا علیہ السلام کی نظر میں ‘‘:
اس کتاب میں امام رضا(ع) کی نظر میں زندگی گزارنے کا منشور حیات بیان کرنے کے ساتھ ؛ پیغمبر اکرم(ص) کے خاندان پاک اور اہل ایمان کی روش زندگی کو بھی بیان کیا گیا ہے۔
6. کتاب’’ حضرت امام علی رضا‌علیہ السّلام کی سیاسی اور مجاہدانہ زندگی‘‘:
رہبر معظم انقلاب اسلامی کی کتاب ’’ڈھائی سو سالہ انسان‘‘ میں ایک باب حضرت امام علی رضا(ع) کی سیاسی اور مجاہدانہ زندگی پر مشتمل ہے ، آستان قدس رضوی نے اس حصہ کو علیحدہ کر کے اسے ایک کتاب کی صورت میں شائع کیا ہے جس میں مامون عباسی کے دور خلافت میں معاشرے کی حالات اور حضرت امام علی رضا کے عہد امامت کے اہم اور حساس ترین موضوع یعنی امام رضا(ع) کے مسئلہ ولایت عہدی کو تفصیل اور وضاحت کے ساتھ بیان کیا گیا ہے۔
7. کتاب ’’ حضرت امام رضاعلیہ السلام کا ذاتی ومعاشرتی اخلاق‘‘:
اس کتاب میں امام رضا علیہ السلام کی معاشرتی اور ذاتی زندگی کے مختلف پہلوؤں کو متعارف کرایا گيا ہے
آیات الہی،مستند احادیث و روایات کے ذریعہ مومنانہ زندگی بسر کرنے کے سلسلے میں بہت اچھی معلومات فراہم کی گئی ہیں۔یہ کتاب امام رضا علیہ السلام کی زیارت کے آداب،امام (ع) کی ذاتی صفات و خصوصیات،سیاسی و دینی شخصیت، روحانی شخصیت، معاشرتی و سماجی اخلاق اور امام رضا علیہ السلام کی گھریلو زندگی جیسے موضوعات پر مشتمل ہے، مختصر انداز میں ان موضوعات پر مفید مطالب بیان کئے گئے ہیں۔
8. کتاب’’حکایت آفتاب‘‘:
اس کتاب میں حضرت امام علی رضا(ع) کی حیات طیبہ کا تاریخچہ، حضرت کی زندگي کا عبادتی پہلو ، معاشرتی سیرت اور آداب معاشرت کے علاوہ حضرت امام علی رضا(ع) کی علمی شخصیت، دینی اور مذہبی خدمات اور امام علیہ السلام کو دور امامت میں درپیش اہم مسائل و مشکلات کے ساتھ ساتھ امام کے حکمت آمیز کلمات ، ارشادات و نصائح بھی شامل ہیں۔

حضرت امام علی رضا (ع) سے متعلق شائع ہونے والی چند اہم اور نمایاں کتب کا تعارف

علی بن حسین بن علی بن ابی‌ طالب (38-95 ھ) امام سجادؑ اور زین العابدین کے نام سے مشہور،  چوتھے امام اور امام حسینؑ کے فرزند ہیں۔ آپ 35 سال امامت کے عہدے پر فائز رہے۔ امام سجادؑ واقعہ کربلا میں حاضر تھے لیکن بیماری کی وجہ سے جنگ میں حصہ نہیں لے سکے۔ امام حسینؑ کی شہادت کے بعد عمر بن سعد کے سپاہی آپ کو اسیران کربلا کے ساتھ کوفہ و شام لے گئے۔ کوفہ اور شام میں آپ کے دیئے گئے خطبات کے باعث لوگ اہل بیتؑ کے مقام و منزلت سے آگاہ ہوئے۔
واقعہ حرہ، تحریک توابین اور قیام مختار آپ کے دور امامت میں رونما ہوئے۔ امام سجادؑ کی دعاؤں اور مناجات کو صحیفہ سجادیہ میں جمع کیا گیا ہے۔ خدا اور خلق خدا کی نسبت انسان کی ذمہ داریوں سے متعلق کتاب، رسالۃ الحقوق بھی آپ سے منسوب ہے۔
شیعہ احادیث کے مطابق امام سجادؑ کو ولید بن عبد الملک کے حکم سے مسموم کرکے شہید کیا گیا۔ آپ امام حسن مجتبیؑ، امام محمد باقرؑ اور امام جعفر صادقؑ کے ساتھ قبرستان بقیع میں مدفون ہیں۔
حیات طیبہ
علی بن حسین بن علی بن ابی‌طالب، امام سجادؑ اور امام زین‌العابدینؑ کے نام سے مشہور، شیعوں کے چوتھے امام اور امام حسینؑ کے فرزند ہیں۔ مشہور قول کی بنا پر آپ 38ھ میں متولد ہوئے۔لیکن دوسرے اقوال بھی ہیں جن کے مطابق آپ کی تاریخ ولادت 36ھ، 37ھ  یا 48ھ ہے۔ آپ نے امام علیؑ کی حیات مبارکہ کا کچھ حصہ اور امام حسن مجتبیؑ اور امام حسینؑ کی امامت کو درک کیا ہے۔
امام زین العابدین کی والدۂ ماجدہ کے نام کے بارے میں اختلاف ہے؛ شیخ مفید آپ کا نام شہربانو بنت یزدگرد ابن شہریار بن کسریاور شیخ صدوق آپ کو ایران کے بادشاہ شہریار کے بیٹے یزدگرد کی بیٹی قرار دیتے ہیں جو آپ کی ولادت کے وقت فوت ہو گئے تھے۔
امام سجادؑ کی کنیت ابوالحسن، ابوالحسین، ابومحمّد،‌ابولقاسم اور ابوعبداللّہ ذکر کی گئی ہے اور آپ کے القاب میں زین العابدین، سیدالساجدین، سجاد، ذو الثفنات، ہاشمی، علوی، مدنی، قرشی، اور علی‌اکبر شامل ہیں۔ امام سجادؑ اپنے زمانے میں "علی‌الخیر"، "علی‌الاصغر" اور "علی‌العابد" کے نام سے مشہور تھے۔
امام سجادؑ کی تاریخ شہادت کا دقیق علم نہیں؛ اس بنا پر بعض نے 95ھ اور بعض نے 94ھ ذکر کی ہیں۔ آپ کی شہادت کے دن کے بارے میں بھی اختلاف ہے؛ من جملہ بروز ہفتہ 12 محرم، یا 25 محرم کو آپ کی شہادت کا دن قرار دیا گیا ہے۔ اسی طرح 18 محرم، 19 محرم اور 22 محرم بھی بعض منابع میں دیکھا جا سکتا ہے۔ شہادت کے وقت آپ کی عمر 57 سال تھی۔
معاصر سلاطین: یزید بن معاویہ (61- 64ہجری)،عبد اللہ بن زبیر (61-73ہجری)،معاویہ بن یزید،مروان بن حَکم،عبد الملک بن مروان (65- 86ہجری)،ولید بن عبد الملک (86- 96ہجری)۔
معاصر تحریکیں:
امام سجاد علیہ السلام کے زمانے میں اور کربلا کے واقعے کے بعد مختلف تحریکیں اٹھیں جن میں سے اہم ترین کچھ یوں ہیں:

واقعۂ حَرَہ
کربلا کا واقعہ رونما ہونے کے کچھ ہی عرصے بعد مدینہ کے عوام نے اموی حکومت اور یزید بن معاویہ کے خلاف قیام کرکے حرہ کی تحریک کا آغاز کیا۔ اس تحریک کی قیادت جنگ احد میں جام شہادت نوش کرنے والے حنظلہ غسیل الملائکہ کے بیٹے عبد اللہ بن حنظلہ کررہے تھے اور اس قیام کا نصب العین اموی سلطنت اور یزید بن معاویہ اور اس کی غیر دینی اور غیر اسلامی روش کی مخالفت اور اس کے خلاف جدوجہد، تھا۔ امام سجادؑ اور دوسرے ہاشمیوں کی رائے اس قیام سے سازگار نہ تھی چنانچہ امامؑ اپنے خاندان کے ہمراہ مدینہ سے باہر نکل گئے۔ امام زین العابدینؑ کی نظر میں یہ قیام نہ صرف ایک شیعہ قیام نہ تھا بلکہ درحقیقت آل زبیر کی پالیسیوں سے مطابقت رکھتا تھا، اور آل زبیر کی قیادت اس وقت عبد اللہ بن زبیر کررہا تھا اور عبد اللہ بن زبیر وہ شخص تھا جس نے جنگ جمل کے اسباب فراہم کئے تھے۔ یہ قیام یزید کے بھجوائے گئے کمانڈر مسلم بن عقبہ نے کچل ڈالا جس نے اپنے مظالم کی بنا پر مسرف کا لقب کما لیا۔
توابین کا قیام
توابین کی تحریک واقعۂ کربلا کے بعد اٹھنے والی تحریکوں میں سے ایک تحریک تھی جس کی قیادت سلیمان بن صرد خزاعی سمیت شیعیان کوفہ کے چند سرکردہ بزرگ کررہے تھے۔ توابین کی تحریک کا نصب العین یہ تھا کہ بنو امیہ پر فتح پانے کی صورت میں مسلمانوں کی امامت و قیادت کو اہل بیتؑ کے سپرد کریں گے اور فاطمہ سلام اللہ علیہا کی نسل سے اس وقت علی بن الحسینؑ کے سوا کوئی بھی نہ تھا جس کو امامت مسلمین سونپی جاسکے۔ تاہم امام علی بن الحسینؑ اور توابین کے درمیان کوئی باقاعدہ سیاسی ربط و تعلق نہ تھا۔
مختار کا قیام
مختار بن ابی عبید ثقفی کا قیام، یزید اور امویوں کی حکمرانی کے خلاف واقعۂ عاشورا کے بعد تیسری بڑی تحریک کا نام ہے (جو واقعۂ حرہ اور قیام توابین کے بعد شروع ہوئی۔ اس تحریک کے امام سجادؑ کے ساتھ تعلق کے بارے میں بعض ابہامات پائے جاتے ہیں۔ یہ تعلق نہ صرف سیاسی تفکرات کے لحاظ سے بلکہ محمد بن حنفیہ کی پیروی کے حوالے سے، اعتقادی لحاظ سے بھی مبہم اور اس کے بارے میں کوئی یقینی موقف اپنانا مشکل ہے۔ روایت ہے کہ جب "مختار" نے کوفہ کے بعض شیعیان اہل بیتؑ کی حمایت حاصل کرنے کے بعد امام سجاد علیہ السلام کے ساتھ رابطہ کیا مگر امامؑ نے خیر مقدم نہیں کیا۔[58]
اصحاب
ایک روایت کے ضمن میں منقول ہے کہ امام سجادؑ کو صرف چند افراد کی معیت حاصل تھی: سعید بن جبیر، سعید بن مسیب، محمد بن جبیر بن مطعم، یحیی بن ام طویل، ابو خالد کابلی.
شیخ طوسی، نے امام سجادؑ کے اصحاب کی مجموعی تعداد 173 بیان کی ہے۔
امام سجادؑ شیعیان اہل بیتؑ کی قلت کا شکوہ کرتے تھے اور فرماتے تھے مکہ اور مدینہ میں ہمارے حقیقی پیروکاروں کی تعداد 20 افراد سے بھی کم ہے۔
آثار اور کاوشیں
امام سجادؑ کی التجا بدرگاہ پروردگار: "اللهم اجعلني أهابهما هيبة السلطان العسوف، وأبرهما بر الام الرؤف، واجعل طاعتي لوالدي وبري بهما أقر لعيني من رقدة الوسنان، وأثلج لصدري من شربة الظمأن حتى أوثر على هواي هواهما، وأقدم على رضاي رضاهما، وأستكثر برهما بي وإن قل، وأستقل بري بهما وإن كثر"۔
بار پروردگارا! مجھے یوں قرار دے کہ والدین سے اس طرح ڈروں جس طرح کہ کسی جابر بادشاہ سے ڈرا جاتا ہے اور اس طرح ان کے حال پر شفیق ومہربان رہوں (جس طرح شفیق ماں ) اپنی اولاد پر شفقت کرتی ہے اوران کی فرما نبرداری اوران سے حسن سلوک کے ساتھ پیش آنے کو میری آنکھوں کے لیے، چشم خواب آلود میں نیند کے خمار سے زیادہ، کیف افزا اور میرے قلب و روح کے لئے، پیاسے شخص کے لئے ٹھنڈے پانی سے زیادہ، دل انگیز قرار دے؛ حتی کہ میں ان کی خواہش کو اپنی خواہشات پر فوقیت دوں اور ان کی خوشنودی کو اپنی خوشی پر مقدم رکھوں اور جو احسان وہ مجھ پر کریں اس کو زیادہ سمجھوں خواہ وہ کم ہی کیوں نہ ہو اور ان کے ساتھ اپنی نیکی کو کم سمجھوں خواہ وہ زیادہ ہی کیوں نہ ہو۔
صحیفہ سجادیہ اور رسالۃ الحقوق امام سجادؑ کی کاوشوں میں سے ہیں۔
صحیفہ سجادیہ، امام سجادؑ کی دعاؤں پر مشتمل کتاب ہے جو صحیفہ کاملہ، اخت القرآن، انجیل اہل بیت اور زبور آل محمد کے نام سے مشہور ہے۔
رسالۃ الحقوق بھی امام سجاد علیہ السلام سے منسوب رسالہ ہے جو روایت مشہورہ کے مطابق 50 حقوں پر مشتمل ہے اور زندگی میں ان کو ملحوظ رکھنا ہر انسان پر لازم ہے۔ پڑوسیوں کا حق، دوست کا حق، قرآن کا حق، والدین کا حق اور اولاد کا حق، ان حقوں میں شامل ہیں۔
دعائے سریع الاجابہ
شیخ عباس قمی رحمۃ اللہ علیہ نے اپنی کتاب مفاتیح الجنان میں جلدی سے قبول ہونے والی دعاؤں کے ضمن میں امام سجاد علیہ السلام سے روایت کرتے ہوئے لکھا ہے،شیخ کفعمی نے بلدالامین میں ایک دعا امام سجادعليہ‌السلام سے نقل کی اور کہا ہے کہ یہ دعا آنجناب عليہ‌السلام سے مقاتل بن سلمان نے روایت کی اورساتھ ہی یہ بھی کہا ہے کہ اگر کوئی شخص اس دعا کو سومرتبہ پڑھے اور اس کی دعا قبول نہ ہو تو مقاتل پر لعنت بھیجے اور وہ دعا یہ ہے :
إِلَهِی کَیْفَ أَدْعُوکَ وَ أَنَا أَنَا وَ کَیْفَ أَقْطَعُ رَجَائِی مِنْکَ وَ أَنْتَ أَنْتَ إِلَهِی إِذَا لَمْ أَسْأَلْکَ فَتُعْطِیَنِی فَمَنْ ذَا الَّذِی أَسْأَلُهُ فَیُعْطِینِی إِلَهِی إِذَا لَمْ أَدْعُکَ [أَدْعُوکَ] فَتَسْتَجِیبَ لِی فَمَنْ ذَا الَّذِی أَدْعُوهُ فَیَسْتَجِیبُ لِی إِلَهِی إِذَا لَمْ أَتَضَرَّعْ إِلَیْکَ فَتَرْحَمَنِی فَمَنْ ذَا الَّذِی أَتَضَرَّعُ إِلَیْهِ فَیَرْحَمُنِی إِلَهِی فَکَمَا فَلَقْتَ الْبَحْرَ لِمُوسَی عَلَیْهِ السَّلامُ وَ نَجَّیْتَهُ أَسْأَلُکَ أَنْ تُصَلِّیَ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ وَ أَنْ تُنَجِّیَنِی مِمَّا أَنَا فِیهِ وَ تُفَرِّجَ عَنِّی فَرَجاً عَاجِلاً غَیْرَ آجِلٍ بِفَضْلِکَ وَ رَحْمَتِکَ یَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِینَ.
میرے معبود میں تجھے کیسے پکاروں اور میں تو میں ہوں اور کیونکر تجھ سے اپنی امید توڑوں جبکہ تو تو ہی ہے میرے معبود جب میں تجھ سے نہ مانگوں کہ تو مجھے عطا کرتا ہے اور کون ہے جس سے مانگوں تو وہ مجھے دے گا میرے معبود جب میں تجھ سے دعا نہ کروں تو میری دعا قبول فرماتا ہے اور کون ہے جس سے دعا کروں تو وہ میری دعاقبول کرے گا میرے معبود جب میں تیرے حضورزاری نہ کروں تب بھی تو مجھ پر رحم کرتا ہے اور کون ہے جس کے آگے زاری کروں تو وہ مجھ پر رحم کرے گا میرے معبود جیسے تونے دریا کو شگافتہ کیا موسیٰ عليہ‌السلام کے لیے اور انہیں نجات دی تھی تو میں بھی تجھ سے سوال کرتا ہوں کہ محمدصلى‌الله‌عليہ‌وآلہ‌وسلم د پر رحمت نازل فرما اور مجھے نجات دے اس مشکل سے جس میں گرفتار ہوں اور مجھے کشادگی عطا فرما جلدتر  کہ اس میں دیر نہ ہو اپنے فضل سے اور اپنی رحمت سے اے سب سے زیادہ رحم کرنے والے۔
(سید لیاقت علی)

امام سجاد علیہ السلام کی  دعائے سریع الاجابہ

Common title

معلم عدالت امیر المؤمنین امام علی ابن ابی طالبـ

مقدمہ:۔
صلح امام حسنؑ تاریخ کے متنازعہ ترین حوادث میں سے ہے۔ہم یہاں پر تجزیہ و تحلیل کے ذریعے اس صلح کے ثمرات پر روشنی ڈالنے کی کوشش کریں گے۔
تجزیہ و تحلیل:۔
الف: معاویہ گروپ کی نظر میں   صلح سے معاویہ بن ابی سفیان کا مقصد یہ تھا کہ کم خرچ پر اپنا ہدف حاصل کرکے سستے اقتدار پر قبضہ کرسکے کیونکہ وہ بخوبی جانتا تھا کہ حکومت امام حسن علیہ السلام کا حق ہے اور اس حق پر قبضہ کرنے کے لئے اصلی مالک کو ـ اگرچہ ظاہری طور پر ـ راضی کرنا ضروری تھا اور اس مقصد کے حصول کا بہترین راستہ صلح کا انعقاد تھا.اس طرح معاویہ جنگ کے خطرناک نتائج کے خوف سے چھٹکارا پاتا اور وہ فرزند رسول اللہ کے خلاف ـ جو مسلمانوں کی نظروں میں نہایت اونچے مقام و منزلت کے مالک تھے ـ کے خلاف جنگ مول لینے کے خطرے سے محفوظ رہتا۔ تاریخ بھی بتاتی ہے کہ معاویہ کا مقصد تسلط پانا تھا جو صلح کی بنا پر حاصل ہوا۔ صلح کے بعد اس نے نخیلہ کے مقام پر اہل کوفہ سے خطاب کیا اور کہا: "میں نماز یا روزے یا حج و زکاة کے لئے تمہارے خلاف نہیں لڑا بلکہ میرا مقصد یہ تھا کہ تم میری اطاعت قبول کرو اور میں تم پر اپنا تسلط ثابت کروں اور اب یہ تسلط "خدا نے" مجھے (اس صلحنامے کے نتیجے میں) دے دیا جبکہ تم اس سے ناراض تھے۔ (شرح نہج‌البلاغہ، ابن ابي‌الحديد، ج 4، ص 16.)
اس اصلی او بنیادی مقصد کے علاوہ اس نے گمان کررکھا تھا کہ حکومت سے امام حسن علیہ السلام کی کنارہ کشی رائے عامہ میں آپ (ع) کی طرف سے خلافت سے کنارہ کشی سمجھی جائےگی اور وہ خود خلیفہ کے طور پر پہچانا جائے گا۔ اس بات کی دلیل وہ بیعت ہے جو معاویہ خلیفہ کے عنوان سے لوگوں سے لے رہا تھا۔ اموی بادشاہ کی طرف سے صلحنامے کا ایک اہم مقصد یہ تھا کہ اگر امام حسن علیہ السلام نے صلح کو مسترد کیا اور جنگ جاری رکھی تو امام حسن علیہ السلام سمیت آل الرسول (ص) کو قتل کرنا آسان ہوجائے گا اور لوگ یہی سمجھیں گے کہ پیمان شکنی امام حسن (ع) کی طرف سے ہوئی ہے۔ یعنی یہ کہ صلح کی صورت میں جنگ کا کوئی جواز نہیں رہے گا۔
اب اگر امام حسن علیہ السلام نے صلح کی تو یہ ایسی صورت تھی کہ دنیا پرستی نے آپ (ع) کے تمام کمانڈروں کو کچھ سکوں کے عوض معاویہ کی گود میں ڈال دیا تھا اور اگر جنگ ختم نہ ہوتی تو معاویہ کی طرف سے امام حسن علیہ السلام کے قتل تک کے لئے اقدامات ہوتے اور معاویہ یہی کہتا کہ جنگ کا نتیجہ یہی ہوتا ہے اور یہ کہ امام حسن (ع) فوج نہ ہوتے ہوئے بھی جنگ جاری رکھنے پر کیوں راضی ہوئے؟۔(بحارالانوار، علامہ مجلسي، ص 44، ج 10، ص 138و امالي، شيخ طوسي، دارالثقافة، قم، 1413 ق، ص 561.) معاویہ کے پہلے ہدف کے بارے میں مزید وضاحت بھی کریں گے۔
ب. امام حسن علیہ السلام کے پیروکاروں کے نزدیک صلح کے دلائل جب ہم صالحین اور غیر صالحین کی شناخت کے حوالے سے غور و خوض کرتے ہیں تو ظاہر ہوتا ہے کہ لوگوں کی "دنیا پرستی اور عدم دینداری" آخر کار امام حسن (ع) کی جانب سے صلح قبول کرنے پر منتج ہوئی چنانچہ امام حسن مجتبی علیہ السلام نے بھی ان دو گروپوں کی طرف اشارہ کرتے ہوئے دنیا پرستوں کو "عبیدالدنیا" (بندگانِ دنیا) کا لقب دیا. (بحارالانوار، ج 44، ص 21.)
اس صورت حال کا عروج اس وقت تھا جب لوگوں نے امام حسن علیہ السلام کی لشکرگاہ میں حاضر ہونے سے گریز کیا اور امام حسن علیہ السلام نے فرمایا: عجب ہے ان لوگوں سے جن میں نہ تو حیا ہے اور نہ ہی ان کا کوئی دین ہے ... وائے ہو تم پر اے دنیا کے غلامو! (بحارالانوار، ج 44، ص 21 بحوالہ الخرائج و الجرائح، راوندي، موسسہ امام مہدي، قم، 1409 ق، ج 2، ص 575.)۔
جب لوگوں نے "زندہ رہنے" کے نعرے اٹھائے تو امام حسن علیہ السلام نے فرمایا: معاویہ نے ہمیں ایسی چیز کی طرف بلایا ہے جس میں عزت و عدل و برابری نہیں ہے۔ اگر تم دنیا کی زندگی چاہتے ہو تو ہم صلح کی تجویز قبول کرتے ہیں اور اس کانٹے کو اپنی آنکھ میں سہہ لیتے ہیں اور اگر موت چاہتے ہو تو اپنی جان اللہ کی راہ میں قربان کردیتے ہیں". راوی کہتا ہے: سب نے چلّا چلّا کر کہا: "بل البقية و الحياة" (موت نہیں چاہئے بلکہ ہم بقاء اور حیات چاہتے ہیں!). (بحارالانوار، ج 44، ص 21.) 1.
عدم دینداری اور دنیا پرستی کے اثراتیہ آثار مختلف سانچوں میں ظاہر ہوتے ہیں جیسے:عہد شکنی: جب قیس کی سپاہ معاویہ سے جا ملی تو امام (ع) نے فرمایا: تم نے میرے والد کی شہادت کے بعد میری ہاتھوں پر بیعت کی اور میں نے تمہاری بیعت قبول کی اور اسی راہ میں قیام کیا اور خدا جانتا ہے کہ میرا کیا ارادہ تھا لیکن تم مرتکب ہوئے ان اعمال کے جن کے تم مرتکب ہوئے۔ (الفتوح، ج 4، ص 290.)
امام سے خيانت و غداری: امام حسن علیہ السلام کی سپاہ کے کمانڈروں اور سپاہیوں کی دنیا پرستی کو ان کی خیانت و غداری کے آئینے میں دیکھنا چاہئے۔ ان کی دنیا پرستی اس حد تک تھی کہ معاویہ نے انہیں جنگ شروع ہونے سے پہلے ہی سکّے دے کر اپنی طرف مائل کیا؛ معاویہ نے "کندہ" قبیلے کے کمانڈر کو پانچ لاکھ درہم کے عوض خرید لیا اور وہ اپنے 200 افراد لے کر معاویہ سے جاملا۔ امام علیہ السلام نے فرمایا: میں نے تم سے بارہا کہا ہے کہ تم میں وفا نہیں ہے اور تم دنیا کے بندے ہو۔(بحارالانوار، ج 44، ص 20.)
جدوجہد میں سستی اور عدم سنجیدگی:جب جاریہ بن قدامہ امام علیہ السلام کی خدمت میں حاضر ہوئے اور دشمن کی طرف پیش قدمی کی اجازت مانگی تو امام علیہ السلام نے فرمایا: اگر یہ سارے لوگ آپ جیسے ہوتے تو میں انہیں  پیش قدمی اور جنگ کی اجازت دیتا لیکن نصف تو کیا ان کا دسواں حصہ بھی آپ سے ہم عقیدہ نہیں ہے۔ (بحارالانوار ـ ج 34، ص 18 و ر.ک. بہ: سيرہ پيشوايان، ص 110؛ حقايق پنہان، ص 216 و 213.)
2. امام علیہ السلام کے محاذ پر دنیا پرستی طاری ہوئی امام حسن علیہ السلام تنہا رہ گئے:امام حسن علیہ السلام کو کئی بار اس طرح کے تلخ واقعات کا سامنا کرنا پڑا؛ مثلاً جنگ کی ابتداء میں جب امام علیہ السلام جسر المنیع (جسر= پل) کے پاس پہنچے تو حجر بن عدی نے لوگوں کو مسجد میں اکٹھا کیا اور انہیں  جنگ کی ترغیب دلائی لیکن لوگ خاموش رہے یہاں تک کہ عدی بن حاتم اٹھ کھڑے ہوئے اور کہا: سبحان اللہ! کتنی بھونڈی ہے  تمہاری یہ خاموشی! کیا تم اپنے امام اور اپنے پیغمبر (ص) کے فرزند کی دعوت کو جواب نہیں دے رہے ہو؟! (مقاتل الطالبيين، ص 59؛ امالي طوسي، ص 559) بعض لوگوں نے صلح پر تنقید کی تو امام علیہ السلام نے ان کا جواب دیتے ہوئے فرمایا: اللہ کی قسم! میں نے حکومت معاویہ کے حوالے نہیں کی مگر اس لئی کہ میرا کوئی یار و مددگار نہ تھا.  (احتجاج، طبرسي، ج 2، ص 71، بحارالانوار، ج 44، ص 147، بحارالانوار، ج 85، ص 212).
حتی یہ بات آپ امام علیہ السلام کی دعاؤں میں بھی دیکھ سکتے ہیں۔فوجی اقدام کزسی ذریعی حصول مقصد سے مایوسی:نظام امامت کا بنیادی مقصد معاشرہ سازی اور جامعة النبی (ص) کا تحفظ ہے جبکہ جنگ اور صلح جیسے مسائل فرعی مسائل ہیں جو معاشرہ سازی کے سلسلے میں اس وقت سامنے آتے ہیں جب نئے معاشرے کی تعمیر کے وقت سابقہ مراعات یافتہ طبقوں کے مفادات آڑے آئیں اور یہ مفادات معاشرہ سازی کے ہدف سے تضاد رکھتے ہوں۔ ورنہ تو ائمہ طاہرین علیہم السلام ان امور سے قطع نظر اسلامی معاشرہ سازی کے لئے اقدام کرتے اور مدینةالنبی کے قیام کے لئے کوشاں رہتے۔ امام حسن علیہ السلام اسی راستے میں جنگ لڑنے پر مجبور ہوئے اور جب تنہا ہوئے اور فوجی اقدام کے ذریعے مقصد کا حصول ممکن نہ رہا تو آپ (ع) نے صلح کرلی اور صلحنامے پر دستخط کرتے وقت بھی فرمایا: اس وقت میں اس مرحلے پر پہنچ گیا ہوں کہ احیائے حق سے اور باطل مٹانے سے ـ جو میرا فریضہ ہے ـ مایوس ہوگیا ہوں۔ (علل الشرايع، شيخ صدوق، مکتبة الداوري، قم، ص 221. و ر.ک.بہ: تاريخ طبري، ج 3، ص 165؛ الفتوح، ج 3 و 4، ص 292 ـ 294؛ اعلام الوري؛ ج 1، ص 403.)
یہ ایک حقیقت ہے کہ کسی کو بھی معلوم نہ تھا کہ اگر امام حسن علیہ السلام اپنے کمانڈروں کی غداری کے بعد بھی جنگ جاری رکھتے تو کیا اس میں کامیابی ممکن تھی؟ اس عصر کے ماہرین اور ہمارے زمانے کے تجزیہ نگار بخوبی اس بات کا اندازہ لگاسکتے ہیں کہ امام حسن علیہ السلام کو کامیابی نہیں مل سکتی تھی اور کامیابی نہ ملنے کی صورت میں ہم سب جانتے ہیں کہ معاویہ امام حسن علیہ السلام، خاندان نبی صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم اور تمام پیروان اہل بیت (ع) کو تہہ تیغ کرتا اور اسلام کا نام و نشان تک مٹ جاتا اور رسول اللہ (ص) کی محنتیں رائگاں جاتیں جبکہ امام حسن علیہ السلام نے صلح کرکے ان سب کا تحفظ کیا۔صلح کی قبولیت: سابقہ طبیعی واقعات و حوادث اور فوجی اقدام کے ذریعے حصول مقصد سے مایوسی امام کی طرف سے صلح قبول کرنے پر منتج ہوئی۔ وہ روایات جن میں امام حسن علیہ السلام فرماتے ہیں کہ "اگر میرے مددگار اور انصار و اعوان ہوتے تو میں صلح نہ کرتا..."، ثابت کرتی ہیں کہ امام حسن علیہ السلام نے صلح کو ایک  حکمت عملی کے طور پر قبول نہیں فرمایا بلکہ اس وقت کی صورت حال سے مجبور ہوکر صلح کے لئے تیار ہوئے۔ (امام حسن () کا زيد بن وہب جہني کو جواب - احتجاج، طبرسی - ج 2، ص 69)
دوسرا حصہ: صلح کے اثرات اہم سوال:صلح سے امام حسن علیہ السلام کے حاصل کردہ اثرات و ثمرات کیا معاویہ کو حاصل ہونے والے فوائد کے ساتھ قابل قیاس و موازنہ ہیں؟ جو کچھ امام حسن علیہ السلام نے صلح سے حاصل کیا کیا وہ ان نتائج سے برابری کرسکتا ہے جو جنگ کی صورت میں مل سکتے تھے؟بات در اصل یہ ہے کہ اگر امام حسن علیہ السلام کو صلح کے نتیجے میں جنگ سے کم ثمرات ملتے ہیں تو آپ (ع) کو صلح اختیار نہیں کرنی چاہئے تھی چنانچہ ہم دیکھتے ہیں کہ امام حسن علیہ السلام کو صلح سے ملنے والے ثمرات دونوں صورتوں میں زیادہ فوائد ملے ہیں۔ اسی بنا پر ہم یہاں صلح امام حسن علیہ السلام کے اثرات کا جائزہ لیتے ہیں:
1. نظام امامت کی بقاء:صلح کا سب سے اہم اور بنیاد مقصد اسلام کے نظام امامت کا تحفظ تھا۔ امام علیہ السلام نے صلح کے بارے میں پوچھنے والوں کا جواب دیتے ہوئے فرمایا: "اردت ان يکون للدين ناعي"؛ میں نے چاہا کہ دین کے لئے حفاظت کا انتظام باقی رہے۔ (حياة الامام الحسن بن علي، باقر شريف قرشي، دارالبلاغة، بيروت، 1413 ق، ج 2، ص 269؛ حقايق پنہان، ص 215.)
2. شیعیان امیرالمؤمنین علیہ السلام کی بقاء:امام علیہ السلام نے ابوسعید عقیصا سے فرمایا: اگر میں صلح نہ کرتا تو روئے زمین پر ہمارے پیروکاروں میں سے کوئی بھی زندہ نہ رہتا۔ (بحارالانوار، ج 44، ص 1، و موارد ديگر. حياة الامام الحسن بن علي، ص 106، 57؛ و ج 85، ص 212؛ حلية الاوليأ، ج 2، ص 36؛ حياة الامام الحسن بن علي، ج 2، ص 178) 3. دین کا تحفظ اور امت نبی (ص) کے مصالح و مفادات کی رعایت:روایات سے واضح ہے کہ اس وقت روم شرقی کی افواج اسلامی نظام حکومت پر چڑھ دوڑنے کے لئے تیار تھیں اور اگر داخلی جنگ جاری رہتی تو سلطنت روم بھی اپنے ہدف کے حصول یعنی اسلام کی بنیادیں اکھاڑ پھینکنے کے لئے مداخلت کرتی۔ (کتاب سيرہ پيشوايان، ص 97.) امام علیہ السلام نے اس بارے میں فرمایا: مجھے خوف تھا کہ مسلمانوں کی جڑیں روئے زمین سے اکھڑ جائیں ... میں نے دین خدا کی بقاء چاہی ۔
نتیجہ:۔
صلح امام حسنؑ اپنوں کی بے وفائی اور بے شعوری جبکہ دشمنوں کی سازشوں کے باعث وجود میں آئی ۔امام حسنؑ نے تاریخ اسلام کے بدترین لمحات میں ایک بہترین فیصلہ کرکے دین اسلام کو ایک بڑی جنگ اور تباہی سے محفوظ کرلیا۔

صلح امام حسنؑ

تاریخ

معالی السبطین کے نام سے معروف کتاب شیخ مہدی حائری مازندرانی نے لکھی ۔ کتاب کا مکمل نام "معالی السبطین فی أحوال الامامَین الحسن و الحسین" ہے۔ اس کتاب کا اکثر حصہ واقعہ عاشورا اور کربلا سے مربوط ہے ۔واقعہ کربلا پر تحقیق کرنے والے محققین میں سے بعض کی رائے کے مطابق یہ کتاب چنداں اہمیت کی حامل نہیں ہے اور وہ اسے تحریف کے منابع سے شمار کرتے ہیں چونکہ اس کتاب میں جھوٹ پر مشتمل اور غیر مستند مطالب مذکور ہیں۔
مؤلف کا تعارف
صاحب کتاب کا نام شیخ محمد مہدی بن شیخ عبد الہادی ابو الحسن بن شاہ مازندرانی حائری ہے ۔ 1293 ق کو کربلا میں پیدا ہوئے اور 1384 کو وہیں فوت ہوئے ۔ایک علمی گھرانے سے تعلق تھا ان کا خاندان آل مازندرانی کے نام سے کربلا میں پہچانا جاتا ۔فقہ اور اصول اپنے والد کے پاس پڑھا ۔ پھر خطابت کے پیشے میں تخصص کیا ۔ عراق کے معروفترین خطباء میں سے شمار ہوتے تھے۔ شجرۂ طوبیٰ اور الکوکب الدری نام کی کتابیں معالی السبطین سے پہلے لکھیں۔
کتاب
جیسا کہ نام سے واضح ہے کہ یہ کتاب حضرت امام حسن اور امام حسین علیہما السلام کے بارے میں لکھی گئی ہے ۔ یہ کتاب دو اجزا پر مشتمل ہے ۔ پہلا جزو حضرت امام حسن کے متعلق ہے کہ جس میں بارہ مجالس مذکور ہیں اور 39 صفحات پر مشتمل ہے ۔ بقیہ مکمل کتاب حضرت امام حسینؑ، عزادرای اور عاشورا کے بارے میں ہے۔
محققین کی رائے
سید محمد علی قاضی اس کتاب کے متعلق لکھتے ہیں:
معالی السبطین کے منقولات کسی بھی اعتبار سے قابل اعتبار نہیں ہیں مگر یہ کہ وہ اپنے مستندات کے ماخذ نقل کرے۔نیز یہ ایسی کتابوں میں سے نہیں ہے کہ اسے اصلی ماخذ قرار دیا جا سکے ۔ کتاب کے مؤلف سے آشنائی رکھتا ہوں اور اس خطو کتابت بھی رہی ہے ۔ اس کتاب میں صحیح اور نادرست باہم مخلوط ہیں لہذا کتاب کا مطالعہ کرنے والے کیلئے ضروری ہے وہ غیر معتبر سے معتبر کو دقت سے جدا کرے ۔
تحریفی مقامات
مدینہ سے امام حسین علیہ السلام اپنے خادموں ،زیورات اور عطریات وغیرہ کے ہمراہ شاہانہ خروج۔
شب عاشور امام حسین علیہ السلام کے اصحاب کا پراگندہ ہونا۔
روز عاشور امام حسین کا حضرت عباس کے پاس پناہ لینے کا افسانہ۔
حضرت قاسم بن حسن کی شادی کا واقعہ ۔
اسقونی شربة من الماءکے الفاظ سے امام کا پانی مانگنا۔
امام سجاد علیہ السلام کا شہادتوں سے بے خبر ہونا اور امام کا فرمانا : میرے اور تیرے سوا کوئی مرد باقی نہیں ہے ۔
حضرت علی اکبر کی شہادت کے موقع پر آپکی والدہ لیلا برہنہ سر اور پاؤں باہرآئیں اور فرمایا : ووالدہ۔
شہید وہب بن عبد اللہ بن حباب کلبی کا اضافہ۔

Editor

Interpreter

Number of volumes

Publish location

Publication year

Publish number

Publisher

Sect

Scholar

ISBN

Translated

معالی السبطین فی احوال الحسن و الحسین ج۱

معالی السبطین فی احوال الحسن و الحسین ج۲

مرزا دبیر کی مرثیہ نگاری

مرثیہ نگاری اور میر انیس

مرثیہ خوانی کی پہلی مجلس لکھنؤ کے ایک رہائشی غلام علی کے گھر منعقد ہوئی۔ روایت ہے کہ غلام علی جو میر مظفر حسین ضمیر لکھنوی کے گھر کے پاس رہتے تھے اور بڑے پُرخلوص عزادار تھے۔ سال بھر کی آمدنی مجلس حسینؑ پر خرچ کیا کرتے تھے۔ ایک مرتبہ محرم الحرام کی شبِ عاشور انہیں کوئی مجلس پڑھنے والا نہ ملا تو وہ ضمیر لکھنوی کے پاس آئے اور کہنے لگے کہ اس سال مجلس پڑھنے کے لیے کوئی خطیب میسر نہ ہے۔ آپ نے میرے ہاں مجلس پڑھنا ہے۔ ضمیر لکھنوی نے کہا کہ مَیں غزل، مثنوی اور قصیدے پڑھتا ہوں۔ لیکن مرثیے آج تک نہیں پڑھے۔ ضمیر لکھنوی کے کھرے جواب کے بعد غلام علی نے کہا ”اچھا نہ پڑھیے لیکن یاد رہے حشر میں دامن گیر ہوں گا اور رسولِ خدا سے شکایت کروں گا۔“یہ سنتے ہی ضمیر کانپ اٹھے صاحبِ خانہ سے مرزا گدا علی گدا کی بیاض مراثی لے کر ایک مرثیہ منتخب کیا جو یوں لکھنؤ میں پہلی مجلس مرثیہ خوانی کا آغاز ہوا۔
مرثیہ نگاری و مرثیہ خوانی برصغیر پاک و ہند میں مسلم ثقافت کا لازمی حصہ رہے ہیں اور رہیں گے بھی۔ اس کتاب میں آپ مرثیہ خوانی کے ابتدائی خدوخال جان پائیں گے اور اردو ادب کی شخصیات، میر خلیق، میر انیس اور مرزا دبیر کے فن کی جہتوں سے آشنا ہونگے۔ منفرد موضوع پر منفرد کتاب ہے۔

مرثیہ خوانی کا فن

پیش نظر کتاب جناب گلفام ہاشمی کی تقاریر کا وہ مجموعہ ہے جسے انھوں نے عشرۂ محرم میں خطاب کیا ہے۔ اس کتاب میں مولانا موصوف کے تقریری اسلوب کی رعایت کی گئی ہے جبکہ اس کتاب کے مطالب بہت عمدہ اور قابل مطالعہ ہیں۔

مجالسِ گلفام

زیر نظر مجموعہ سید سعید اختر رضوی گوپالپوری کے ان مقالات پر مشتمل ہے جو واقعۂ کربلا کے مختلف پہلوؤں پر روشنی ڈالتے ہیں۔ مقالات کو اس طرح ترتیب دیا گیا ہے کہ کتاب میں گونہ تسلسل پیدا ہوگیا ہے۔
امید ہے کہ ان کے مطالعہ سے واقعۂ کربلا کے مختلف تاریخی، مذہبی اور فلسفیانہ پہلوؤں پر روشنی پڑے گی اور قاری قربان گاہ حق و صداقت کی اس عظیم ترین قربانی کے حقائق و معارف اور اسرار و رموز سے کسی حد تک روشناس ہوجائے گا۔

کربلا شناسی

کربلائیات

دحو الارض یعنی زمین کے بچھائے جانے کے بارے میں آپ کیا جانتے ہیں؟

ذی قعدہ کی پچیسویں تاریخ ’’دحو الارض‘‘کے نام سے موسوم ہے۔امام رضا علیہ السلام کی ایک روایت کے مطابق شب پچیس حضرت ابراہیم ؑ اور حضرت عیسیٰؑ کی ولادت کی شب ہے ۔اسی طرح روایت میں اس مبارک دن کو روز قیام امام مہدیؑ بھی کہا گیا ہے۔ یہ ان چار مبارک دنوں میں سے ہے جس میں روزہ رکھنا ستر سال روزہ رکھنے سے بہتر ہے۔
دحو الارض کا معنیٰ:
دَحْو:مَحْو کے وزن پر ہے جس کا معنیٰ پھیلا نا یا کسی چیز کو سعت بخشنا ہے۔بعض لوگوں کے نزدیک اس کا معنیٰ کسی چیز کو اس کے اصل مقام سے آگے بڑھا نے کے ہیں۔دونوں معنیٰ لازم وملزوم ہے چونکہ ان دونوں کا منبع ایک ہے۔
دحو الارض یہ ہے کہ:ابتدا میں سطح زمین بارش اور سیلاب کی وجہ سے ہر جگہ پانی جمع ہوگیا ٍ۔پھر دھیرے دھیرے تمام پانی زمین کے گڈھوں میں جانا شروع ہوگیا جس کی وجہ سے خشک زمینیں باہر آنے لگیں اور دن بہ دن اور وسیع ہونے لگیں ۔
ابتداء کائنات میں اس دنیا میں کافی نشیب وفراز تھے اور یہ زمین انسانوں کے رہنے کے قابل نہیں تھی۔لیکن جیسے جیسے بارش ہوتی گئی زمین کے ٹیلے ختم ہوئے اور اسی کے ساتھ ساتھ درے پر ہوتے چلے گئے اور اس طرح یہ زمین دھیرے دھیرے انسانوں کے رہنے کے قابل اور لائق استفادہ ہونے لگی۔اسی کو ’’دحو الارض‘‘کہا جاتا ہے۔
دحو الارض آیات اور روایات کی روشنی میں
دحو الارض کا تذکرہ قرآن میں مختلف مقامات پر ہوا ہے۔مثلاً اللہ نے فرمایا:والارض بعد ذالک دحیٰھا۔اور زمین کو(زمین وآسمان کی خلقت کے بعد)پھیلا دیا گیا۔آیت میں دحیھا جو دَحْو کےمصدر سےماخوذ ہےوہی دحو الارض ہے۔دوسری آیت میں ہم پڑھتے ہیں:
والارض وما طحیٰھا۔اور قسم ہے زمین کی اوراس ذات کی جس نے اسے وسعت بخشی ہے۔طحیھا طَحْو کے مصدر سے سَھْو کے وزن پر انبساط اور توسیع کے معنیٰ میں ہے ۔یعنی کسی چیز کو دورکرنا اور یہاں وسعت دینے کے معنیٰ میں ہے۔
روایات میں دحو الارض کی فضٰلت کو بیان کیا گیا ہے جس میں سے صرف ایک روایت کی طرف اشارہ کرتے ہیں:امام رضا علیہ السلام نے فرمایا:"
خرج علینا ابو الحسن یعنی الرضا (علیه السلام) بمرو فی یوم خمسه و عشرین من ذی القعده، فقال: صوموا، فانی اصبحت صائما، قلنا: جعلنا الله فداک ای یوم هو؟ قال: یوم نشرت فیه الرحمه و دحیت فیه الارض" «
التهذیب ج 1 ص 306»
روزہ رکھو،میں بھی اس دن روزہ رکھوں گا۔امام سے پوچھا گیا:ہم آپ پر قربان ہوجائیں۔وہ کون سا مبارک دن ہے؟امام نے فرمایا:وہ ایسا بابرکت دن ہے جس دن رحمت الٰہی نشر ہوئی ،زمین کے فرش کو بچھایا گیا،کعبہ کو نصب کیا گیا اور جناب آدم ؑ زمین پر تشریف لائے۔
دحو الارض کے اعمال وآداب
۱۔روزہ رکھنا۔ستر سال کی عبادت سے افضل ہے۔
۲۔شب پچیس میں سحر خیزی ایک سال کی عبادت سے بہتر ہے۔
۳۔اس دن دحو الارض کی نیت سے غسل کرنا۔
۴۔ذکر الٰہی کے ساتھ ساتھ دعا واستغفار کرنا۔
۵۔زوال شمس ہوتے ہی ظہر کے وقت دورکعت نماز اس طرح پڑھنا کہ دونوں رکعت میں ایک مرتبہ سورۂ حمد اور پانچ دفعہ سورۂ شمس پڑھنا اور سلام پڑھنے کے بعد یہ کہے:لاحول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم کہے۔
اور پھر کہے:
يا مقيل العثرات أقلني عثرتي، يا مجيب الدعوات أجب دعوتي يا سامع الأصوات اسمع صوتي، وارحمني وتجاوز عن سيئاتي، وما عندي يا ذا الجلال والاكرام.
اے لغزشوں کو درگذر کرنے والے میری لغزشوں کو معاف فرما۔اے دعائوں کو شرف قبولیت عطا کرنے والے میری دعا کو قبول فرما۔اے آوازوں کو سننے والے میری آواز کو سن لے۔مجھ پر رحم فرما۔میری غلطیاں اور جو کچھ میں نے کیا ہے ان سے چشم پوشی کرلے ۔اے صاحب جلال واکرام۔
۶۔مندرجہ ذیل دعا کو پڑھنا:
اَللَّهُمَّ دَاحِيَ الْكَعْبَةِ وَ فَالِقَ الْحَبَّةِ وَ صَارِفَ اللَّزْبَةِ وَ كَاشِفَ كُلِّ كُرْبَةٍ أَسْأَلُكَ فِي هَذَا الْيَوْمِ مِنْ أَيَّامِكَ الَّتِي أَعْظَمْتَ حَقَّهَا وَ أَقْدَمْتَ سَبْقَهَا۔۔۔دعا طولانی ہونے کیوجہ سے تحریر نہیں کی ۔قارئین محترم سے گذارش ہے کہ مکمل دعا پڑھنے کے لئے مفاتیح الجنان (باب دحو الارض اور اس کے اعمال)کی طرف رجوع فرمائیں۔
۷۔اس روز امام رضا ؑ کی زیارت بہترین اعمال میں سے ہے ۔جس کی بہت تاکید کی گئی ہے۔
۸۔شب پچیس میں رات بھر عبادت،ذکر الٰہی اور توبہ واستغفار میں مصروف رہنا سو سال کی عبادت سے افضل ہے۔
بارگاہ احدیت میں دست بہ دعا ہیں کہ پروردگار ہم کو ان مبارک ایام سے استفادہ اور ان میں تیری عبادت وبندگی کرنے کی توفیق عنایت فرما۔
تحریر: مولانا محمد رضا،مبلغ جامعہ امامیہ لکھنؤ

دحو الارض کے فضائل و اعمال

تفسيرالميزان ميں تاويل؟

وحیِِ اسلامی اور استشراقی افکار

موضوع کی اہمیت:۔
جہاد کا نعرہ لگانے والے  طالبان اور القاعدہ جیسےدھشتگرد گروپوں کے نظریات کو قریب سے بھانپنے کے بعد یہ معلوم ہوتا ہے کہ یہ اپنے شدت پسندانہ کارناموں کی توجیہ کے لیے اسلامی جہاد کی اصطلاح کا سہارا لیتے ہیں لہذا ضروری ہے کہ اسلام میں جہاد کے واقعی معنی اور مفہوم کو پہچاناجائے اور اس کے بعد یہ دیکھا جائے کہ کیا فریضہ جہاد اس طرح کے دہشت گردانہ اور تشدد پسندانہ اقدامات انجام دینے کا جواز فراہم کرتا ہے یا نہیں؟
ہم اس مقالے میں کوشش کریں گے کہ قرآن و سنت کی روشنی میں شیعہ و سنی علماء کے نظریات کو مد نظر رکھتے ہوئے جہاد کے واقعی معنی اور مفہوم کو پہچانیں اور دھشتگرد گروپوں کے جہادی دعووں کی صحت یا عدم صحت کی علمی تحقیق کریں۔
مفہوم شناسی:۔
الف: جہاد کے معنیجہاد لغت میں مادہ " جھد" سے مشتق ہے کہ جس کے معنی "نہایت مشقت اور کوشش کرنا" کے ہیں۔ فقہ کی اصطلاح میں اس کی یوں تعریف ہوئی ہے:" کلمہ اسلام کی سر بلندی اور شعائر ایمان کی سرفرازی کے راستے میں جان و مال قربان کر دینا"۔مجاہد اسے کہتے ہیں جو اپنی تمام تر طاقت، توانائی اور قدرت کو آخری لمحہ تک اپنے مقصد کے حصول کے لیے صرف کر دے۔
بطور کلی جہاد کی صورتیں:۔

بطور کلی جہاد کی دو صورتیں ہیں:پہلی صورت: تمام امکانات اور سہولیات کو حاصل کرنے کے لیے اپنی جان اور مال و ثروت کو صرف کرنے کے تلاش و کوشش کرنا۔ دوسری صورت: کسی مقصد کو حاصل کرنے کی راہ میں مشکلات کا تحمل کرنا اور  اپنی طاقت و توانائی کو صرف کرنا۔لیکن ہر صورت میں شرعی لحاظ سے جہاد یہ ہے کہ انسان اپنی جان و ثروت کو قربان کرنے کےساتھ کلمہ توحید اور اسلام کی سر بلندی اور اسلامی رسالت اور شریعت کے نفاذ کی راہ میں ممکنہ تلاش و کوشش کرے۔ ب: جہاد کی اقسامکلی طور پر جہاد کو دو قسموں میں تقسیم کیا جاتا ہے: جہاد اکبر اور جہاد اصغر۔ اسلام کی سربلندی اور کلمہ حق کی سرفرازی کی خاطر کفار و مشرکین کے ساتھ جہاد کرنے کو جہاد اصغر کہتے ہیں جبکہ معنوی درجات کی بلندی کے لیے اپنے نفس امارہ اور لوامہ کے ساتھ جہاد کرنے کو جہاد اکبر کہا جاتا ہے۔
پیغمبر اکرم (صلّي الله عليه و آله و سلّم) سے مروی اس روایت کے مطابق جو آپ نے ایک غزوہ سے کامیابی کے ساتھ واپس آئے بعض اصحاب کو مخاطب کرتے ہوئے فرمائی: “ رجعتم من الجهاد الاصغر عليكم بالجهاد الاكبر”. قاہرہ یونیورسٹی کے سابقہ چانسلر علامہ شیخ محمود شلتوت ان قرآنی آیات کی طرف توجہ مبذول کراتے ہوئے جو جہاد کے بارے میں نازل ہوئی ہیں جنگ کو دو قسموں میں تقسیم کرتے ہیں: ایک مسلمانوں کی مسلمانوں سے جنگ اور دوسری مسلمانوں کی غیر مسلمانوں سے جنگ۔ان کی نظر میں مسلمانوں کی مسلمانوں کے ساتھ جنگ امت کے داخلی اور حیاتی امور میں سے ہے اور قرآن نے طغیان اور سر کشی کے وقت سزا معین کی ہے تا کہ سماج میں نظم و انتظام باقی رہے اور ملک کی طاقت کمزور نہ ہو اور ظلم و ستم کا سد باب کیا جائے۔ قرآن میں سورہ حجرات کی نویں اور دسویں آیتوں میں آیا ہے کہ اگر مومنین کے دو گروہ آپس میں جنگ کے لیے اٹھ کھڑے ہوں تو انہیں صلح کی طرف دعوت دو اور اگر ان میں سے ایک ظلم کی جانب بڑھے اور قتل و غارت سے باز نہ آئے تو اس کے ساتھ جنگ کرو جب تک کہ صلح کے طرف نہ لوٹ آئیں۔
واضح ہے کہ اس جنگ کا فلسفہ مطلقہ عدالت کی برقراری، آزادی اور حریت کو پامال ہونے سے بچانا اور ظلم و سرکشی سے روکنا اور سماج میں نظم و نسق قائم کرنا ہے۔انہوں نے جنگ کی دوسری قسم یعنی مسلمانوں کی غیر مسلمانوں سے جنگ کے بارے میں، مکہ میں مسلمانوں کی سختیوں اور ظالم حکمرانوں کی طرف سے ان پر ڈھائے جانے والے مصائب و آلام کا تذکرہ کرنے اور پیغمبر اکرم (ص) کے صبر و بردباری سے کام لینے کے بارے میں سفارشات بیان کرنے اور جنگ کے سلسلے میں سورہ حج کی ۴۰ ویں اور ۴۱ ویں آیات میں خدا کی طرف سے بیان شدہ سب سے پہلے حکم جنگ کے ذیل میں لکھا ہے کہ یہ آیتیں جنگ کو جائز قرار دینے پر دلالت کرتی ہیں اور اس کی وجہ یہ ہے کہ کفار کی طرف سے مسلمانوں پر ظلم و ستم ڈھایا، انہیں جلا وطنی کیا گیا اور انہیں اپنا عقیدہ بدلنے پر مجبور کیا گیا۔ یہ جوازیت دفاعی سنت اور ظالم حکمرانوں کا مقابلہ کرنے کے ساتھ سازگار ہے۔
اس جنگ کا مقصد یہ ہے کہ اجتماعی توازن برقرار رہے اور سرکش افراد کو سرنگوں کیا جائے اور لوگوں کو عقیدے اور ایمان کے اعتبار سے آزاد رہنے کا حق دیا جائے۔ انہوں نے قرآن کریم کی کچھ دوسری آیتوں سے جنگ کے بارے میں مثالیں پیش کر کے یہ نتیجہ نکالا ہے کہ یہ آیات اس کے باوجود کہ ان میں جنگی اصول، جنگی وجوہات اور اغراض و مقاصد کا تذکرہ ہوا ہے لیکن ہر گز  جنگ کے ذریعے دین کو زبردستی قبول کرنے کی دعوت نہیں دی رہی ہیں اور جنگ کی جوازیت کا عمدہ سبب مسلمانوں پر کیے جانے والا ظلم و ستم کا دفاع ہے۔انہوں نے جنگ اور جہاد کو قرآن اور اسلام کی نگاہ سے بیان کرتے ہوئے مندرجہ ذیل نکات اور نتائج  اخذ کئے ہیں: قرآن کریم میں ایک آیت بھی تلاش نہیں کی جا سکتی جو یہ کہتی ہو کہ جنگ کے لیے اٹھ  کھڑے ہو جاؤ اور لوگوں کا قتل عام کر کے انہیں اسلام قبول کرنے پر مجبور کرو۔ اسلام میں جنگ کی جوازیت صرف ظلم و ستم کا مقابلہ کرتے ہوئے دفاعی حیثیت رکھتی ہے ۔جہاں کہیں بھی اسلام نے جنگ کو جائز قرار دیا ہے صرف مستضعفین کی حمایت میں استعمار اور استکبار کا مقابلہ کرنے کی وجہ سے جائز قرار دیا ہے اور جنگ کے دوران بھی ضعیف افراد کو دبانے سے منع کیا ہے اور تاکید کی ہے کہ آپس میں صلح کو ترجیح دی جائے اور کافروں سے ان کے خون کے بدلے جزیہ  اسی وجہ سے قرار دیا گیا ہے تا کہ اسلامی سماج میں کوئی ان کی طرف انگلی نہ اٹھائے اور انہیں اذیت و آزار نہ پہنچائے۔ یہ اسلامی حکومت کا اصول ہے کہ سماج میں رہنے والے کسی طبقہ کو کسی قسم کی اذیت نہ دی جائے۔ ہر انسان عقیدہ کے اعتبار سے آزاد رہے۔
ایک اور اعتبار سے جہاد کی اقسام:۔
ایک اور اعتبار سے جہاد کو نیز دو قسموں میں تقسیم کرتے ہیں؛ ۱: دفاعی جہاد: یعنی جب اسلامی معاشرہ دشمنوں کی طرف سے تہدید یا حملے کا نشانہ بنے تو اس صورت میں اپنا دفاع کرنا واجب ہے اسے دفاعی جہاد کہتے ہیں۔ ۲: ابتدائی جہاد : یعنی جہاد میں پہل کرنا بغیر اس کے کہ دشمن کی طرف سے کوئی خطرہ لاحق ہو۔  اسلام کو وسعت دینے، مذہبی شعائر کو دنیا میں پھیلانے اور بشریت کو ضلالت اور گمراہی سے نجات دینے کی غرض سے جنگ کی جائے۔ جہاد کی صورت صرف حکم نبی یا امام معصوم(ع) سے لازم الاجرا ہے ان کے علاوہ کوئی دوسرا ابتدائی جہاد کرنے کا حکم نہیں دے سکتا۔استاد شہید مطہری جہاد کی حقیقت اور ماہیت کو دفاعی صورت میں سمجھتے ہیں۔ آپ معتقد ہیں کہ محققین کے درمیان کوئی اختلاف نہیں ہے کہ جہاد کی ماہیت دفاعی ہے۔ یعنی اسلام میں کسی عنوان سے جنگ و جدال، مد مقابل کا مال و ثروت چھیننے یا دشمن پر حکومت کرنے کی غرض سے ہر گز جائز نہیں ہے۔ اس طرح کی جنگ اسلام کی نظر میں تشدد اور جارحیت کہلاتی ہے۔ وہ جہاد جو صرف دفاع کے عنوان سے ہو اور تجاوز کا مقابلہ کرنے کی خاطر ہو اسلام میں مشروعیت رکھتا ہے۔ آپ اس کے باوجود کہ دفاع کو ایک مقدس امر سمجھتے ہیں لیکن تقدس کا ملاک حق و حقاینت کا دفاع اور انسانی حقوق اور انسانی آزادی کا دفاع قرار دیتے ہیں۔
مسلمان مفکرین کے نظریات:۔
شہید مطہری سورہ بقرہ کی ۱۹۰ ویں آیت کی طرف اشارہ کرتے ہوئے یہ استدلال کرتے ہیں کہ تجاوز کرنے والوں اور شر پھیلانے والوں سے جنگ کرو اس سے پہلے کہ ان کا شر ہم تک پہنچے لیکن اگر غیر متجاوز افراد کے ساتھ جنگ کی جائے تو یہ خود تجاوز اور غیر شرعی عمل اور ظلم ہے۔ آپ اس بات پر تاکید کرتے ہیں کہ قرآن جہاد کو دفاعی صورت میں منحصر کرتا ہے اور کسی پر بھی جارحیت  کی اجازت نہیں دیتا۔ البتہ ان کی نظر میں تجاوز اور جارحیت ایک عام معنی رکھتا ہے اور جان و مال عزت و آبرو، زمین اور آزادی میں محدود نہیں ہے۔ اگر انسانی اقدار کو پامال کیا جائے، انسانی قدروں کو روندا جائے تو اسے بھی تجاوز کہاجائے گا۔شیخ محمود شلتوت بھی صدر اسلام کی جنگوں کی طرف اشارہ کرتے ہوئے یہ استدلال کرتے ہیں کہ صدر اسلام میں مسلمانوں نے کبھی ابتداً کسی پر حملہ نہیں کیا اور اپنی آزادی اور استقلال کا دفاع کرنے کے علاوہ انہوں نے کبھی قیام نہیں کیا۔ج: اسلام اور صلحاسلام امن و شانتی کا دین ہے اور اسلام نے ہمیشہ صلح اور سلامتی کو جنگ وجدال پر برتری دی ہے۔
 پیغمبر اسلام (ص) اور امیر المومنین (ع) نے ہمیشہ جنگ شروع ہونے سے پہلے دشمنوں کو صلح کی دعوت دی ہے قرآن کریم میں بھی صلح قبول کرنے پر واضح دستورات موجود ہیں:ان جنحوا للسلم فاجنح لها و توكل علي الله انه هوالسميع العليم و ان يريد و ان يخدعوك فان حسبك الله هو الذي ايدك بنصره و بالمومنين(سورہ انفال،۶۱،۶۲)اور اگر یہ لوگ صلح کرنے کی طرف مائل ہوں آپ بھی صلح کی طرف مائل ہو جائیں اور خدا پر توکل کریں بیشک وہ سننے والا اور جاننے والا ہے اور اگر یہ آپ کو دھوکہ و فریب دینا چاہیں تو خدا آپ کے لیے کافی ہے وہ وہی خدا ہے جس نے اپنی اور مومنین کی مدد سے آپ کو تقویت بخشی۔سورہ نساء، آیت ۹۰ میں بھی آیا ہے کہ اگر " کافر اور ظالم جنگ سے کنارہ کشی اختیار کر لیں اور آپ کے ساتھ صلح کی  پیشکش کریں تو ان کی طرف جنگ کے لیے ہاتھ نہ بڑھانا ۔۔۔
شیخ محمود شلتوت بھی اس سلسلے میں سورہ انفال کی طرف اشارہ کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ جب بھی دشمن جنگ سے ہاتھ کھینچ لے اور قتل و غارت سے پرہیز کرے اور صلح کی پیشکش کرے اور اس پیشکش میں کوئی دھوکا اور فریب نہ ہو تو ان کی پیشکش کو قبول کرنا چاہیے بغیر کسی وجہ کے ان پر حملہ نہیں کرنا چاہیے۔ان کی نظر میں جنگ صرف اس لیے ہے کہ ظلم اور تجاوز کا دفاع کیا جائے اور در حقیقت جنگ کا مقصد صلح اور عدالت قائم کرنا ہوتا ہے انہوں نے سورہ انفال کی ۶۴ ویں آیت کی تفسیر میں لکھا ہے" اور ان کے لیے جتنی طاقت جمع کر سکتے ہیں کریں" جنگ کا ساز و سامان مہیا کرنا صرف ظلم کا مقابلہ کرنے اور صلح اور عدالت برقرار کرنے کی خاطر درست ہے۔
انہوں نے آیت کے لفظ "سلم" کو تاکید  کے طور پر پیش کرتے ہوئے کہا ہے کہ اس کلمے کا مطلب یہ ہے کہ لوگوں کے دلوں میں صلح کا بیج بوئیں تاکہ سماج میں امن و شانتی برقرار رہے۔
مفکر اسلام شہید مطہری نیز آیات صلح کی طرف اشارہ کرتے ہوئے فرماتے ہیں کہ منجملہ آیات" والصلح خیر (نساء ۱۲۸) یا “يا ايها الذين آمنوا و ادخلو في المسلم كافه (بقره، 208) اس بات پر تاکید کرتی ہیں کہ اسلام میں صلح، جنگ سے کئی گناہ زیادہ اہمیت کی حامل ہے۔ البتہ آپ ظلم و جور کے نیچے دبنے کو صلح نہیں کہتے لہذا اسی وجہ سے آپ کا یہ کہنا ہے کہ اسلام کبھی بھی ذلت کو تحمل کرنے کی اجازت نہیں دیتا۔
د: جنگ و جہاد میں انسانی اقدار کا لحاظ اسلام صلح کی تاکید کرنے اور ہر طرح کے تجاوز سے روکنے کے ساتھ ساتھ دفاعی جنگوں میں بھی انسانی اقدار اور حرمتوں کی رعایت کرنے کی تاکید کرتا ہے۔ انسانی اقدار اور حرمتوں سے مراد وہ اخلاقی اصول اور قواعد ہیں جن کی ہر مذہب و ملت کے افراد کے ساتھ جنگ میں رعایت کرنا ضروری ہے۔
نتیجہ:۔
جہاد ایک اسلامی فریضہ ہے جس کا دہشت گردی سے کوئی تعلق نہیں ۔اپنے معاشرے میں دہشت گرد گروہوں کے مقابلے میں ہمیں چاہیے کہ ہم دینِ اسلام کی تعلیمات کی روشنی میں جہاد کے معنی بیان کریں تاکہ لوگ دہشت گردی اور جہاد کے مفہوم کو حقیقی طور پر پہچان سکیں اور دہشت گردوں کی چالوں میں نہ آئیں۔

اسلامی اور عوامی جہاد میں فرق

انسان شناسی کی ضرورت اور اہمیت کے لئے دو زاویہ نگاہ سے تحقیق کیا جاسکتی ہے :پہلے زاویہ نگاہ میں ، اس مسئلے کی بشری تفکر کے دائرہ میں تحقیق کی جاتی ہے  جبکہ دوسرے زاویہ نگاہ میں ،انسان شناسی کی اہمیت کو دینی تعلیمات کی روشنی میں پرکھا جاتا ہے ۔

الف: انسان شناسی ،بشری تفکر کے دائرے میں

باہدف زندگی کی تلاش
انسان کی زندگی کا بامقصد اور بے مقصد ہونا اس کے مختلف تصورات سے پوری طرح مرتبط ہے اور ان مختلف تصورات کو انسانشناسی کی تحقیقات ہمارے لئے فراہم کرتی ہے ، مثال کے طور پر اگر انسان شناسی میں ہم یہ تصور ذہن میں بٹھا لیں کہ انسان کا کوئی معقول و مناسب ہدف نہیں ہے جس پر اپنی پوری زندگی گذارتا رہے یا اگر انسان کو ایسی مخلوق سمجھا جائے جو زبر دستی الٰہی ، تاریخی ، اجتماعی زندگی گذارنے پر مجبور ہو اور خود اپنی تقدیر نہ بنا سکے تو ایسی صورت میں انسان کی زندگی بے معنی اور کاملاً بے مقصد اور عبث ہوگی ، لیکن اگر ہم نے انسان کو باہدف (معقول و مناسب ہدف) اور صاحب اختیار تصور کیا اس طرح سے کہ اپنے اختیار سے تلاش و کوشش کے ذریعہ اس بہترین ہدف تک پہونچ سکتا ہے تو اس کی زندگی معقول و مناسب اور بامعنی وبا مقصدتصور کی جائے گی ۔ (١)
..............
(١)معانی زندگی کی تلاش کا مسئلہ نفسیاتی علاج ( Psychotherapy)میںبہت زیادہ اہمیت کا حامل ہے اور نفسیاتی علاج کے موضوعات میں سے ایک با مقصدعلاج ( logotherapy) ہے ،بامقصد علاج کے نفسیاتی ماہرین کا عقیدہ ہے کہ تمام نفسیاتی علاج جس کا کوئی جسمانی سبب نہیں ہے زندگی کو بامقصد بنا کر علاج کیا جاسکتا ہے،بامقصد علاج کا موجد 'وکٹر فرینکل ( Emil Viktor Frankle ) معتقد ہے کہ زندگی کوایسا بامقصد بنانا چاہیئے کہ انسان اپنی زندگی گذارنے میں ایک ہدف نہائی کا تصور حاصل کرلے تاکہ اس کے زیر سایہ اس کی پوری زندگی بامقصد ہوجائے اورایسا کوئی لاجواب سوال جو اس کی زندگی کے بامقصد ہونے کو متزلزل کرے اس کے لئے باقی نہ رہے ، ایسی صورت میں جب کہ اس کی تمام نفسیاتی بیماریوں کا کوئی جسمانی سبب نہیں ہے اس طرح قابل علاج ہیں ۔ با مقصد علاج کے سلسلہ میں مزید معلومات کے لئے ملاحظہ ہو:
الف) انسان در جستجوی معنا ، ترجمہ اکبر معارفی ۔
ب)پزشک و روح ، ترجمہ بہزاد بیرشک ۔
ج) فریاد ناشنیدہ معنا ، ترجمہ بہزاد بیرشک ، از وکٹرفرینکل۔
اجتماعی نظام کا عقلی ہونا (١)
تمام اجتماعی اور اخلاقی نظام اس وقت قابل اعتبار ہوںگے جب انسان شناسی کے بعض وہ بنیادی مسائل صحیح اور واضح طور سے حل ہوچکے ہوں جو ان نظام کے اصول کو ترکیب و ترتیب دیتے ہیں۔ اصل میں اجتماعی شکل اور نظام کے وجود کا سبب انسان کی بنیادی ضرورتوں کا پورا کرنا ہے اور جب تک انسان کی اصلی اوراس کی جھوٹی ضرورتوںکو جدا نہ کیا جاسکے اور اجتماعی نظام انسان کے حقیقی اور اصلی ضرورتوں کے مطابق اس کا اخروی ہدف فراہم نہ ہوسکے تواس وقت تک یہ نظام منطقی اور معقول نہیں سمجھا جائے گا ۔
..............
(١) ' اجتماعی نظام'سے ہماری مراد ایسا آپس میں مر تبط مجموعہ اور عقائد ونظرات کا منطقی رابطہ ہے جسے کسی معین ہدف کو حاصل کرنے کے لئے روابط اجتماعی کے خاص قوانین کے تحت مرتب کیا گیا ہو جیسے اسلام کا اقتصادی ، سیاسی ، حقوقی اور تربیتی نظام ، اسی بنا پر اس بحث میں اجتماعی نظام کا مفہوم اس علوم اجتماعی سے متفاوت ہے جومختلف افراد کے منظم روابط اور ایک معاشرہ اور سماج کے مختلف پہلوئوں کو شامل ہوتاہے جس میں اگرچہ کسی حد تک مشابہت پائی جاتی ہے لیکن اس کا انتزاعی پہلو بہت زیادہ ہے،مذکورہ صراحت کے پیش نظر علمی و اجتماعی نظریہ کے دستور اور اجتماعی نظام کے درمیان فرق روشن ہوجاتا ہے ۔
علوم انسانی کی اہمیت اورپیدائش
'علوم انسانی تبیینی' سے مرادوہ تجربی علوم ہیں جو حوادث بشر کی تجزیہ و تحلیل کرتے ہیں اورفقط تاریخ نگاری اور تعریف کے بجائے حوادث سے مرتبط قوانین واصول کوآشکار کرنے کے درپے ہوتے ہیں۔ ان علوم کا وجود و اعتبار انسان شناسی کے بعض مسائل کے حل ہونے پر موقوف ہے ، مثال کے طور پر اگرتمام انسانوں کے درمیان مشترکہ طبیعت اور فطری مسائل کے مثبت پہلوؤں کے جوابات تک رسائی نہ ہوسکے اور کلی طور پر انسانوں کے لئے حیوانی پہلو کے علاوہ مشترک امور سے انکار کر دیا جائے تو انسانی علوم کی اہمیت ، حیوانی اور معیشتی علوم سے گر جائے گی ،اور ایسی حالت میں علوم انسانی کا وجود اپنے واقعی مفہوم سے خالی
ایک بے معنی لفظ ہو کر رہ جائے گا ، اس لئے کہ اس صورت میں انسان یا کسی بھی حیوان کا سمجھنا بہت دشوار ہوگا ،اس لئے کہ یا خود اسی حیوانی اور معیشتی علوم کے ذریعہ اور ان پر جاری قوانین کا سہارا لے کر اس تک رسائی حاصل کی جائے گی یا ہر انسان کی ایک الگ اور جدا گانہ حیثیت ہو گی جہاں ایک نمونہ یا بہت سے نمونے کی تحقیق اور ان نمونوں پر جاری قوانین اور ترکیبات کے کشف سے دوسرے انسانوں کی شناخت کے لئے کوئی جامع قانون حاصل نہیں کیا جاسکتا ہے جبکہ ان دونوں صورتوں میں علوم انسانی تبیینی اپنے موجودہ مفہوم کے ہمراہ بے معنی ہے،لیکن انسانوں کی مشترکہ فطرت کو قبول کرکے ( مشترکہ حیوانی چیزوں کے علاوہ جو انسانوں کے درمیان مشترک ہیں) راہ انکشاف اور اس طرح کے قوانین ومختلف نظامِ معرفت تشکیل دے کر انسان کے مختلف گوشوں میں علوم انسانی کی بنیاد کو فراہم کیا جاسکتا ہے ۔
البتہ اس گفتگو کا مطلب یہ نہیں ہے کہ دوسری مشکلات سے چشم پوشی کرلی جائے جو علوم انسانی کے قوانین کو حاصل کرنے میں در پیش ہیں ۔

اجتماعی تحقیقات اور علوم انسانی کی جہت حصیل
مزید یہ کہ انسان شناسی کے مسائل علوم انسانی کے اعتبار اور وجود میں اہم کردار ادا کرتے ہیں ، علوم انسانی کے اختیارات اور میدان عمل کی حد بندی کا انسان شناسی کے بعض مباحث سے شدید رابطہ ہے ، مثال کے طور پر اگر ہم انسان شناسی کے بابمیں روح مجرد سے بالکل انکار کردیں یا ہر انسان کی اس دنیاوی زندگی کے اختتام سے انسان کی زندگی کا اختتام سمجھا جائے تو انسانی حوادث اور اجتماعی تحقیقوںنیز ہر معنوی موضوع میں ، انسان کی موت کے بعد کی دنیا سے رابطہ اور اس دنیاوی زندگی میں اس کے تأثّرات سے چشم پوشی ہو گی ،اس طرح انسان کے سبھی اتفاقات میں فقط مادی حیثیت سے تجزیہ و تحلیل ہوگی اور انسانی تحقیقیں مادی زاویوں کی طرفمتوجہ ہو کر رہ جائیں گی لیکن اگر روح کا مسئلہ انسان کی شخصیت سازی میں ایک حقیقی عنصر کے عنوان سے بیان ہو تو تحقیقوں کا رخ انسان کی زندگی میںروح و بدن کے حوالے سے تاثیر و تاثّرکی حیثیت سے ہو گا اور علوم انسانی میں ایک طرح سے غیر مادی یا مادی اور غیر مادی سے ملی ہوئی تفسیر و تشریح بیان ہوگی ، اس نکتہ کو آئندہ مباحث کے ضمن میں اچھی طرح سے واضح کیا جائے گا ۔ (١)
..............
(١)موجودہ علوم انسانی کی فقط مادی تحلیلوں و معنوی گوشوں اور غیر فطری عناصر سے غفلت کے بارے میں معلومات کے لئے ملاحظہ ہو: مکتب ھای روان شناسی و نقد آن ( خصوصاً نقد مکتب ھا کا حصہ ) دفتر ہمکاری حوزہ و دانشگاہ ۔

انسان شناسی کی ضرورت اور اہمیت

علوم قرآن

<h2>اسلام میں دنیا کا معنی</h2>
لغت میں دنیا کا مطلب قریب تر ہے، یہ لفظ آخرت کے معنی کے ساتھ مل کر مکمل معنی دیتا ہے، لغت میں دنیا کا مطلب وہ جگہ ہے جو آخرت کی نسبت انسان کے زیادہ قریب ہے، انسان پہلے دنیا کو درک کرتا ہے، اس کے بعد آخرت میں منتقل ہو جاتا ہے۔
<h2>دنیا آخرت کی کھیتی ہے۔</h2>
اسلامی تعلیمات میں دنیا کی مذمت اور تعریف بھی کی گئی ہے، اگر انسان اس دنیا میں آخرت کے حصول کے لیے زندگی گزارے تو ایسی دنیا کی تعریف کی گئی ہے، بلکہ ایسی دنیا کے بغیر آخرت نہیں مل سکتی ہے۔ دنیا آخرت کی کھیتی ہے، اس کا مطلب یہ ہے کہ جیسا کہ کھیت کے بغیر فصل حاصل نہیں ہوتی ہے، اسی طرح اس دنیا کے بغیر بھی آخرت حاصل نہیں ہو سکتی ہے۔
وہ دنیا جو آخرت حاصل کرنے کی وجہ بنے قرآن میں اس کی تعریف کی گئی ہے،
وابتغ فیما اتئک الله الدار الاخره و لا تنس نصیبک من الدنیا و احسن کما احسن الله الیک و لا تبغ الفساد فی الارض ان الله لایحب المفسدین » ( القصص آیت 77
ترجمہ: اور جو کچھ تجھے اللہ نے دیا ہے، اس سے آخرت کا گھر حاصل کر اور دنیا میں سے اپنا حصہ نہ بھول، اور بھلائی کر، جس طرح اللہ نے تیرے ساتھ بھلائی کی ہے اور ملک میں فساد کا حامی مت بنو، بے شک اللہ فساد کرنے والوں کو پسند نہیں کرتا ہے۔
<h2>اسلام نے دنیا کو چھوڑنے کا نہیں کہا</h2>
اس نظر میں دنیا خدا کی نشانی اور شناخت کی وجہ بنتی ہے، اس دنیا کی اسلام نے تعریف کی ہے،
« یا ایها الذین امنو کلوا من طیبت ما رزقکم و اشکروا الله ان کنتم ایاه تعبدون »
( البقره آیت 172
اے ایمان والو پاکیزہ چیزوں میں سے کھاو، جو ہم نے تمہیں عطا کی، اور اللہ کا شکر کرو، اگر تم سچ میں صرف اس کی عبادت کرتے ہو۔
<h2>دنیا کو صحیح استعمال کرو</h2>
خدا نے قرآن میں فرمایا ہے کہ ہم نے زمین پر جو بھی خلق کیا ہے، وہ انسان کے لئے ہے، اس سے مراد دنیا کا درست استعمال ہے۔
«هو الذی خلق لکم ما فی الارض جمیعا ....» ( البقره آیت 36
ترجمہ: وہ ہے جس نے زمین میں سب کچھ تمہارے لئے خلق کیا ہے۔

«قل من حرم زینه الله التی اخرج لعباده و الطیبات من الرزق قل هی للذین امنوا فی الحیاه الدنیا خالصه یوم القیمه کذلک نفصل الایات لقوم یعلمون »( الاعراف آیت 33
ترجمہ: فرما دیجئے: اﷲ کی اس زینت (و آرائش) کو کس نے حرام کیا ہے جو اس نے اپنے بندوں کے لئے پیدا فرمائی ہے اور کھانے کی پاک ستھری چیزوں کو (بھی کس نے حرام کیا ہے)؟ فرما دیجئے: یہ (سب نعمتیں جو) اہلِ ایمان کی دنیا کی زندگی میں (بالعموم روا) ہیں قیامت کے دن بالخصوص (انہی کے لئے) ہوں گی۔ اس طرح ہم جاننے والوں کے لئے آیتیں تفصیل سے بیان کرتے ہیں۔

وہ دنیا جو آخرت کے لیے ہو، ایسی دنیا کو روایات میں سراہا گیا ہے۔
امام علی علیہ السلام نے فرمایا : بے شک دنیا ان کے لیے صحیح گھر ہے، جو اس کو درست سمجھ لے اور اس کے لیئے پر امن ہے، بے نیازی کا گھر ہے جو اس سے توشہ لے ، جو اس سے سبق حاصل کرے ،اس کے لیے سبق آموز جگہ ہے۔ خدا کی عبادت اور خدا کے دوستوں کے لیے تجارت اور رحمت اور فضل الہی کی جگہ ہے، اور ان کا فائدہ انہیں جنت کی صورت میں ملے گا۔
(نهج البلاغہ کلمات قصار نمبر 136
<h3>وہ دنیا جس سے خائف ہونا چاہیے</h3>
ایک دنیا وہ ہے جس میں انسان اپنی کامیابی کو چھوڑ کر اس دنیا میں کھو جاتا ہے، اسلام نے اس دنیا کی مذمت کی ہے، کیونکہ یہ انسان کو فضیلت سے دور کرتی ہے، اور اسے جھنم کی طرف لے جاتی ہے۔
«ما هذه الدنیا الا لهو و لعب و ان الدار الاخره لهی الحیوان» ( عنکبوت آیت 64)
اور (اے لوگو!) یہ دنیا کی زندگی کھیل اور تماشے کے سوا کچھ نہیں ہے، اور حقیقت میں آخرت کا گھر ہی (صحیح) زندگی ہے۔ کاش! وہ لوگ (یہ راز) جانتے ہوتے۔
<h3>کونسی دنیا؟</h3>
قرآن میں ایسی دنیا کی مذمت کی گئی ہے،
« اولئک الذین اشتروا الحیوه الدنیا بالاخره فلا یخفف عنهم العذاب و لا هم ینصرون » ( البقره آیت 86
ترجمہ: یہی وہ لوگ ہیں جنہوں نے آخرت کے بدلے میں دنیا کی زندگی خرید لی ہے، پس نہ ان پر سے عذاب ہلکا کیا جائے گا اور نہ ہی ان کو مدد دی جائے گی۔

اسی سلسلہ میں بے شمار روایات بھی وارد ہوئی ہیں۔
<h3>حوالہ جات</h3>
۱-قرآن کریم
۲- معجم مقایس اللغۃ ، ابن فارس
۳-نہج البلاغۃ ، سید رضی

اسلام کی نظر دنیا میں

دعا ميں خدا سے کيا مانگنا چا ہئے

انبیا اور صالحین کی قرآنی دعائیں

فضیلت و زیارت امام علی رضا علیہ السلام

متفرق زمرہ جات

باقرِ علومِ اہلبيت عليہم السلام

صحیفہ سجادیہ یا زبور آل محمد (ص)

امام زمانہ عج کي حکومت صحيح معنوں ميں اسلام کي حکومت ہو گي جس ميں اسلامي تہذيب و تمدن اپنے عروج پر پہنچ جائے گا.
حضرت مہدي عج کي حکومت ميں لوگ بے سابقہ طور پر اسلام کي طرف مائل ہوں گے، نيز اضطراب، گھٹن، دينداروں کے کچلے جانے اور مظاہر اسلامي پر پابندي لگانے کا دور ختم ہو چکا ہو گا? ہر جگہ اسلام کا بول بالا ہو گا اور ديني آثار جلوہ فگن ہوں گے? بعض روايات کي تعبير کے مطابق اسلام ہر گھر، خيمے اور محلے ميں پہنچ چکا ہو گا جس طرح سردي اور گرمي نفوذ کرتي ہے، اس لئے کہ سردي و گرمي کا نفوذ اختياري نہيں ہے اگرچہ اس سے بچاؤ کے باوجود نفوذ کر کے اپنا اثر دکھا ہي ديتي ہے? اسلام اس زمانے ميں بعض لوگوں کي مخالفت کے باوجود شہر، ديہات، دشت و صحرا بلکہ دنيا کے چپہ چپہ ميں نفوذ کر کے سب کو اپنے زير اثر لے لے گا.
ايسے ماحول ميں فطري طور پر شعائر ديني اور مظاہر اسلامي سے لوگوں کي دلچسپي انتہائي زيادہ ہو گي.
لوگوں کا قرآني تعليمات، نماز جماعت اور نماز جمعہ ميں شريک ہونا قابل ديد ہو گا، نيز موجودہ مساجد يا جو بعد ميں بنائي جائيں گي، لوگوں کي ضرورتيں برطرف نہيں کر پائيں گي? جو روايت ہے وہ يہ کہ ايک مسجد ميں بارہ 12 دفعہ نماز جماعت ہو گي? يہ خود ہي مظاہر اسلامي کے حد درجہ قبول کرنے کي واضح و آشکار دليل ہے.
ان حالات ميں ديني اور مذہبي ذمہ داري کے حامل اداروں کا بہت بڑا کردار ہے اور آبادي کے لحاظ سے مسجديں بنائي جائيں گي? روايات ميں ہے کہ اُس زمانے ميں سب سے چھوٹي مسجد آج کي مسجد کوفہ جتني ہو گي جبکہ يہ مسجد آج دنيا کي سب سے بڑي مسجد ہے
يہاں پر ہم روايت کي روشني ميں امام مہدي عج کے دوران حکومت ميں قرآن کي تعليم، معارف ديني، مساجد، روحاني ترقي اور کريمانہ اخلاق پر روشني ڈاليں گے.
1: قرآن اور ديني معارف کي تعليم:
امير المومنين علي عليہ السلام فرماتے ہيں: "گويا ہم اپنے شيعوں کو مسجد کوفہ ميں اکٹھا ديکھ رہے ہيں کہ وہ (چادريں بچھا کر) چادروں پر لوگوں کو قرآن کي تنزيل کے اعتبار سے تعليم دے رہے ہيں"(1)
امام جعفر صادق عليہ السلام فرماتے ہيں: "گويا ميں علي کے شيعوں کو ديکھ رہا ہوں کہ قرآن ہاتھ ميں لئے لوگوں کو تعليم دے رہے ہيں"(2)
اصبغ بن نباتہ روايت کرتے ہيں: ميں نے حضرت علي عليہ السلام کو کہتے ہوئے سنا: "گويا غير عرب (عجم) کو ديکھ رہا ہوں کہ مسجد کوفہ ميں اپني چادريں بچھائے تنزيل کے اعتبار سے لوگوں کو تعليم دے رہے ہيں"(3)
يہ روايت تعليم دينے والوں کا نقشہ کھينچ رہي ہے کہ وہ سب عجم (غير عرب) ہوں گے? لغت دان حضرات کے مطابق يہاں عجم سے مراد اہل فارس و ايراني ہيں?
امام محمد باقر عليہ السلام فرماتے ہيں: "حضرت مہدي عج کے زمانے ميں تمہيں اتني حکمت و فراست عطا ہو گي کہ ايک عورت اپنے گھر ميں کتاب خدا و سنت پيغمبر ص کے مطابق فيصلہ کرے گي"(4)
2: مساجد کي تعمير
حبہ عربي کہتے ہيں کہ جب امير المومنين علي عليہ السلام سرزمين "حيرہ" (5) کي طرف روانہ ہوئے تو کہا: "يقينا حيرہ شہر ميں ايک مسجد بنائي جائے گي جس کے 500 دروازے ہوں گے اور بارہ عادل امام جماعت اس ميں نماز پڑھائيں گے"? ميں نے کہا: يا امير المومنين، جس طرح آپ بيان فرما رہے ہيں کيا مسجد کوفہ ميں لوگوں کي اتني گنجائش ہو گي؟ تو آپ نے فرمايا: "وہاں چار مسجديں بنائي جائيں گي? موجودہ مسجد کوفہ ان سب سے چھوٹي ہو گي اور يہ مسجد (مسجد حيرہ جو پانچ سو دروازوں والي ہے) اور دو ايسي مسجديں جو شہر کوفہ کے دو طرف ميں واقع ہوں گي بنائي جائيں گي"? اس وقت حضرت ع نے بصرہ اور مغرب والوں کے دريا کي طرف اشارہ کيا(6)
نيز آپ ع فرماتے ہيں: ''حضرت مہدي عج اپني تحريک جاري رکھيں گے تاکہ قسطنطنيہ يا اس سے نزديک مسجديں بنا دي جائيں"(7)
مفضل کہتے ہيں کہ امام جعفر صادق عليہ السلام نے فرمايا: "حضرت قائم عج قيام کے وقت شہر کوفہ سے باہر ايک ہزار دروازوں والي مسجد بنائيں گے"(8)
شايد روايت ميں "ظہر الکوفہ" سے مراد نجف اشرف ہو، چونکہ دانشمندوں نے نجف اشرف کو "ظہر الکوفہ" سے تعبير کيا ہے? جناب طوسي رح کي روايت جو امام محمد باقر عليہ السلام سے منقول ہے کا ظاہر بھي ايسا ہي ہے(9)
3: اخلاق و معنويت ميں رشد اور ترقي
امير المومنين علي عليہ السلام فرماتے ہيں: "لوگ حضرت مہدي عج کے زمانے ميں عبادت اور دين کي طرف مائل ہوں گے اور نماز جماعت سے ادا کريں گے"(10)
امام جعفر صادق عليہ السلام فرماتے ہيں: "کوفہ کے گھر کربلا و حيرہ سے متصل ہو جائيں گے، اس طرح سے کہ ايک نماز گذار جمعہ ميں شرکت کے لئے تيز رفتار سواري پر سوار ہو گا، ليکن وہاں تک نہيں پہنچ سکے گا"(11)
يہ کنايہ شايد آبادي کے اضافے اور لوگوں کے ہجوم کي جانب ہو جو نماز جمعہ ميں شرکت کيلئے آئے ہوں اور دوسروں کيلئے شرکت کو مشکل بنا ديں اور جو يہ کہا گيا ہے کہ تمام نماز گذار يکجا ہو جائيں گے اور ايک نماز جمعہ ہو گي شايد اس کي وجہ تين شہروں کا ايک ہو جانا ہو، اس لئے کہ شرعي لحاظ سے ايک شہر ميں ايک ہي نماز جمعہ ہو سکتي ہے?
فيض کاشاني نے ابن عربي کي بات نقل کي ہے جس کے بارے ميں احتمال ہے کہ شايد کسي معصوم سے ہو: "حضرت قائم عج کے قيام کے وقت ايک شخص اپني رات ناداني، بزدلي اور کنجوسي ميں گذارے گا ليکن صبح ہوتے ہي سب سے زيادہ عاقل، شجاع اور سخي انسان ہو جائے گا اور کاميابي حضرت کے آگے آگے قدم چومے گي"(12)
حضرت علي عليہ السلام فرماتے ہيں: "حضرت قائم عج کے قيام کے وقت لوگوں کے دلوں سے کينے ختم ہو جائيں گے"(13)
نيز پيغمبر اکرم ص اس سلسلے ميں فرماتے ہيں: "اس زمانے ميں کينے اور دشمني دلوں سے ختم ہو جائے گي"(14)
امام حسن عليہ السلام اخلاقي فساد اور انحراف کے بارے ميں فرماتے ہيں: "خداوند عالم آخري زمانے ميں ايک شخص کو مبعوث کرے گا اور کوئي فاسد اور منحرف نہيں رہ جائے گا مگر يہ کہ اس کي اصلاح ہو جائے"(15)
امام مہدي عج کے دوران ظہور کي ايک خصوصيت يہ ہے کہ لوگوں ميں حرص اور طمع کا خاتمہ ہو جائے گا اور ان ميں بے نيازي پيدا ہو جائے گي?
رسول خدا ص فرماتے ہيں: "جس وقت حضرت قائم قيام کريں گے خداوند عالم لوگوں کے دلوں کو غني اور بے نياز کر دے گا? حتي کہ حضرت اعلان کريں گے جسے مال اور دولت چاہئے وہ ميرے پاس آئے ليکن کوئي آگے نہيں بڑھے گا"?(16)
اس روايت ميں قابل توجہ نکتہ يہ ہے کہ اس حديث ميں لفظ ''عباد'' کا استعمال ہوا ہے، يعني روحاني تبديلي کسي گروہ سے مخصوص نہيں ہے بلکہ تمام انسانوں کے لئے ہے?
اسي روايت ميں آنحضرت ص فرماتے ہيں: "تم کو مہدي عج کي خوشخبري دے رہا ہوں، جو لوگوں کے درميان مبعوث ہوں گے، جبکہ لوگ آپس کي کشمکش اور اختلاف و تزلزل ميں مبتلا ہوں گے? پھر اس وقت زمين کو عدل و انصاف سے بھرديں گے جس طرح وہ ظلم و ستم سے بھري ہو گي نيز زمين و آسمان کے رہنے والے اس سے راضي و خوشنود ہوں گے? خداوند عالم امت محمد ص کے دل بے نيازي سے بھر دے گا اس طرح سے کہ منادي ندا دے گا جسے بھي مال کي ضرورت ہے آ جائے (تاکہ اس کي ضرورت برطرف ہو) ليکن ايک شخص کے علاوہ کوئي نہيں آئے گا? اس وقت حضرت مہدي عج کہيں گے: خزانہ دار کے پاس جاؤ اور اس سے کہو کہ مہدي نے حکم ديا ہے کہ مجھے مال و ثروت دے دو? خزانہ دار کہے گا: دونوں ہاتھوں سے پيسہ جمع کرو، وہ بھي پيسے اپنے دامن ميں بھرے گا ليکن ابھي وہاں سے باہر نہيں نکلے گا کہ پشيمان ہو گا اور خود سے کہے گا کيا ہوا کہ ميں محمد ص کي امت کا سب سے لالچي انسان ٹھہرا! کيا جو سب کي بے نيازي و غنا کا باعث بنا ہے وہ ہميں بے نياز کرنے سے ناتواں ہے؟? پھر اس وقت واپس آ کر تمام مال لوٹا دے گا، ليکن خزانہ دار قبول نہيں کرے گا اور کہے گا ہم جو چيز دے ديتے ہيں وہ واپس نہيں ليتے"(17) روايت ميں (يملئ قلوب ام? محمد) کا جملہ استعمال ہوا ہے لہذا شايان توجہ ہے، اس لئے کہ غناء و بے نيازي کا ذکر نہيں ہے بلکہ روح کي بے نيازي مذکور ہے? ممکن ہے کہ ايک انسان فقير ہو ليکن اس کي روح بے نياز و مطمئن ہو گي? اس روايت ميں (يملاء قلوب ام? محمد) کے جملے کا استعمال يہ بتاتا ہے کہ ان کے دل بے نياز و مطمئن ہيں? اس کے علاوہ مالي اعتبار سے بھي بہتر حالت ہو گي?
حضرت مہدي عج کے زمانے ميں اخلاقي کمال، قوت قلب اور عقلي ترقي کے بارے ميں چند روايت کے ذکر پر اکتفاء کرتے ہيں
امام محمد باقر عليہ السلام فرماتے ہيں: "جب قائم عج قيام کريں گے تو اپنا ہاتھ بندگان خدا کے سروں پر پھيريں گے، ان کي عقلوں کو جمع کريں گے (رشد عطا کريں گے اور ايک مرکز پر لگا ديں گے) اور ان کے اخلاق کو کامل کريں گے"(18)
بحار الانوار ميں "احلامھم" کا لفظ استعمال ہوا ہے يعني ان کي آرزؤں کو پورا کريں گے(19)
امام زمانہ عج جب اسلامي قوانين کو بطور کامل اجراء کريں گے تو لوگوں کے رشد فکري ميں اضافہ کا باعث ہوگا نيز رسول خدا ص کا ہدف کہ آپ کہتے تھے: "ميں لوگوں کے اخلاق کامل کرنے کے لئے مبعوث ہوا ہوں"? (عملي ہوجائے گا)
رسول خدا ص حضرت فاطمہ س سے فرماتے ہيں: "خداوند عالم ان دونوں (حسن و حسين علھم السلام) کي نسل سے ايک شخص کو مبعوث کرے گا جو گمراہي کے قلعوں کو فتح اور سياہ دل، کور باطن اور مردہ ضميروں کو تسخير کرے گا"(20)
امام محمد باقر عليہ السلام فرماتے ہيں: امير المومنين علي عليہ السلام نے فرمايا: "ميري نسل سے ايک شخص ظہور کرے گا اور اپنے ہاتھ بندگان خدا کے سر پر رکھے گا? اس وقت ہر مومن کا دل لوہے سے زيادہ مضبوط اور سندان (جس پر لوہار لوہا کوٹتے ہيں) سے زيادہ مستحکم ہو جائے گا اور ہر شخص چاليس مردوں کي قوت کا مالک ہو گا"(21)
رسول خدا ص فرماتے ہيں: "زمين اپنے سينے ميں محفوظ بہتر سے بہتر چيزوں کو باہر نکال دے گي جيسے سونے چاندي کے ٹکڑے، اس وقت قاتل آئے گا اور کہے گا ہم نے ان چيزوں کے لئے قتل کيا ہے، جس نے قطع رحم کيا ہے کہے گا يہ قطع رحم کا باعث ہوا ہے، چور کہے گا اس کے لئے ميرا ہاتھ قطع ہوا ہے پھر سب سونے کو پھينک ديں گے اور کوئي بھي اس سے کچھ نہيں لے گا"(22)
زيد زراء کہتے ہيں ميں نے امام صادق عليہ السلام سے عرض کي: مجھے خوف ہے کہ کہيں ميں مومنين ميں نہ رہوں آپ ع نے پوچھا کہ کيوں؟ ميں نے کہا: چونکہ ميں کوئي ايسا شخص نہيں ديکھ رہا جو درہم و دينار پر اپنے بھائي کو مقدم کرے بلکہ ديکھ رہا ہوں کہ درہم و دينار ہمارے نزديک اُن ديني و ايماني بھائيوں پر اہميت رکھتے ہيں جو امير المومنين ع کي ولايت و دوستي کا دم بھرتے ہيں?
حضرت ع نے فرمايا: "نہيں، تم ايسے نہيں ہو بلکہ تم مومن ہو، ليکن تمہارا ايمان ہمارے قائم عج کے ظہور سے قبل کامل نہيں ہو گا? اس وقت خداوند عالم تمہيں بردباري و صبر عطا کرے گا، پھر اس وقت کامل مومن بن جاؤ گے"(23)
منابع و مآخذ:
1:نعماني، غيب?، ص 319؛ بحار الانوار، ج52، ص 365
2:نعماني، غيب?، ص 318؛ بحار الانوار، ج52، ص 364
3:نعماني، غيب?، ص 318؛ بحار الانوار، ج52، ص 364
4:الارشاد، ص 365؛ کشف الغمہ، ج3، ص 265؛ نور الثقلين، ج5،ص 27؛ روض? الواعظين، ج2، ص 265
5:مجمع البحرين، ج6، ص 111
6:بحار الانوار، ج52، ص 352
7:حيرہ کوفہ سے ايک فرسخ کے فاصلہ پر ايک شہر تھا ساسانيوں کے زمانے ميں ملوک لخمي وہاں حکومت کرتا تھا وہ لوگ ايران کي سرپرستي ميں تھے ليکن خسرو پرويز نے 602 م ميں اس سلسلے کو توڑ ڈالا اور وہاں حاکم معين کيا اور حيرہ مسلمانوں کے ہاتھوں ميں آنے کے بعد بناي کوفہ کي علت سے زوال پذير ہوا اور دسيوں صدي م سے اور چوتھي صدي ہجري سے قبل کلي طور پر نابود ہوگيا? معين، ج5، ص 470
8:التہذيب، ج3، ص253، کافي، ج4، ص 427؛ من لايحضر الفقيہ، ج2، ص 525؛ وسائل الشيعہ، ج9، ص 412؛ مرأ? العقول، ج18، ص58؛ ملا ذالاخيار، ج5، ص 478؛ بحار الانوار، ج52، ص 375
9:غيبت طوسي، ص 429؛ اثبات الھدا?، ص 515؛ بحارالانوار، ج52، ص 330
10:احقاق الحق، ج13، ص 312
11:الارشاد، ص 362؛ طوسي، غيب?، ص 295؛ اثبات الھدا?، ج3، ص 537؛ وافي، ج2، ص 112؛ بحارا لانوار، ج52، ص 330، 337
12:عقد الدرر، ص 159
13:طوسي، غيب?، ص 295:اثبات الھدا?، ج3، ص 537؛ وافي، ج2، ص 112؛ بحارا لانوار، ج52، ص 330، 337
14:وافي، ج2، ص 113، بہ نقل از : فتوحات مکيہ
15:خصال، ج2، ص 254، ح 1051
16:بدالرزاق، مصنف، ج11، ص 402، ابن حماد، فتن، ص 162، ابن طاوؤس، ملاحم، ص 152
17:منن الرحمن، ج2، ص 42؛ اثبات الہدا?، ج3، ص 524،نقل از : امير المومنين -
18:ابن طاؤس، ملاحم، ص 71؛ احقاق الحق، ج13، ص 186؛ الشيعہ والرجعہ، ج1، ص 27
19;احمد ، مسند، ج3، ص 37، 52؛ جامع احاديث الشيعہ، ج2، ص 34؛ احقاق الحق، ج13، ص 146
20:کافي ، ج1، ص 15؛ خرائج، ج2، ص 840؛ کمال الدين، ج2، ص675
21:بحار الانوار، ج52، ص 336
22:عقد الدر، ص 152؛ احقاق الحق، ج13، ص 116؛ اثبات الہدا?، ج3، ص 448، 495
23:کمال الدين ، ج2، ص 653؛ دلائل الامامہ، ص 243؛ کامل الزيارات، ص 119

منبع : http://www.ahlebait.in

حکومت مہدي عج اور اسلامي تہذيب کا عروج

<header class="HeaderContentArticle c0c7990 dr tr bold"><header class="HeaderContentArticle c0c7990 dr tr bold"></header><article class="TextContentArticle dr tr c85 lh2-5 mt10">امام حسین کے فرزند ارجمند حضرت امام زین العابدین ،سید الساجدین علیہ السلام کا ''رسالۂ حقوق''بہت مشہور و معروف ہے جس میں آپ نے انسانوں کے انفرادی و اجتماعی،سیاسی و سماجی حقوق کو بیان فرمایا ہے۔ان کا خلاصہ ہم قارئین کی خدمت میں پیش کررہے ہیں تاکہ ان کے بتائے ہوئے آئین حیات سے بہرہ مند ہوتے ہوئے اپنی زندگی ان حقوق کے مطابق بنانے کی کوشش کی جاسکے۔١۔تمہارے اوپر خدا کا سب سے بڑا حق یہ ہے کہ اس کی عبادت کرو اور اس کے علاوہ کسی کی پرستش نہ کرو اس میں تمہاری دنیا بھی ہے اور آخرت بھی۔

٢۔خود تم پر تمہارا حق یہ ہے کہ خود کو خدا کے علاوہ کسی کی غلامی کے سپرد نہ کرو۔

٣۔تمہاری زبان کا حق یہ ہے کہ اس سے بدگوئی نہ کرو ،اسے اچھی باتوں کی عادت ڈالو اور اسے ادب و احترام کے ساتھ استعمال کرو،برمحل اور حق بولو،پہلے تولو پھر بولو اس لئے کہ زبان تمہا ر ی ضمیر اورعقل کی ترجمان ہے۔

٤۔کانوں کا حق یہ ہے کہ اسے نیک اور اچھی باتیں سننے کا عادی بنائو کیونکہ جو کچھ تم سنتے ہو وہ تمہارے دل و دماغ میں اترتا ہے ۔

٥۔آنکھ کا حق یہ ہے کہ اس سے وہی دیکھو جو تمہارے لئے حلال ہے ،اس سے جو بھی دیکھو عبرت لینے کے لئے دیکھو کیونکہ خدا نے اسے عبرت حاصل کرنے کے لئے بنایا ہے۔

٦۔تمہارے پیروں کا حق یہ ہے کہ برائی کی طرف نہ بڑھیں،انہیں ایسے کاموں اور جگہوں کے لئے استعمال نہ کرو جو تمہاری ذلت کا باعث بنیں۔

٧۔ہاتھ کا حق یہ ہے کہ باطل کی طر ف نہ اٹھیں کہ کہیں اس کے ذریعہ خدا کے عذاب کا شکار نہ ہوجائو،تمہارے ہاتھ ان چیزوں کے لئے استعمال ہوں جو تمہارے لئے جائز اور حلال کی گئی ہے اور ان چیزوں میں استعمال نہ ہو جن سے تمہیں روکا گیا ہے۔

٨۔تمہارے پیٹ کا حق یہ ہے کہ اسے حرام چیزوں کا انبار نہ بنائو اور حلال بھی ایک حد تک استعمال کرو۔

٩۔تمہاری شرمگاہ کا حق یہ ہے کہ اس کو نا مناسب کاموںسے بچائو اور اسے دوسروں کی نگاہوں سے محفوظ رکھو۔

١٠۔تمہارے استاد کا تمہارے اوپر حق یہ ہے کہ اس کا احترام کرو،اس کی باتوں پر دھیان دو ،کیونکہ اس میں تمہاری بھلائی ہے ،تاکہ وہ تمہیں وہ چیزیں سکھائے جن کی تمہیں ضرورت ہے،پورے دھیان لگن اور سمجھداری سے اس کی باتیں سنو اس کے ذریعہ سے وہ تمہیں جہل کی تاریکیوں سے نکال کر علم کے اجالوں میں لے کر آئے گا ۔

١١۔تمہارے شاگردوں کا تمہاری گردن پر حق یہ ہے کہ وہ علم جو خدا نے تمہیں عطا کیا ہے اور جن زیور علم و حکمت سے تمہیں آراستہ کیا ہے اسے محبت والفت اور مہربانی سے اپنے ذہین شاگردوں کے سپرد کرو،کیونکہ تم ان کے شفیق مربی اور مہربان سرپرست ہو۔

١٢۔تیری شریکۂ حیات کا حق یہ ہے کہ جس طرح خدا نے اسے تمہارے  لئے سکون و آرام کا باعث بنایا اسی طرح اس کے لئے سکون کا باعث بنو ،اس کے ساتھ نیک برتائو کرو اور اس کا احترام کرو،بیوی شوہر کی خواہشات کو پوری کرے اور شوہر بیوی ضرورتوں کو۔

١٣۔تمہاری ماں کا حق یہ ہے کہ اس نے تجھے اپنے پیٹ میں پالا ہے ،اپنے دودھ سے تجھے سیراب کیا ہے ،اپنے پورے وجود سے اپنی آغوش تربیت میں تیری پرورش کی ہے اور تیرے لئے ہر طرح کی تکلیف اور پریشانی کو برداشت کیا ہے ،تجھے کھلاتی تھی لیکن خود بھوکی رہتی تھی،تجھے سیراب کرتی تھی لیکن خود پیاسی رہتی تھی ،تجھے سائے میں رکھتی تھی اور خود دھوپ میں جلتی تھی ،اس کی قدر جانو اور اس کا احترام کرو۔

١٤۔تیرے باپ کا حق یہ ہے کہ وہ تیری جڑ ہے اور تو شاخ،اگر وہ نہ ہوتا تو تم بھی نہ ہوتے وہ سبب بنا کہ تو اس دنیا میں قدم رکھے لہٰذا خدا کا شکر ادا کرو۔

١٥۔تیرے بیٹے کا حق یہ ہے کہ اس کی اچھی تربیت کرو،اسے نیکی کی راہ دکھائو ،تجھ سے تیرے بیٹے کے بارے میں سوال کیا جائے گا کہیں ایسا نہ ہو کہ تو جواب نہ دے سکے۔

١٦۔جس شخص نے تیرے ساتھ کو ئی نیکی کی ہے ا س کا حق یہ ہے کہ اس کا شکریہ ادا کرے، اس کی کی ہوئی نیکی کو یاد رکھے اور اس کی تعریف کرے ،اس کے لئے خدا سے دعا کرے اور اس کی نیکی کی تلافی اور جبران کرنے کی کوشش کرے۔

١٧۔تیرے ہمنشین کا حق یہ ہے کہ اس کے ساتھ نرمی سے پیش آئو۔

١٨۔تیرے پڑوسی کا حق یہ ہے کہ اس کی عدم موجودگی میں اس کے مال و ناموس کی حفاظت کرو،اگر اسے مدد کی ضرورت ہو تو اس کی مدد کرو،اس کی برائیوں کی جستجو میں نہ رہو اور اگر تجھے اس کی کوئی برائی معلوم بھی ہوجائے تو اسے دوسروں سے نہ بتائو ،نہ اس کی غیبت کرو،نہ اس کی برائی سنو ،اس کی غلطیوں کو معاف کرو او ر مشکل وقت میں اس کا ساتھ دو ،وہ تجھ سے چاہے جیسا برتائو کرے مگر تو اس سے حلم و بردباری سے پیش آئو۔

١٩۔تیرے دوست کا حق یہ ہے کہ جہاں تک ہوسکے اس کے ساتھ نیک برتائو کر ،اس کا ویسا ہی احترام کرو جیسا وہ تمہار ااحترام کرتا ہے ،مشکل میں اس کا ساتھ دو ،دوسروں سے اس کی برائی نہ کرو اور اسے خاموشی سے اس کے نقائص کی طرف متوجہ کرو۔

٢٠۔جن کے ساتھ تیرا اٹھنا بیٹھنا ہے ان کا حق یہ ہے کہ ان کو دھوکہ نہ دو ،ان سے جھوٹ نہ بولو،مکرو فریب نہ کرو،اگر وہ تیرے اوپر اعتماد کرتا ہے تو اس کے اعتماد کو ٹھیس نہ پہنچائو۔

٢١۔تیرے بڑوں کا حق یہ ہے کہ ان کے سن و سال کا خیال رکھو اور ان کا احترام کرو او ر اگر وہ صاحب فضیلت ہو تو اس سے آگے چلنے کی کوشش نہ کرو۔

٢٢۔تیر ے چھوٹوں کا تجھ پر حق یہ ہے کہ ان سے محبت و پیار کرو،اس کو اچھی باتیں سکھائو ،اس کے ساتھ نرم مزاجی سے پیش آئو،اس کے بچپن کی غلطیوں کو معاف کرو۔

٢٣۔تیرے ہم مذہب افرداکا تیرے اوپر حق یہ ہے کہ معاشرے کی اصلاح میں ان کا ساتھ دو ،نیکی میں ان کا تعاون کرو ،ان کے ساتھ حسن سلوک رکھو،اس کے علاوہ اور بھی بہت سے حقوق ہیں جن کو امام زین العابدین نے اس ''رسالۂ حقوق ''میں ذکرکیا ہے ۔جو ایک آئین زندگی ہے ہمارے لئے۔

خدا کرے ہم امام کی باتوں کی پیروی کرسکیں۔

<a href="http://www.alhaider.net/index.php?option=com_content&view=article&id=78:2012-03-31-09-39-34&catid=59:2012-03-30-10-45-13&Itemid=15" target="_blank">http://www.erfan.ir/

</a>

</article></header><article class="TextContentArticle dr tr c85 lh2-5 mt10"></article>

امام زین العابدین کی نظر میں انسانی حقوق

<header class="HeaderContentArticle c0c7990 dr tr bold"></header><article class="TextContentArticle dr tr c85 lh2-5 mt10">امام علي ‏بن ‏الحسين (علیہما السلام)، زین العابدین اور سجاد کے القاب سے مشہور ہیں اور روایت مشہور کے مطابق آپ (ع) کی ولادت شعبان المعظم سنہ 38 ہجری مدینہ منورہ میں ہوئی۔ کربلا کے واقعے میں آپ (ع) 22 یا 23 سال کے نوجوان تھے اور مسلم مؤرخین و سیرت نگاروں کے مطابق آپ (ع) عمر کے لحاظ سے اپنے بھائی علی اکبر علیہ السلام سے چھوٹے تھے۔

امام سجاد علیہ السلام  کی حیات طیبہ کا سماجی، علمی، سیاسی اور تہذیبی حوالوں سے جائزہ لیا جاسکتا ہے۔ امام سجاد علیہ السلام کی حیات طیبہ کا ایک نہایت اہم پہلو یہ ہے کہ آپ (ع) کربلا کے واقعے میں اپنے والد ماجد سیدالشہداء امام حسین علیہ السلام کے ہمراہ تھے اور شہیدوں کی شہادت کے بعد اپنی پھوپھی ثانی زہراء سلام اللہ علیہا کے ہمراہ کربلا کے انقلاب اور عاشورا کی تحریک کا پیغام لے کر بنو امیہ کے ہاتھوں اسیری کی زندگی قبول کرلی اور اسیری کے ایام میں عاشورا کا پیغام مؤثرترین انداز سے دنیا والوں تک اور رہتی دنیا تک کے حریت پسندوں تک، پہنچایا۔

عاشورا کا قیام زندہ جاوید اسلامی تحریک ہے جو محرم سنہ 61 ہجری کو انجام پائی۔ یہ تحریک دو مرحلوں پر مشتمل تھی۔ پہلا مرحلیہ تحریک کا آغاز، جہاد و جانبازی اور اسلامی کرامت کے دفاع کے لئے خون و جان کی قربانی دینے کا مرحلہ تھا جس میں عدل کے قیام کی دعوت بھی دی گئی اور دین محمد (ص) کے احیاء کے لئے اور سیرت نبوی و علوی کو زندہ کرنے کے لئے جان نثاری بھی کی گئی۔ پہلا مرحلہ رجب المرجب سنہ 60 ہجری سے شروع اور 10 محرم سنہ 61 ہجری پر مکمل ہوا۔ جبکہ دوسرا مرحلہ اس قیام و انقلاب کو استحکام بخشنے، تحریک کا پیغام پہنچانے اور علمی و تہذیبی جدوجہد نیز اس قیام مقدس کے اہداف کی تشریح کا مرحلہ تھا۔ پہلے مرحلے کی قیادت امام سیدالشہداء علیہ السلام نے کی تھی تو دوسرے مرحلے کی قیادت سید الساجدین امام زین العابدین علیہ السلام کو سونپ دی گئی۔

امامت شیعہ اور تحریک عاشورا کی قیادت امام سجاد علیہ السلا کو ایسے حال میں سونپ دی گئی تھی کہ آل علی علیہ السلام کے اہم ترین افراد آپ (ع) کے ہمراہ اسیر ہوکر امویوں کے دارالحکومت دمشق کی طرف منتقل کئے جارہے تھے؛ آل علی (ع) پر ہر قسم کی تہمتوں اور بہتانوں کے ساتھ ساتھ فیزیکی اور جسمانی طور پر بھی بنی امیہ کے اذیت و آزار کا نشانہ بنے ہوئے تھے اور ان کے متعدد افراد امام حسین علیہ السلام کے اصحاب کے ہمراہ کربلا میں شہادت پاچکے تھے اور بنی امیہ کے دغل باز حکمران موقع سے فائدہ اٹھا کر ہر قسم کا الزام لگانے میں اپنے آپ کو مکمل طور پر آزاد سمجھ رہے تھے کیونکہ مسلمان جہاد کا جذبہ کھوچکے تھے اور ہر کوئی اپنی خیریت کو اولی سمجھتا تھا۔

اس زمانے میں دینی اقدار تغیر و تحریف کا شکار تھیں لوگوں کی دینی حمیت ختم ہوچکی تھی، دینی احکامات اموی نااہلوں کے ہاتھوں کا بازیچہ بن چکے تھے؛ خرافات و توہمات کو رواج دیا جاچکا تھا، امویوں کی دہشت گردی، اور تشدد و خوف و ہراس پھیلانے کے حربوں کے تحت مسلمانوں میں شہادت و شجاعت کے جذبات جواب دے چکے تھے۔ اگر ایک طرف دینی احکام و تعلیمات سے روگردانی پر کوئی روک ٹوک نہ تھی تو دوسری طرف سے حکومت وقت پر تنقید و اعتراض کی پاداش میں شدید ترین سزائیں دی جاتی تھیں، لوگوں کو غیرانسانی تشدد کا نشانہ بنایا جاتا تھا اور ان کا گھر بار لوٹ لیا جاتا تھا اور ان کے اموال و املاک کو اموی حکمرانوں کے حق میں ضبط کیا جاتا تھا اور انہیں اسلامی معاشرے کی تمام مراعاتوں سے محروم کیا جاتا تھا اور اس سلسلے میں آل ہاشم کو خاص طور پر نشانے پر رکھا گیا تھا۔ ادھر آل امیہ کی عام پالیسی یہ تھی کہ وہ لوگوں کو خاندان وحی سے رابطہ کرنے سے روک لیتے تھے اور انہیں اہل بیت رسول (ص) کے خلاف اقدامات کرنے پر آمادہ کیا کرتے تھے وہ لوگوں کو اہل بیت علیہم السلام کی باتیں سننے تک سے روک لیتے تھے جیسا کہ یزید کا دادا اور معاویہ کا باپ  صخر بن حرب (ابوسفیان) ابوجہل اور ابولہب وغیرہ کے ساتھ مل کر بعثت کے بعد کے ایام میں عوام کو رسول اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کی باتیں سننے سے روک لیتے تھے اور ان سے کہتے تھے کہ آپ (ص) کی باتوں میں سحر ہے، سنوگے تو سحر کا شکار ہوجاؤ گے۔

امام زين‏ العابدين علیہ السلام نے ایسے حالات میں امامت کا عہدہ سنبھالا جبکہ صرف تین افراد آپ (ع) کے حقیقی پیروکار تھے اور آپ (ص) نے ایسے ہی حال میں اپنی علمی و تہذیبی و تعلیمی جدوجہد اور بزرگی علمی و ثقافتی شخصیات کی تربیت کا آغاز کیا اور ایک گہری اور مدبرانہ اور وسیع تحریک کے ذریعے امامت کا کردار ادا کرنا شروع کیا اور امام سجاد علیہ السلام کی یہی تعلیمی و تربیتی تحریک امام محمد باقر اور امام جعفر صادق علیہما السلام کی عظیم علمی تحریک کی بنیاد ثابت ہوئی۔ اسی بنا پر بعض مصنفین اور مؤلفین نے امام سجاد علیہ السلام کو "باعث الاسلام من جديد"۔ (نئے سرے سے اسلام کو متحرک اور فعال کرنے والے) کا لقب دیا ہے۔

واقعے کے شاہد

امام سجاد علیہ السلام کربلا میں حسینی تحریک میں شریک تھے اس میں کسی کو کوئی اختلاف نہيں ہے لیکن تحریک حسینی کے آغاز کے ایام سے امام سجاد علیہ السلام کے معاشرتی اور سیاسی کردار کے بارے میں تاریخ ہمیں کچھ زیادہ معلومات دینے سے قاصر نظر آرہی ہے۔ یعنی ہمارے پاس وسط رجب سے ـ جب امام حسین علیہ السلام مدینہ منورہ سے مکہ معظمہ کی جانب روانہ ہوئے، مکہ میں قیام کیا اور پھر کوفہ روانہ ہوئے اور 10 محرم سنہ 61 ہجری کو شہید ہوئے لیکن ـ امام سجاد علیہ السلام کے کردار کے بارے میں تاریخ کچھ زیادہ اطلاعات ہم تک پہنچانے سے قاصر ہے اور تاریخ و سیرت اور سوانح نگاریوں میں ہمیں امام سجاد علیہ السلام شب عاشور دکھائی دیتے ہیں اور شب عاشورا امام سجاد علیہ السلام کا پہلا سیاسی اور سماجی کردار ثبت ہوچکا ہے۔

امام سجاد علیہ السلام فرماتے ہيں: شب عاشور میرے والد (سیدالشہداء فرزند رسول امام حسین بن علی علیہ السلام) نے اپنے اصحاب کو بلوایا۔ میں بیماری کی حالت میں اپنے والد کی خدمت میں حاضر ہوا تا کہ آپ (ع) کا کلام سن لوں۔ میرے والد نے فرمایا: میں خداوند متعال کی تعریف کرتا ہوں اور ہر خوشی اور ناخوشی میں اس کا شکر ادا کرتا ہوں ... میں اپنے اصحاب سے زیادہ با وفا اور بہتر اصحاب کو نہیں جانتا اور اپنے خاندان سے زیادہ مطیع و فرمانبردار اور اپنے قرابتداروں سے زیادہ صلہ رحمی کے پابند، قرابتدار نہيں جانتا۔ خداوند متعال تم سب کو جزائے خیر عنایت فرمائے۔ میں جانتا ہوں کہ کل (روز عاشورا) ہمارا معاملہ ان کے ساتھ جنگ پر منتج ہوگا۔ میں آپ سب کو اجازت دیتا ہوں اور اپنی بیعت تم سے اٹھا دیتا ہوں تا کہ تم فاصلہ طے کرنے اور خطرے سے دور ہونے کے لئے رات کی تاریکی کا فائدہ اٹھاسکو اور تم میں سے ہر فرد میرے خاندان کے ایک فرد کا ہاتھ پکڑ لے اور سب مختلف شہروں میں منتشر ہوجاؤ تا کہ خداوند اپنی فراخی تمہارے لئے مقرر فرمائے۔ کیونکہ یہ لوگ صرف مجھ سے سروکار رکھتے ہیں اور اگر مجھے اپنے نرغے میں پائیں تو تم سے کوئی کام نہ رکھیں گے۔

اس رات امام سجاد علیہ السلام بیمار بھی تھے اور یہ حقائق بھی دیکھ رہے تھے چنانچہ آپ (ع) کے لئے وہ رات بہت عجیب و غریب رات تھی۔ آپ (ع) نے اس رات امام حسین علیہ السلام کی روح کی عظمت اور امام حسین علیہ السلام کے ساتھیوں کی شجاعت اور وفاداری کے اعلی ترین مراتب و مدارج کا مشاہدہ فرمایا جبکہ آپ (ع) اپنے آپ کو بعد کے ایام کے لئے تیار کررہے تھے۔

حضرت علی بن حسین علیھما السلام سے روایت ہے کہ آپ فرماتے ہیں : جس شام کی صبح کو میرے باباشھید کردئے گئے اسی شب میں بیٹھا تھا اور میری پھوپھی زینب میری تیمارداری کررہی تھیں۔ اسی اثنا میں میرے بابا اصحاب سے جدا ہوکر اپنے خیمے میں آئے۔ آپ کے خیمے میں  ابوذر (رض) کے غلام ''جَون'' بھی تھے جو آپ (ع) کی تلوار کو کو صیقل دے رہے تھے اور اس کی دھار سدھار رہے تھے جبکہ میرے بابا یہ اشعار پڑھ رہے تھے :

&nbsp;

يا دهر افٍّ لک من خليل

کَمْ لَکَ في الاشراق و الأَصيل

من طالبٍ و صاحبٍ قتيل

و الدّهر لايقَنُع بالبديل

و انّما الأمر الي الجليل

و کلُّ حيٍّ سالکُ سبيلا

اے دنیا اور اے زمانے! اف ہے تیری دوستی پر

کہ تو اپنے بہت سے دوستوں کو صبح و شام موت کے سپرد کرتی ہے اور مارتے ہوئے کسی کا عوض بھی قبول نہيں کرتی۔ اور بے شک امور سارے کے سارے خدائے جلیل کے دست قدرت میں ہیں اور شک نہیں ہے کہ ہر ذی روح کو اس دنیا سے جانا ہے۔ (بحارالانوار ج45 ص2)

سیدالشہداء علیہ السلام شعر اور شمشیر کیا امتزاج ہے اور کیا راوی ہیں اس نہایت لطیف و ظریف واقعے کے؛ امام سجاد علیہ السلام۔

تقریبا تمام مؤرخین کا اتفاق ہے کہ امام سجاد علیہ السلام کربلا میں بیمار تھے اور یہ بیماری امت کے لئے اللہ کی ایک مصلحت تھی اور مقصد یہ تھا کہ حجت خداوندی روئے زمین پر باقی رہے اور اس کے کوئی گزند نہ پہنچے اور اللہ عز و جل کی ولایت اور رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کی وصایت و ولایت کا سلسلہ منقطع نہ ہو چنانچہ امام سجاد علیہ السلام اسی بیماری کی وجہ سے میدان جنگ میں حاضر نہیں ہوئے۔ امام سجاد علیہ السلام اور امام باقر علیہ السلام آل محمد (ص) کے مردوں میں سے دو ہی تھے جو زندہ رہے اور ہدایت امت کا پرچم سنبھالے رہے۔ امام محمد باقر علیہ السلام اس وقت 4 سال یا اس سے بھی کم عمر کے تھے۔

<a href="http://www.abna.ir/data.asp?lang=6&id=324586" target="_blank">
منبع : http://www.abna.ir</a></article>

Islamic sources

تاریخ

کربلائیات

علوم قرآن

متفرق زمرہ جات

آئمہ معصومین

پیغمبراکرم(ص)واہل بیت(ع)