Mahmoud Shaltut (1342-1272 A.H.), il primo Sheikh di Lazhar, soprannominato "Imam al-Akbar", era uno studioso sunnita e professore all'Università di Al-Azhar in Egitto, ed era considerato uno dei difensori della convergenza dei principi Scuole di pensiero islamiche. Tra le sue posizioni più importanti figurano l'emissione di una fatwa sulla ammissibilità di azioni basate sulla religione sciita e la protesta contro l'incidente dei 15 Khordad in Iran.
funziona
nascita
"Sheikh Mahmoud Shaltut" nacque il 2 maggio 1272 d.C., nella provincia "Behira" dell'Egitto. Suo padre "Sheikh Mohammad Shaltut" morì molto presto e "Mahmoud" trascorse la sua infanzia sotto la tutela di suo zio, "Sheikh Abdul Qavi Shaltut". Fu grazie al suo incoraggiamento che "Mahmoud" memorizzò molto presto l'intero Corano.
istruzione
All'età di 17 anni, Sheikh Mahmoud Shaltut andò all'Università di Alessandria per continuare i suoi studi. Grazie ai suoi sforzi, agli studi continui e al grande talento, all'età di 25 anni è stato in grado di ricevere il più alto grado accademico dell'Università di Alessandria. Terminati gli studi, iniziò ad insegnare all'Università di Alessandria nel 1303, e contemporaneamente alla rivoluzione del popolo egiziano, guidata da "Saad Zaghloul", si unì ai rivoluzionari contro il colonialismo britannico e ebbe una stretta ed efficace collaborazione con loro.
Sheikh Mohammad Mustafa Maraghi, allora presidente dell'Università di Al-Azhar e professore di Sheikh Mahmoud Shaltut all'Università di Alessandria, consapevole delle sue conoscenze e competenze, invitò Sheikh Mahmoud Shaltut a insegnare ai livelli più alti dell'Università di Al-Azhar nel 1320. Shaltut accettò l'invito e iniziò a insegnare presso l'antica e prestigiosa Università di Al-Azhar. Fu ufficialmente nominato presidente dell'Università di Al-Azhar nel 1342, mentre per lungo tempo fu a capo del consiglio della fatwa di questa università.
Opere e composizioni
Sheikh Shaltut ha lasciato opere sull'interpretazione del Corano, sulla giurisprudenza e su altre scienze, le più importanti delle quali sono:
Tafsir al-Qur'an al-Karim: questo libro è una raccolta di una serie di articoli inclusi nella rivista Risal al-Islam nell'arco di quattordici anni. Questo libro fu pubblicato nel 1379 dall'Associazione delle religioni islamiche Al-Taghrib. Pur affrontando le tradizionali discussioni sull’interpretazione, questa interpretazione presta attenzione ai nuovi bisogni e requisiti del tempo e del luogo, e fornire le basi per l’unità e l’avvicinamento islamico è uno dei suoi obiettivi. Questa interpretazione non è per una religione particolare, ma per tutti i musulmani.
Confronto di Madhhab in Fiqh: questo libro è compilato sulla giurisprudenza comparata e raccogliendo i punti di vista di diversi madhhab su una questione giurisprudenziale, presenta un'opinione adeguata al tempo, al luogo e alle prove.
L’Islam è fede e legge
Sono le giustificazioni dell'Islam
Fatawi
Io sono la guida del Corano
Responsabilità civile e penale nel diritto islamico
Giurisprudenza del Corano e della Sunnah.

Sceicco Mahmud Shaltut

Allamah Murtadha Mutahhari

Muhammad Baqir al-Sadr (Arabic: محمد باقر الصدر, romanized: Muḥammad Bāqir al-Ṣadr; 1 March 1935 – 9 April 1980), also known as al-Shahid al-Khamis (Arabic: الشهيد الخامس, romanized: al-Shahīd al-Khāmis, lit. 'the fifth martyr'), was an Iraqi Islamic scholar, philosopher, and the ideological founder of the Islamic Dawa Party, born in al-Kadhimiya, Iraq. He was father-in-law to Muqtada al-Sadr, a cousin of Muhammad Sadeq al-Sadr and Imam Musa as-Sadr. His father Haydar al-Sadr was a well-respected high-ranking Shi'a cleric. His lineage can be traced back to Muhammad through the seventh Shia Imam Musa al-Kazim. Muhammad Baqir al-Sadr was executed in 1980 by the regime of Saddam Hussein along with his sister, Amina Sadr bint al-Huda.
Biography
Early life and education
Muhammad Baqir al-Sadr was born in al-Kazimiya, Iraq to the prominent Sadr family, which originated from Jabal Amel in Lebanon. His father died in 1937, leaving the family destitute. In 1945, the family moved to the holy city of Najaf, where al-Sadr would spend the rest of his life. He was a child prodigy who, at 10, was delivering lectures on Islamic history. At eleven, he was a student of logic. He wrote a book criticizing materialist philosophy when he was 24. Al-Sadr completed his religious studies at religious seminaries under al-Khoei and Muhsin al-Hakim, and began teaching at the age of 25.
Struggle against Saddam Hussein
Al-Sadr's works attracted the ire of the Baath Party, leading to repeated imprisonment where he was often tortured. Despite this, he continued his work after being released. When the Ba'athists arrested Al-Sadr in 1977, his sister Amina Sadr bint al-Huda made a speech in the Imam Ali mosque in Najaf inviting the people to demonstrate. Many demonstrations were held, forcing the Ba'athists to release Al-Sadr who was placed under house arrest.

In 1979–1980, anti-Ba'ath riots arose in Iraq's Shia areas by groups who were working toward an Islamic revolution in their country. Hussein and his deputies believed that the riots had been inspired by the Iranian Revolution and instigated by Iran's government.[page needed] In the aftermath of Iran's revolution, Iraq's Shia community called on Mohammad Baqir al-Sadr to be their "Iraqi Ayatollah Khomeini", leading a revolt against the Ba'ath regime. Community leaders, tribal heads, and hundreds of ordinary members of the public paid their allegiance to al-Sadr. Protests then erupted in Baghdad and the predominantly Shia provinces of the south in May 1979. For nine days, protests against the regime unfolded, but were suppressed by the regime. The cleric's imprisonment led to another wave of protests in June after a seminal, powerful appeal from al-Sadr's sister, Bint al-Huda. Further clashes unfolded between the security forces and protestors. Najaf was put under siege and thousands were tortured and executed. Al-Sadr issued a fatwa prohibiting membership in the ruling Ba'ath party. Called upon by the government to retract it he refused.
Execution
Baqir al-Sadr was arrested on April 5, 1980, with his sister, Sayyidah bint al-Huda. They had formed a powerful militant movement in opposition to Saddam Hussein's regime.
On April 9, 1980, Al-Sadr and his sister were killed after being severely tortured by their captors. Signs of torture could be seen on the bodies.
An iron nail was hammered into Al-Sadr's head and he was then set on fire in Najaf. It has been reported that Saddam Hussein himself killed them. The Baathists delivered the bodies of Baqir al-Sadr and Bint al-Huda to their cousin Sayyid Mohammad al-Sadr.
They were buried in the Wadi-us-Salaam graveyard in the holy city of Najaf the same night. His execution raised no criticism from Western countries because Al-Sadr had openly supported Ayatollah Khomeini in Iran.

Sayyid Muhammad Bâqir Sadr

Mohammad Hadi Abdekhoda’i Farsi: شیخ محمدهادی عبدخدایی, (born on July 28, 1938) is one of the Iranian scholars. He was a member of the fifth term of the Assembly of Leadership Experts. Before that, he was the 11th ambassador of Iran to the Vatican and also attended the Islamic Council for 3 terms.
Biography
Mohammad Hadi Abdakhodaei was born on July 7, 1337 in Mashhad. He was born in a religious family, because his father Gholamhossein Tabrizi was one of the famous ayatollahs. He reached ijtihad in Qom and then received his doctorate from Tehran University in the field of philosophy. After the 1357 Iranian Revolution, Razavi was elected as a representative in the Iranian Parliament by the people of Khorasan. He was elected 3 times separately, the first term, the second term and the fourth term. He was also chosen as Iran's ambassador to the Holy See, where he was awarded the Order of Merit and Virtue by Pope John Paul II. He is also fluent in Persian, Arabic, English and Italian languages. He served as a representative of Khorasan Razavi people in the Assembly of Leadership Experts. He held this position from the election of the Assembly of Leadership Experts in 1395 to 1393.
it works
Difference between rights in Nahj al-Balagheh
Political piety in Nahj al-Balagha

Mohammad Hadi Abdekhoda’i

Mohammad Ali Shamali è membro del consiglio di fondazione dell'Università delle Religioni e delle Religioni. È stato anche membro attivo del Consiglio di fondazione dell'Università delle Religioni e delle Religioni fino al 2016. È direttore dell'Istituto Internazionale di Studi Islamici, professore e direttore del Dipartimento di Religioni dell'Istituto di Ricerca Imam Khomeini. È interessato al dialogo interreligioso e ha partecipato a numerose conferenze in Inghilterra, Canada, Stati Uniti, Polonia, Svezia, Ghana, Filippine, Georgia e Italia.
Nel 1368, dopo aver completato i corsi a livello pratico, Mohammad Ali Shamali frequentò anche la Facoltà di Lettere dell'Università di Teheran per ottenere una laurea in Filosofia occidentale. Ha continuato i suoi studi in questo campo a livello di master. Dal 1370, oltre ai corsi convenzionali del seminario, partecipò al corso di Nuova Teologia presso la Fondazione Culturale Baghral Uloom (AS) e nel 1375, contemporaneamente al completamento del corso magistrale in Filosofia occidentale, fu selezionato per studiare per un dottorato all'estero e partì per l'Inghilterra Dopo aver conseguito un dottorato sul tema del relativismo morale, ha condotto una ricerca post-dottorato nel campo dei principi morali legati alla vita e alla morte, che è legato al campo della bioetica.
istruzione
1993-1989 BA, Filosofia occidentale, Università di Teheran, Iran
1994-1996 Master in Filosofia occidentale, Università di Teheran, Iran
2001-1997 Ph.D., Filosofia Morale, Università di Manchester, Inghilterra
Compilazioni
Principi di giurisprudenza (Organizzazione scolastica, 2006)
Una selezione di testi morali (Payam Noor University, 2006)
Recensione dell'Islam sciita (Hamea Al-Zahra, 6a edizione, 2006)
Questo libro è stato tradotto dall'inglese al tedesco, russo, spagnolo, italiano, arabo, persiano, svedese, urdu, albanese e francese.
Uno dei due curatori del libro Reason and Faith in Practice and Opinion (Milestone, 2006)
Conoscenza di sé (International Publishing Company, 1996, seconda edizione, 2006)
La rivelazione dal punto di vista dei musulmani

Mohammad Ali Shomali

Seyyed Kamal Faqih Imani (1313-1400), uno dei combattenti prima della rivoluzione e uno degli studenti dell'Imam Khomeini, uno dei fondatori di enti di beneficenza terapeutici e culturali a Isfahan e autore di Tafsir in inglese.

nascita
Seyyed Kamal Faqih Imani nacque nel 1313 AH pari al 1353 AH in una famiglia clericale. Suo padre, l'Ayatollah Haj Seyed Mustafa Faqih Imani e suo nonno, l'Ayatollah Haj Kazem, furono tra i grandi studiosi di Isfahan.

istruzione
Aveva quindici anni quando entrò nella scuola di Isfahan Jeddah. Nel distretto di Isfahan ha frequentato con entusiasmo le lezioni degli Ayatollah Sheikh Mohammad Hassan Najafabadi e Adib e ha appreso i rudimenti delle scienze religiose.

Poi passò al seminario di Qom e studiò con grandi studiosi nelle scuole di Hojjatiyah, Khan, Faiziyah e Dar al-Shafa.

Tra i suoi professori a Qom c'erano l'Ayatollah Mohammad Reza Golpayegani, Mohagheg Damad, Seyyed Morteza Haeri, l'Ayatollah Tabatabai, Haeri Yazdi, l'Ayatollah Borujerdi e l'Imam Khomeini.

Contemporaneamente agli studi si dedicò anche alla predicazione e alla promozione della religione.

La morte di suo padre lo ha costretto a tornare a Isfahan e a prendersi cura di sua madre e dei fratelli e sorelle più piccoli.

Fin dall'inizio della rivolta dell'Imam Khomeini e della lotta contro il regime di Taghut, anche lui fece parte delle file dei combattenti.

Le sue intuizioni indussero il regime ad arrestarlo ed emettere la sua condanna a morte, ma fu rilasciato dal carcere con la vittoria della Rivoluzione Islamica.

Tra le sue altre attività c'era la fondazione della biblioteca di Amirul Momineen Ali (a.s.). Hanno anche costruito dozzine di piccole e grandi moschee a Isfahan e nelle città e nei villaggi vicini.

Uno dei suoi lavori è stata la traduzione del Sacro Corano in inglese e russo, realizzata da un gruppo di esperti su ordine dell'Imam Khomeini, che è stata accolta con favore dai musulmani in altri paesi ed è stata scritta in diverse lingue, malese , francese e turco.

Tra le sue attività rientrano anche la costruzione di scuole per bambini svantaggiati, la costruzione di numerosi seminari, ospedali, cliniche, moschee, ecc.

morte
Morì definitivamente venerdì sera, 29 agosto 1400.

funziona
Luce del Corano nel Tafsir del Corano.
Un mazzo di notizie di Ahl al-Bayt;

Seyyed Kamal Faqih Imani

Dr Alessandro Cancian is Senior Research Associate at The Institute of Ismaili Studies, London, where he works on Shiʿi Sufism, Qur’anic exegesis and the intellectual and religious history of pre-modern Iran. A historian of religions and anthropologist by formation, he has published books and articles on religious education in Shiʿi Islam, Shiʿi Sufism and Qur’anic exegesis.

Alessandro Cancian

Seyyed Ali Hosseini Khamenei (nato nel 1939) è un religioso sciita e il secondo leader della Repubblica islamica dell'Iran. Prima di essere eletto leader nel 1989, ha ricoperto due mandati come presidente e diversi mandati come membro del Consiglio islamico. La guida dell'Imam Khomeini a Teheran è uno dei suoi doveri religiosi. Prima della vittoria della Rivoluzione islamica in Iran, era considerato uno degli ecclesiastici più influenti di Mashhad.
Studiare a Mashhad
Seyyed Ali Khamenei iniziò la sua educazione all'età di quattro anni, frequentando la scuola e imparando il Sacro Corano. Completò la sua istruzione primaria presso la prima scuola islamica di Mashhad, il Dipartimento di Educazione Religiosa. In questi giorni ha imparato a recitare e a memorizzare il Corano da vari recitatori di Mashhad.
Mentre completava la quinta elementare, iniziò anche a studiare presso il seminario propedeutico. La sua passione per l'istruzione seminaristica e l'incoraggiamento dei suoi genitori lo portarono a intraprendere la carriera scolastica dopo aver completato l'istruzione primaria e a proseguire gli studi religiosi presso la Suleiman Khan School. Prese accordi con suo padre. Frequentò poi la Nawab School e lì completò gli studi superiori. Contemporaneamente continuò gli studi liceali fino al secondo anno.
La descrizione del Lama gli fu inizialmente fornita dall'ayatollah Seyyed Jalil Hussein Sistani, e in seguito da suo padre e da Mirza Ahmad Modarres Yazdi. Imparò anche Rasa'il, Makasib e Kifayah da suo padre e dall'Ayatollah Hajj Sheikh Hashim Qazvini. Nel 1955 studiò giurisprudenza straniera con l'ayatollah Seyyed Mohammad Hadi Milani.
Studiare a Najaf
Nel 1957, Ashraf Musharraf fece un breve viaggio a Najaf con la sua famiglia e frequentò le lezioni dei professori del seminario di Najaf, tra cui gli ayatollah Seyyed Mohsen Hakim, Seyyed Abolghasem Khoei, Seyyed Mahmoud Shahroudi, Mirza Baqer Zanjani e altri. Mirza Hassan. Tuttavia, a causa della riluttanza del padre, Bajnarudi tornò a Mashhad e frequentò la corte dell'ayatollah Milani per un altro anno. Poi, nel 1958, andò al seminario di Qom per continuare gli studi. Nello stesso anno, prima di partire per Qom, l'ayatollah Muhammad Hadi Milani gli diede il permesso di narrare.
Studiare a Qom
Seyyed Ali Khamenei studiò a Qom con grandi figure come l'ayatollah Hajj Agha Hossein Boroujerdi, l'Imam Khomeini, Hajj Sheikh Morteza Haeri Yazdi, Seyyed Mohammad Mohammadi Damad e Allameh Tabatabaei. Durante il suo soggiorno a Qom, dedicò la maggior parte del suo tempo alla ricerca, allo studio e all'insegnamento.
Ritorno a Mashhad
Nel 1964, l'Ayatollah Khamenei tornò da Qom a Mashhad a causa della scarsa vista del padre e della necessità del suo aiuto. Frequentò di nuovo le lezioni dell'Ayatollah Milani, che continuarono fino al 1969, e risiedeva a Mashhad fin dall'inizio. Si sacrificarono. Egli stesso studiò giurisprudenza e metodi avanzati (missione, maghāsib e kifayah) e tenne sessioni interpretative per il popolo. A questi incontri parteciparono molti giovani, soprattutto studenti. Nelle sue sessioni di commento, ha estratto e spiegato i fondamenti intellettuali più importanti dell'Islam e del pensiero islamico dai versetti del Corano, e ha affrontato i fondamenti dell'idea di combattere e rovesciare il governo tirannico, in modo che i partecipanti partecipassero le sue lezioni. L'interpretazione giunse alla conclusione necessaria e naturale che nel Paese dovesse esserci un governo basato sull'Islam e che dovesse essere fornita un'educazione religiosa. Uno dei suoi obiettivi principali nell'interpretazione era trasmettere i principi della Rivoluzione islamica alla società. Nel 1968 iniziò un corso specializzato in interpretazione per studenti religiosi, che continuò fino al 1977, quando fu arrestato ed esiliato in Iran. Le sessioni informative continuarono durante la presidenza e anche oltre.
Insegnamento di corsi stranieri
Iniziò a insegnare anche al di fuori della giurisprudenza nel 1980, insegnando i capitoli sulla jihad, la retribuzione, la preghiera del mahram e la preghiera dei viaggiatori.
Personaggio letterario
L'ayatollah Khamenei ha familiarità con il campo della poesia e della letteratura e ha sempre avuto interesse nella lettura di romanzi e racconti; ha letto molti dei romanzi e dei racconti più prestigiosi al mondo. Questo interesse continuò con lo studio dei romanzi e delle opere letterarie dei più grandi scrittori del mondo, nonché con la storia e la cultura delle nazioni orientali e occidentali. Criticano perfino i libri letterari e la poesia. Era legato a molti poeti, scrittori e intellettuali dell'epoca.
Contemporaneamente al movimento dell'Imam Khomeini
L'ayatollah Khamenei arrivò a Qom nel 1962 e diede inizio al movimento rivoluzionario e di protesta dell'Imam Khomeini (RA) contro le politiche anti-islamiche e americane di Mohammad Reza Shah Pahlavi. Entrarono nell'arena delle lotte politiche e rimasero per conto loro.

Sayyed Ali Hosseini Khamenei

Seyyed Ruhollah Mousavi Khomeini (1281-1368 AH), noto come Imam Khomeini, è il leader della Rivoluzione islamica e fondatore della Repubblica islamica dell'Iran, nonché un'autorità religiosa sciita.
Nel 1962 iniziò una lotta aperta contro la monarchia Pahlavi in ​​Iran. Il governo dell'epoca lo arrestò due volte, deportandolo la seconda volta in Turchia e poi in Iraq. Per 13 anni ha guidato i combattenti rivoluzionari presso il seminario di Najaf, insegnando e scrivendo nel seminario e nelle scienze religiose. Il 12 febbraio 1978, tornò in Iran mentre le lotte popolari si diffondevano e, dopo la vittoria della rivoluzione del 22 febbraio 1978, fu il leader della Repubblica islamica dell'Iran fino alla fine della sua vita (13 giugno 1989). ).
La teoria dell'autorità assoluta del giurista, teoria politico-giurisprudenziale fondata sulle credenze sciite, è la sua teoria più importante. Cercò di modellare il governo della Repubblica islamica e la sua costituzione basandosi su questa teoria. Dal punto di vista dell'Imam Khomeini, il governo è la filosofia pratica di tutta la giurisprudenza. La sua visione governativa della giurisprudenza lo portò a credere nell'innovazione dell'ijtihad, pur sottolineando la conservazione del quadro della giurisprudenza tradizionale. La sua teoria sul ruolo del tempo e dello spazio nell'ijtihad e alcune delle sue influenti fatwa possono essere considerate il risultato di questa visione.
I musulmani, in particolare gli sciiti di tutto il mondo, nutrivano un grande interesse per lui. Il suo funerale, a cui hanno partecipato 10,2 milioni di persone, è considerato il più affollato al mondo e ogni anno, nell'anniversario della sua morte, si tiene una cerimonia sulla sua tomba alla presenza di personalità politiche e religiose.
Oltre alla giurisprudenza e ai principi, l'Imam Khomeini è anche un esperto e autore di opere di filosofia islamica e misticismo teorico, ed è considerato uno degli studiosi e maestri dell'etica. Mentre insegnava a Qom, tenne corsi di etica presso la scuola Faiziyah. Per tutta la vita condusse un'esistenza semplice e ascetica.

Studiare scienze
Seyyed Ruhollah Khomeini ricevette la sua prima educazione seminaristica, tra cui letteratura araba e logica, a Khomein, dagli studiosi di quella città e soprattutto da suo fratello Seyyed Morteza Pasandideh.
Migrazione verso Arak e Qom
Nel 1919, l'Imam Khomeini partì per il Seminario di Arak. Nel 1922, pochi mesi dopo che Abdul Karim Haeri Yazdi emigrò da Arak a Qom, anche lui emigrò a Qom. Al seminario di Qom, ha studiato la parte finale del lungo libro sull'argomento della letteratura araba con Mohammad Ali Adib Tehrani, e libri giurisprudenziali e fondamentali come Rasa'il, Makasib e Kifayat al-Usul con Seyyed Mohammad Taqi Khansari e Seyyed Ali Yathrib Kashani.
Il più importante maestro di Khomeini nel corso della giurisprudenza e dei principi islamici, come lui stesso affermò, fu Abdul Karim Ha'eri. Imparò filosofia da Seyyed Abolhassan Rafi'i Qazvini e matematica, geometria e aritmetica da lui e da Ali Akbar Hekami Yazdi. Seyyed Ruhollah Khomeini studiò anche filosofia islamica, filosofia occidentale e prosa e rima da Mohammad Reza Masjedshahi.
Khomeini ha presentato Mohammad Ali Shahabadi come il suo più importante maestro di misticismo teorico. Tra il 1307 e il 1314 studiò i libri Sharh Fusous Al-Hikam di Muhammad Dawood Qaysari, Misbah Al-Ans di Ibn Fanari e Manazil Al-Sa'irin di Khawaja Abdullah Ansari dal suo maestro Shahabadi.
Si racconta che Khomeini abbia frequentato per tre anni una lezione privata a Qom, tenuta da Mirza Javad Maleki Tabrizi, il cui contenuto riguardava il percorso e la condotta mistica. Naturalmente, Seyyed Ali Khamenei, allievo dell'Imam Khomeini e attuale leader della Repubblica islamica dell'Iran, lo ha citato dicendo di aver assistito solo a due sessioni delle lezioni di Mirza Javad Maleki Tabrizi.

Insegnamento e studenti
Per molti anni, l'Imam Khomeini ha insegnato giurisprudenza islamica, principi, filosofia, misticismo ed etica alla Faiziyah School, alla Azam Mosque, alla Mohammadiyah Mosque, alla Hajj Molla Sadiq School, alla Salmasi Mosque e altro ancora al Qom Seminary. Il Najaf Il seminario ha anche insegnato gli insegnamenti dell'Ahl al-Bayt e la giurisprudenza ai massimi livelli per quasi 14 anni nella moschea Sheikh Azam Ansari, ed è stato a Najaf che ha spiegato per la prima volta i fondamenti teorici del governo islamico nella serie di lezioni sulla Tutela del giurisprudente.
Tra gli studenti più importanti dell'Imam Ali (AS) ci sono:
Ayatollah Seyyed Jalaluddin Ashtiani;
Ayatollah Abdullah Javadi Amoli;
Ayatollah Morteza Haeri Yazdi;
Ayatollah Seyyed Ali Khamenei;
Ayatollah Seyyed Mustafa Khomeini;
Ayatollah Jafar Sobhani;
Ayatollah Seyyed Musa Shabiri Zanjani;
Ayatollah Yousef Sanei;
Ayatollah Mohammad Fadel Lankarani;
Caro Ayatollah Muhammad Ali;
Ayatollah Hossein Mazaheri;
Ayatollah Mohammad Hadi Marefat;
Ayatollah Hossein Ali Montazeri;
Ayatollah Mohammad Reza Mahdavi Kani;
Ayatollah Hossein Nouri Hamedani.

Libri:

Opere e composizioni
Esistono ancora decine di preziosi libri e opere dell'Imam Khomeini su argomenti etici, mistici, giurisprudenziali, fondamentali, filosofici, politici e sociali, molti dei quali non sono ancora stati pubblicati.
Alla scoperta dei segreti
Tahrir al-Wasilah
Spiegazione dei Quaranta Hadith
Lo Stato di Diritto
Grande Jihad
Rituali dell'Hajj
Galateo della preghiera
Il segreto della preghiera
Interpretazione della Sura Hamd
Desiderio e volontà
Spiegazione della preghiera dell'alba
Il libro della vendita (5 volumi)
Il libro della purezza (4 volumi)

Morto
L'Imam Khomeini morì di cancro allo stomaco a Teheran la sera del 4 giugno 1989, all'età di 87 anni.

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Imam Khomeini

Nasser Makarem Shirazi (nato nel 1305 AH), scrittore, giurista, commentatore, uno dei grandi studiosi e insegnanti nel campo della giurisprudenza e dei principi del seminario, e una delle autorità sciite contemporanee.
Nascita
Nacque nella città di Shiraz nel 1345 dell'Egira in una famiglia religiosa, nota per le sue virtù spirituali e la sua integrità morale.
Istruzione
All'età di 14 anni, iniziò ufficialmente gli studi religiosi presso la scuola "Agha Baba Khan" a Shiraz, e in poco tempo soddisfò le sue esigenze nelle scienze della retorica, grammatica, logica, retorica e originalità. Poi volse la sua attenzione ai campi della giurisprudenza e dei principi. E grazie al loro straordinario genio, hanno completato tutti i loro corsi elementari, intermedi e avanzati in un periodo di quasi quattro anni. Negli stessi anni, anche un gruppo di studenti del Seminario di Shiraz trasse beneficio dal loro insegnamento.
Entrò nel seminario di Qom all'età di 18 anni e in quel periodo, con penna fluente, scrisse una nota a piè di pagina su "Kifayat al-Usul". Per circa cinque anni ha beneficiato degli incontri scientifici e degli insegnamenti dei grandi maestri dell'epoca, come l'ayatollah Borujerdi e altri grandi santi - che Dio sia soddisfatto di loro. Per conoscere le opinioni e i pensieri dei grandi studiosi dei grandi seminari sciiti, Sua Santità entrò nel seminario di Najaf Ashraf nel 1369 AH, dove frequentò lezioni con studiosi di alto rango e grandi come i grandi ayatollah Agha Mohsen Hakim, Ayatollah Khoyi, Agha Abdul Hadi Shirazi e altri eminenti studiosi. Dio benedica i loro segreti: cercavano compagnia.
All'età di 24 anni, ottenne il permesso di praticare l'ijtihad assoluto da Muhammad Baqir Astahbanati e Muhammad Hossein Kashif al-Ghatta, due dei grandi ayatollah di Najaf. L'ayatollah Mohsen Hakim scrisse un breve e ricco commento alle sue lezioni sull'argomento della giurisprudenza , i capitoli sulla purezza, che è molto distinto.
A causa di alcune carenze a Najaf, tornò in Iran nel mese di Shaban 1370 AH e prese residenza nella città santa di Qom, dove insegnò livelli avanzati e poi lauree straniere in Usul e Fiqh. Per quasi 28 anni, il suo caldo centro di insegnamento delle lingue straniere è stato accolto con favore dagli studenti. È uno studioso e ha scritto molti importanti libri giurisprudenziali dopo aver insegnato. Attualmente, il suo centro studi esterno è uno dei più popolosi del seminario sciita e circa duemila studenti e illustri studiosi traggono beneficio dalla sua presenza.
Fin da giovane, iniziò a scrivere libri su vari campi delle credenze e degli insegnamenti islamici, sulla questione della tutela, e poi su esegesi, giurisprudenza e principi, ed è considerato uno dei grandi autori del mondo islamico.
Servizi culturali
Lancio della rivista scientifica del Grande Centro Sciita
Da tempo si riteneva che il Seminario di Qom avesse bisogno di una pubblicazione pubblica per contrastare le pubblicazioni fuorvianti, che purtroppo non erano poche. Inoltre, i musulmani hanno sempre avuto simili aspettative nei confronti di questa grande università islamica, e diverse classi hanno avanzato simili richieste alle grandi autorità del seminario e di altri.

Forum scientifico per salvare le giovani generazioni
Parallelamente alle sessioni di studio delle credenze, ne organizzarono un'altra per formare persone di otto delle religioni esistenti al mondo, in modo che potessero confrontarsi con i predicatori di altre religioni attraverso discussioni e dibattiti o scrivendo libri e rispondere alle loro obiezioni e argomentazioni.
Questo incontro è riuscito a far crescere in un breve lasso di tempo degli studiosi, ognuno dei quali ha acquisito le competenze necessarie nel proprio campo; oggi, da quell'incontro è nato un gruppo di illustri giovani scrittori del seminario.
Hanno anche fondato la "Società scientifica per salvare le giovani generazioni" attraverso la cooperazione collettiva per liberare i giovani dalle grinfie della corruzione. Uno dei risultati di questo forum fu la fornitura di pubblicazioni interessanti ai giovani, che rapidamente ottennero popolarità tra i giovani del Paese.
Combattere gli eclettici
Durante uno dei suoi viaggi nella città di Shiraz, si imbatté in un vivace mercato sufi. Un gruppo di persone gli chiese di scrivere un libro sui principi del sufismo con la sua penna eloquente. Utilizzando le prove disponibili, Sua Santità esaminò e criticò le credenze del gruppo sopra menzionato con la massima cortesia e rispetto (che sono sempre nel suo stile di scrittura) e scrisse un libro intitolato "L'apparenza della verità", pubblicato nel 1330. Lo stile di scrittura di questo libro ha attirato l'attenzione speciale dell'Ayatollah Boroujerdi (che Allah abbia pietà di lui) e ha ricevuto l'autore in sua presenza. Dopo aver apprezzato i suoi preziosi servizi, ha rilasciato alcune dichiarazioni, tra cui: "Ho letto questo libro nel mio tempo libero. E non ci ho visto la minima debolezza. Grazie a Dio per i tuoi sforzi.
Istituzione di istituzioni e centri scientifici
Riuscì a fondare quattro importanti seminari a Qom e due istituti di assistenza religiosa per gli studenti del seminario a Mashhad.
Composizioni
Sua Santità ha pubblicato circa centotrenta volumi di libri, alcuni dei quali sono stati ristampati più di 30 volte, altri sono stati tradotti in più di dieci lingue vive del mondo e pubblicati in diversi Paesi.
Alcune delle sue opere includono:
Interpretazione del campione;
Interpretazione tematica del messaggio del Corano;
Ta'zir e la sua portata;
Messaggio dell'Imam Ali (AS);
Islam e aiuti umanitari;
Problemi sessuali dei giovani;
Alcuni punti importanti sull'avvistamento della luna crescente:
Lo stile del matrimonio nella famiglia tipica;
Versetti della Wilayat nel Corano;
L'Islam in sintesi;
Centocinquanta lezioni di vita;
Un esempio dalle parole dell'Imam Ali (AS);
Cinquanta lezioni sui principi della fede per i giovani;
Incursione nella Casa della Rivelazione;
Il Creatore del mondo;...

Ayatollah Nasser Makarem Shirazi

Muhammad Husayn Tabataba'i (persiano: سيد محمدحسين طباطبائي, romanizzato: Muḥammad Ḥusayn Ṭabāṭabāʾī; 16 marzo 1903 – 15 novembre 1981) è stato uno studioso, teorico, filosofo iraniano e uno dei pensatori più importanti dell'Islam sciita moderno. È forse meglio conosciuto per il suo Tafsir al-Mizan, un'opera in ventisette volumi di tafsir (esegesi coranica), che ha prodotto tra il 1954 e il 1972. È comunemente noto come Allameh Tabataba'i e l'Università Allameh Tabataba'i di Teheran prende il suo nome.

Biografia
Ricevette la sua prima educazione nella sua città natale, Tabriz, padroneggiando gli elementi dell'arabo e delle scienze religiose, e all'età di circa vent'anni partì per la grande università sciita di Najaf per continuare studi più avanzati. Ha studiato a Najaf, sotto maestri come Ali Tabatabaei (in gnosi), Mirza Muhammad Husain Na'ini, Sheykh Muhammad Hossein Qaravi Esfahani (in Fiqh e Giurisprudenza), Sayyid Abu'l-Qasim Khwansari (in Matematica), così come studiando i testi standard dello Shifa di Avicenna, dell'Asfar di Sadr al-Din Shirazi e del Tamhid al-qawa'id di Ibn Turkah.

Opere pubblicate
A Najaf, Tabataba'i sviluppò i suoi principali contributi nei campi del Tafsir (interpretazione), della filosofia e della storia della fede sciita. In filosofia, la più importante delle sue opere è Usul-i falsafeh va ravesh-e-realism (I principi della filosofia e il metodo del realismo), che è stata pubblicata in cinque volumi con note esplicative e il commento di Morteza Motahhari. Se l'Ayatollah Haeri è considerato il rilancio della hawza di Qom in senso organizzativo, i contributi di Tabataba'i al campo del tafsir, della filosofia e del misticismo rappresentano la rivitalizzazione intellettuale della hawza con implicazioni durature per il curriculum.

Allamah Mohammad Hosseyn Tabataba’i

He was born in 1957 in a family of ‘ulamã’ in Bihar, India. He comes from a region in Bihar (Siwan District, previously known as Saran) that has produced well-known Shi‘a scholars in the Indian sub-continent. Migrated to Africa with his parents where he received elementary education in English medium school. After that for two years, he studied Arabic and Farsi with his respected father and two other ‘alims in Dar-Es-salaam, Tanzania.

In 1972, at the age of fifteen, he went to the Hawza-e ‘Ilmiya-e Qum, Iran. During his ten years stay in Qum, he studied with various teachers; and moved from the levels of muqaddimãt to sutûh (equal to graduate level in secular universities) and, finally, attended the dars-e kharij (ijtihad lectures equal to post-graduate studies) of Ayatullah al-Uzma Shaikh Wahid Khurãsãni.

In 1982, he returned to India where he stayed at Gopalpur for about a year.

In June 1983, at the invitation of the Shia Muslim Community of British Columbia, he and his wife moved to Vancouver where he stayed till June 1991 and served Shi‘a Islam through his lectures, writings, and teachings. Based on his publications and educational background, in September 1987, the Simon Fraser University (Vancouver) admitted him in the post-graduate program at Masters’ level. This was even though he had no formal degree nor was he asked to sit for any exams. In 1990 he completed his thesis; and after successfully defending the thesis, was awarded the Master of Arts degree in History in 1991.

In July 1991, he moved to Toronto and till 1996 worked as the Director of Islamic Education & Information Center providing a variety of religious services to Shi‘as in North America. During this time, he was also involved in the founding of the As-Sadiq Islamic School, a full time Islamic school from KG to Grade 8 levels. Since July 1996, he has accepted the responsibilities of the Imam-e Jum‘a and Resident ‘Ãlim of the Jaffari Islamic Center / Jaffari Community Center.

He has traveled to most cities in Canada and U.S.A.; as well as to Australia, Guyana, Trinidad, United Kingdom, Dubai, Pakistan, Tanzania and Kenya for lectures.

Sayyid Rizvi has authored many books on Shi’a Islam; these include Marriage and Morals in Islam (1990), Shi’ism: Imamate and Wilayat (1999), Islam: Faith, Practice and History (2004), and Business Ethics in Islam (2007). Some of his publications have been translated into many languages. His three-volume work, An Explanatory Translation of the Qur’an, which covered half of the Qur’an, was published in the 1980s. He has now completed the other half and the entire work will soon be published.

Sayyid Muhammad Rizvi

Ali ibn Abi Talib (AS), noto come Imam Ali e Amir al-Mu'minin (13 Rajab 23 a.C. - 21 Ramadan 40 AH), è il primo Imam di tutte le sette sciite, un compagno, narratore, scriba della rivelazione e il quarto califfo tra i Califfi Ben Guidati tra i Sunniti. È anche cugino e genero del profeta Maometto (pace e benedizione su di lui), marito di Hazrat Fatima (pace e benedizione su di lui) e padre e nonno di undici imam sciiti. Suo padre era Abu Talib e sua madre era Fatimah bint Asad. Secondo gli studiosi sciiti e molti studiosi sunniti, nacque nella Kaaba e fu il primo uomo a credere nel Profeta dell'Islam (pace e benedizione su di lui). Secondo la religione sciita, Ali (AS) è l'immediato successore del Messaggero di Dio (pace e benedizione su di lui) per ordine di Dio e su precisazione del Profeta (pace e benedizione su di lui).
Sono state elencate numerose virtù dell'Imam Ali (AS); Il Profeta (pace e benedizione su di lui) lo scelse come suo successore ed erede nel Giorno del Giudizio. Quando i Quraysh decisero di uccidere il Profeta (pace e benedizione su di lui), egli dormì nel letto del Profeta dell'Islam (pace e benedizione su di lui) in modo che il Profeta (pace e benedizione su di lui) potesse emigrare segretamente a Medina. Il Profeta (pace e benedizione su di lui) firmò con lui un patto di fratellanza. Secondo fonti sciite e alcune sunnite, ci sono circa 300 versetti del Sacro Corano che parlano delle sue virtù, come il versetto di Mubahila, il versetto di Tathīr, il versetto di Wilayat e alcuni altri versetti che indicano la sua infallibilità.
Ali (AS) partecipò a tutte le campagne del Profeta dell'Islam (pace e benedizione su di lui), eccetto la battaglia di Tabuk. Durante la battaglia di Tabuk, il Profeta (pace e benedizioni su di lui) nominò Ali (AS) suo successore a Medina. L'Imam Ali (AS) uccise un gran numero di politeisti nella battaglia di Badr, protesse la vita del Profeta (pace e benedizioni su di lui) nella battaglia di Uhud, pose fine alla guerra uccidendo Umar bin Abd al-Wad nella battaglia di Khandaq e nella battaglia di Khaybar, sfondando la porta della grande fortezza di Khaybar si pose fine alla guerra.
Dopo aver compiuto il suo unico Hajj, il Profeta (pace e benedizioni su di lui) radunò il popolo nella zona di Ghadir Khum dopo la rivelazione del versetto del Tabligh. Poi recitò il sermone di Ghadir e alzò la mano dell'Imam Ali (a.s.) e disse: "Chiunque io sia il suo padrone, anche Ali è il suo padrone. O Allah, ama colui che lo ama e odia il suo nemico". Successivamente, alcuni compagni, come Umar ibn al-Khattab, si congratularono con l'Imam Ali (a.s.) e si rivolsero a lui con il titolo di Amir al-Mu'minin. Secondo i commentatori sciiti e alcuni sunniti, il versetto del completamento fu rivelato in questo giorno. Secondo gli sciiti, la frase "Io sono il vostro padrone", il verbo "mullah", pronunciato dal Profeta (pace e benedizioni su di lui) nel giorno di Ghadir, significa determinare il successore del Profeta (pace e benedizioni su di lui).
Dopo la morte del Profeta (pace e benedizione su di lui), un gruppo di Saqifa giurò fedeltà ad Abu Bakr come califfo. Rivalità tribali, rancori e gelosia sono stati citati come ragioni per opporsi all'ordine del Profeta (pace e benedizioni su di lui) di nominare Ali (AS) suo successore. Secondo alcune fonti, Ali (a.s.) ebbe un dibattito franco con Abu Bakr, durante il quale condannò Abu Bakr per la sua trasgressione nell'incidente di Saqifa, ignorando i diritti dell'Ahlul Bayt del Profeta (pace e benedizioni su di lui). Secondo fonti sciite e alcune sunnite, i sostenitori del Califfo attaccarono la casa di Ali (a.s.) per chiedergli fedeltà; durante l'attacco, Fatima (a.s.) rimase ferita e il suo bambino abortì. Dopo poco tempo Fatima (s.a.) fu martirizzata. Ali (AS) ha protestato contro l'incidente di Saqifa in diverse occasioni e in numerosi discorsi e ha ribadito il suo diritto a succedere al Profeta dell'Islam (pace e benedizioni su di lui), il più famoso dei quali è il sermone Shaqshaqiyah.
Durante i 25 anni di regno dei tre califfi, l'Imam Ali (AS) fu quasi completamente assente dagli affari politici e governativi e si dedicò solo a servizi scientifici e sociali. Compresa la raccolta del Corano, che divenne noto come il Mushaf dell'Imam Ali (AS), e lo scavo di un qanat. I califfi lo consultavano anche su varie questioni governative, come il giudizio.

Dopo il terzo califfo, l'Imam Ali (AS) accettò il califfato e il governo su insistenza dei musulmani. Durante il suo regno, attribuì particolare importanza alla giustizia e si oppose al metodo dei califfi di distribuire il tesoro in base alle origini degli individui. Ordinò che gli arabi, i non arabi e tutti i musulmani, indipendentemente dalla loro tribù o discendenza, avrebbero avuto la stessa quota del tesoro e che tutte le terre che Uthman aveva donato a vari individui fossero restituite al tesoro. Durante il breve regno dell'Imam Ali (AS), si verificarono tre grandi guerre civili: Jamal, Siffin e Nahrawan.
L'Imam Ali (AS) fu infine martirizzato nel mihrab della moschea di Kufa mentre pregava per mano di un kharigita di nome Ibn Muljam Muradi e fu sepolto segretamente a Najaf. Il suo santuario è un luogo sacro nella cultura sciita e i pellegrinaggi ad esso sono molto apprezzati.

Principe dei Credenti, Ali bin Abi Talib (A)

Ebrahim Amini Najafabadi (1304 - 1399) è stato un religioso sciita, attivo nella rivoluzione islamica dell'Iran, vicepresidente dell'Assemblea degli esperti, membro dell'Associazione degli insegnanti del seminario di Qom, membro del Consiglio di opportunità, Imam di Qom Friday e era uno studente dell'Ayatollah Boroujerdi, dell'Imam Khomeini e di Allameh Tabatabai.
La formazione di un gruppo con l'obiettivo di riformare il seminario di Qom e l'attuazione dei decreti politici nel 1341, la firma della dichiarazione di autorità dell'Imam Khomeini e l'incoraggiamento delle persone a marciare per la libertà dell'Imam Khomeini erano tra le sue attività politiche prima della rivoluzione. Dopo la rivoluzione, Amini si recò in alcune città iraniane come rappresentante dell'Imam Khomeini per risolvere i problemi delle persone e fu membro del Consiglio di revisione della Costituzione iraniana.
Amini ha scritto lavori su vari argomenti. Alcune delle sue opere, come il libro sulla cultura islamica e gli insegnamenti religiosi e il libro Il giudice del mondo, sono stati tra i libri di testo rispettivamente delle scuole di istruzione iraniane e del seminario di Qom. Rispondere a domande e dubbi religiosi fu una delle sue preoccupazioni più importanti dopo la rivoluzione. Tra le sue opere ci sono i libri morali "auto-miglioramento (auto-coltivazione e auto-coltivazione)", "Moglie e moglie prescelte" e "Matrimonio".
Vita ed educazione
Ebrahim Amini Najafabadi nacque a Najafabad nel 1304 e perse il padre all'età di sei anni. Dopo aver completato gli studi primari nella città di Najafabad, entrò nel seminario di Qom nel 1321 e dopo aver vissuto lì per tre mesi, nonostante il suo interesse per il seminario di Qom, scelse il seminario di Isfahan per continuare i suoi studi a causa di problemi finanziari. Per sei anni a Isfahan, ha terminato i corsi di livello nelle scuole di Nouriyeh, Kasegaran e Jeddah, e durante questo periodo è stato allievo di Mirza Ali Agha Shirazi.
Nel 1326 entrò a Qom per completare i corsi del seminario. Fu tra gli studenti di Golpayegani, Marashi Najafi, Imam Khomeini, Allameh Tabatabai e Haj Agha Rahim Arbab, e partecipò alle lezioni di etica dell'Imam Khomeini e di Agha Hossein Qomi. Ebrahim Amini è stata una delle dodici persone che hanno firmato la dichiarazione di autorità dell'Imam Khomeini dopo la morte dell'Ayatollah Hakim.
morte
Amini morì a Qom il 5 maggio 1399, corrispondente al 30 Shaban, 1441 AH, e fu sepolto nel santuario di Hazrat Masoumeh (PBUH).

Ayatollah Ibrahim Amini

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