Mahmoud Shaltut (1342-1272 A.H.), il primo Sheikh di Lazhar, soprannominato "Imam al-Akbar", era uno studioso sunnita e professore all'Università di Al-Azhar in Egitto, ed era considerato uno dei difensori della convergenza dei principi Scuole di pensiero islamiche. Tra le sue posizioni più importanti figurano l'emissione di una fatwa sulla ammissibilità di azioni basate sulla religione sciita e la protesta contro l'incidente dei 15 Khordad in Iran.
funziona
nascita
"Sheikh Mahmoud Shaltut" nacque il 2 maggio 1272 d.C., nella provincia "Behira" dell'Egitto. Suo padre "Sheikh Mohammad Shaltut" morì molto presto e "Mahmoud" trascorse la sua infanzia sotto la tutela di suo zio, "Sheikh Abdul Qavi Shaltut". Fu grazie al suo incoraggiamento che "Mahmoud" memorizzò molto presto l'intero Corano.
istruzione
All'età di 17 anni, Sheikh Mahmoud Shaltut andò all'Università di Alessandria per continuare i suoi studi. Grazie ai suoi sforzi, agli studi continui e al grande talento, all'età di 25 anni è stato in grado di ricevere il più alto grado accademico dell'Università di Alessandria. Terminati gli studi, iniziò ad insegnare all'Università di Alessandria nel 1303, e contemporaneamente alla rivoluzione del popolo egiziano, guidata da "Saad Zaghloul", si unì ai rivoluzionari contro il colonialismo britannico e ebbe una stretta ed efficace collaborazione con loro.
Sheikh Mohammad Mustafa Maraghi, allora presidente dell'Università di Al-Azhar e professore di Sheikh Mahmoud Shaltut all'Università di Alessandria, consapevole delle sue conoscenze e competenze, invitò Sheikh Mahmoud Shaltut a insegnare ai livelli più alti dell'Università di Al-Azhar nel 1320. Shaltut accettò l'invito e iniziò a insegnare presso l'antica e prestigiosa Università di Al-Azhar. Fu ufficialmente nominato presidente dell'Università di Al-Azhar nel 1342, mentre per lungo tempo fu a capo del consiglio della fatwa di questa università.
Opere e composizioni
Sheikh Shaltut ha lasciato opere sull'interpretazione del Corano, sulla giurisprudenza e su altre scienze, le più importanti delle quali sono:
Tafsir al-Qur'an al-Karim: questo libro è una raccolta di una serie di articoli inclusi nella rivista Risal al-Islam nell'arco di quattordici anni. Questo libro fu pubblicato nel 1379 dall'Associazione delle religioni islamiche Al-Taghrib. Pur affrontando le tradizionali discussioni sull’interpretazione, questa interpretazione presta attenzione ai nuovi bisogni e requisiti del tempo e del luogo, e fornire le basi per l’unità e l’avvicinamento islamico è uno dei suoi obiettivi. Questa interpretazione non è per una religione particolare, ma per tutti i musulmani.
Confronto di Madhhab in Fiqh: questo libro è compilato sulla giurisprudenza comparata e raccogliendo i punti di vista di diversi madhhab su una questione giurisprudenziale, presenta un'opinione adeguata al tempo, al luogo e alle prove.
L’Islam è fede e legge
Sono le giustificazioni dell'Islam
Fatawi
Io sono la guida del Corano
Responsabilità civile e penale nel diritto islamico
Giurisprudenza del Corano e della Sunnah.

Sceicco Mahmud Shaltut

Morteza Motahari (1298-1358 AH), noto come Maestro Motahari e Martire Motahari, fu un pensatore, ricercatore, studioso, scrittore, insegnante e uno dei principali studiosi islamici del XIV secolo.
Fu allievo dell'Imam Khomeini e di Allama Tabataba'i, capace di diventare un profondo pensatore e un meticoloso ricercatore in tutti i campi del sapere islamico e di essere all'apice dell'ijtihad in alcuni ambiti quali la filosofia, la giurisprudenza e i principi della giurisprudenza. Il martire Motahari era un professore di filosofia, teologia islamica e interpretazione del Corano e scrisse numerose opere su vari argomenti.
Oltre alle sue attività scientifiche, il professore ha svolto un ruolo significativo nella politica iraniana prima e dopo la Rivoluzione islamica. Fu una persona influente e uno dei leader intellettuali della Rivoluzione islamica dell'Iran. Tra le attività del professore vi sono la lotta contro il movimento intellettuale marxista, la fondazione dell'Hosseiniyyah Ershad, membro del Consiglio della coalizione islamica e la presidenza del Consiglio rivoluzionario fino al giorno del suo martirio.
In Iran l'anniversario del martirio di Shahid Motahari è chiamato Giorno dell'insegnante ed è associato alla celebrazione della carica di insegnante.

Nascita
Nacque il 13 Bahman 1298 AH, corrispondente al 12 Jumada al-Awwal 1338 AH (1920 d.C.), nella contea di Fariman, vicino alla città di Mashhad, in una famiglia clericale.
Istruzione
Dopo l'infanzia andò a scuola e iniziò a imparare le basi della scuola elementare. All'età di dodici anni frequentò il seminario di Mashhad e iniziò a studiare le basi delle scienze islamiche. Nel 1937, nonostante la feroce lotta dell'allora governo di Reza Shah Pahlavi contro il clero e nonostante l'opposizione di amici e parenti, si recò al seminario di Qom per completare la sua istruzione.

Professori
Durante il suo soggiorno di quindici anni a Qom, beneficiò della presenza del Grande Ayatollah Borujerdi (in giurisprudenza e principi), dell'Imam Khomeini (per dodici anni nella filosofia di Mulla Sadra, misticismo, etica e principi) e dell'Allama Seyyed Muhammad Hossein Tabataba'i (nella filosofia di Bu Ali e nella filosofia comparata). Il Maestro Shahid Maditi ricevette anche molti benefici spirituali nell'etica e nel misticismo dalla presenza dell'Ayatollah Haj Mirza Ali Agha Shirazi. Tra gli altri docenti del professor Motahari vi sono il defunto ayatollah Seyyed Mohammad Hojjat (in Usul) e il defunto ayatollah Seyyed Mohammad Mohaqiq Damad (in giurisprudenza). Durante il suo soggiorno a Qom, oltre a studiare scienze, partecipò attivamente anche agli affari sociali e politici.

Combattimento
Fin dal 1962, anno in cui ebbe inizio il movimento dell'Imam Khomeini (RA), il professor Motahari fu attivamente al fianco dell'Imam. A tal punto che l'organizzazione della rivolta del Khordad 15 a Teheran e il suo coordinamento con la leadership dell'Imam possono essere attribuiti agli sforzi di lui e dei suoi compagni.

Gli scritti di Allama Shahid Morteza Motahari
La saga di Hosseini
Servizi reciproci tra Islam e Iran
Libertà spirituale;
Familiarità con il Corano;
Il futuro della rivoluzione islamica in Iran;
Il Rituale del Calice;
Rinascita del pensiero islamico;
Morale sessuale nell'Islam e nel mondo occidentale;
L'Islam e le esigenze del tempo;
Imamato e leadership;
Assistenza invisibile nella vita umana;
L'uomo e il destino;
Essere umano perfetto;
Un'indagine completa sui movimenti islamici degli ultimi cento anni;
Venti discorsi;
Le risposte del professore alle critiche del libro The Problem of Hijab;
Quindici discorsi;
Cinque articoli;
Il profeta Omayyade;
Istruzione nell'Islam;
Monoteismo;
L'attrazione e la repulsione di Ali (AS);
jihad;
Il pellegrinaggio dell'Hajj;
L'epopea di Hosseini;
Saggezza e consiglio;

Testimonianza
Il professor Motahari visse solo ottanta giorni dopo la Rivoluzione islamica, quando fu assassinato dal gruppo Furqan, martedì 11 maggio 1979, mentre usciva da un incontro politico-intellettuale.

Allamah Murtadha Mutahhari

Muhammad Baqir al-Sadr (Arabic: محمد باقر الصدر, romanized: Muḥammad Bāqir al-Ṣadr; 1 March 1935 – 9 April 1980), also known as al-Shahid al-Khamis (Arabic: الشهيد الخامس, romanized: al-Shahīd al-Khāmis, lit. 'the fifth martyr'), was an Iraqi Islamic scholar, philosopher, and the ideological founder of the Islamic Dawa Party, born in al-Kadhimiya, Iraq. He was father-in-law to Muqtada al-Sadr, a cousin of Muhammad Sadeq al-Sadr and Imam Musa as-Sadr. His father Haydar al-Sadr was a well-respected high-ranking Shi'a cleric. His lineage can be traced back to Muhammad through the seventh Shia Imam Musa al-Kazim. Muhammad Baqir al-Sadr was executed in 1980 by the regime of Saddam Hussein along with his sister, Amina Sadr bint al-Huda.
Biography
Early life and education
Muhammad Baqir al-Sadr was born in al-Kazimiya, Iraq to the prominent Sadr family, which originated from Jabal Amel in Lebanon. His father died in 1937, leaving the family destitute. In 1945, the family moved to the holy city of Najaf, where al-Sadr would spend the rest of his life. He was a child prodigy who, at 10, was delivering lectures on Islamic history. At eleven, he was a student of logic. He wrote a book criticizing materialist philosophy when he was 24. Al-Sadr completed his religious studies at religious seminaries under al-Khoei and Muhsin al-Hakim, and began teaching at the age of 25.
Struggle against Saddam Hussein
Al-Sadr's works attracted the ire of the Baath Party, leading to repeated imprisonment where he was often tortured. Despite this, he continued his work after being released. When the Ba'athists arrested Al-Sadr in 1977, his sister Amina Sadr bint al-Huda made a speech in the Imam Ali mosque in Najaf inviting the people to demonstrate. Many demonstrations were held, forcing the Ba'athists to release Al-Sadr who was placed under house arrest.

In 1979–1980, anti-Ba'ath riots arose in Iraq's Shia areas by groups who were working toward an Islamic revolution in their country. Hussein and his deputies believed that the riots had been inspired by the Iranian Revolution and instigated by Iran's government.[page needed] In the aftermath of Iran's revolution, Iraq's Shia community called on Mohammad Baqir al-Sadr to be their "Iraqi Ayatollah Khomeini", leading a revolt against the Ba'ath regime. Community leaders, tribal heads, and hundreds of ordinary members of the public paid their allegiance to al-Sadr. Protests then erupted in Baghdad and the predominantly Shia provinces of the south in May 1979. For nine days, protests against the regime unfolded, but were suppressed by the regime. The cleric's imprisonment led to another wave of protests in June after a seminal, powerful appeal from al-Sadr's sister, Bint al-Huda. Further clashes unfolded between the security forces and protestors. Najaf was put under siege and thousands were tortured and executed. Al-Sadr issued a fatwa prohibiting membership in the ruling Ba'ath party. Called upon by the government to retract it he refused.
Execution
Baqir al-Sadr was arrested on April 5, 1980, with his sister, Sayyidah bint al-Huda. They had formed a powerful militant movement in opposition to Saddam Hussein's regime.
On April 9, 1980, Al-Sadr and his sister were killed after being severely tortured by their captors. Signs of torture could be seen on the bodies.
An iron nail was hammered into Al-Sadr's head and he was then set on fire in Najaf. It has been reported that Saddam Hussein himself killed them. The Baathists delivered the bodies of Baqir al-Sadr and Bint al-Huda to their cousin Sayyid Mohammad al-Sadr.
They were buried in the Wadi-us-Salaam graveyard in the holy city of Najaf the same night. His execution raised no criticism from Western countries because Al-Sadr had openly supported Ayatollah Khomeini in Iran.

Sayyid Muhammad Bâqir Sadr

Mohammad Hadi Abdekhoda’i Farsi: شیخ محمدهادی عبدخدایی, (born on July 28, 1938) is one of the Iranian scholars. He was a member of the fifth term of the Assembly of Leadership Experts. Before that, he was the 11th ambassador of Iran to the Vatican and also attended the Islamic Council for 3 terms.
Biography
Mohammad Hadi Abdakhodaei was born on July 7, 1337 in Mashhad. He was born in a religious family, because his father Gholamhossein Tabrizi was one of the famous ayatollahs. He reached ijtihad in Qom and then received his doctorate from Tehran University in the field of philosophy. After the 1357 Iranian Revolution, Razavi was elected as a representative in the Iranian Parliament by the people of Khorasan. He was elected 3 times separately, the first term, the second term and the fourth term. He was also chosen as Iran's ambassador to the Holy See, where he was awarded the Order of Merit and Virtue by Pope John Paul II. He is also fluent in Persian, Arabic, English and Italian languages. He served as a representative of Khorasan Razavi people in the Assembly of Leadership Experts. He held this position from the election of the Assembly of Leadership Experts in 1395 to 1393.
it works
Difference between rights in Nahj al-Balagheh
Political piety in Nahj al-Balagha

Mohammad Hadi Abdekhoda’i

Mohammad Ali Shamali è membro del consiglio di fondazione dell'Università delle Religioni e delle Religioni. È stato anche membro attivo del Consiglio di fondazione dell'Università delle Religioni e delle Religioni fino al 2016. È direttore dell'Istituto Internazionale di Studi Islamici, professore e direttore del Dipartimento di Religioni dell'Istituto di Ricerca Imam Khomeini. È interessato al dialogo interreligioso e ha partecipato a numerose conferenze in Inghilterra, Canada, Stati Uniti, Polonia, Svezia, Ghana, Filippine, Georgia e Italia.
Nel 1368, dopo aver completato i corsi a livello pratico, Mohammad Ali Shamali frequentò anche la Facoltà di Lettere dell'Università di Teheran per ottenere una laurea in Filosofia occidentale. Ha continuato i suoi studi in questo campo a livello di master. Dal 1370, oltre ai corsi convenzionali del seminario, partecipò al corso di Nuova Teologia presso la Fondazione Culturale Baghral Uloom (AS) e nel 1375, contemporaneamente al completamento del corso magistrale in Filosofia occidentale, fu selezionato per studiare per un dottorato all'estero e partì per l'Inghilterra Dopo aver conseguito un dottorato sul tema del relativismo morale, ha condotto una ricerca post-dottorato nel campo dei principi morali legati alla vita e alla morte, che è legato al campo della bioetica.
istruzione
1993-1989 BA, Filosofia occidentale, Università di Teheran, Iran
1994-1996 Master in Filosofia occidentale, Università di Teheran, Iran
2001-1997 Ph.D., Filosofia Morale, Università di Manchester, Inghilterra
Compilazioni
Principi di giurisprudenza (Organizzazione scolastica, 2006)
Una selezione di testi morali (Payam Noor University, 2006)
Recensione dell'Islam sciita (Hamea Al-Zahra, 6a edizione, 2006)
Questo libro è stato tradotto dall'inglese al tedesco, russo, spagnolo, italiano, arabo, persiano, svedese, urdu, albanese e francese.
Uno dei due curatori del libro Reason and Faith in Practice and Opinion (Milestone, 2006)
Conoscenza di sé (International Publishing Company, 1996, seconda edizione, 2006)
La rivelazione dal punto di vista dei musulmani

Mohammad Ali Shomali

Robert Faurisson (francese: [foʁisɔ̃]; nato Robert Faurisson Aitken; 25 gennaio 1929 – 21 ottobre 2018)[1] è stato un accademico francese di origine britannica che è diventato famoso per la negazione dell'Olocausto. Faurisson ha generato molte polemiche con diversi articoli pubblicati sul Journal of Historical Review e altrove, e con lettere ai giornali francesi, in particolare Le Monde, che contraddicevano la storia dell'Olocausto negando l'esistenza di camere a gas nei campi di sterminio nazisti, l'uccisione sistematica di ebrei europei tramite gas durante la seconda guerra mondiale e l'autenticità del Diario di Anna Frank.[2] Dopo l'approvazione del Gayssot Act contro la negazione dell'Olocausto nel 1990, Faurisson è stato perseguito e multato e nel 1991 è stato licenziato dal suo incarico accademico.[3] Primi anni di vita ed educazione
Si ritiene che Faurisson sia uno dei sette figli nati a Shepperton, Middlesex, Inghilterra da padre francese e madre scozzese.[4]

Studiò letteratura francese, latina e greca (Lettres classiques) e superò l'agrégation (il più alto esame competitivo per qualificarsi come insegnante di scuola secondaria) nel 1956. Divenne insegnante di scuola superiore a Vichy.
A Vichy, da giovane insegnante, attirò l'attenzione quando pubblicò un'interpretazione del Sonnet des voyelles di Rimbaud come testo erotico. Intorno al 1960, sviluppò simpatie politiche per la causa colonialista in Algeria (il movimento Algérie française) e fu arrestato perché convinto di essere un membro dell'"OAS", un'organizzazione terroristica.[5]
Mentre insegnava, lavorò a una tesi di dottorato sul poeta Lautréamont. Ottenne il dottorato nel 1972. La metodologia di Faurisson fu messa in discussione durante la difesa della sua tesi. Il presidente della giuria, Jacques Robichez, ha dichiarato: "Infine, faccio notare […] al candidato che il metodo di lettura del testo così come è scritto; ignorare sistematicamente il contesto, non tenere conto dell'ambiente storico riflesso dal linguaggio, è un pregiudizio insostenibile". In un libro del 2021, la storica Stephanie Courouble-Share ha affermato che il "metodo letterario" di Faurisson sarebbe stato ripetuto in seguito quando avrebbe scritto sulle camere a gas.[6] Faurisson divenne docente e poi professore di letteratura francese all'Università di Lione nel 1973.
Negazione dell'Olocausto
Nel 1974, Faurisson contattò Yad Vashem con una lunga lettera in cui descriveva in dettaglio una serie di argomenti che, a suo dire, dimostravano che non c'era stato alcun genocidio degli ebrei durante la seconda guerra mondiale.[3] Queste affermazioni si basavano sulla sua interpretazione personale dei documenti d'archivio e sul suo scetticismo sulle affermazioni e le testimonianze di varie figure storiche, tra cui funzionari nazisti come Rudolf Höss.[3]
Entrò a far parte dell'Institute for Historical Review durante gli anni '70, tenendo conferenze e pubblicando in modo prolifico.[3] Tenne una conferenza presso la sede centrale della National Alliance (il partito neonazista americano) fuori Washington, il 14 settembre 1979.[7] Testimoniò due volte in difesa del negazionista dell'Olocausto canadese-tedesco e neonazista Ernst Zündel, e la sua testimonianza è stata associata alla stesura del "Rapporto Leuchter", un'influente pubblicazione negazionista dell'Olocausto.[3] L'attivismo di Faurisson gli fece guadagnare diversi critici dedicati, tra cui lo storico ebreo francese Pierre Vidal-Naquet.[3] Il diario di Anna Frank
Nel 1978, Faurisson scrisse un testo in lingua francese, "Il diario di Anna Frank – È autentico?".[8] Apparve in traduzione in lingua olandese nel 1985, con il titolo modificato, "Il diario di Anna Frank – Un falso".[8] Il testo metteva in dubbio la credibilità di vari elementi del Diario di Anna Frank.
Il sito web della storica Deborah Lipstadt, Holocaust Denial on Trial, sostiene che il trattato di Faurisson ignorava i dettagli all'interno del racconto di Anna Frank che spiegano gli aspetti che riteneva implausibili, così come i dettagli osservabili all'interno della Casa di Anna Frank.[9]

Riferimenti
1- È morto il negazionista dell'Olocausto Robert Faurisson (in francese)
2- Charny, Israel W. (1999). Enciclopedia del genocidio. Santa Barbara, California: ABC-CLIO. P. Italiano:
3- Levy, Richard S. (2005). Antisemitismo: un'enciclopedia storica sui pregiudizi e le persecuzioni. Santa Barbara, California: ABC-CLIO. P. Italiano:
5- Brigneau, François (1992), Ma chi è il professor Faurisson? (in francese), Publications FB, OCLC 38790837, archiviato dall'originale il 5 marzo 2016, recuperato il 30 maggio 2012[pagina necessaria]
5- Henry Rousso, “Il negazionismo è una parola d’odio”, L'histoire, n. 294, 2004, p. 86-87. Vedi anche Henry Rousso, “Le radici politiche e culturali del negazionismo in Francia”, South Central Review, vol. 23 “Fascismo, nazismo: eredità culturali della reazione”, n. 1, 2006, p. 67-88.
6- Courouble-Share, Stéphanie (2021). I preconcetti non muoiono mai… Negazionismo, storia di una rete internazionale (in francese). Prefazione di Pascal Ory. Lormont: il bordo dell'acqua. P. Italiano:
7- Fresco, Nadine (autunno 1981) [giugno 1980, Les Temps Modernes (in francese)]. "La negazione dei morti". Dissenso.
8- Frank, Anna e Hardy, H.J.J. e Barnouw, David e van der Stroom, Gerrold. "Il diario di Anna Frank: l'edizione critica riveduta" (2003, pp. 93-96)

9- "Come è stato possibile per Anna Frank, la sua famiglia e i loro amici nascondersi nell'Alloggio segreto per 25 mesi senza essere scoperti?". Holocaust Denial on Trial. Emory University. Recuperato il 26 febbraio 2019.

Robert Faurisson

Seyyed Ruhollah Mousavi Khomeini (1281-1368 AH), noto come Imam Khomeini, è stato un giurista, fondamentalista, mistico, commentatore, autorità religiosa e fondatore della Repubblica islamica dell'Iran. Ha beneficiato della collaborazione di grandi studiosi come lo sceicco Abdul Karim Haeri Yazdi e Mirza Muhammad Ali Shahabadi. L'Imam Khomeini iniziò a combattere e opporsi apertamente al regime Pahlavi nel 1968, in seguito all'approvazione del disegno di legge sulle associazioni provinciali e provinciali. Nel 1978, sotto la sua guida, il regime Pahlavi soppresse la Rivoluzione islamica in Iran e ottenne la vittoria. L'Imam Khomeini ha lasciato numerose opere di giurisprudenza, principi, misticismo ed etica.
Nel 1962 in Iran iniziò una lotta aperta contro la monarchia Pahlavi. Il governo dell'epoca lo arrestò due volte, deportandolo la seconda volta in Turchia e poi in Iraq. Ha guidato i combattenti rivoluzionari del seminario di Najaf per 13 anni e ha insegnato e scritto nel seminario e nelle scienze religiose. Il 21 Bahman 1357 (1978), tornò in Iran mentre le lotte popolari si diffondevano e, dopo la vittoria della rivoluzione del 31 Bahman 1357 (1978), fu il leader della Repubblica islamica dell'Iran fino alla fine della sua vita (23 Khordad 1368).
Lasciò più di quaranta libri nei campi dell'etica, della giurisprudenza, del misticismo, della filosofia, degli hadith, della poesia e dei commenti, la maggior parte dei quali scritti prima della rivoluzione iraniana.
Nascita
Seyyed Ruhollah Mostafavi (Mousavi), figlio di Seyyed Mustafa, nacque il 20 di Jamadi al-Thani dell'anno 1320 AH (corrispondente al primo di Mehr dell'anno 1281 AH) nella contea di Khomein, una provincia della provincia di Markazi.
Istruzione e professori
Fin dall'infanzia e dall'adolescenza, Seyyed Ruhollah Khomeini apprese alcune delle conoscenze comuni dell'epoca e le scienze di base e il livello dei seminari religiosi, tra cui letteratura araba, logica, giurisprudenza e principi, da insegnanti e studiosi della regione (come Agha Mirza Mohammad Iftikhar al-Ulama, il defunto Mirza Reza Najafi Khomeini, il defunto Agha Sheikh Ali Mohammad Boroujerdi, il defunto Agha Sheikh Mohammad Golpaygani e il defunto Agha Abbas Araki, e soprattutto dal fratello maggiore Ayatollah Seyyed Morteza Pasandideh). Nel 1297 AH, andò al seminario di Arak.

Immigrazione a Qom:
Poco dopo la migrazione dell'ayatollah Sheikh Abdul Karim Ha'eri Yazdi (Nowruz 1300 AH, corrispondente a Rajab 1340 AH) a Qom, anche l'Imam Khomeini frequentò il seminario di Qom e completò rapidamente le fasi di formazione post-laurea in scienze seminariali con i professori del seminario di Qom. Tra questi vi è l'apprendimento della scienza dei significati e della retorica dal defunto Agha Mirza Mohammad Ali Adib Tehrani, il completamento di corsi avanzati dal defunto Ayatollah Seyyed Mohammad Taqi Khansari e altri dal defunto Ayatollah Seyyed Ali Yathrib Kashani, nonché corsi al di fuori della giurisprudenza e dei principi dal leader del seminario di Qom, l'Ayatollah Hajj Sheikh Abdul Karim Haeri Yazdi.
Parallelamente all'apprendimento della giurisprudenza e dei principi dai giuristi e dai mujtahid dell'epoca, studiò matematica, geometria e filosofia dal defunto Seyyed Abul-Hasan Rafi'i Qazvini, e continuò queste lezioni, oltre alle scienze spirituali e mistiche dal defunto Agha Mirza Ali Akbar Hakimi Yazdi, e prosa, rime, filosofia islamica e filosofia occidentale dal defunto Agha Sheikh Mohammad Reza Masjedshahi Isfahani, ed etica e misticismo dal defunto Ayatollah Mirza Javad Maleki Tabrizi, e i più alti livelli di misticismo teorico e pratico per sei anni dal defunto Ayatollah Mirza Mohammad Ali Shahabadi.

Insegnamento
L'Imam Khomeini si dedicò all'insegnamento della giurisprudenza islamica, dei principi, della filosofia, del misticismo e dell'etica presso il Seminario di Qom per molti anni e presso il Seminario di Najaf per quasi 14 anni, insegnò gli insegnamenti dell'Ahl al-Bayt e la giurisprudenza ai massimi livelli nella Moschea Sheikh Azam Ansari. Fu a Najaf che spiegò per la prima volta i fondamenti teorici del governo islamico nella serie di lezioni sulla Tutela del Giurista.

Opere e scritti
Esistono decine di libri e opere di valore dell'Imam Khomeini (RA) su argomenti etici, mistici, giurisprudenziali, fondamentali, filosofici, politici e sociali, molti dei quali non sono ancora stati pubblicati. Alcune di queste opere includono:
Alla scoperta dei segreti
Tahrir al-Wasilah
Spiegazione dei Quaranta Hadith
La Grande Jihad
Rituali dell'Hajj
Galateo della preghiera
Il segreto della preghiera
Interpretazione della Sura Hamd
Desiderio e volontà
Spiegazione della preghiera dell'alba
Libraio (5 volumi)
Il libro della purezza (4 volumi)
E...

Morte
L'Imam Khomeini (che Dio abbia misericordia di lui) morì a Teheran la sera di sabato 13 giugno 1368, all'età di 87 anni.

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Imam Khomeini

Roger Garaudy (francese: [ʁɔʒe gaʁodi]; 17 luglio 1913 – 13 giugno 2012) è stato un filosofo francese, combattente della resistenza francese e autore comunista. Si è convertito all'Islam nel 1982. Nel 1998, è stato condannato a diversi anni e multato per negazionismo dell'Olocausto ai sensi della legge francese per aver affermato che la morte di sei milioni di ebrei era un "mito".
Primi anni di vita ed educazione
Roger Garaudy è nato a Marsiglia da genitori cattolici della classe operaia. All'età di 14 anni, Garaudy si è convertito al protestantesimo. Ha combattuto durante la seconda guerra mondiale e ha ricevuto la Croix de Guerre. Dopo un periodo come prigioniero di guerra della Francia di Vichy in Algeria, Garaudy si è unito alla Resistenza francese lavorando per la radio della resistenza e per il giornale Liberté. Carriera politica
Garaudy si unì al Partito comunista francese nel 1933. A metà degli anni '40, Garaudy era considerato un importante polemista all'interno del partito. Salì di grado e nel 1945 divenne membro della dirigenza del partito e del suo Comitato esecutivo centrale, dove ricoprì posizioni per 28 anni.
Garaudy rimase cristiano e alla fine si riconvertì al cattolicesimo durante la sua carriera politica. Alla fine si convertì all'Islam. Fu amico di uno dei più importanti chierici francesi dell'epoca, l'Abbé Pierre, che negli anni successivi sostenne Garaudy, anche per quanto riguardava le opinioni più controverse di quest'ultimo.
Garaudy fu espulso dal Partito comunista nel 1970, perché aveva criticato la posizione del partito sul movimento studentesco e l'invasione della Cecoslovacchia da parte del Patto di Varsavia. Le sue opinioni filosofiche e politiche furono definite revisioniste dai commentatori sovietici. Aveva tuttavia accettato l'invasione dell'Ungheria nel 1956.
Carriera accademica
Ottenne un dottorato di stato in filosofia nel 1953, con una dissertazione che discuteva la teoria della conoscenza e il materialismo, intitolata La théorie matérialiste de la connaissance. Nel maggio 1954, Garaudy difese un'altra tesi di dottorato, Il problema della libertà e della necessità alla luce del marxismo, presso l'Istituto di filosofia, Accademia russa delle scienze.
Garaudy tenne lezioni presso la facoltà di lettere dell'Università di Clermont-Ferrand dal 1962 al 1965. A causa delle controversie tra Garaudy e Michel Foucault, Garaudy se ne andò. In seguito insegnò a Poitiers dal 1969 al 1972.
Il suo principale argomento di ricerca erano i fondamenti della politica rivoluzionaria.
Visioni politiche e filosofiche
A partire dagli anni '40, Garaudy era critico nei confronti della visione di libertà di Jean-Paul Sartre, sostenendo che mancava di qualsiasi contesto sociale, economico, politico o storico. Criticava L'essere e il nulla per ciò che riteneva non andasse oltre il dominio della patologia metafisica e i romanzi di Sartre per "rappresentare solo degenerati e relitti umani" e descrivere il suo esistenzialismo come "una malattia".
La fede di Garaudy nel comunismo fu scossa nel 1956, dopo che Nikita Krusciov fece il discorso segreto al XX Congresso del Partito Comunista dell'Unione Sovietica. In seguito, sposò una visione eclettica e umanista del marxismo, opponendosi fermamente al marxismo teorico di Louis Althusser e sostenendo il dialogo con altre scuole di pensiero.
Nel 1974, Frederic Will lo descrisse come simpatizzante verso Pierre Teilhard de Chardin e Gabriel Marcel. Sosteneva che la cultura occidentale fosse una sorta di coalizione tra la filosofia idealistica e la classe d'élite, dedita ad allontanare l'uomo dal mondo materiale. L'obiettivo del socialismo, secondo lui, non era semplicemente economico o di giustizia sociale, ma anche di dare a ogni individuo le proprie personali possibilità di creatività.
Conversione all'Islam
Intorno al 1980, Garaudy lesse Il libro verde di Muammar Gheddafi e si interessò alla Libia e all'Islam, incontrando il leader del paese in diverse occasioni nel deserto. Si convertì formalmente al Centro islamico di Ginevra, un'organizzazione gestita all'epoca dal Regno dell'Arabia Saudita.
In The Case of Israel: A Study of Political Zionism (1983), Garaudy descrive il sionismo come un'ideologia isolazionista e segregazionista che non solo dipende dall'antisemitismo per nutrirsi, ma lo incoraggia anche volontariamente per raggiungere i suoi obiettivi.

Libri di Garaudy
Autore di oltre 70 libri, tra cui alcune delle sue opere tradotte:
Letteratura del cimitero: Jean-Paul Sartre, François Mauriac, André Malraux, Arthur Koestler, New York, International Publishers, 1948.
Marxismo e religione, Australian Left Review, 1949.
Scienza e fede in Teilhard de Chardin, in collaborazione con Claude Cuenot, Garnstone Press, 1967.
Karl Marx: The Evolution of his Thought, International Publishers, 1967, Greenwood Press, 1967, Lawrence & Wishart, 1967.
Da anatema a dialogo: la sfida della cooperazione marxista-cristiana, Collins, 1967.
Da anatema a dialogo: una sfida marxista alle chiese cristiane, Vintage, 1968.
Un dialogo cristiano-comunista: esplorazione della cooperazione tra un Marxista e cristiano, in collaborazione con Quentin Lauer, S.J., New York: Doubleday, 1968.
Marxismo nel ventesimo secolo, HarperCollins Distribution Services, 1970, Charles Scribner's Sons, 1970, Collins, 1970.
La crisi del comunismo: la svolta del socialismo, Grove Press, 1970.
La svolta del socialismo, New York: HarperCollins Distribution Services, 1970, Londra: Fontana, 1970.
Le domande senza risposta del socialismo: Europa 1968, Sydney, Australian Left Review, 1970.
L'intera verità, Fontana, 1971.
Il futuro alternativo: una visione del marxismo cristiano, Simon & Schuster, 1974.
Dio, Marx e il futuro: dialogo con Roger Garaudy, in collaborazione con Russell Bradner Norris, Fortress Press, c. 1974.
Karl Marx: Evolution of his Thought, Greenwood Press, 1976, Praeger, 1977, ABC-CLIO, 1977.
The Case of Israel: A Study of Political Zionism, Shorouk International, 1983.
Mosquée, miroir de l'Islam, La moschea, specchio dell'Islam, Editions du Jaguar, 1985.
The Founding Myths of Israeli Politics, pubblicato da Aaargh, 1996.

Roger Garaudy

Muhammad Husayn Tabataba'i (persiano: سيد محمدحسين طباطبائي, romanizzato: Muḥammad Ḥusayn Ṭabāṭabāʾī; 16 marzo 1903 – 15 novembre 1981) è stato uno studioso, teorico, filosofo iraniano e uno dei pensatori più importanti dell'Islam sciita moderno. È forse meglio conosciuto per il suo Tafsir al-Mizan, un'opera in ventisette volumi di tafsir (esegesi coranica), che ha prodotto tra il 1954 e il 1972. È comunemente noto come Allameh Tabataba'i e l'Università Allameh Tabataba'i di Teheran prende il suo nome.

Biografia
Ricevette la sua prima educazione nella sua città natale, Tabriz, padroneggiando gli elementi dell'arabo e delle scienze religiose, e all'età di circa vent'anni partì per la grande università sciita di Najaf per continuare studi più avanzati. Ha studiato a Najaf, sotto maestri come Ali Tabatabaei (in gnosi), Mirza Muhammad Husain Na'ini, Sheykh Muhammad Hossein Qaravi Esfahani (in Fiqh e Giurisprudenza), Sayyid Abu'l-Qasim Khwansari (in Matematica), così come studiando i testi standard dello Shifa di Avicenna, dell'Asfar di Sadr al-Din Shirazi e del Tamhid al-qawa'id di Ibn Turkah.

Opere pubblicate
A Najaf, Tabataba'i sviluppò i suoi principali contributi nei campi del Tafsir (interpretazione), della filosofia e della storia della fede sciita. In filosofia, la più importante delle sue opere è Usul-i falsafeh va ravesh-e-realism (I principi della filosofia e il metodo del realismo), che è stata pubblicata in cinque volumi con note esplicative e il commento di Morteza Motahhari. Se l'Ayatollah Haeri è considerato il rilancio della hawza di Qom in senso organizzativo, i contributi di Tabataba'i al campo del tafsir, della filosofia e del misticismo rappresentano la rivitalizzazione intellettuale della hawza con implicazioni durature per il curriculum.

Allamah Mohammad Hosseyn Tabataba’i

He was born in 1957 in a family of ‘ulamã’ in Bihar, India. He comes from a region in Bihar (Siwan District, previously known as Saran) that has produced well-known Shi‘a scholars in the Indian sub-continent. Migrated to Africa with his parents where he received elementary education in English medium school. After that for two years, he studied Arabic and Farsi with his respected father and two other ‘alims in Dar-Es-salaam, Tanzania.

In 1972, at the age of fifteen, he went to the Hawza-e ‘Ilmiya-e Qum, Iran. During his ten years stay in Qum, he studied with various teachers; and moved from the levels of muqaddimãt to sutûh (equal to graduate level in secular universities) and, finally, attended the dars-e kharij (ijtihad lectures equal to post-graduate studies) of Ayatullah al-Uzma Shaikh Wahid Khurãsãni.

In 1982, he returned to India where he stayed at Gopalpur for about a year.

In June 1983, at the invitation of the Shia Muslim Community of British Columbia, he and his wife moved to Vancouver where he stayed till June 1991 and served Shi‘a Islam through his lectures, writings, and teachings. Based on his publications and educational background, in September 1987, the Simon Fraser University (Vancouver) admitted him in the post-graduate program at Masters’ level. This was even though he had no formal degree nor was he asked to sit for any exams. In 1990 he completed his thesis; and after successfully defending the thesis, was awarded the Master of Arts degree in History in 1991.

In July 1991, he moved to Toronto and till 1996 worked as the Director of Islamic Education & Information Center providing a variety of religious services to Shi‘as in North America. During this time, he was also involved in the founding of the As-Sadiq Islamic School, a full time Islamic school from KG to Grade 8 levels. Since July 1996, he has accepted the responsibilities of the Imam-e Jum‘a and Resident ‘Ãlim of the Jaffari Islamic Center / Jaffari Community Center.

He has traveled to most cities in Canada and U.S.A.; as well as to Australia, Guyana, Trinidad, United Kingdom, Dubai, Pakistan, Tanzania and Kenya for lectures.

Sayyid Rizvi has authored many books on Shi’a Islam; these include Marriage and Morals in Islam (1990), Shi’ism: Imamate and Wilayat (1999), Islam: Faith, Practice and History (2004), and Business Ethics in Islam (2007). Some of his publications have been translated into many languages. His three-volume work, An Explanatory Translation of the Qur’an, which covered half of the Qur’an, was published in the 1980s. He has now completed the other half and the entire work will soon be published.

Sayyid Muhammad Rizvi

Seyyed Kamal Faqih Imani (1313-1400), uno dei combattenti prima della rivoluzione e uno degli studenti dell'Imam Khomeini, uno dei fondatori di enti di beneficenza terapeutici e culturali a Isfahan e autore di Tafsir in inglese.

nascita
Seyyed Kamal Faqih Imani nacque nel 1313 AH pari al 1353 AH in una famiglia clericale. Suo padre, l'Ayatollah Haj Seyed Mustafa Faqih Imani e suo nonno, l'Ayatollah Haj Kazem, furono tra i grandi studiosi di Isfahan.

istruzione
Aveva quindici anni quando entrò nella scuola di Isfahan Jeddah. Nel distretto di Isfahan ha frequentato con entusiasmo le lezioni degli Ayatollah Sheikh Mohammad Hassan Najafabadi e Adib e ha appreso i rudimenti delle scienze religiose.

Poi passò al seminario di Qom e studiò con grandi studiosi nelle scuole di Hojjatiyah, Khan, Faiziyah e Dar al-Shafa.

Tra i suoi professori a Qom c'erano l'Ayatollah Mohammad Reza Golpayegani, Mohagheg Damad, Seyyed Morteza Haeri, l'Ayatollah Tabatabai, Haeri Yazdi, l'Ayatollah Borujerdi e l'Imam Khomeini.

Contemporaneamente agli studi si dedicò anche alla predicazione e alla promozione della religione.

La morte di suo padre lo ha costretto a tornare a Isfahan e a prendersi cura di sua madre e dei fratelli e sorelle più piccoli.

Fin dall'inizio della rivolta dell'Imam Khomeini e della lotta contro il regime di Taghut, anche lui fece parte delle file dei combattenti.

Le sue intuizioni indussero il regime ad arrestarlo ed emettere la sua condanna a morte, ma fu rilasciato dal carcere con la vittoria della Rivoluzione Islamica.

Tra le sue altre attività c'era la fondazione della biblioteca di Amirul Momineen Ali (a.s.). Hanno anche costruito dozzine di piccole e grandi moschee a Isfahan e nelle città e nei villaggi vicini.

Uno dei suoi lavori è stata la traduzione del Sacro Corano in inglese e russo, realizzata da un gruppo di esperti su ordine dell'Imam Khomeini, che è stata accolta con favore dai musulmani in altri paesi ed è stata scritta in diverse lingue, malese , francese e turco.

Tra le sue attività rientrano anche la costruzione di scuole per bambini svantaggiati, la costruzione di numerosi seminari, ospedali, cliniche, moschee, ecc.

morte
Morì definitivamente venerdì sera, 29 agosto 1400.

funziona
Luce del Corano nel Tafsir del Corano.
Un mazzo di notizie di Ahl al-Bayt;

Seyyed Kamal Faqih Imani

Ebrahim Amini Najafabadi (1304 - 1399) è stato un religioso sciita, attivo nella rivoluzione islamica dell'Iran, vicepresidente dell'Assemblea degli esperti, membro dell'Associazione degli insegnanti del seminario di Qom, membro del Consiglio di opportunità, Imam di Qom Friday e era uno studente dell'Ayatollah Boroujerdi, dell'Imam Khomeini e di Allameh Tabatabai.
La formazione di un gruppo con l'obiettivo di riformare il seminario di Qom e l'attuazione dei decreti politici nel 1341, la firma della dichiarazione di autorità dell'Imam Khomeini e l'incoraggiamento delle persone a marciare per la libertà dell'Imam Khomeini erano tra le sue attività politiche prima della rivoluzione. Dopo la rivoluzione, Amini si recò in alcune città iraniane come rappresentante dell'Imam Khomeini per risolvere i problemi delle persone e fu membro del Consiglio di revisione della Costituzione iraniana.
Amini ha scritto lavori su vari argomenti. Alcune delle sue opere, come il libro sulla cultura islamica e gli insegnamenti religiosi e il libro Il giudice del mondo, sono stati tra i libri di testo rispettivamente delle scuole di istruzione iraniane e del seminario di Qom. Rispondere a domande e dubbi religiosi fu una delle sue preoccupazioni più importanti dopo la rivoluzione. Tra le sue opere ci sono i libri morali "auto-miglioramento (auto-coltivazione e auto-coltivazione)", "Moglie e moglie prescelte" e "Matrimonio".
Vita ed educazione
Ebrahim Amini Najafabadi nacque a Najafabad nel 1304 e perse il padre all'età di sei anni. Dopo aver completato gli studi primari nella città di Najafabad, entrò nel seminario di Qom nel 1321 e dopo aver vissuto lì per tre mesi, nonostante il suo interesse per il seminario di Qom, scelse il seminario di Isfahan per continuare i suoi studi a causa di problemi finanziari. Per sei anni a Isfahan, ha terminato i corsi di livello nelle scuole di Nouriyeh, Kasegaran e Jeddah, e durante questo periodo è stato allievo di Mirza Ali Agha Shirazi.
Nel 1326 entrò a Qom per completare i corsi del seminario. Fu tra gli studenti di Golpayegani, Marashi Najafi, Imam Khomeini, Allameh Tabatabai e Haj Agha Rahim Arbab, e partecipò alle lezioni di etica dell'Imam Khomeini e di Agha Hossein Qomi. Ebrahim Amini è stata una delle dodici persone che hanno firmato la dichiarazione di autorità dell'Imam Khomeini dopo la morte dell'Ayatollah Hakim.
morte
Amini morì a Qom il 5 maggio 1399, corrispondente al 30 Shaban, 1441 AH, e fu sepolto nel santuario di Hazrat Masoumeh (PBUH).

Ayatollah Ibrahim Amini

Hanieh Tarkian Italo-iraniana, ha completato il corso di dottorato in Scienze islamiche presso il Jamiat az-Zahra, il più importante centro femminile di studi islamici dell’Iran, e sta per terminare un Master in Relazioni Internazionali e Studi Strategici.
Attualmente è docente e coordinatrice del Master in lingua italiana in Studi Islamici organizzato dall’Università internazionale al-Mustafa (Iran).
Scrive di politica, religione e geopolitica.

Scrive di politica, religione e geopolitica. Ha pubblicato "Studio comparativo sulla figura di Maria. La madre di Gesù nella tradizione cristiana e islamica" (2013) e "Coraggio e fede. L'esempio del generale Qassem Soleimani nella lotta contro il terrorismo internazionale" (2022).

Hanieh Tarkian

L'ayatollah Seyyed Ali Hosseini Khamenei (nato il 19 aprile 1939) è la guida suprema della rivoluzione islamica dell'Iran e una delle grandi autorità religiose sciite. Fu un religioso militante e combattente contro il regime dei Pahlavi e svolse un ruolo efficace nella vittoria della Rivoluzione islamica. Dopo la rivoluzione, il Grande Ayatollah Khamenei ha ricoperto anche importanti incarichi, tra cui la presidenza, la presidenza del Consiglio per il discernimento delle opportunità e la guida della preghiera del venerdì a Teheran. Tra le sue opere più preziose si annoverano: "Schema del pensiero islamico nel Corano", "Lo spirito del monoteismo, il rifiuto di adorare altri che Dio" e due traduzioni di "La pace dell'Imam Hassan" e "Il futuro nel regno dell'Islam".

Istruzione e professori
Seyyed Ali Khamenei fu mandato a scuola all'età di quattro anni per imparare l'alfabeto e il Corano. Poi completarono la loro istruzione primaria presso la scuola islamica di recente fondazione, Dar al-Talim al-Diyaanti.
Mentre frequentava la quinta elementare, iniziò anche gli studi preparatori al seminario. La sua grande passione per l'istruzione seminaristica e l'incoraggiamento dei genitori lo portarono a entrare nel mondo della ricerca dopo aver completato la scuola elementare.
Studiò libri letterari come "Jami' al-Muqaddamat", "Suyuti" e "Mughni" con gli insegnanti delle scuole "Suliman Khan" e "Nawab", e suo padre supervisionò anche gli studi dei suoi figli. Nello stesso periodo lesse anche il libro "Ma'alem".
Poi studiò "Shara'i al-Islam" e "Sharh al-Lama'" alla presenza di suo padre, e una parte di essa con il defunto "Agha Mirza Modarres Yazdi", e "Rasail" e "Makasib" alla presenza del defunto Hajj Sheikh Hashim Qazvini, e il resto dei corsi avanzati di giurisprudenza e principi con suo padre, e completò i corsi preparatori e avanzati in un lasso di tempo senza precedenti e sorprendente di cinque anni e mezzo.

Seminario di Najaf Ashraf:
L'ayatollah Khamenei, che aveva iniziato a studiare giurisprudenza e principi a Mashhad all'età di diciotto anni con il defunto Grande Ayatollah Milani, si recò a Najaf Ashraf con la sua famiglia nel 1955 per visitare i santuari sacri. Durante il suo soggiorno lì, frequentò le lezioni dei grandi mujtahid del seminario di Najaf, tra cui il defunto Seyyed Mohsen Hakim, Seyyed Mahmoud Shahroudi, Mirza Baqir Zanjani, Seyyed Yahya Modarresi Yazdi e Mirza Hassan Bojnourdi. Tuttavia, a causa della riluttanza di suo padre a rimanere in quella città, tornò a Mashhad e frequentò le lezioni dell'ayatollah Milani per un altro anno. Poi, nel 1955, andò al seminario di Qom per continuare gli studi.

Seminario di Qom:
Dal 1937 al 1964, l'ayatollah Khamenei proseguì gli studi superiori in giurisprudenza, principi e filosofia presso il seminario di Qom, beneficiando della presenza di professori come l'ayatollah Boroujerdi, l'Imam Khomeini, lo sceicco Morteza Ha'eri Yazdi e Allameh Tabataba'i.
Seyyed Ali Khamenei tornò a Mashhad per continuare gli studi e frequentò le lezioni dell'ayatollah Milani, che proseguirono fino al 1960. Fin dall'inizio della sua presenza a Mashhad, si dedicò all'insegnamento di alti livelli di giurisprudenza e principi (Risaal, Makasib e Kifayah) e a tenere sessioni di interpretazione per il pubblico. A questi incontri partecipava una grande folla di giovani, soprattutto studenti.
Opere e composizioni
L'ayatollah Khamenei iniziò a fare ricerche e a scrivere quando era studente, redigendo i curriculum delle lezioni dei suoi professori. I suoi pensieri sono stati raccolti in una raccolta dettagliata chiamata "Hadith di Wilayat". Sono stati inoltre raccolti e pubblicati numerosi libri basati sui suoi discorsi e messaggi scritti. "La Palestina dal punto di vista dell'Ayatollah Khamenei" è un libro in persiano, scritto da Saeed Solh-Mirzaei, che contiene i punti di vista e le dichiarazioni dell'Ayatollah Khamenei, leader della Repubblica islamica dell'Iran, sulla questione della Palestina. Le opere scritte dall'Ayatollah Seyyed Ali Khamenei includono:
Opere del Leader Supremo
I quattro libri principali della scienza di Rijal
Il vero leader
Dal profondo della preghiera
Pazienza
Lo spirito del monoteismo: il rifiuto di adorare qualcuno diverso da Dio

Sayyed Ali Hosseini Khamenei

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